B/473: Dr Yang Jwing-Ming - Zmiana Mięśni/Ścięgien, Przemywanie Sszpiku/Mózgu







Wstecz / Spis
Treści / Dalej

Rozdział 7
Teoria i Zasady
7-1. Wprowadzenie

Jak zostało omówione w części pierwszej Xi Sui Jing zawiera dwie główne praktyki, które pozwalają na wydłużenie życia, a może nawet osiągnięcie oświecenia. Pierwsza polega na prowadzeniu nadmiaru Qi do szpiku kostnego, aby zachować jego świeżość, zdrowie i właściwe funkcjonowanie, natomist druga prowadzi obfitą Qi do mózgu, aby go pożywić.
Chociaż trening religijnego Qigong był utrzymywany w tajemnicy przez ponad 1000 lat, większość jego tajników w końcu przeniknęła do szerszej społeczności. W przypadku Xi Sui Jing podjęto większe wysiłki aby utrzymać go w głębokiej tajemnicy, tak więc powszechnie wierzono, że ten sekret został utracony. Dopiero w tym stuleciu opublikowano informacje na ten temat, a ludzie są otwarcie nauczani. Wciąż jednak dokumentacja na temat Xi Sui Jing jest niewystarczająca, zwłaszcza jeśli porównamy to z bogactwem informacji odnośnie Yi Jin Jing i innych form Qigong. W części pierwszej omówiliśmy powody, dla których przez tak długi czas utrzymywano w tajemnicy wiele praktyk Qigong. Przeanalizujmy zatem dlaczego Xi Sui Jing był bardziej ukrywany od innych ćwiczeń Qigong. Ogólnie mówiąc, powody ku temu były następujące:
1. Teoria treningu Xi Sui Jing jest o wiele trudniejsza do zrozumienia niż w przypadku Yi Jin Jing lub innych treningów Qigong. Zazwyczaj nauczani byli tylko uczniowie klasztorni lub kapłani, posiadający wyższy poziom zrozumienia Qigong
2. Ćwiczenia są skomplikowane a ostateczny cel trudny do osiągnięcia. Ludzie, którzy ćwiczą Yi Jin Jing lub ine formy Qigong o wiele szybciej zauważają rezultaty treningu, zwykle po roku, najdalej trzech latach ćwiczeń. Jednakże w przypadku Xi Sui Jing może to zająć ponad 10 lat prawidłowo prowadzonego treningu.
3. Aby osiągnąć wysoki poziom w Xi Sui Jing umysł musi być cichy i spokojny. Wymaga to odseparowania się od emocjonalnych zakłóceń codziennego życia, być może nawet zostania pustelnikiem. Większość ludzi nie jest w stanie w ten sposób ułożyć sobie życia.
4. Aby osiągnąć wysoki poziom w treningu Xi Sui Jing musisz najpierw ćwiczyć Yi Jin Jing, aby rozwinąć odpowiedni zapas Qi. Chociaż wielu ludzi pomija ten pierwszy krok i osiąga pewne rezultaty w wydłużeniu życia, mają jednakże ogromne trudności w osiągnięciu celu ostatecznego
oświecenia.
5. W treningu Xi Sui Jing pobudza się narządy płciowe celem zwiększenia ilości Wodnej Qi (Przedurodzeniowej lub Pierwotnej Qi) i poprawy skuteczności zamiany Esencji w Qi. Było to trudne do nauczania w konserwatywnym społeczeństwie chińskim, toteż sekret ów poznali jedynie najbardziej zaufani uczniowie.
Chociaż ujawniono wielką ilość tajników treningu Xi Sui Jing, wciąż jest tak samo trudno, jeśli nie trudniej, osiągnąć cel ostateczny. Ciągle rodzi się wiele pytań. Przykładowo, jak zdefiniować oświecenie? Jak wytłumaczyć oświecenie z naukowego punktu widzenia? Jak to możliwe, że ludzie praktykujący pewien fragment treningu Xi Sui Jing podlegają hibernacji, jak niektóre zwierzęta? Jak duch może opuścić ciało fizyczne? Chcąc rozwiązać tego typu zagadki, musimy zachęcić tych, którzy posiadają wiedzę aby otwarli swe umysły i podzielili się nią z nami. Jednocześnie sami musimy zachować pokorę i otwarte umysły wykorzystując ograniczoną wiedzę współczesnej nauki by wspomogła nas w tych badaniach. Niestety nie słyszałem o nikim, kto osiągnąłby oświecenie i pozostał częścią świeckiej społeczności zamiast udać się na odosobnienie.
Zanim na poważnie zajmiemy się treningiem Xi Sui Jing trzeba przeanalizować nasze zamiary i cele jakie nam przyświecają. Możesz zachować pewność siebie i stanowczość tylko wtedy, kiedy rozumiesz jaka idea przyświeca twojemu treningowi oraz przygotowałeś sobie zestaw celów jakie należy osiągnąć. Tradycyjnie, można wyróżnić trzy cele w odniesieniu do Xi Sui Jing. Pierwszy to zdrowie i długowieczność. Drugi to poprawa umiejętności bojowych a trzeci oświecenie lub Natura Buddy. Niniejsza książka szczegółowo omawia pierwszy cel, natomiast trzeci potraktowany został powierzchownie z uwagi na niewystarczającą ilość dokumentów. Cel drugi został omówiony w tomie pt. The Essence of Shaolin White Crane. Większość ludzi jest najprawdopodobniej zainteresowana głównie celem pierwszym, czyli zdrowiem i długowiecznością. Aby to osiągnąć musisz zrozumieć teorie i metody treningu. Oczywiście najważniejszym z wymogów jest cierpliwość i wytrwałość. Chociaż trening jest ciężki i stanowi wielkie wyzwanie, będziesz stopniowo przybliżał się do lepszego zrozumienia swego życia.
W trakcie studiów nad Xi Sui Jing musisz sobie jasno uświadomić różnicę pomiędzy Yi Jin Jing i Xi Sui Jing. Musisz również dowiedzieć się w jaki sposób wiążą się ze sobą w kwestii regulacji Kan i Li. Jak już wcześniej wspomniano, jeśli chcesz osiągnąć większą biegłość w treningu powinieneś najpierw ukończyć pewien poziom treningu Yi Jin Jing, zanim zaczniesz ćwiczyć Xi Sui Jing. Chociaż wielu ludzi pomija ten pierwszy krok i rozbudowuje Qi poprzez samą stymulację narządów płciowych, jednak ich Qi nie będzie posiadać wystarczającej podstawy a ich sukces będzie w znacznym stopniu ograniczony. Największy problem w tym "szybkim" podejściu do treningu polega na tym, że ci ludzie nie nauczyli się regulacji umysłu, co stanowi ważny rezultat treningu Yi Jin Jing i kiedy stymulują swe narządy płciowe, zwiększają tym samym swoje pragnienia seksualne. Wyregulowany umysł to główny klucz w prowadzeniu Qi do szpiku kostnego i mózgu. Jeśli rozpoczniesz trening Xi Sui Jing bez koniecznej w tym wypadku samokontroli, możesz wpaść w sidła świata seksualnych fantazji.
Niektóre z wymogów treningowych stawianych przed buddystami sprowadzają się do posługiwania się umysłem i pewnymi technikami w celu prowadzenia Qi do szpiku i mózgu. Jest to podstawowa technika, dzięki której mnisi tłumią swoje pragnienia seksualne. Ponieważ doprowadzenie Qi do mózgu podnosi Shen, stanowi część treningu nastawionego na oświecenie zarówno u buddystów jak i daoistów. Chociaż Xi Sui Jing został stworzony przez buddystów, uległ podziałowi na style buddyjskie i daoistyczne. Jako że bardziej dostępne są teksty daoistyczne, skupimy się głównie na ich treningu, a metody buddyjskie omówimy tylko w celach porównawczych.
Rozdział ten będzie poświęcony teorii i zasadom Xi Sui Jing. Aby pogłębić zrozumienie treningu dokonamy najpierw przeglądu powiązań między ośmioma naczyniami a treningiem. Będzie to poprzedzać omówienie ogólnej teorii Xi Sui Jing. W następnym podrozdziale podsumujemy koncepcje treningowe a w ostatniej części przedstawimy cztery etapy procesu treningowego.
Gdy tylko uchwycisz klucz do treningu i zrozumiesz podstawowe jego koncepcje, w rozdziale 8 znajdziesz omówienie metod treningowych. Najpierw poruszone w nim będą takie kwestie jak np. kto kwalifikuje się do treningu, a poza tym zostanie podana lista zasad treningowych. Czwarta część to przekład z dołączonym doń komentarzem tekstów dotyczących metod treningu Xi Sui Jing. Na koniec omówimy cztery główne procedury treningowe, każdą oddzielnie.
7-2. Osiem Naczyń i Xi Sui Jing Qigong
Chciałbym zacząć od przypomnienia kilku istotnych punktów dotyczących celu treningu Qigong.
1. Aby zachować ciało w zdrowiu i wieść długie życie musisz się nauczyć w jaki sposób regulować Kan i Li, tak, by Yin i Yang w twoim ciele były zrównoważone i harmonijnie ze sobą współdziałały. Stroną Yang jest ciało fizyczne, zaś stroną Yin, ciało mentalne i duchowe. Te dwa ciała są wzajemnie ze sobą powiązane i połączone przez Qi. Dlatego Qi jest ośrodkiem i korzeniem zdrowia całego ciała.
2. Aby zrozumieć sposób w jaki Qi może oddziaływać na Yin i Yang ciała należy najpierw zrozumieć system krążenia Qi w ciele. Istnieje dwanaście głównych, stowarzyszonych z organami wewnętrznymi kanałów Qi, które uważa się za rzeki rozprowadzające Qi po całym ciele. Poza tym mamy także osiem naczyń Qi, które działają jak zbiorniki magazynujące Qi i regulujące poziom Qi w dwunastu kanałach głównych. Oprócz tego są miliony niewielkich kanalików Qi, które odprowadzają Qi z kanału głównego do powierzchni skóry a nawet poza nią, oraz w głąb szpiku kostnego, zachowując go w stanie czystości.
3. Aby zachować gładkie krążenie Qi, Qi w naczyniach (zbiornikach) musi być pełna i obfita. Xi Sui Jing uczy jak tego dokonać. Trzeba wiedzieć jak działają te naczynia, w jaki sposób łączą się z dwunastoma kanałami głównymi i jak te osiem naczyń wiąże się ze sobą nawzajem.
W jednym z dokumentów znajduje się taki oto fragment:
Przenoś (Qi poprzez) cudowne meridiany (tj. 12 kanalów glównych), przebrnij przez osiem naczyń, każda część ciała napotyka źródło (Qi). Im bardziej udoskonalasz swój trening, tym większy zrobisz postęp, (a wówczas) przekraczasz bramę wielkiego Dao.
Fragment ten mówi wyraźnie, że aby robić postępy w Dao należy nauczyć się. przenoszenia Qi przez 12 kanałów i osiem naczyń. To oznacza, że Qi we wszystkich kanałach i naczyniach musi krążyć gładko, aby mogły się one wzajemnie wspierać.
Wyobraź sobie, że Qi w twoim ciele jest jak woda przepływająca przez sieć wielu rzek (kanałów głównych) i strumieni (drobnych kanalików Qi) w celu pożywienia całego ciała. Aby utrzymać gładki przepływ wody, rzeki i strumienie muszą być czyste, pozbawione zastojów. Musisz się upewnić, że tej wody jest mnóstwo i przepływ będzie gładki i ciągły. Wymaga to jednak wypełnienia zbiorników, które magazynują zapas wody oraz regulują jej poziom w rzekach i strumieniach.
Niestety, chociaż wiele tekstów omawia osiem naczyń, wciąż jednak wiele związanych z tym zagadnień jest zupełnie niezrozumiałe. Dlatego też naczynia te powszechnie nazywa się "tajemniczymi naczyniami" (Qi Jing Ba Mai). W języku angielskim często określa sieje mianem "nadzwyczajnych". W tej części skorzystamy najpierw z dostępnych nam tekstów dokonując krótkiego podsumowania celów i funkcji każdego z ośmiu naczyń, a następnie omówimy w jaki sposób wiążą się one ze sobą, jak łączą się z kanałami Qi i regulują te kanały. Dla głębszego zrozumienia tych kwestii polecamy jakąkolwiek książkę o akupunkturze, omawiającą to zagadnienie bardziej szczegółowo.
Osiem Nadzwyczajnych Naczyń
1. Naczynie Zarządzające (Du Mai) (rys. 7-1)
Naczynie Zarządzające posiada cztery przebiegi i stanowi połączenie tych wszystkich kanałów Yang, o których mówi się, że "rządzą". Ponieważ kontroluje ono wszystkie kanały Yang określa się je mianem "Morza Meridianów Yang". Uwidacznia to się w jego przebiegu, ponieważ przepływa środkiem pleców, w obszarze Yang, oraz stanowi centrum wszystkich kanałów Yang (za wyjątkiem Kanału Żołądka, który znajduje się z przodu). Naczynie Zarządzające zarządza wszystkimi kanałami Yang, co oznacza, że można je wykorzystać do zwiększenia energii Yang ciała.
Ponieważ Naczynie Zarządzające jest "Morzem Meridianów Yang", a przy tym kontroluje plecy, obszar najbogatszy w Ochronną Qi (Wei Qi), jest również odpowiedzialne za krążenie ochronnej Qi, przeciwstawiającej się zewnętrznym złym wpływom. Krążenie Ochronnej Qi rozpoczyna się od punktu Fengfu (Gv-16), schodząc w dół Naczynia Zarządzającego aż do punktu Huiyin (Co-1).
Według chińskiej nauki medycznej Ochronna Qi ma naturę Yang, a więc reprezentuje "Ogień" ciała. Jej szybkie i wszechobecne krążenie podtrzymuje Ogień w ciele, kontrolując straty ciepła. Ochronna Qi jest również nierozłącznie powiązana z płynami znajdującymi się poza kanałami Qi, w skórze i tkankach miękkich. W rezultacie dzięki oddechowi (nad którym kontrolę sprawują płuca) jest ona odpowiedzialna za otwieranie i zamykanie porów, oraz pocenie się.
Naczynie Zarządzające jest także odpowiedzialne za odżywianie pięciu pierwotnych organów, m.in. mózgu i rdzenia kręgowego. To jeden ze sposobów w jaki Nerki "kontrolują" mózg, jak powiada medycyna chińska.

Rys. 7-1 Naczynie Zarządzające (Du Mai)
Z uwagi na doniosłą rolę jaką odgrywają w kwestii zachowania zdrowia, Naczynie Zarządzające i Naczynie Poczęcia uważa się za najważniejsze w treningu Qigong, szczególnie w Nei Dan. Na taki trening składają się następujące umiejętności: 1. Jak napełniać te naczynia Qi, aby móc regulować jej poziom w dwunastu kanałach, 2. Jak pozbywać się zastojów w tych naczyniach, aby Qi mogła płynąć gładkim i silnym strumieniem, 3. Jak skutecznie doprowadzać Qi do mózgu w celu jego pożywienia i podniesienia ducha. 4. Jak zarządzać Qi w dwunastu kanałach i pożywiać nią odpowiednie organy, 5. Jak wykorzystać podniesionego Shen do prowadzenia Ochronnej Qi w kierunku skóry i wzmocnienia ochronnego pola Qi okrywającego całe ciało.
W treningu Nei Dan Qigong, kiedy wypełnisz w Qi te dwa naczynia i potrafisz efektywnie wzbudzać krążenie Qi, osiągnąłeś "Małe Krążenie". Aby tego dokonać musisz wiedzieć jak przekształcać zmagazynowaną w Nerkach esencję w Qi, krążąc nią w naczyniu Zarządzającym i Poczęcia, a w końcu prowadząc ją do głowy w celu pożywienia mózgu i Shen (ducha).
Naczynie to przecina Fengmen (B-12) na kanale Pęcherza Moczowego i łączy się z Naczyniem Poczęcia i Naczyniem Wznoszącym w punkcie Huiyin (Co-1), Naczyniem Łączącym Yang w punkcie Yamen (Gv-15) i Fengfu (Gv-16) oraz Naczyniem Pięty Yang w punkcie Fengfu (Gv-16).
2. Naczynie Poczęcia (Ren Mai) (rys. 7-2)
Ren w jęz. chińskim oznacza "kierunek, odpowiedzialność". Ren Mai, "Naczynie Poczęcia", odgrywa zasadniczą rolę w krążeniu Qi, oraz w monitorowaniu i kierowaniu wszystkimi kanałami Yin (łącznie z Kanałem Żołądka).
Naczynie to ma dwa przebiegi, które pożywiają macicę (jeden z pięciu organów pierwotnych) i cały system genitalny. Nei Jing mówi, że Naczynie Poczęcia i Naczynie Wznoszące zawierają krew i Esencję (Jing), i płyną w górę ku twarzy oraz dookoła ust.

Rys. 7-2 Naczynie Poczęcia (Ren Mai)
Su Wen podaje, że Naczynie Poczęcia i Naczynie Wznoszące kontrolują życiowe cykle, siedmioletnie u kobiet i ośmioletnie u mężczyzn. To właśnie zmiany w tych naczyniach, co 7 lub 8 lat wywołują zasadnicze przemiany w naszym życiu.
Ponadto, Naczynie Poczęcia sprawuje kontrolę nad rozprowadzaniem i "rozpraszaniem" Ochronnej Qi w rejonie brzucha i klatki piersiowej poprzez liczne drobne odnogi kanalików Qi (Luo). Naczynie to odgrywa również ważną rolę w dystrybucji płynów ustrojowych w rejonie brzucha.
Jak już wcześniej wspomniano, dla społeczności Qigong naczynie to wraz z Naczyniem Zarządzającym są najważniejszymi spośród wszystkich kanałów Qi i naczyń. Należy zatem zająć się nimi w pierwszej kolejności. Uważa się powszechnie, że nie występują znaczące zastoje Qi w Naczyniu Poczęcia. Ważne jest jednak zwiększanie ilości magazynowanej Qi z uwagi na zdolność do regulowania kanałów Yin.
Naczynie to przecina Chengqi (S-1) na kanale Żołądka i łączy się z Naczyniem Zarządzającym w Yinjiao (Gv-28) oraz Huiyin (Co-1), Naczyniem Łączącym Yin w punkcie Tiantu (Co-22) i Lianquan (Co-23) oraz Naczyniem Wznoszącym w punkcie Huiyin (Co-1) iYinjiao (Co-7).
3. Naczynie Wznoszące (Chong Mai) (rys. 7-3)
Naczynie to posiada pięć przebiegów. Jednym z najważniejszych zadań Naczynia Wznoszącego jest łączenie się, komunikowanie i wzajemne podtrzymywanie z Naczyniem Poczęcia. Z uwagi na to wzajemne poparcie oba naczynia mogą skutecznie regulować Qi w Kanale Nerki. Nerki są siedzibą Pierwotnej Qi . Uważa sieje za najbardziej żywotny organ Yin.

Rys. 7-3 Naczynie Wznoszące (Chong Mai)
Naczynie Wznoszące jest jednym z najważniejszych, wręcz decydującym naczyniem jeśli chodzi o trening Qigong, szczególnie w Xi Sui Jing. Wiele jest ku temu powodów. Pierwszym z nich jest to, że Naczynie Wznoszące przecina dwa punkty na Naczyniu Poczęcia: Huiyin (Co-1) i Yinjiao (Co-7). Huiyin oznacza "spotkanie z Yin" i jest punktem, w którym Yang Qi przechodzi w Yin Qi i na odwrót. Yinjiao oznacza "węzeł Yin" i znajduje się tuż nad Qihai (Co-6) (nazywanym w Qigong Dolnym Dan Tian). Jest punktem, w którym Pierwotna Qi (Wodna Qi, lub Yin Qi) napotyka Qi Ognistą, wytwarzaną z pożywienia i powietrza. Naczynie Wznoszące łączy się poza tym z jedenastoma punktami Kanału Nerki. Nerki uważane są za siedzibę Pierwotnej Esencji (Yuan Jing), przekształcanej następnie w Pierwotną Qi (Yuan Qi).
Drugim powodem, dla którego Naczynie Wznoszące jest tak ważne w treningu Qigong jest to, że jest ono bezpośrednio połączone ze szpikiem kostnym rdzenia kręgowego prowadzącego wprost do mózgu. Głównym zadaniem stawianym przed Xi Sui Jing Qigong jest wprowadzenie Qi do szpiku kostnego, a w dalszym etapie do głowy w celu pożywienia mózgu i ducha (Shen).
Na koniec, trzeci powód sprowadzający się do samej praktyki Qigong. Istnieją trzy uznane ścieżki: Ognia, Wiatru i Wody. W Qigong ścieżki Ognia kładzie się nacisk na Ogień lub krążenie Yang Qi w Naczyniu Zarządzającym, a co za tym idzie wzmocnienie mięśni i organów. Ścieżka Ognia to trening główny w Yi Jin Jing Qigong. Jednakże ścieżka Ognia może powodować i to, że ciało stanie się zbyt Yang, przez co zostaną przyspieszone procesy jego degeneracji. Aby ustawić Ogień na właściwym poziomie trenuje się Xi Sui Jing Qigong. Ten zaś korzysta ze ścieżki Wody, w której Qi oddziela się od ścieżki Ognia w punkcie Huiyin (Co-1), wchodzi do rdzenia kręgowego i w końcu dociera do mózgu. Ścieżka Wody uczy w jaki sposób posługiwać się Pierwotną Qi przy wyciszaniu ciała, oraz jak użyć tej Qi w celu pożywienia mózgu i kształtowania ducha. Naukę dostosowywania obiegu Ognistej i Wodnej Qi w ciele określa się mianem Kan-Li, co oznacza Woda-Ogień. Jak widać Naczynie Wznoszące odgrywa niezwykle istotną rolę w treningu Qigong.
Naczynie to przecina kanał Nerki w punktach Henggu (K-11), Dahe (K-12), Qixue (K-13), Siman (K-14), Zhongzhu (K-15), Huangshu (K-16), Shangqu (K-17), Shiguan (K-18), Yindu (K-19), Tonggu (K-20) i Youmen (K-21) oraz kanał Żołądka w punkcie Qichong (S-30). Poza tym łączy się z Naczyniem Poczęcia w punkcie Huiyin (Co-1) i Yinjiao (Co-7) a także Naczyniem Zarządzającym w punkcie Huiyin (Co-1).
4. Naczynie Opasające (Dai Mai) (rys. 7-4)
Głównym zadaniem Naczynia Opasającego jest regulacja Qi woreczka żółciowego. Jest ono także odpowiedzialne za poziomą równowagę Qi. Jeżeli utraci się tą równowagę, zanika poczucie własnego centrum czego konsekwencją są zaburzenia fizyczne i mentalne.
Z punktu widzenia Qigong, Naczynie Opasające odpowiada również za stan obszaru pasa. Kiedy Qi wypełnia ten rejon krążąc gładko, wykluczone są bóle w plecach. Ponadto, z uwagi na bliskość Nerek, naczynie to jest odpowiedzialne za krążenie Qi wokół Nerek, czyli za zachowanie ich w zdrowiu. Najważniejszy jednak dla Naczynia Opasającego jest fakt, że w tym obszarze znajduje się Dolny Dan Tian. Aby móc poprowadzić Pierwotną Qi z nerek do Dolnego Dan Tian, obszar pasa musi być zdrowy i w pełni rozluźniony. Oznacza to, że przepływ Qi w tym rejonie musi być gładki.
Naczynie to przecina kanał Pęcherzyka Żółciowego w punkcie Daimai (GB-26), Wushu (GB-27) i Weidao (GB-28).
5. Naczynie Pięty Yang (Yangqiao Mai) (rys. 7-5)
Podczas gdy poprzednie cztery naczynia (Zarządzające, Poczęcia, Wznoszące i Opasające) znajdują się w tułowiu, Naczynie Pięty Yang i następne trzy naczynia rozciągają się również na obszar nóg. (Każde z nich posiada przy tym swój odpowiednik, z którym tworzy parę). Od milionów lat człowiek chodzi na tylnych kończynach, wykonujących o wiele cięższą pracę niż ręce. Uważam, że właśnie dzięki temu, w miarę postępującej ewolucji, nogi stopniowo rozwijały te naczynia aby zapewnić sobie dopływ Qi i móc regulować jej kanały. Jeśli okazałoby się to prawdą, w miarę upływu czasu, gdy człowiek w coraz mniejszym stopniu będzie używał nóg, naczynia te mogą zacząć stopniowo zanikać.
Qi wypełniająca to naczynie pochodzi głównie z ćwiczeń nóg, które przekształcają Esencję z pożywienia lub odkładający się w nogach tłuszcz. Ta Qi jest następnie prowadzona w górę aby pożywić kanały Yang. Ponieważ naczynie to jest połączone z mózgiem, praktycy Qigong twierdzą, że pewne ćwiczenia nóg mogą służyć leczeniu bólów głowy. Ponieważ ból głowy powodowany jest nadmiarem Qi w głowie, ćwiczenie wykorzystujące nogi ściąga tą Qi w dół do mięśni nóg zmniejszając tym samym jej ciśnienie w głowie.

Rys. 7-4 (po lewej) Naczynie Opasające (Dai Mai)
Rys. 7-5 (po prawej) Naczynia Pięty Yang (Yangchiao Mai) i Pięty Yin (Yinchiao
Mai)
Większość ćwiczeń związanych z tym naczyniem to ćwiczenia Wai Dan. Wai Dan Qigong uważa się za Yang. Specjalizuje się on w trenowaniu kanałów Yang, podczas gdy Nei Dan Qigong jest z natury Yin i kładzie większy nacisk na kanały Yin.
Naczynie to przecina kanał Pęcherza Moczowego w punkcie Jingming (B-1), Fuy-ang (B-59), Pushen (B-61) i Shenmai (B-62), kanał Pęcherzyka Żółciowego w punkcie Fengchi (GB-20) i Juliao (GB-29), kanał Jelita Cienkiego w punkcie Naoshu (SI-10), kanał Jelita Grubego w punkcie Jianyu (LI-15) i Jugu (LI-16) i kanał Żołądka w punkcie Chengqi (S-1), Juliao (S-3) i Dicang (S-4). Łączy się ono również bezpośrednio z Naczyniem Zarządzającym w punkcie Fengfu (Gv-16) oraz z Naczyniem Łączącym Yang poprzez kanał Jelita Cienkiego w punkcie Naoshu (SI-10), Naczyniem Pięty Yin poprzez kanał Pęcherza Moczowego w punkcie Jingming (B-1) i Naczyniem Poczęcia poprzez kanał Żołądka w punkcie Chengqi (S-1).
6. Naczynie Pięty Yin (Yinchiao Mai) (rys. 7-5)
Naczynie Pięty Yin jest połączone z dwoma punktami należącymi do kanału Nerki, Zhaohai (K-6) i Jiaoxin (K-8) oraz z kanałem Pęcherza Moczowego w punkcie Jingming (B-1). Łączy się również z Naczyniem Pięty Yang poprzez kanał Pęcherza Moczowego (Jingming (B-1)). Naczynie to łączy się bezpośrednio z mózgiem. Jednym z głównych źródeł Qi w tym naczyniu jest przekształcona Esencja Nerek. Społeczość Qigong jest zdania, że innym takim źródłem jest Esencja Nerek zewnętrznych (jąder). W Xi Sui Jing Qigong jeden z treningów polega na stymulacji jąder w celu zwiększenia produkcji hormonów i intensyfikacji procesu przekształcania Esencji w Qi. Ponadto, uczy się w jaki sposób prowadzić Qi tym naczyniem w kierunku głowy aby pożywić mózg i ducha (Shen). Wraz z tym można osiągnąć Naturę Buddy lub oświecenie. Z punktu widzenia zdrowia i długowieczności podniesiony duch będzie w stanie skutecznie prowadzić Qi całego ciała, a tym samym zachować je w zdrowiu.

Rys. 7-6 Naczynia Łączące Yang (Yangwei Mai) i Łączące Yin (Yinwei Mai)
7. Naczynie Łączące Yang (Yangwei Mai) (rys. 7-6)
Naczynie to przecina kanał Pęcherza Moczowego w punkcie Jinmen (B-63), kanał Pęcherzyka Żółciowego w puntach Benshen (GB-13), Yangbai (GB-14), Linqi głowy (GB-15), Muchuang (GB-16), Zhengying (GB-17), Chengling (GB-18), Naokong (GB-19), Fengchi (GB-20), Jiangjing (GB-21) i Yangjiao (GB-35), kanał Potrójnego Ogrzewacza w punkcie Tianliao (TB-15) i kanał Jelita Cienkiego w Naoshu (SI-10). Łączy się ono bezpośrednio z Naczyniem Zarządzającym w punkcie Yamen (Gv-15) i Fengfu (Gv-16) i pośrednio z Naczyniem Łączącym Yin poprzez kanał Żołądka w punkcie Touwei (S-8) i kanał Pęcherzyka Żółciowego we wspomnianych wyżej punktach.
Jak wynika z tych połączeń Naczynie Łączące Yang reguluje Qi głównie w kanałach Yang: Pęcherza Moczowego, Pęcherzyka Żółciowego, Potrójnego Ogrzewacza, Jelita Grubego i Żołądka. Na to naczynie oraz Naczynie Pięty Yang nie kładzie się specjalnego nacisku w Qigong za wyjątkiem treningu Żelaznej Koszuli, w którym oba naczynia wraz z Naczyniem Zarządzającym poddaje się intensywnym ćwiczeniom.
8. Naczynie Łączące Yin (Yinwei Mai) (rys. 7-6)
Naczynie to przecina kanał Nerki w punkcie Zhubin (K-9), kanał Śledziony w punktach Chongmen (Sp-12), Fushe (Sp-13), Daheng (Sp-15) i Fuai (Sp-16), oraz kanał Wątroby w punkcie Qimen (Li-14). Łączy się ono bezpośrednio z Naczyniem Poczęcia w punkcie Tiantu (Co-22) i Lianquan (Co-23), a pośrednio Naczyniem Łączącym Yang poprzez kanał Żołądka i kanał Pęcherza Żółciowego. Praktyka Qigong nie poświęca temu naczyniu zbyt wiele uwagi.
Połączenia Naczyń
Z powyższych informacji wynika, że za wyjątkiem Naczynia Opasającego, które musi łączyć się z innymi naczyniami poprzez kanał Pęcherzyka Żółciowego, pozostałe siedem naczyń łączy się ze sobą w sposób bezpośredni lub poprzez odpowiednie bramy (punkty akupunkturowe) znajdujące się na kanałach. Bramy te są zazwyczaj wykorzystywane przez naczynia do regulacji przepływu Qi w kanałach. Naczynia wspierają się nawzajem ilekroć poziom Qi w jakimś naczyniu jest zbyt niski. Dlatego w praktyce Qigong wystarczy wybrać sobie kilka naczyń (z reguły są to naczynia Zarządzające i Poczęcia), w których gromadzi się Qi wytworzoną podczas treningu, po czym ta Qi automatycznie popłynie do pozostałych naczyń.
Rysunek 7-7 ukazuje w jaki sposób naczynia są ze sobą połączone. Linia ciągła oznacza bezpośrednie połączenie między naczyniami, a przerywana połączenie poprzez kanał na zasadzie bram Qi. Przestudiowanie tego diagramu prowadzi do kilku ważnych wniosków:
1. Punkt Huiyin (Co-1) jest głównym punktem przecięcia się trzech najważniejszych naczyń, Zarządzającego, Poczęcia i Wznoszącego. Naturalnie, punkt ten nabiera kluczowego znaczenia w kwestii regulacji przepływu Qi w tych trzech naczyniach. Huiyin to jeden z najistotniejszych punktów zwanych "Xuan Guan" czyli "Magiczna Brama". W chińskim Qigong, zwłaszcza w Nei Dan uważa się, że kiedy ten punkt zostanie odpowiednio wyregulowany, Kan i Li mogą być skutecznie kontrolowane, co w konsekwencji prowadzi do wyregulowania Yin i Yang w ciele.
2. Naczynie Wznoszące łączy się z Naczyniem Poczęcia nie tylko w punkcie Huiyin (Co-1) lecz także w Yinjiao (Co-7). Yinjiao oznacza "Węzeł Yin" i jest uznawane za miejsce, w którym spotykają się Yang Qi i Yin Qi. Yinjiao znajduje się nieco powyżej Dolnego Dan Tian lub Qihai (Co-6), który stanowi siedzibę Wodnej Qi. W Qigong, właśnie dzięki temu miejscu można wyregulować Kan i Li odnoszące się do Qi i w rezultacie doprowadzić do wyregulowania Yin i Yang ciała.
3. Jest jeszcze jeden punkt, również noszący nazwę Yinjiao (Gv-28). Chociaż wymowa jest taka sama, różni się on od punktu Yinjiao (Co-7) opisanego wyżej. Yinjiao (Gv-28) to miejsce, w którym łączą się naczynia Zarządzające i Poczęcia. W praktyce Qigong nie poświecą się temu punktowi większej uwagi.
4. Punkt Fengfu (Gv-16) na Naczyniu Zarządzającym, położony z tyłu głowy stanowi punkt przecięcia naczyń Zarządzającego, Pięty Yang, oraz Łączącego Yang. Tak więc poziom Qi w tych naczyniach jest utrzymywany na zasadzie naczyń połączonych właśnie poprzez ten punkt.
5. Naczynie Łączące Yin jest bezpośrednio powiązane z Naczyniem Poczęcia, naczynia te regulują się nawzajem.

Rys. 7-7 Połączenia Naczyń
6. Naczynie Łączące Yang i Naczynie Łączące Yin nie są ze sobą bezpośrednio powiązane, aczkolwiek łączą się pośrednio poprzez kanały Żołądka i Pęcherzyka Żółciowego.
7. Naczynie Pięty Yang i Naczynie Łączące Yang, chociaż łączą się ze sobą poprzez Naczynie Zarządzające, wykorzystują również kanał Jelita Cienkiego do kontaktu pośredniego.
8. Naczynie Pięty Yang i Naczynie Poczęcia łączą się ze sobą pośrednio poprzez kanał Żołądka. Natomiast Naczynie Pięty Yang łączy się z Naczyniem Pięty Yin za pośrednictwem kanału Pęcherza Moczowego.
Zestawimy teraz na jednym diagramie połączenia ośmiu naczyń z dwunastoma głównymi kanałami Qi (rys. 7-8). Z tego wykresu wynika jasno w jaki sposób naczynia regulują poziom Qi w kanałach. W górnej jego części wyszczególniono sześć kanałów Yin, zaś u dołu
sześć połączonych z nimi w parze kanałów Yang. Przykładowo, kanał Serca jest Yin, a stanowiący z nim parę kanał Yang to kanał Jelita Cienkiego. Pośrodku diagramu znajduje się oczywiście osiem naczyń Qi. Z tego wykresu można wysnuć szereg interesujących wniosków:

Rys. 7-8 Połączenia Ośmiu Naczyń z Dwunastoma Kanałami Głównymi
1. Ku pewnemu zaskoczeniu widać, że żadne z naczyń nie jest połączone z kanałami Serca, Osierdzia lub Płuc. Jeśli uważnie się zastanowisz odkryjesz pewną prawidłowość. Serce i Osierdzie to dwa najbardziej żywotne organy w naszym ciele, toteż poziom Qi musi być tam absolutnie dostosowany. Gdyby były one połączone z naczyniami, jakakolwiek nadwyżka Qi mogłaby do nich wpłynąć w nagłym przypadku, powodując poważne uszkodzenia. Uważam zatem, że poziom Qi w tych dwóch kanałach jest regulowany poprzez tworzące z nimi parę kanały Yang (Jelita Cienkiego i Potrójnego Ogrzewacza), które są połączone z Naczyniem Łączącym Yang i Naczyniem Pięty Yang. Ponieważ tworzące parę kanały równoważą się nawzajem, kiedy poziom Qi w jednym z nich jest zbyt duży albo za mały, drugi kanał to reguluje. Tak więc poziom Qi w kanałach serca i Osierdzia jest regulowany pośrednio przez naczynia Łączące Yang i Pięty Yang.
Jeżeli zastanawiasz się dlaczego nie ma żadnego połączenia pomiędzy kanałem Płuc i naczyniami Qi, powinieneś przypomnieć sobie jaką funkcję spełniają płuca. Płuca są organem, który wchłania Qi z powietrza. Są one ośrodkiem zaopatrującym ciało w Qi, toteż nie ma tam problemu jeśli chodzi o deficyt Qi. Co więcej, poziom Qi w kanale Płuc może być regulowany przez tworzący z nim parę kanał Yang Jelita Grubego.
2. Naczynia Wznoszące, Łączące Yin i Pięty Yin są bezpośrednio powiązane z Nerkami. Nerki są siedzibą Pierwotnej Esencji. Ilekroć Qi w tych trzech naczyniach jest na niskim poziomie, Pierwotna Esencja w Nerkach zostaje przekształcona w Pierwotną Qi, aby uzupełnić zapas energii. W treningu Xi Sui Jing Naczynie Wznoszące i Naczynie Pięty Yin pełnią rolę naczyń głównych. Podczas ćwiczeń Qi jest prowadzona z Naczynia Pięty Yin w górę kanału Nerki do Naczynia Wznoszącego, a w końcu do mózgu.
7-3. Teorie
W tym rozdziale omówimy teoretyczne podstawy Xi Sui Jing Qigong. Przedstawimy to w dwóch częściach. Pierwsza dotyczyć będzie tego jak Xi Sui Jing pożywia i oczyszcza szpik, a w drugiej wyjaśnimy w jaki sposób przemywa on mózg.
Xi Sui Jing a Szpik
Zanim omówimy sposób w jaki Xi Sui Jing oczyszcza szpik kostny, chcielibyśmy najpierw przypomnieć wzajemne relacje pomiędzy szpikiem i zdrowiem. Następnie poruszymy kwestię związku między treningiem Xi Sui Jing i szpikiem kostnym.
1. Szpik a Zdrowie
A. Szpik jest fabryką komórek krwi.
Aby zrozumieć w jaki sposób szpik wiąże się z twoim zdrowiem, musisz najpierw zrozumieć rolę jaką szpik odgrywa w twoim życiu. Obecnie wiadomo, że szpik to żywa fabryka, która wytwarza większość czerwonych i białych komórek krwi. Chcąc pracować wydajniej, fabryka ta potrzebuje obfitych zapasów Qi. Kiedy jesteś młody i ciągle się rozwijasz, zapasy Qi są wystarczające a szpik wytwarza olbrzymią ilość świeżych, zdrowych komórek krwi w celu zaspokojenia potrzeb twego ciała. Komórki krwi przenoszą składniki odżywcze i tlen przez całe ciało i stanowią główne źródło zaopatrujące ciało w pokarm. Kiedy masz zdrowe komórki krwi, twoje ciało funkcjonuje prawidłowo i jego dalszy rozwój jest zapewniony. Ciało przypomina samochód: potrzebuje dobrego paliwa, aby zachować pełną sprawność. Gdy się starzejesz, zapasy Qi są uszczuplone, część szpiku zmienia się w tłuszcz. Szpik pracuje coraz wolniej i wytwarza niezdrowe komórki krwi, których ilość wzrasta z czasem. Gdy krążą one w twoim ciele, organy wewnętrzne i mięśnie zaczynają ulegać degeneracji.
Zgodnie z chińską medycyną komórki krwi są również głównymi nośnikami Qi. Qi w komórkach nie tylko utrzymuje je przy życiu, lecz jest także przenoszona do każdej części ciała. Panuje powszechne przekonanie, że powodem dla którego kontuzja u dziecka leczy się szybciej niż w przypadku osoby dorosłej jest obfita ilość Qi w szpiku kostnym. Wynika z tego, że należy dostarczać mnóstwo Qi do szpiku po to, by mógł dalej funkcjonować oraz dla zapewnienia komórkom krwi odpowiedniej ilości Qi.
B. Szpik jest rezerwuarem dla twojej Qi.
Zgodnie z najnowszymi badaniami nad bioelektrycznością ciała, traktuje się szpik jako swego rodzaju plazmę, która potrafi zgromadzić ogromne ilości ładunków elektrycznych. Jeśli to prawda, wówczas szpik działa jak bateria, która nie tylko wytwarza komórki krwi, ale również reguluje poziom Qi, podobnie jak naczynia. Oznacza to, że kiedy w szpiku zaczyna brakować Qi, ciało zaczyna się starzeć i ulega degeneracji.
Widać z tej dyskusji, że pierwszym krokiem w dążeniu do zachowania zdrowia i osiągnięcia długowieczności jest nauczenie się sposobu zwiększania krążenia Qi w szpiku kostnym, w celu ponownego uaktywnienia degenerującego się szpiku. Uniemożliwi to przemianę szpiku w tłuszcz. Oczywiście, zanim się tego dokona trzeba rozwinąć w sobie ogromny zapas Qi. Przyjrzyjmy się teraz w jaki sposób Xi Sui Jing może przemyć szpik.
2. Jak Xi Sui Jing Oczyszcza Szpik Kostny
Istnieją dwa warunki konieczne dla oczyszczania szpiku w treningu Xi Sui Jing. Przede wszystkim musisz mieć o wiele więcej Qi niż jest to potrzebne do życia w normalnych warunkach. Jeżeli nie posiadasz takiej nadwyżki Qi, nie będziesz w stanie przemyć szpiku. I druga sprawa, musisz nauczyć się metod wprowadzania Qi do szpiku. Jeżeli nawet wytworzyłeś Qi na odpowiednim poziomie, nie wiedząc w jaki sposób jej użyć doprowadzisz do tego, że twoje ciało stanie się zbyt Yang i będzie szybciej niż normalnie podlegać procesom degeneracji. Wspomnieliśmy już wcześniej, że aby zwiększyć poziom Qi, obok treningu Yi Jin Jing konieczne jest także nauczenie się wydobywania większych ilości Qi innymi metodami, takimi jak stymulacja narządów płciowych. Trening ten zwiększy poziom twojej Qi, lecz także uczyni twe ciało bardziej Yang. Xi Sui Jing jest treningiem uczącym w jaki sposób wykorzystać te obfite zapasy Qi i przyczyniać się do zrównoważenia Yang ciała czyniąc je bardziej Yin. Zwiększenie poziomu Qi poprzez trening Yi Jin Jing zostało omówione w części drugiej, natomiast stymulacja organów seksualnych będzie przedstawiona nieco później. Obecnie skupimy się na tym w jaki sposób wprowadzić Qi do szpiku. Temat ten zostanie przedstawiony z punktu widzenia szpiku kręgosłupa, szpiku kończyn i szpiku żeber.
A. Szpik Kręgosłupa:
Oczyszczanie szpiku stanowi prawdopodobnie najważniejszy fragment Xi Sui Jing. Ponieważ szpik w kręgosłupie łączy się z mózgiem, kiedy ćwiczysz prowadzenie Qi z dolnych partii ciała w górę, do głowy jednocześnie oczyszczasz szpik kręgosłupa. Zostanie to omówione później w części zatytułowanej "W jaki sposób Xi Sui Jing pożywia mózg".
B. Szpik Kończyn:
Ogólnie istnieją dwie podstawowe techniki oczyszczania szpiku kostnego w kończynach. Jednakże techniki te można stosować także w innych rejonach ciała. Jeżeli rozumiesz teorię i zasady możesz je zastosować w innych miejscach.
a. Oddychanie Kości
Oddychanie kości zalicza się do kategorii Nei Dan Xi Sui Jing. W Qigong panuje
przekonanie, że jeśli chodzi o oddychanie kości istnieją dwa sposoby wprowadzania
Qi do szpiku kostnego. Pierwszy sposób to prowadzenie przez obszar stawu.
Ponieważ środek stawu jest jego najsłabszym fragmentem, uważa się, że
Qi może tamtędy wejść o wiele łatwiej (rys. 7-9). Inny sposób polega na
wprowadzaniu Qi do kości z boku, poprzez miliony maleńkich kanalików Qi
(rys. 7-10). Wierzy się, że powięź między kośćmi i mięśniami jest kluczem
w kwestii pożywiania szpiku. Im więcej Qi jesteś w stanie zgromadzić w
powięzi, tym więcej jej dostarczysz do szpiku.
 
W oddychaniu kości uczysz się w jaki sposób wykorzystywać Yi i wdech do prowadzenia
Qi od głównych kanałów w głąb szpiku. W części pierwszej wyjaśniliśmy
jak wykorzystywać Yi i oddech do regulacji Kan i Li. Wdech jest Kan, co
umożliwia skierowanie Qi w głąb ciała i uczynienie go Yin. Taki jest powód,
dla którego trzeba najpierw rozbudować swoją Qi i sprawić by ciało stało
się Yang przed podjęciem treningu Xi Sui Jing.



Rys. 7-9 Wejście Qi do kości przez stawy

Rys. 7-10 Wejście Qi do kości bokiem przez maleńkie kanaliki


W treningu oddychania kości umysł musi być wyciszony, stabilny i mieć
zdolność wyczuwania Qi głęboko w ciele. Gdy ćwiczysz głęboki wdech w koordynacji
z zaciskaniem Huiyin i odbytu będziesz mógł stopniowo prowadzić Qi coraz
głębiej, aż osiągnie szpik. Nietrudno zauważyć, że taki trening jest bardzo
trudny. Zanim umiejętność wyczuwania sięgnie w głąb ciała trzeba osiągnąć
bardzo wysoki poziom praktyki Qigong.
b. Stymulacja Uderzaniem
Drugą metodą wprowadzania Qi do szpiku jest trening uderzania. Jest to dobrze znane ćwiczenie Wai Dan nastawione na zwiększenie skuteczności wymiany Qi w szpiku. Wykorzystuje się do tego celu tłuczek lub wiązkę stalowych prętów, którymi uderza się kości, stawy i mięśnie celem zwiększenia zdolności powięzi do gromadzenia Qi. Rozpoczynasz od lekkiego uderzania, stopniowo zwiększając jego siłę. Uderzanie wzmaga krążenie Qi pomiędzy szpikiem kostnym a skórą na zasadzie bezpośredniej stymulacji (rys. 7-11). Nie powinieneś używać zbyt wielkiej siły, albowiem możesz nabawić się kontuzji.
Wynika z tego, że druga metoda jest łatwiejsza. Aczkolwiek pierwszą uważa się za skuteczniejszą. Nei Dan Przemywania Szpiku jest uważany za witalny klucz do bram długowieczności i oświecenia.
C. Szpik Żeber:
Do oczyszczenia szpiku żeber stosuje się takie same metody jak w przypadku szpiku kończyn. Jednakże o wiele trudniej jest poprowadzić Qi do szpiku żeber dzięki technikom oddychania kostnego Nei Dan. Metody uderzania Wai Dan pozostają skuteczne, gdyż żebra znajdują się bardzo blisko powierzchni skóry. Dlatego zaleca się kontynuowanie uderzania nawet gdy ukończyłeś już trening Yi Jin Jing.

Rys. 7-10 Wejście Qi do kości bokiem przez maleńkie kanaliki
Xi Sui Jing i Mózg
Zanim przejdziemy do tego tematu, chcielibyśmy najpierw przypomnieć w jaki sposób twój mózg wiąże się z twoim zdrowiem.
1. Mózg a Zdrowie
A. Mózg jest centrum całego twojego bytu. Tam rodzą się idee, które rządzą twoimi myślami, twoim duchem oraz polem Qi twojego ciała. Kiedy mózg ulega degeneracji, starzejesz się i tracisz normalne funkcje swego ciała.
B. Twój mózg stanowi główne źródło SEM, która jest niezbędna dla krążenia Qi Jeżeli potrafisz koncentrować się na wyższym poziomie, SEM będzie dużo większa a przepływ Qi, prowadzonej przez mózg silniejszy i gładszy.
C. Kiedy mózg jest zdrowy można unieść swego ducha do wyższego poziomu zachowując go w centrum. Gdy do tego dochodzi twoje ciało fizyczne i ciało mentalne mogą zostać naenergetyzowane i duch witalności zostanie podniesiony. Podnoszenie ducha witalności to prawdziwy klucz do długiego życia.
D. Kiedy komórki mózgu są uaktywnione na wyższym poziomie można poprawić swoją sensytywność względem Natury i wydarzeń dziejących się wokół ciebie. To przydaje ci mądrości i umożliwia zrozumienie Natury. Przeciętna osoba wykorzystuje ok. 30-35% swojego mózgu. Jeżeli nauczysz się zwiększać procentowy wskaźnik wykorzystania mózgu, będziesz zdolniejszy, będziesz o wiele skuteczniej zarządzał energią Qi swojego ciała, a poza tym w znaczący sposób podniesiesz swego ducha. Wszystko to są czynniki odgrywające ważną rolę w kwestii zdrowia i długowieczności.
Pozwolimy sobie teraz na podsumowanie sposobów podnoszenia funkcji naszego mózgu na wyższy poziom. Stanowi to klucz do następnych zagadnień Xi Sui Jing.
2. W Jaki Sposób Xi Sui Jing Karmi Mózg i Podnosi Shen
W Qigong czubek głowy (Baihui) nosi również nazwę "Gu Shen", co oznacza "Duchową Dolinę", natomiast o Górnym Dan Tian (trzecim oku) mówi się "Shen Gu", czyli "Dolina Ducha". Budowa mózgu (rys. 7-12) wskazuje na to, że dwie półkule tworzą głęboką szczelinę na czubku głowy. Z czubka głowy niebiańska Qi może sięgać do środka twego mózgu. Panuje pogląd, że Baihui lub Gu Shen jest miejscem względnie bramą, dzięki której Qi ciała łączy się z niebiańską Qi. Dokarmiony niebiańską Qi będziesz wzrastał w mądrość i inteligencję. Ponownie należy zwrócić uwagę na obszar trzeciego oka lub Górnego Dan Tian, gdzie ma swoją siedzibę Shen: jak widać Shen zamieszkuje przy wejściu do doliny uformowanej przez dwie półkule mózgowe. Osobiście jestem przekonany, że tego typu struktura stanowi pudło rezonansowe dla energii, która pozwala nam na kontakt i wyczuwanie Natury w sposób łatwy i bezpośredni.
Chińscy praktycy Qigong wierzą, że jeśli zadbasz o doprowadzenie Qi do trzeciego oka, będziesz mógł całkowicie otworzyć to miejsce, co da ci o wiele większą możliwość wyczuwania otaczającego cię świata. Proces ten nosi nazwę "Kai Qiao" czyli "Otwieranie Bramy Triku". Współczesna nauka odkryła, że kość jest półprzewodnikiem. Tak więc posiadając mnóstwo Qi lub bioelektryczności, możesz pobudzić kość w obszarze trzeciego oka do tego stopnia, że stanie się przewodnikiem.
Z tego zwięzłego omówienia wynika, że po to by zwiększyć wydajność mózgu i otworzyć bramę Górnego Dan Tian musisz dysponować ogromnymi zapasami Qi. Następny krok to nauka prawidłowego sposobu prowadzenia Qi do głowy. Przejdźmy teraz do kilku ćwiczeń Qigong, które uczą w jaki sposób karmi się mózg.
A. Zwiększanie Ilości Tlenu Docierającego do Mózgu
Aby utrzymać prawidłowe funkcjonowanie mózgu musisz go najpierw zaopatrzyć w solidną dawkę tlenu. Współczesna nauka powiada, że komórki mózgowe zużywają ponad 10 razy więcej tlenu niż inne komórki ciała. Oznacza to, że w przypadku niedoboru tlenu w organizmie mózg będzie pierwszym organem, który to odczuje, a ty będziesz miał zawroty głowy. Jeśli stan ten utrzyma się dłużej, komórki mózgu zostaną uszkodzone jako pierwsze. Kiedy ludzie się starzeją ich oddech (wdech) staje się z reguły coraz krótszy, a w organizmie kończą się zapasy tlenu. Może to tłumaczyć fakt, że utrata pamięci jest jednych z pierwszych oznak starzenia się.
W Qigong trening oddechu jest wymogiem podstawowym. Nosi on nazwę "Tiao Xi" czyli "regulacja oddechu". Celem regulacji oddechu jest nauczenie się sposobów zwiększania ilości pobieranego tlenu, przy zachowaniu ciała w stanie rozluźnienia. W zaawansowanym treningu Qigong musisz także nauczyć się redukować utratę tlenu podczas medytacji. Można tego dokonać poprzez wprowadzenie umysłu w bardzo głęboki i rozluźniający stan medytacji.
B. Aktywacja Dużej Liczby Komórek Mózgowych
Zazwyczaj wykorzystujemy jedynie 30-35% komórek mózgowych, co oznacza, że nie używamy 65-70% komórek. To tak, jakby posiadać wielki komputer i używać go tylko w jednej trzeciej jego możliwości. Dzięki Qigong możliwe jest zwiększenie procentowego wskaźnika wykorzystania mózgu. Umożliwi to jasną ocenę przyszłości, odczuwanie tego, czego nie mogą odczuwać zwykli ludzie oraz wyczuwanie zmysłami tego, co jest poza zasięgiem ich zmysłów. Kiedy mózg osiąga stan podwyższonej wrażliwości jest w stanie działać niczym radiostacja i porozumiewać się z energią Natury oraz mózgami innych ludzi. Teoretycznie łatwo jest osiągnąć ten etap. Jeśli zwiększysz ilość Qi lub bioelektryczności dopływającej do mózgu, pobudzisz tym samym dużą ilość komórek mózgowych. Panuje przekonanie, że raz pobudzone a niewykorzystane do tej pory komórki pozostaną w stanie uaktywnienia.

Rys. Duchowa Dolina (Gu Shen) i Dolina Ducha (Shen Gu)
Ponieważ komórki mózgu potrzebują przeszło 10 razy więcej tlenu niż pozostałe, rozsądne wydaje się przypuszczenie, że potrzebują również co najmniej 10 razy więcej Qi. Jeżeli jest to prawda, wówczas musisz się dowiedzieć w jaki sposób wytworzyć w organizmie tak wielką ilość Qi.
Istnieje pogląd głoszący, że aktywacja dużej liczby komórek mózgowych powiększa poziom energetyczny twojego mózgu. Oczywiście, zwiększa to również sensytywność mózgu i podnosi ducha. Gdy ludzie osiągają wyższe poziomy energetyczne, podczas medytacji wytwarzają w mózgu olbrzymi ładunek elektryczny. Oddziaływuje on na otaczającą danego człowieka atmosferę i tworzy świetlną otoczkę wokół głowy, zauważalną w ciemnościach.
Gdy jesteś w stanie wprowadzić swego ducha na wyższy poziom, będziesz mógł go wykorzystać do skuteczniejszego zarządzania twoją Qi. Jest to kwestia o kluczowym znaczeniu jeśli chodzi o długowieczność.
Aby wytworzyć olbrzymie ilości Qi niezbędnej do pożywiania i pobudzania mózgu musisz nauczyć się metod oszczędzania swojej Qi, zwiększania jej produkcji oraz sposobów wzajemnego oddziaływania Yin (Wodnej) Qi i Yang (Ognistej) Qi w Huang Ting (rys. 7-13). W daoistycznym Qigong Huang Ting uważa się za miejsce, w którym można wytworzyć eliksir embriona. W normalnych warunkach, jeśli wszystko w Xi Sui Jing przebiega prawidłowo zgromadzenie Qi w Huang Ting zajmuje 100 dni (zwane sto dni budowania podstawy), a podniesienie poziomu Qi do wysokiej wartości wymaga 10 miesięcy ("dziesięć miesięcy ciąży") zanim zdołasz doprowadzić Qi do głowy i rozwinąć "święte dziecko" w Górnym Dan Tian. Wzrastanie świętego dziecka oznacza stopniowe pobudzanie komórek mózgowych, aż osiągną odpowiednio wysoki poziom energetyczny. W treningu Xi Sui Jing etap ten nosi nazwę "trzy lata pielęgnacji". Gdy twój mózg i duch osiągną ten etap zaczynasz uczyć się w jaki sposób poprowadzić ducha, aby oddzielił się od ciała fizycznego.

Rys. 7-13 Wzajemne oddziaływanie Yin (Wody) i Yang (Ognia) w Huang Ting

C. Ćwiczenie koncentracji w celu Oczyszczenia i Uspokojenia Umysłu
Współczesna nauka głosi, że w każdej sekundzie przepływa przez twój mózg co najmniej 12 myśli, chociaż normalnie jesteśmy świadomi tylko kilku z nich. Twój umysł rzadko bywa na tyle skoncentrowany, że jesteś świadom tego, co myślisz i możesz ograniczyć niepotrzebne myśli. Większość ludzi może tego dokonać tylko pod hipnozą. To tłumaczy dlaczego, kiedy jesteś zahipnotyzowany, twój umysł wyczuwa sytuację na wyższym niż normalnie poziomie. Medytacja to swego rodzaju autohipnoza, która uczy cię prowadzić umysł w wyższe stany medytatywne oraz osiągać wyższy poziom koncentracji. Mówi się, że im większa koncentracja, tym wyżej można unieść ducha. Widać stąd, że obok zwiększenia dawki Qi mającej na celu uaktywnienie komórek mózgowych musisz się także nauczyć sztuki koncentracji oraz wydajniejszego wykorzystania pobudzonych komórek mózgowych. Tylko wtedy duch twój zostanie uniesiony.
D. Ćwiczenie Wyczuwania Siebie i Natury
Po okresie pielęgnacji świętego duchowego dziecka trwającym trzy lata, dziecko uczy się niezależności. Musisz je wówczas poddać procesowi kształcenia. Etap ten nosi nazwę "dziewięć lat twarzą do ściany", co oznacza 9 lat edukacji małego Shen. Celem jest powrót ducha do jego prapoczątków (zanim narodził się w ludzkiej postaci) i nauczenie się wyczuwania głosu Natury. To uczy dziecko ponownie być niezależną formą życia. Nie znalazłem ani jednego dokumentu, który mówiłby jak i dlaczego masz to robić. Wierzę, że jest to spowodowane tym, że ludzie, którzy osiągnęli ten stan nie zawracali sobie głowy opisywaniem tego wszystkiego, ponieważ znaleźli się w emocjonalnie neutralnym stanie.
7-4. Koncepcje treningowe
W tej części omówimy ogólną teorię i reguły, z których korzysta się pragnąc dotrzeć do serca treningu Xi Sui Jing. Należy zrozumieć, że niezależnie od tego czy postępujesz wedle zasad daoistycznych czy buddyjskich fundamentalna teoria i procedury treningowe pozostają takie same. Rozdział ten pomoże w ukształtowaniu solidnego zrozumienia zasad treningu omówionego w następnym rozdziale.
Po czternastu stuleciach istnienia treningu Xi Sui Jing wierzy się, że aby osiągnąć ostateczny cel jakim jest oświecenie lub Natura Buddy należy przejść przez cztery niezbędne dla tego celu etapy:
A. Oczyszczanie Esencji (Nasienia) i Przekształcanie jej w Qi (Lian Jing Hua Qi)
Sto dni Budowania Podstawy (Bai Ri Zhu Ji)
B. Oczyszczanie Qi i Przekształcanie jej w Shen (Lian Qi Hua Shen)
Dziesięć Miesięcy Ciąży (Shi Yue Huai Tai)
C. Oczyszczanie Shen i Powrót do Pustki (Lian Shen Fa Xu)
Trzy Lata Pielęgnacji (San Nian Bu Ru)
D. Przełamanie Pustki (Fen Sui Xu Kong)
Dziewięć Lat Twarzą do Ściany (Jiu Nian Mian Bi)
Widać z tego, że Dao osiągania oświecenia lub stania się Buddą wymaga lat treningu. Wchodzą w to cztery podstawowe etapy treningu zamiany, na który składa się formowanie "Małego Eliksiru" (100 dni budowania), co powszechnie nazywamy "Sheng Tai" (święty embrion) lub "Ling Tai" (duchowy embrion), 10 miesięcy karmienia i wzrastania, trzy lata pielęgnacji i na koniec kształtowanie tego duchowego dziecka, aż stanie się silne i niezależne. W daoistycznym i buddyjskim treningu Qigong wierzono, że chcąc osiągnąć końcowy cel
oświecenie i Stan Buddy, musisz najpierw rozbudować niezależne, duchowe ciało energetyczne. Po śmierci ciała fizycznego to ciało duchowe będzie żyło wiecznie a ty nie wejdziesz na powrót w krąg reinkarnacji.
Gdy Xi Sui Jing przeniknął do społeczności świeckiej nastąpiła zmiana w treningu. Ponieważ oświecenie lub Stan Buddy nie stanowiły głównego celu praktyki u osób świeckich a ostateczny etap treningu był trudny do zrozumienia i osiągnięcia, wielu praktyków Xi Sui Jing nastawionych na długowieczność uznało istnienie tylko trzech etapów treningu, ignorując etap ostatni. Z tej przyczyny do rzadkości należą teksty, które mogą wskazywać na ów cel ostateczny. Przejdziemy teraz do bardziej szczegółowego omówienia tych czterech etapów treningu.
A. Oczyszczanie Esencji (Nasienia) i Przekształcanie jej w Qi (Lian Jing Hua Qi)
Sto dni Budowania Podstawy (Bai Ri Zwu Ji)
W Chinach, w kręgach daoistów, osiągnięcie oświecenia wyobrażano sobie zawsze jako uformowanie Duchowego Embrionu (Ling Tai) lub Świętego Embrionu (Sheng Tai) a następnie jego karmienie, pielęgnowanie i kształtowanie dopóki nie stanie się niezależny.
Dla wielu praktyków Xi Sui Jing, którzy poszukują jedynie długowieczności, to duchowe dziecko traktowane jest jako "Mały Eliksir", który doprowadzi ich do długowieczności. Wierzono, że zdrowie i harmonijne współoddziaływanie pomiędzy Yin Qi i Yang Qi jest konieczne dla uformowania tego duchowego dziecka. Yin uważa się za matkę, a Yang za ojca. Aby do tego doszło Yin Qi (Woda) i Yang Qi (Ogień) muszą być obfite, a ojciec (Yang) i matka (Yin) muszą być wystarczająco silni, aby się wzajemnie zrównoważyć. Chcąc uzyskać w ciele obfitą Yang Qi i Yin Qi trzeba nauczyć się metod rozbudowywania tych Qi. Chcąc sprawić by Yin i Yang harmonijnie na siebie oddziaływały, trzeba nauczyć się w jaki sposób reguluje się Kan (Wodę) i Li (Ogień). Dlatego na tym etapie prowadzi się zarówno Yang Qi jak i Yin Qi do punktu Huang Ting (rys. 7-13), powodując ich wzajemne harmonijne oddziaływanie. Ten proces nosi popularną nazwę "Kan i Li".
Z naukowego punktu widzenia to, co robisz jest gromadzeniem ładunku elektrycznego w Huang Ting, który może być traktowany jak bateria. Kiedy zgromadzisz odpowiednią ilość Qi, możesz uaktywnić więcej komórek mózgowych i w konsekwencji podnieść swego ducha na wyższy poziom. Widać z tego, że "święty embrion" kształtuje się i dojrzewa w Huang Ting a następnie zostaje skierowany do mózgu, gdzie następuje pełny jego rozwój.
W jaki sposób Huang Ting mógłby być wykorzystany do magazynowania Qi i przechowywania embrionu? Przeanalizujmy zatem Huang Ting. Punkt ten nosi również nazwę Yu Huan Xue (Punkt Jadeitowego Pierścienia). Określenie Jadeitowy Pierścień zostało po raz pierwszy użyte w Tong Ren Yu Xue Zhen Jiu Tu (Ilustracja Akupunktury i Przyżegania na Modelu Człowieka z Brązu), autorstwa dr Wang, Wei-Yi. W daoistycz-nej książce Wang Lu Shi Yu można znaleźć następujące zdanie: "W Ilustracji Akupunktury i Przyżegania na Modelu Czlowieka z Brązu wspomniano, (że) wśród punktów stowarzyszonych z wnętrznościami i trzewiami znajduje się Jadeitowy Pierścień (Yu Huan), (ale) ja nie wiem co to jest Jadeitowy Pierścień." W późniejszym okresie daoista Zhang Zi-Yang w następujący sposób wyjaśnił to, co nieśmiertelni wykorzystują do formowania eliksiru: "Serce jest u góry, nerki pod spodem, śledziona po lewej, wątroba po prawej. Wrota życia są z przodu, zamknięta brama z tyłu, łączą się one niczym pierścień, biały jak bawełna i o średnicy jednego cala. Zawiera on Esencję i subtelne substancje całego ciała. Oto Jadeitowy Pierścień."*1 Wrota życia z przodu oznaczają, że bramy Qi otwarte są z przodu, i oczywiście zamknięte z tyłu. Jeśli zatem zamierzasz poprowadzić tam Yin Qi i Yang Qi w celu uzyskania ich wzajemnego na siebie oddziaływania, powinieneś dostać się do tego miejsca od przodu.
Z punktu widzenia chińskiej medycyny Huang Ting jest połączone z Naczyniem Poczęcia i Naczyniem Wznoszącym poprzez Yinjiao (Co-7). Ponadto, poprzez Naczynie Wznoszące łączy się on ponownie z Naczyniem Zarządzającym w punkcie Huiyin (Co-1). Z uwagi na te połączenia miejsce to może gromadzić ogromne zapasy Qi. Oprócz tego Huang Ting znajduje się pomiędzy splotem słonecznym (Środkowy Dan Tian), gdzie gromadzi się Yang (Ognista) Qi a Dolnym Dan Tian, gdzie gromadzi się Yin (Wodna) Qi. Jest zatem ośrodkiem, w którym Yin i Yang mogą na siebie oddziaływać. Co więcej, dowiedzieliśmy się z treningu Yi Jin Jing, że powięź w obszarze Huang Ting może zgromadzić zapas Qi. Zwiększa to ilość Qi dostępnej dla "świętego embrionu".
W treningu Yi Jin Jing wytwarzasz Qi poprzez zamianę Pierwotnej Esencji w Nerkach wewnętrznych. Aczkolwiek proces ten nie zapewnia dostatecznej ilości Qi dla treningu Xi Sui Jing. Aby temu zaradzić, należy więcej Esencji wyprowadzić z Nerek zewnętrznych (jąder) poprzez ich stymulację, a następnie przekształcić w Qi.
Z punktu widzenia współczesnej medycyny część korzyści zdrowotnych płynących z Xi Sui Jing bierze się stąd, że wykorzystuje on autostymulację dla zwiększenia produkcji hormonów. Hormony są wydzieliną gruczołów wydzielania wewnętrznego, w skład których wchodzą jądra. Hormony to złożone związki chemiczne, przenoszone przez krew lub limfę i wywierające silne, specyficzne działanie na funkcje ciała.
Hormony mogą stymulować aktywność, myślenie i funkcje wzrostu; są one bezpośrednio związane z wydajnością twej siły życiowej. Determinują długość życia danej osoby, oraz to czy będzie zdrowa, czy też chora. Pobudzają emocje i silnie wpływają na nastroje, mogą też spowodować depresję fizyczną i emocjonalną. W gruncie rzeczy hormony są praźródłem, które stymuluje myślenie i powstawanie w umyśle pewnych idei, a nawet generuje entuzjastyczne podejście do wszelkich przejawów aktywności energetycznej. Jeśli wiesz jak te hormony wytwarzać i jak prawidłowo z nich korzystać, możesz się naenergetyzować do poziomu absolutnie nieosiągalnego dla przeciętnego człowieka.
Wiele ważnych hormonów jest obecnie wytwarzane syntetycznie. Jednakże należy uświadomić sobie to, że przyjmowanie syntetycznych hormonów przypomina łykanie witamin: jest to proces nienaturalny i pozbawiony ciągłości. Wytwarzanie hormonów w ciele jest procesem naturalnym i ciągłym. Ponadto, kiedy samodzielnie wytwarzasz hormony, twoje ciało może się odpowiednio nastawić i dostosować do stopniowego wzrostu produkcji hormonów. Jeśli hormony pochodzą z zewnątrz, ciało jest narażone na gwałtowną zmianę. A to może powodować efekty uboczne. Wiele hormonów można uzyskać z określonych potraw. Jednakże hormony te nie są w stanie dostarczyć odpowiedniej ilości Qi potrzebnej do wypełnienia naczyń. Daoiści mawiają: "Pożywienie jest lepsze od lekarstw jeśli chodzi o poprawę zdrowia. A wykorzystanie Qi dla poprawy zdrowia jest jeszcze lepsze od spożywania potraw."*2
Jak widać, Xi Sui Jing jest sposobem na pobudzenie produkcji hormonów w ciele. Te hormony są następnie wykorzystywane do zwiększenia zapasów Qi, którą z kolei wykorzystuje się do karmienia mózgu i podniesienia ducha witalności.
Zdrowe duchowe dziecko możesz rozwinąć w sobie tylko wtedy, kiedy posiadasz wystarczającą ilość Qi. Aby uformować embrion potrzeba co najmniej 100 dni stosownej diety, odpowiedniej regulacji Kan i Li, prawidłowej stymulacji organów płciowych w celu zwiększenia Esencji (nasienia) oraz powstrzymywania się od seksu dla rozbudowania silnego ciała Qi, będącego połączeniem Yin i Yang. W Xi Sui Jing Qigong proces oczyszczania Esencji (nasienia) i przekształcania jej w Qi w ciągu pierwszych 100 dni treningu uważa się za budowanie podstawy. Nazywamy to "sto dni budowania podstawy" (Bai Ri Zhu Ji). Duchowy embrion będzie zdrowy tylko wtedy, kiedy ma taką podstawę.
Esencja jąder (nasienie) to jedno z głównych źródeł ludzkiej energii. Kiedy nasienie danej osoby jest obfite, energia witalna jest wysoka a siła życiowa bardzo duża. Kiedy mężczyzna utraci równowagę pomiędzy produkcją i utratą nasienia traci również równowagę emocjonalną. Prowadzi to do powstania depresji w ciele mentalnym, czego następstwem jest przyspieszona degeneracja ciała fizycznego. Kiedy ktoś ma odpowiedni poziom nasienia lub prawidłowo wytwarza hormony, będzie miał wystarczającą ilość Esencji, aby stymulować swój rozwój, myślenie oraz codzienną aktywność. Według Xi Sui Jing część Esencji przekształcana jest w Qi a następnie przenoszona do mózgu. Ta Qi pobudza mózg do myślenia i energetyzuje ciało umożliwiając aktywne działania. Kiedy produkcja nasienia u mężczyzny jest niewystarczająca, jego mózg nie otrzymuje należytej ilości pokarmu (Qi) i duch słabiej zarządza krążeniem Qi w ciele. Znajduje to swoje odbicie w pojawieniu się chorób.
Dlatego pierwszym etapem w treningu Xi Sui Jing jest zwiększenie produkcji nasienia oraz nauka przekształcania go w Qi szybciej i skuteczniej niż czyni to ciało w normalnych warunkach. U przeciętnego dojrzałego mężczyzny nasienie wypełnia zbiorniczek naturalnie, bez żadnego pobudzania. Uzupełnienie zapasu nasienia, po całkowitym jego opróżnieniu zajmuje z reguły dwa do trzech tygodni. Kiedy nasienie, sperma wypełnia zbiorniczek, hormony pobudzają mózg i budzą pragnienia seksualne. Te hormony mogą niekiedy naenergetyzować mężczyznę czyniąc go niecierpliwym, przygnębionym mającym skłonność do utraty panowania nad sobą.
Trzeba zdawać sobie sprawę z tego, że czas potrzebny na uzupełnienie zapasu nasienia jest u każdego inny. Na przykład, jeśli ktoś często odbywa stosunki seksualne, jego nasienie szybciej jest uzupełniane. Jeśli jednak mężczyzna powstrzymuje się od seksu przez jakiś okres czasu, jego jądra zaczynają funkcjonować o wiele wolniej. Gdy mężczyzna nadużywa seksu, poziom jego nasienia będzie przez cały czas niski, to zaś wpłynie na zamianę hormonów w Qi, która jest przenoszona do mózgu. W dodatku, cztery naczynia Qi w nogach większość swojej Qi otrzymują właśnie z przekształcenia nasienia. Jeśli nadużywasz seksu, zauważysz, że twoje nogi są coraz słabsze, ponieważ w tych naczyniach występuje niedobór Qi. Tak więc zaleca się kontrolę swojej aktywności seksualnej.
Kiedy chłopiec rośnie, jego ciało wytwarza nasienie pomiędzy północą i rankiem, czyli podczas snu. Jest to spowodowane tym, że krążenie Qi zaczyna się od głowy (Baihui) i zmierza w dół przednią stroną ciała, biegnąc wzdłuż Naczynia Poczęcia, i w końcu osiągając o północy punkt Huiyin w rejonie krocza. (Huiyin i Baihui, połączone przez Naczynie Wznoszące są ważnymi punktami jeśli chodzi o krążenie Qi o północy.) Kiedy krążąca Qi dociera do Huiyin, następuje pobudzenie genitaliów i dochodzi do wzajemnego oddziaływania z Pierwotną Qi pochodzącą z Dan Tian i wytworzenia Qi nasienia (Jing Qi).
Młodzi chłopcy budząc się rankiem mają zazwyczaj erekcję. Proces ten zaczyna się już po urodzeniu. Oczywiście w tym wieku chłopcy nie wytwarzają spermy i nie mają seksualnych popędów. Chińska społeczność medyczna jest zdania, że kiedy chłopiec został już uformowany, jego jądra w sposób ciągły wytwarzają nasienie. Oddziaływuje ono z Yuan Qi (Pierwotną Qi), która ma swoją siedzibę w Dan Tian i wytwarza Qi Nasienia (Jing Qi), przenoszoną następnie do mózgu (włączając w to przysadkę mózgową) celem stymulacji rozwoju chłopca. Kiedy Yuan Qi chłopca jest zdrowa i silna, wzajemne oddziaływanie pomiędzy nasieniem i Yuan Qi będzie efektywne i chłopiec będzie rozwijał się normalnie i zdrowo. Gdy osiągnie wiek ok. 13 lat, jego jądra zaczynają wytwarzać spermę. W normalnych warunkach wytwarza się jej więcej niż jest to potrzebne dla rozwoju, toteż jego Qi jest obfita i pełna, a chłopiec jest zdrowy i silny.
Godnym uwagi jest to, że począwszy od północy, podczas snu, gdy ciało jest rozluźnione, Qi nasienia pochodząca z jąder zaczyna w sposób naturalny pożywiać mózg i przywracać jego energetyczną równowagę. To właśnie przywracanie równowagi powoduje powstawanie snów.
W treningu Xi Sui Jing istnieją dwie metody stymulowania produkcji nasienia. Jedna to Wai Dan, wykorzystująca stymulację fizyczną, a druga Nei Dan, opierająca się na stymulacji mentalnej. Im bardziej pobudzany jest obszar krocza, tym więcej wytwarza się nasienia i tym dłużej organ ten będzie funkcjonował normalnie. Musisz się także nauczyć w jaki sposób przekształca się to nasienie w Qi efektywniej niż w przypadku automatycznej zamiany dokonywanej przez ciało. Jeżeli nie będziesz skutecznie zamieniać nadwyżki nasienia na Qi, kierować jej do mózgu i rozprowadzać po dwunastu kanałach, tak obfite nasienie spowoduje gwałtowny wzrost pragnień seksualnych i utratę równowagi emocjonalnej.
Z teoretycznego punktu widzenia metoda przekształcania Esencji w Qi jest bardzo prosta. Prowadzisz Qi z czterech naczyń w nogach do góry, do punktu Huang Ting i do mózgu. W wyniku tego występuje niedobór Qi w tych czterech naczyniach, a zatem więcej Esencji musi być zamieniane na Qi, aby uzupełnić zapas. W tym wypadku "trawisz" lub "konsumujesz" uprzednio wytworzony nadmiar Esencji. Proces prowadzenia Qi w górę nosi nazwę "Lian Qi Sheng Hua", co oznacza "ćwiczenie Qi w celu jej wysublimowania". Ponieważ Qi jest formą energii, kiedy zostanie poprowadzona w górę przypomina molekuły wody sublimujące z lodu. Kiedy Qi jest prowadzona w górę i wykorzystywana do pożywiania mózgu, mówimy "Huan Jing Bu Nao", co oznacza "powrót Esencji w celu pożywienia mózgu".
Początkowo możesz nie być w stanie skutecznie przekształcać nasienia w Qi. Jednakże, im więcej praktyki, tym lepiej. Ogólnie mówiąc, istnieją dwa główne style przekształcania nasienia: buddyjski i daoistyczny. Buddyści podkreślają przede wszystkim znaczenie procesu Nei Dan, który generalnie jest dużo wolniejszy od daoistycznego, gdzie obok Nei Dan ćwiczy się również konwersję Wai Dan. Buddyjskim mnichom nie wolno się żenić. Jednakże wciąż pozostaje problem z seksualnymi pragnieniami, które pojawiają się w sposób naturalny z uwagi na ciągłą produkcję przez ciało hormonów oraz nasienia. Aby wyeliminować takie pragnienia wynaleźli oni sposób przekształcania nasienia w Qi i wykorzystania tej Qi do energetyzowania mózgu w celu osiągnięcia Natury Buddy. W treningu przekształcającym Nei Dan, Yi i oddychanie stanowią klucz do prowadzenia Qi w górę. Dzięki koordynacji postawy i pewnych kontrolowanych ruchów Huiyin i odbytu, Qi może być prowadzona w górę do Huang Ting i mózgu. Szczegółowo omówimy te metody w następnym rozdziale.
Obok praktyki Nei Dan daoiści odkryli również szereg przekształcających technik Wai Dan. Teoria pozostaje taka sama; prowadzenie Qi z naczyń w nogach w górę do Huang Ting i mózgu. Ogólnie rzecz biorąc metody Wai Dan są szybsze. Jak już wcześniej wspomniano, daoiści wykorzystują głównie metody Wai Dan stymulacji jąder dla zwiększenia produkcji nasienia oraz przekształcania Esencji w Qi, również na drodze Wai Dan. Ćwiczenie stymulujące produkcję nasienia nosi nazwę "Gao Wan Yun Dong" (Ćwiczenia Jąder) lub "Chi Lao Huan Ji Yun Dong" (Ćwiczenia Spowalniające Starzenie i Przywracające Funkcjonowanie). Pamiętaj, tylko mając dostateczną ilość nasienia będziesz w stanie przekształcać je w Qi bardziej efektywnie niż przeciętny człowiek. Im więcej masz nasienia, tym więcej Qi możesz z niego przekształcić.
B. Oczyszczanie Qi i Przekształcanie jej w Shen (Lian Qi Hua Shen)
Dziesięć Miesięcy Ciąży (Shi Yue Huai Tai)
Uważa się, że po 100 dniach pierwszego etapu budowania fundamentu, zostaje uformowany w Huang Ting duchowy embrion. To zarodek, z którego wyrośnie dziecko. Obecnie, w drugim etapie potrzebujesz 10-ciu miesięcy (po 28 dni każdy, zgodnie z chińskim kalendarzem) ciąży. Przez cały ten czas musisz wciąż dostarczać dziecku oczyszczoną Qi, tak jak matka, która zaopatruje embrion w pokarm i tlen. Musisz również nieustannie ćwiczyć coraz skuteczniejszą zamianę nasienia w Qi, gdyż embrion staje się coraz większy. Jeśli proces zamiany jest niewystarczający, dziecko albo umrze przed narodzinami, albo urodzi się niezdrowe i nie będzie rozwijać się w sposób właściwy. W tym stadium rozwijasz embrion, aż stanie się w pełni ukształtowanym dzieckiem, zdolnym do samodzielnego życia.
Teoretycznie rzecz ujmując, w poprzednim etapie uczyłeś się jak poprowadzić Yin Qi i Yang Qi do Huang Ting, dbając o ich harmonijne na siebie oddziaływanie. Na tym etapie kontynuujesz rozbudowywanie Qi w Huang Ting. W normalnych warunkach osiągnięcie wyższego poziomu gromadzenia energii zabierze ci 10 miesięcy. Dopiero wtedy, na trzecim etapie treningu będziesz miał wystarczającą ilość Qi aby pobudzić dodatkowe komórki mózgowe i poprawić funkcjonowanie mózgu. Kiedy tego dokonasz, będziesz mógł unieść swego ducha na wyższy poziom
Kiedy nosisz w sobie duchowy embrion, musisz zrobić jeszcze jedną ważną rzecz. Gdy formuje się embrion, rośnie także duch tego embrionu. Tak więc w drugim etapie tego treningu obok karmienia energią Qi trzeba również poprowadzić swego ducha do tego embrionu. Podobnie jak matka, której duch i cała uwaga skupia się na embrionie, aby dziecko wyrosło na zdrowe duchowo. Na tym etapie przyzwyczajenia matki i to, co ona myśli zostaje przekazane dziecku.
Oznacza to, że w tym okresie, z pomocą matki duchowy embrion rozwija własnego ducha. Oto dlaczego etap ten nosi nazwę "Oczyszczanie Qi i przekształcanie jej w Shen". Pamiętaj, że tylko wtedy, gdy embrion posiada własnego ducha może urodzić się jako zdrowa, ukształtowana istota. Daoista Li Qing-An mawiał: "Shen oraz Qi łączą się, aby zapoczątkować wspaniałą duchową jakość. Xin i oddech są wzajemnie od siebie uzależnione tworząc święty embrion."*3 Oznacza to, że aby święty embrion wzrastał musisz najpierw nauczyć się łączyć swego Shen i Qi w Huang Ting. Tylko wtedy święty embrion będzie posiadał nadnaturalną, duchowa jakość. Hsin jest twoim umysłem emocjonalnym a oddychanie to strategia w treningu. Kiedy skupiasz wszystkie swoje emocje i skoordynujesz je z oddechem, święty embrion będzie mógł wzrastać i dojrzewać.
Wielu praktyków Qigong wierzy, że kiedy embrion jest uformowany powinien przenieść się do górnego Dan Tian, aby tam wzrastać. W gruncie rzeczy nie ma to znaczenia gdzie rozwija się twój embrion. Najpierw musisz mieć mnóstwo Qi, potem musisz nauczyć się jak użyć tąQi do karmienia embrionu, a na koniec musisz pomóc embrionowi w rozwinięciu jego własnego ducha. Dopóki jesteś w stanie gromadzić obfitą Qi dla pobudzenia i energetyzowania komórek mózgowych oraz podnoszenia ducha, miejsce, w którym rozwija się embrion nie jest ważne.
C. Oczyszczanie Shen i Powracanie do Pustki (Lian Shen Fa Xu)
Trzy Lata Pielęgnacji (San Nian Bu Ru)
Po dziesięciu miesiącach noszenia duchowego embriona jest on na tyle dojrzały, aby się narodzić. Oznacza to, że Qi, którą gromadzisz w Huang Ting jest dostatecznie silna, a twój Shen pomógł embrionowi rozwinąć jego własnego ducha. W trzecim etapie treningu prowadzisz ten embrion w górę, do Górnego Dan Tian po to, by tam się narodził. Zgodnie z doświadczeniem wielu ludzi Górny Dan Tian (zwany w zachodnim świecie "trzecim okiem") jest miejscem, dzięki któremu można wyczuwać i porozumiewać się z naturalną energią i światem ducha. Jak już wspomniano wcześniej, miejsce to w Qigong nosi nazwę "Shen Gu" (dolina ducha). Wiąże się to z fizyczną strukturą tego miejsca, która wygląda jak wejście do głębokiej kotliny ukształtowanej przez dwie półkule mózgowe. Kolejny powód jest taki, że kiedy wyczuwasz lub komunikujesz się z naturalną energią, wydaje się jak gdyby odbywało się to w głębokiej dolinie, która sięga aż do centrum twego myślenia, o wiele dalej niż mógłbyś zobaczyć.
Zgodnie ze stanowiskiem współczesnej nauki, rozumiemy mniej niż 10% funkcji naszego mózgu. Oznacza to, że mózg kryje wiele tajemnic, których dzisiejsza nauka wciąż nie potrafi wytłumaczyć. Moim zdaniem szczelina ukształtowana przez dwie półkule mózgowe stanowi klucz do określania długości fal mózgowych. Energia rezonuje w tej dolinie i jest przesyłana na zewnątrz niczym fale z anteny radiowej stacji nadawczej. Wierzę, że Górny Dan Tian lub trzecie oko stanowi bramę, która pozwala naszym myślom przepływać do innych ludzi oraz umożliwia kontakt z Naturą.
Jeżeli dana osoba potrafi dzięki Qigong zaktywizować procentowo więcej komórek mózgowych, prawdopodobnie zwiększy w ten sposób wrażliwość mózgu na szerszy zakres fal mózgowych. Ktoś taki będzie wszystko widział jaśniej, może również w znacznym stopniu zwiększyć swoją sensytywność w odniesieniu do energii naturalnych. Być może będzie w stanie odbierać fale mózgowe innych ludzi i "widzieć" co oni my ślą bez komunikowania się w formie ustnej. Na tym poziomie, kiedy Qi jest obfita a koncentracja bardzo wysoka możliwym staje się wykorzystanie umysłu i Qi do leczenia ludzi.
Jeśli moje przypuszczenia okażą się trafne, wówczas największą przeszkodą w treningu
gdy już będziesz umiał pokierować swoją Qi, aby pobudzała komórki mózgowe
będzie nauka otwierania bram Górnego Dan Tian. Fizycznie pod skórą znajdują się kości szkieletu a pod nimi jest przednia zatoka. Zarówno szkielet jak i skóra mogą absorbować wiele z energii, którą wyemitował lub pochłonął mózg. Właśnie dlatego brama ta uważana jest za zamkniętą. Wiadomo, że kości są półprzewodnikami. Oznacza to, że jeśli przepłynie przez nie prąd elektryczny o odpowiednim poziomie, obszar ten zostanie uaktywniony i stanie się przewodnikiem. Na wyższych etapach duchowego Qigong brama ta nosi nazwę "Xuan Guan", co oznacza "brama triku". Kiedy w tej bramie skondensuje się Qi, aby ją otworzyć poprzez silną koncentrację, proces ten nazywamy "Kai Qiao", tzn. "otwieranie bramy triku". Zgodnie z tym co mówią chińscy praktycy Qigong, gdy brama ta zostanie otwarta, taką już pozostaje.
Kolejna brama znajduje się na czubku głowy. W akupunkturze nazywa się ona "Baihui", zaś w Qigong
"Ni Wan Gong". Mówimy o niej również "Gu Shen" co znaczy "Dolina Ducha", jest to jeszcze jedno miejsce, przez które mózg może łączyć się z energią Natury. Jednakże w chińskim Qigong nie jest ona uważana za duchowe centrum, a jedynie bramę, dzięki której Qi łączy się z Naturą. Brama ta jest powszechnie wykorzystywana do wchłaniania niebiańskiej Qi (ze Słońca i gwiazd) oraz Qi ziemskiej (ziemskiego pola magnetycznego) celem pożywienia ciała.
Jeśli potrafisz zrozumieć tą dyskusję, nie zostaniesz wprawiony w zakłopotanie podczas trzeciego etapu treningu Xi Sui Jing. Na tym etapie prowadzisz obfitą Qi do mózgu, aby uaktywnić większą ilość jak dotąd nieużywanych komórek mózgowych, oraz dla zwiększenia wydajności mózgu. Ponadto dzięki koncentracji, skupianiu się i medytacji wykorzystujesz obfitą Qi do pobudzenia komórek kości w Górnym Dan Tian i w konsekwencji otwarcia bramy. Oznacza to, że duchowe dziecko rodzi się w Górnym Dan Tian.
Gdy otworzyłeś bramę i narodziło się duchowe dziecko, musisz je pielęgnować. Pielęgnacja oznacza doglądanie, opiekowanie się i ciągłe dokarmianie. W Xi Sui Jing proces ten nazywa się "Yang Shen", czyli "pielęgnowanie Shen". Widać stąd, że na tym etapie nieprzerwanie pielęgnujesz dziecko, ono zaś staje się coraz silniejsze. Innymi słowy zwiększasz tam poziom Qi, dzięki czemu możesz z większa łatwością wyczuwać Naturę. Kiedy osiągnąłeś ten etap, jako że prowadzisz ducha aby wyczuwał Naturę, będzie on stopniowo przyzwyczajał się do kontaktu z naturalną energią i powoli zapomni o ciele fizycznym. Ponieważ duch w naturalnej postaci nie jest widzialny, jest nicością. Określenie "nicość" odnosi się również do absencji emocjonalnych uczuć i pragnień. Oto dlaczego ten etap treningu nazywamy "Oczyszczanie Shen i Powracanie do Nicości". Ponieważ twoje ciało duchowe ma swój początek w fizycznej i emocjonalnej pustce, poprzez ten trening powraca się do tej pustki. Buddyści nazywają to "Si Da Jie Kong" czyli "Wielkie Cztery są Puste". Oznacza to, że cztery elementy (ziemia, ogień, woda i powietrze) są w umyśle nieobecne, tak więc stajesz się obojętny na pokusy tego świata.
Kiedy urodziło się twoje duchowe dziecko, musisz je karmić przez co najmniej trzy lata. Podobnie jak prawdziwy noworodek, potrzebuje ono być ochraniane i doglądane aż stanie się samowystarczalne. Duchowe dziecko musi przebywać w pobliżu ciała matki aby utrzymać się przy życiu, więc jeśli postanowi podróżować nie może zbytnio się oddalać. Analogicznie jak dwu- lub trzyletnie dziecko, które stopniowo zapoznaje się z nowym otoczeniem. Kiedy docierasz do tego stadium, uczyniłeś pierwszy krok na ścieżce wiodącej do oświecenia lub Stanu Buddy.
D. Przełamanie Pustki (Fen Sui Xu Kong)
Dziewięć Lat Twarzą do Ściany (Jiu Nian Mian Bi)
Na tym etapie zaczynasz widzieć duchowy świat jako bardziej rzeczywisty. Przełamanie pustki oznacza zniszczenie iluzji, która łączy świat fizyczny ze światem duchowym. Zgodnie z buddyjską doktryną twój duch nie może całkowicie odłączyć się od ciała, ponieważ wciąż łączą go z ludzkim światem doznania emocjonalne i pragnienia. Jeśli zatem potrafisz uwolnić się od więzów ludzkich emocji i pragnień, duch twój może odłączyć się od ciała fizycznego i stać się niezależnym. Dziewięć lat medytacji daje twemu duchowi czas na doświadczanie naturalnej energii świata i naukę samodzielnego życia. Kiedy upłynie dziewięć lat, twój duch będzie miał lat dwanaście i będzie zdolny odłączyć się od ciała fizycznego i kontynuować życie nawet po jego śmierci.
Ostatecznym celem mnicha jest osiągnięcie oświecenia lub zostanie buddą. Aby zostać buddą musi on ciągle rozwijać swój Shen aż stanie się niezależny i będzie mógł istnieć po śmierci ciała fizycznego. Kiedy mnich osiąga ten poziom, jego Qi może do tego stopnia energetyzować mózg, że oddziaływuje to z energią (ładunkami eklektrycznymi) powietrza, wytwarzając poświatę wokół głowy. W rzeczywistości taka poświata lub aureola może powstać nawet we wcześniejszych etapach treningu. Tego typu aureola wokół głowy jest często ukazywana na obrazach Buddy, zwłaszcza przedstawiających go jako medytującego w ciemności. Jest to analogiczne do jasnej poświaty bądź aureoli charakterystycznej dla wizerunków zachodnich świętych. Moim zdaniem jeśli te obrazy malowano na podstawie tego co ludzie widzieli, ludzie na nich przedstawieni osiągnęli oświecenie.
Chcąc dotrzeć na ten poziom, duchowe dziecko musi wzrastać w siłę i być neutralne. Nazywamy to "dziewięć lat twarzą do ściany". Kiedy zwracasz się twarzą do ściany nie będziesz już kuszony przez wiele rzeczy, i łatwiej będzie ci się wyciszyć. W tej dziewięcioletniej medytacji twoje duchowe dziecko uczy się jak żyć w świecie energii naturalnej i kontynuować rozwój nawet wtedy, gdy twoje ciało fizyczne jest martwe.
To stadium nosi nazwę "Lian Shen" czyli "trening ducha". W tym okresie duch twój uczy się wprost od naturalnej energii. Oczywiście, z reguły zajmuje to więcej niż dwanaście lat. Buddyści wierzą, ze zajmuje to wiele żywotów. Wzmacniasz swoje Dziecko Shen w każdym z nich, i jeśli nie zaprzestaniesz treningu, pewnego dnia będziesz mógł osiągnąć poziom zwany oświeceniem. Jest jednak wielu buddystów oraz daoistów, którzy uważają, że cały ten trening opiera się na indywidualnym zrozumieniu. Według nich, jeśli tylko dana osoba może zrozumieć cały proces treningowy, będzie mogła osiągnąć oświecenie w niebywale krótkim czasie. Skłaniam się ku poglądom tych właśnie ludzi. Zauważyłem, że właściwie we wszystkich staraniach, jeśli zna się zasady i uważnie je studiuje, odkrywa się metody osiągania celu w daleko krótszym okresie niż ci, którzy nie myślą i nie zastanawiają się nad tym, co robią.
Na zakończenie tej części chciałbym zwrócić uwagę na to, że cała ta książka może nauczyć cię jedynie tego, co należy robić w dwóch pierwszych stadiach treningu Xi Suł Jing Qigong, które zapewniają zdrowie i długie życie. Istnieje wiele dokumentów opisujących pierwsze dwa etapy treningu, lecz jest bardzo niewiele takich, które traktując ostatnich dwóch etapach treningu ukierunkowanego na oświecenie. Jestem wszakże przekonany, że jeśli twoje pragnienia są szczere i zachowujesz w swym umyśle przyświecający ci cel, zrozumiesz to, czego ci potrzeba, aby osiągnąć kolejny, wyższy poziom. Pamiętaj: NIKT NIE ZROZUMIE CIĘ LEPIEJ NIŻ TY SAM.
7-5. Wai Dan i Nei Dan Xi Sui Jing
W części drugiej wyjaśniliśmy ogólne różnice pomiędzy treningiem Wai Dan i Nei Dan. Teraz chcielibyśmy wyjaśnić w jaki sposób teoria Wai Dan i Nei Dan łączy się z treningiem Xi Sui Jing.
Teoria głosi, że jakiekolwiek metody treningu zewnętrznego, które powodują rozbudowywanie lub przebudowywanie Qi zwane są Wai Dan. Oznacza to, że w Wai Dan Xi Sui Jing chodzi głównie o fizyczną stymulację, która sprzyja wytwarzaniu i rozprowadzaniu Qi. Jeżeli jednak wytwarzanie i redystrybucja Qi są spowodowane przez skoncentrowany umysł w koordynacji z oddechem, metody te zalicza się do Nei Dan Xi Sui Jing. Obecnie pragniemy zwrócić baczną uwagę Czytelnika na krótką listę praktyk Wai Dan i Nei Dan, których szczegółowy opis znajduje się w następnym rozdziale.
Wai Dan Xi Sui Jing:
Etap 1: Oczyszczanie Esencji (Nasienia) i Przekształcanie jej w Qi (Lian Jing Hua Qi)
A. Fizyczna stymulacja jąder i penisa w celu zwiększenia produkcji Esencji
B. Wchłanianie Qi lub przekazywanie jej w treningu z partnerem ("Podwójna Kultywacja") dla osiągnięcia nowej równowagi Qi w ciele. Zawiera to również metody wymieniania lub absorbowania Qi w kontakcie z partnerem seksualnym w celu zwiększenia poziomu Qi w ciele.
Etap 2: Oczyszczanie Qi i Przekształcanie jej w Shen (Lian Qi Hua Shen)
A. Podwieszanie ciężarków w rejonie krocza w celu poprowadzenia Qi w górę do Huang Ting i do głowy.
B. Wykorzystanie ucisku palcem punktu Huiyin do kontrolowania bramy wprowadza Qi na ścieżkę Ognia lub ścieżkę Wody.
C. Podnoszenie i podtrzymywanie krocza rękoma, aby skierować Qi w górę do Huang Ting i głowy.
D. Zwiększanie krążenia Qi w szpiku kostnym poprzez stymulujące biczowanie.
Etap 3: Oczyszczanie Shen i Powracanie do Pustki (Lian Shen Fa Xu)
A. Uderzanie w niebiański bęben w celu oczyszczenia umysłu i zwiększenia koncentracji.
B. Masowanie lub ostukiwanie Górnego Dan Tian dla wzmocnienia zogniskowanej tam siły koncentracji.
Etap 4: Przełamanie Pustki (Fen Sui Xu Kong)
Brak informacji o praktykach Wai Dan na tym etapie.
Nei Dan Xi Sui Jing:
Nei Dan Xi Sui Jing wykorzystuje Yi w koordynacji z oddechem, aby prowadzić Qi do poddawanych treningowi miejsc. Aby osiągnąć tak wysoki poziom praktyki Nei Dan niezbędne jest zrozumienie i doświadczenie na określonym poziomie pięciu krytycznych dla kultywacji Nei Dan Qigong etapów. Zaliczamy do nich: 1. regulację ciała, 2. regulację oddechu, 3. regulację umysłu, 4. regulację Qi i na koniec 5. regulację ducha. Zanim rozpoczniesz trening Nei Dan Xi Sui Jing powinieneś opanować trening regulacji ciała, oddechu, umysłu i mieć pewne doświadczenie w regulacji Qi oraz ducha. Regulacja Qi i ducha to główne cele treningu Nei Dan Xi Sui Jing. W pierwszym tomie serii książek YMAA poświęconej Qigong, pt. Korzeń Chińskiego Qigong omówiliśmy szczegółowo te pięć etapów treningu. Jeżeli istnieją jakiekolwiek niejasności w tym temacie, należy sięgnąć do odpowiednich rozdziałów tejże książki.
Tutaj omówimy jedynie to, co jest dostępne na temat Nei Dan Xi Sui Jing. Wiemy, że po osiągnięciu trzeciego i czwartego etapu duchowego rozwoju, Nei Dan Xi Sui Jing staje się motorem sukcesu. Niestety, nie jesteśmy w stanie przeprowadzić głębszej dyskusji, ponieważ teksty traktujące o tych stadiach treningu są wielką rzadkością. Pomimo tego, wierzę, że ci spośród ćwiczących, którzy pragną osiągnąć ostateczne stadium -oświecenie będą w stanie zrozumieć następne kroki na swej ścieżce bez dalszych wskazówek. Jeśli nie potrafisz zrozumieć treningu, wówczas moim zdaniem nie jesteś jeszcze gotów, aby wejść na tą ścieżkę.
Etap 1: Oczyszczanie Esencji (Nasienia) i Przekształcanie jej w Qi (Lian Jing Hua Qi)
A. Trening oddychania pompującego Qi. Wraz z oddechem i pod przewodnictwem Yi, Qi może być prowadzona do krocza, aby stymulować produkcję nasienia.
B. Trening Oddychania Punktami (akupunkturowymi). Oddychanie punktami polega na oddychaniu punktem Huang Ting i punktem Huiyin. Ta technika wykorzystuje Yi w koordynacji z oddechem do prowadzenia Qi ku tym punktom. Usunięte zostaną zastoje oraz zwiększy się wydajność zamiany Esencji w Qi.
Etap 2: Oczyszczanie Qi i Przekształcanie jej w Shen (Lian Qi Hua Shen)
A. Oddychanie Shen. Oddychanie Shen na tym etapie skupia się wokół duchowego dziecka w Huang Ting. Jest to pomocne dla dziecka w utrzymaniu własnego ducha i poprowadzeniu go właściwą ścieżką.
B. Oddychanie Kośćmi. W tym stadium także posługujesz się Yi w koordynacji z oddechem, aby doprowadzić Qi do kręgosłupa i szpiku kostnego w celu ich oczyszczenia i zachowania prawidłowego funkcjonowania.
Etap 3: Oczyszczanie Shen i Powracanie do Pustki (Lian Shen Fa Xu)
A. Oddychanie Shen. To oddychanie Shen ćwiczy ducha dziecka, który ma swą siedzibę w Górnym Dan Tian. Duchowe dziecko musi posiadać własnego ducha, aby pozostać niezależnym.
B. Trening skupiania Shen. Na tym etapie musisz karmić swojego ducha, aby mógł się rozwijać. Ponadto, musisz także nauczyć się zogniskowywania ducha w niewielkim punkcie, aby uczynić go silnym, aż "magiczna brama" (brama triku) zostanie otwarta. Oczywiście, trening regulacji umysłu jest tutaj głównym kluczem do sukcesu.
C. Trening oddzielania ducha i ciała fizycznego. Gdy brama zostanie otwarta, wyprowadzasz ducha z ciała fizycznego. Jednakże to duchowe dziecko nie może zbytnio oddalać się od twojego ciała.
Etap 4: Przełamanie Pustki (Fen Sui Xu Kong)
A. Trening Shen. W tym stadium kształcisz swego ducha i kierujesz coraz dalej od swego ciała.
B. Trening hibernacyjny. Aby umożliwić duchowi opuszczenie ciała fizycznego musisz bardzo głęboko medytować. Serce musi bić wolno, zużycie tlenu powinno być zredukowane do minimum. Tylko wtedy, gdy ciało osiągnie ten stan Yin, duch będzie w stanieje opuścić. Trening hibernacyjny jest tutaj koniecznością. Mówi się, że gdy mnich osiągnął ten poziom, jego duch może opuścić ciało na kilka miesięcy, a później powrócić i ponownie go obudzić.
Na zakończenie tej części, chcielibyśmy przypomnieć, że aby osiągnąć wysoki poziom w Xi Sui Jing należy zwracać baczną uwagę zarówno na trening Nei Dan jak i na Wai Dan. Pierwszy jest treningiem wewnętrznym a drugi zewnętrznym. Jeden jest Yin a drugi Yang. Oba muszą sobie towarzyszyć i wzajemnie się równoważyć. Jak to już wcześniej zostało powiedziane trening Yi Jin Jing i Xi Sui Jing są jednym treningiem i nie powinny być od siebie oddzielane. Trening Yi Jin Jing jest Li, podczas gdy trening Xi Sui Jing jest Kan. Jeśli je połączysz, będziesz w stanie równoważyć Yin i Yang w swoim ciele.
Przypisy: [po chińsku]