Sosjologia stosunków politycznych (12 stron), Socjologia


Socjologia stosunków politycznych

Tytułem wstępu...

Przedmiotem socjologii stosunków politycznych jest nauka o państwie i poszczególnych jego agendach. Pokrywa się z zakresem pojęcia „politologia”. Pojęcie „socjologia stosunków politycznych jest pojęciem najszerszym.

Socjologia stosunków politycznych jest subdyscypliną wyjaśniającą proces zdobywania i sprawowania władzy w zinstytucjonalizowanych i niezinstytucjonalizowanych formach życia społecznego.

W centrum zainteresowania znajduje się władza.

Dyscypliny zajmujące się badaniem polityki:

Socjologia stosunków politycznych wyjaśnia zarówno podstawy władzy politycznej jak i wpływ władzy politycznej na przebieg życia społecznego.

W każdym kraju warunki w jakich realizowana jest „demokracja” znacznie się różnią.

Przedmiotem socjologii stosunków politycznych są mechanizmy podejmowania i realizowania decyzji politycznych, czyli władza w sensie publicznym.

Szczegółowa specyfikacja przedmiotu zainteresowań socjologii stosunków politycznych:

  1. Władza jako szczególny typ stosunków społecznych pojęcie władzy rozpisywane jest tutaj w różnych koncepcjach bardzo szczegółowo - np. Parsons: władza jako gra o sumie niezerowej itp.

  2. Relacje władza struktura społeczna w różnych typach społeczeństw jak struktura społeczna generuje zachowania polityczne.

  3. Indywidualne zachowania polityczne standardowe zachowania polityczne w różnych typach społeczeństw.

  4. Analiza funkcjonowania zbiorowych podmiotów życia politycznego partie, protopartie, związki zawodowe, lobbies, grupy nacisku. Badanie relacji (wpływów) pomiędzy podmiotami.

  5. Formowanie się i ewolucja systemów politycznych, ideologicznych, doktryn, programów politycznych.

  6. Socjotechnika polityczna podstawowe techniki propagandy politycznej bazującej na zabiegach językowych.

  7. Badanie opinii publicznej w kwestiach postaw i zachowań politycznych, oraz sposoby kształtowania opinii publicznej.

  8. Kultura polityczna społeczeństwa.

  9. Proces kształtowania się elit politycznych.

Podmioty polityki:

  1. Pierwotne - makrostruktury społeczne: wielkie grupy społeczne traktowane są jako zorganizowane całości połączone wspólnotą interesów i dążeń.

  2. Wtórne - różnorodne instytucjonalne zespoły, organizacje realizujące interesy makrostruktur społecznych (artykułują, instytucjonalizują, kanalizują, konsolidują).

Analiza pojęć:

Polityka:

Istnieje cały szereg stereotypów dotyczących polityki. Dotyczy to między innymi m.in. personifikacji polityki (życie polityczne postrzegane jest przez pryzmat osób).

Bardzo często ludzie postrzegają politykę jako dwuznaczną moralnie.

Źródłosłów:

We współczesnej literaturze przedmiotu, termin polityka ma znaczenie jednoznaczne - kojarzy się z państwem.

Ujęcie współczesne - socjologiczne przeczy tezie, zgodnie z którą tylko państwo było jedynym podmiotem polityki. W ujęciu socjologicznym eksponuje się rolę makrostruktur.

0x08 graphic
Dwie perspektywy w ujęciu polityki

Do analizy zjawiska polityki wprowadzono pojęcie system polityczny.

System polityczny w ujęciu socjologicznym to bardzo dynamiczny mechanizm związany z przetwarzaniem wszelkich bodźców płynących z otoczenia społecznego (potrzeby, systemy wartości) na zespoły decyzji politycznych, zachowań politycznych i innych zachowań społecznych.

Ogólne rozumienie polityki:

Polityka to planowe i zorganizowane działania związane z dążeniem do zdobycia, utrzymania bądź odzyskania władzy.

W literaturze socjologicznej wyróżnia się pięć orientacji dotyczących analizowania polityki:

Pięć orientacji dotyczących analizowania polityki:

  1. Ujęcie formalno - prawne: polityka utożsamiana jest tutaj z działalnością instytucji państwowych (zgodnie ze starogreckim polis - państwo).

  2. Ujęcie behawioralne: polityka określana jest przede wszystkim w kategoriach władzy, wpływu, konfliktu, autorytetu, kontroli.

  3. Postbehawioralne: polityka to sposób rozwiązywania problemów wynikających z deficytu dóbr (dóbr pojętych szeroko). Polityka służy dobru społecznemu - podejście tradycjonalistyczne. Polityka jako specyficzny rodzaj służby państwu.

  4. Ujęcie funkcjonalne: polityka jest funkcją systemu społecznego, od której to funkcji zależy rozwój tego systemu, rozwiązywanie konfliktów czy podejmowania decyzji. Polityka stanowi tutaj zespół działań związanych z regulacją rozdziału dóbr, ale i również z artykulacją interesów grupowych, selekcją tych interesów, socjalizacją i z komunikacją polityczną. Jest to dominujące podejście.

  5. Racjonalne: istota polityki sprowadzana jest do procedur związanych ze zdobywaniem władzy, oraz z podejmowaniem decyzji w procesie sprawowania władzy.

Władza

Władza - zdolność grupy lub jednostki do narzucenia i egzekwowania decyzji.

Władza polityczna - zdolność do narzucenia i egzekwowania decyzji odnoszących się do zorganizowanych i niezorganizowanych form życia społecznego, mającego charakter publiczny.

Główne sposoby ujmowania władzy:

  1. Ujęcie przedmiotowe - władza jako coś, co się ma, lub czego się nie ma.

  2. Ujęcie podmiotowe - władzą jest tutaj ten (lub ci), który ma uprawnienia, by skutecznie wydawać polecenia, nakazy i zakazy innym.

  3. Ujęcie relacyjne - władza polityczna jako stosunek między ludzkimi podmiotami, w którym jeden może decydować o postępowaniu drugiego.

  4. Władza w sensie procesu decyzyjnego - bierze się tu pod uwagę liczne, często zbiorowe podmioty, gdzie:

    1. Jedne podmioty zbierają, przetwarzają i przekazują informacje o przedmiocie decyzji i konieczności zmian danej sytuacji (np. ekspertyzy dla rządu).

    2. Drugie podmioty dokonują wyboru wariantów decyzyjnych (rząd i parlament, doradcy)

    3. Inne podmioty kontrolują prawomocność wyboru decyzyjnego (Trybunał Konstytucyjny)

    4. Jeszcze inne podmioty decyzję wykonują (wojewoda - władza wykonawcza na najniższym poziomie).

Władza polityczna spełnia 2 podstawowe funkcje:

  1. Funkcja redystrubucyjna (dóbr materialnych, wartości, idei) pomiędzy różne podmioty życia zbiorowego. Pierwotnym podmiotem życia społecznego są makrostruktury.

  2. Funkcja stratyfikacyjna - polega na kreowaniu przez władzę polityczną i tworzeniu (najczęściej w sposób pośredni) nowych elementów struktury społecznej, bądź też na modyfikowaniu prestiżu społecznego istotnych elementów tej struktury.

Przegląd podstawowych twórców myśli politycznej w historii myśli społecznej

Dwa typy tradycji intelektualnych w uprawianiu myśli politycznej:

  1. Tradycje oparte na technikach legitymizacyjnych łączących się z różnymi koncepcjami powstawania ładu społecznego.

  2. Tradycja oparta na koncepcji „prawdy ideologicznej” czy „moralności”, w której to tradycji zakładany jest absolutyzm tworu ideologicznego. Naród, grupa etniczna, państwo, rasa, lud, proletariat, arystokracja, merytokracja (filozofowie). Ów twór ideologiczny potrafi „odkryć” i „zrealizować” najważniejsze cele społeczne. Absolutyzuje się go; posiada on „misję dziejową”.

Ossowski - 2 porządki życia społecznego:

  1. Ład monocentryczny - typowy dla społeczeństw totalitarnych. Podstawowe decyzje pochodzą z jednego źródła. Owo centrum może mieć charakter mniej lub bardziej zinstytucjonalizowany. W państwie opartym na ładzie monocentrycznym przyjmuje się założenie, że jest tylko jedna ideologia. Jest to ład wymuszany (system sankcji pozytywnych i negatywnych). Świat ładu monocentrycznego jest niezwykle przejrzysty; każdy uczestnik życia społecznego doskonale wie za co spotka go kara, za co nagroda. Ład ten odbiera jednostce prawo decydowania o własnym losie, jak również pozbawia jednostkę odpowiedzialności za niektóre swe czyny.

  2. Ład policentryczny - typowy dla społeczeństw demokratycznych. W życiu społecznym funkcjonują rozmaite ideologie i doktryny, lecz nie mają one jednego ośrodka centralnego. Występuje tutaj pluralizm życia społecznego, funkcjonują rozmaite systemy wartości. W społeczeństwie policentrycznym występuje tzw. „przeciąganie liny”. Oznacza to, że różne instytucje, grupy społeczne próbują zdobyć dominację, pozyskać nowych członków; jednakże dominacja ta oparta jest na mechanizmach demokratycznych. Ład policentryczny nie ubezwłasnowolnia jednostki. Jego główną wadą jest to, że obraz tej samej rzeczywistości przedstawiany jest różnie (nieraz krańcowo różnie) przez poszczególne źródła. Pozostaje tutaj wolność interpretacji - człowiek staje wówczas przed zasadniczym pytaniem: gdzie do cholery jest prawda? Jednostka musi dokonywać wyboru, jednakże zawieszona w próżni społecznej nie może się w niej odnaleźć bez udziału struktur pośrednich.

Przegląd prekursorów myśli politycznej:

Platon (247 - 347 p.n.e.)

Jego koncepcja była koncepcją elitarną i antydemokratyczną

Rządy ulegają degeneracji i należy przygotować jednostki do odpowiedniego stosunku do władzy. Należy więc odbierać rodzicom dzieci. Zwolennik merytokracji.

„Ludzi trzeba nauczyć, że sprawiedliwość znaczy nierówność

Arystoteles (384 - 322 p.n.e.)

Twórca socjologicznej teorii polityki. Według niego, człowiek jest istotą społeczną (polityczną). Jako pierwszy stwierdził, że nie ma idealnego ustroju, zaś rozwiązania ustrojowe muszą być relatywizowane w zależności od czasu, miejsca, społeczeństwa. Wprowadził do rozważań nad życiem społecznym i politycznym zasadę „złotego środka” (rządy umiaru) - w podejmowaniu decyzji politycznych należy unikać rozwiązań skrajnych.

Machiavelli (1469 - 1527)

Opracował koncepcję autonomii człowieka. Uważany jest za twórcę socjotechniki. Jego rozważania stanowią bardzo ważny element w dorobku myśli społecznej w ogóle, jako że pierwszy rozważania o polityce oderwał od etyki. Uważał, że najważniejszą cechą działań polityka winna być efektywność. Państwo nie jest dla niego wynikiem naturalnego rozwoju, ani Woli Bożej.

Państwo jest jedynie wynikiem - wytworem politycznym. Państwo jest potrzebne, ponieważ ludzie są egoistami (co przejawia się głównie w dążeniu do posiadania dóbr materialnych i bezpieczeństwa). Wszystko to powoduje, że ludzie odczuwają potrzebę stworzenia jakiejś instytucji, która kontrolowałaby zaradniejszych i sprytniejszych w imię dobra publicznego. Państwo jest pochodną cech człowieka.

Rozwija koncepcję socjotechniki zalecenia, co władca (władza jako taka) powinien robić, żeby być skutecznym (np. albo pozyskujemy przeciwnika, albo go niszczymy. Nie ma trzeciej możliwości). W czasach nie zdemoralizowanych, gdy ludzie są obywatelsko świadomi, najlepszym ustrojem byłaby oparta na prawie republika, bo gwarantuje wolność i jest trwała; natomiast w czasach współczesnych Machiavellemu (zwłaszcza we Włoszech) potrzebny jest monarcha, władca, który powinien być lwem i lisem - a więc powinien stwarzać pozory, że jest uosobieniem wszelkich cnót, jeśli jednak zajdzie konieczność, nie powinien on mieć skrupułów przed popełnieniem skutecznej zbrodni. Cel jakim jest zjednoczenie podzielonych od wieków i ciemiężonych Włoch, usprawiedliwia takie środki.

Machiavelli wydaje się rozróżniać dwa wzajemnie do siebie niesprowadzalne typy moralności i dwa systemy wartości, które się za nim kryją:

­Obu tych typów moralności i wartości nie da się bezsprzecznie pogodzić, a realizowanie celów związanych z pierwszym podważa możliwość realizowania celów związanych z drugim i na odwrót. Machiavelli zapewne jako pierwszy podważył przeświadczenie o zasadniczej zgodności wszystkich rzeczywistych wartości. Podważył również założenie coincidentia oppositorum - założenie o niesprzeczności wartości; pokazał zatem że mamy być może do czynienia z fundamentalną odrębnością różnych systemów wartości, które wchodzą ze sobą w kolizję i zawsze zatem za wybór i preferencje dla pewnych wartości musimy płacić pominięciem lub marginalizacją innych.

Wyraźnie nawiązuje do Arystotelesa; Machiavelli twierdził, że nie można wskazać na idealny ustrój, nie ma złych czy dobrych metod rządzenia - wszystko należy rozpatrywać kontekstowo, relatywnie. Prekursor podmiotowego traktowania człowieka.

Hobbes (1588-1679)

Władzę polityczną wyjaśniał w kategoriach psychologii społecznej (podobnie zresztą jak Machiavelli). Człowiek jest ogarnięty strachem, jest agresywny. Jest to niejako motorek jego postępowania. Władza polityczna jest konsekwencją tego, że na poziomie indywidualnym ludzie są ogarnięci strachem i agresywni.

Nie ma żadnych wartości uniwersalnych, a prawo ustala suweren. Prawo to wynika z rozumu politycznego, który sugeruje władcy to, co ma ustalać. Konieczne jest bezwzględne posłuszeństwo władzy.

Locke (1632 - 1704)

Utylitarysta. Twórca paru koncepcji liberalnych, w tym koncepcji „państwa - stróża”. Rzecz w tym, aby obywatelom pozostawić jak najwięcej wolności. Społeczeństwo nie jest społeczeństwem politycznym, jeśli nie spełnia czterech podstawowych warunków:

Państwo ma stać na straży własności prywatnej. Umowa społeczna jest potrzebna, lecz jest również ograniczeniem, toteż powinna dotyczyć jedynie własności prywatnej. Kształt tej umowy społecznej powinien być wyznaczany przez prawo posiadania i dysponowania rzeczami; ale samo to prawo nie jest przedmiotem umowy.

Jako pierwszy wprowadził rozróżnienie między państwem i rządem. W jego koncepcji funkcjonują pojęcia dwóch umów społecznych umowa społeczna prowadzi do stworzenia społeczeństwa, zaś umowa rządowa prowadzi do ustanowienia rządu. Wszelkie rewolucje są wystąpieniem przeciw rządowi, nie jednak przeciw państwu. Umowa społeczna generująca państwo jest nienaruszalna.

Chodząca opozycja Hobbesa.

Monteskiusz (1689 - 1755)

Wraca do koncepcji Arystotelesa. Nie ma idealnego modelu państwa czy rządu, zależy to bowiem od okoliczności. W sprawowaniu władzy powinna obowiązywać jedna zasada - zasada umiaru. W rozumieniu Monteskiusza, zasada umiaru oznacza, że władza nie powinna koncentrować się w jednym ręku.

Umiar bierze się z podziału władzy: koncepcja trójpodziału władzy

Te trzy władze polityczne są niezależne od siebie.

Rousseau (1712 - 1788)

Człowiek urodził się wolny, jednak wszędzie jest w okowach. Stan natury był według niego stanem pozytywnym. Podważył tezę, że rozwój cywilizacji prowadzi do postępu. Cywilizacja różnicuje ludzi na bogatych i biednych, chociaż wszyscy z urodzenia są równi. Zwolennik tezy, że każdy obywatel ma prawo stanowić prawa, jak i doświadczać tych praw.

Władzę polityczną postrzegał jako pewną odmianę władzy społecznej, a zarazem obiektywną konsekwencję rozwoju społecznego. Władza polityczna nie jest zjawiskiem naturalnym, ale historycznym. Władza jako taka była potrzebna, ale była również potrzeba instytucjonalizacji tej władzy. Zło tkwi w instytucjach. Sama siła w sprawowaniu władzy to za mało; siła ta powinna być przekształcona w prawo, prawo w posłuszeństwo, a posłuszeństwo w obowiązek.

Niemożliwa jest likwidacja zła poprzez likwidację władzy politycznej i powrót do stanu natury. Trzeba raczej szukać różnych form stowarzyszania, kontaktu społecznego, umowy społecznej, woli powszechnej po to, aby to zło tkwiące w instytucjach zlikwidować.

Na układ władzy politycznej wg Rousseau składają się 3 podmioty:

  1. Obywatele - czyli zwierzchnik; lud występujący w roli czynnej (coś na wzór władzy ustawodawczej).

  2. Poddani - czyli państwo; lud w roli biernej (władza wykonawcza).

  3. Książe - czyli rząd; urzędnicy, których lud wykorzystuje do egzekwowania swojej woli.

Nowa koncepcja władzy politycznej:

Władza ustawodawcza

Wola - zwierzchnik (obywatele w roli czynnej - lud)

Władza wykonawcza

Siła - rząd (urzędnicy)

Poddani - (państwo) obywatele w roli biernej

Władza opiera się na woli i sile

Trzy podstawowe klauzule nowej władzy politycznej, w której umowa społeczna jest wynikiem woli powszechnej:

  1. Zupełne oddanie się każdej jednostki ze wszystkimi uprawnieniami całej społeczności. Celem i efektem jest tutaj równość sytuacji.

  2. Zakaz wysuwania przez jednostkę nowych lub dodatkowych uprawnień dla siebie.

  3. Dewiza - „Każdy oddając się wszystkim, nie oddaje się nikomu”.

Dopuszczalne typy rządów:

Hegel (1770 - 1831)

Pierwszy myśliciel, który patrzył na państwo w kategoriach stricte etycznych. Fakt ten spowodował, że w kulturze niemieckiej państwo jest wartością o wiele wyżej klasyfikowaną, aniżeli ma to miejsce w innych kulturach (np. w polskiej).

Hegel nawiązuje do greckiego polis, gdzie rządziły normy moralno - obyczajowe odnoszące się zarówno do życia codziennego, jak i publicznego. Państwo jest boską ideą w ziemskiej postaci. Wola subiektywna łączy się z duchem dziejów, a państwo jest czymś, czego nie da się ogarnąć rozumem. Państwo było zawsze i jest emanacja boskiego rozumu.

Postęp polega przede wszystkim na postępie rozumności, tj. wykształceniu coraz bardziej doskonałych struktur myślenia i struktur społecznych, oraz na postępie wolności tzn. tworzeniu form społecznych dających ludziom coraz większą wolność.

W starożytnym świecie azjatyckim wolnym był tylko jeden człowiek - despotyczny władca i tylko jego rozumność mogła wcielać się w porządek instytucji. Dalszy postęp dokonał się w starożytnej cywilizacji grecko - rzymskiej, w ramach systemu której wolność była udziałem części społeczeństwa i rozumność tej części mogła wcielać się w rozwój form społecznych. Panowało przekonanie, że pewni ludzie są z natury wolni i porządek społeczny powinien im to zagwarantować. Dla reszty niezdolnej do wolności lepsze jest pozostawanie pod patronatem tamtych.

Początkowo ludzie akceptują istniejące formy społeczne jako naturalne - zastane, zgodne z religią, obyczajem. Dokonujący się jednak rozwój rozumności jednostek i związanych z tym roszczeń do wolności jednostkowej wchodzi w kolizję z niedostosowanymi do tego formami społecznymi.

Trudność polegała na tym, że trzeba byłoby wymyślić formy społeczne gwarantujące coraz większą sferę swobód jednostkowych, a zarazem zachowujące integralność i stabilność pozwalającą na uzgodnienie woli jednostkowej z wolą ogółu; rozumności jednostek z rozumnością systemu społecznego. Dowiodły tego, zdaniem Hegla, doświadczenia Rewolucji Francuskiej, która ignorując moment partykularny (jednostkowy) w człowieku, i starając się go sprowadzić do czystej ogólności, doprowadziła faktycznie do terroru, zniszczenia rozumnych postaw porządku, zakwestionowania momentu indywidualnego itd.

W czasach nowożytnych nie ma już możliwości wchłonięcia jednostkowości przez ogólność, ale nawet gdyby było to możliwe, byłoby to regresem w zakresie rozumności. Człowiek współczesny ma świadomość odrębności i odczuwa potrzebę indywidualnej wolności. Ma zatem dwa oblicza:

Dwoistość ta musi znaleźć odzwierciedlenie (i rozwój rzeczywiście do tego doprowadził) w dualizmie organizacji społeczeństwa, obejmującego dwie sfery :

Społeczeństwo obywatelskie składa się z jednostek wchodzących w skład rodzin oraz ze stanów (stan rolny, stan przemysłowy, stan ogólny tworzony przez urzędników państwowych. W ramach społeczeństwa obywatelskiego więzią społeczną jest interes jednostki, rodzin i stanów; dzięki istnieniu własności prywatnej, rynku i korporacji (przedstawicielstwa stanowe) jednostki i grupy mogą realizować swoje partykularne interesy, a także uzgadniać je do pewnego stopnia z interesem ogólnym społecznej całości.

Własność prywatna jest podstawą, a także stymulatorem wysiłku (jeśli ktoś chciałby wyeliminować własność prywatną, to doprowadziłby do regresu); rynek służy uzgodnieniu interesów jednostkowych z ogólnym; również stany są podstawą kształtowania się interesów szerszych niż interes rodzin.

Nie jest to jednak samoregulacja społeczna doskonała. Rynek prowadzi na przykład do polaryzacji nędzy i bogactwa, co sprowadza zagrożenie demagogii i wzrostu zagrożeń wywrotowych, a ponadto wielką część społeczeństwa wyrzuca poza nawias systemu rynkowego.

Gdyby jednak usunięto rynek, a wraz z nim ewentualne jego negatywne konsekwencje, podważyłoby to podstawy racjonalnej organizacji i wolności społeczeństwa.

Interes urzędników państwowych nazywa Hegel „quasiogólnymi”, gdyż w interesie tego stanu leży ogólny interes społeczeństwa. Żeby jednak partykularny interes stanów, włącznie z urzędniczym nie podważył interesu rzeczywiście ogólnego, potrzebne jest stojące nad społeczeństwem obywatelskim autokratyczne, praworządne i kompetentne państwo.

Demokracja nie jest dobrym rozwiązaniem, gdyż wyłania interes, który pod pozorem ogólności jest de facto interesem grup najsilniejszych. Poza tym trudno ją pogodzić z wymogiem kompetencji potrzebnej państwu.

W jego koncepcji państwo i społeczeństwo obywatelskie wzajemnie się uzupełniają, ale i równoważą, stanowiąc dla siebie pewne ograniczenia: prawa jednostki i formy jego samoorganizacji stanowią granice działania państwa, a prawo państwowe ograniczają dowolność życia społecznego. Na styku obu sfer powołane zostały korporacje wyrażające interesy stanów wobec aparatu państwowego (stanowego).

W rozumnym społeczeństwie, zdaniem Hegla, poszczególne interesy jednostkowe i grupowe powinny móc się wyrazić, a formy społeczne powinny zinstytucjonalizować konflikt, wyłonić organy i procedury mediacji, kompromisu, ograniczania konfliktu itp.

Max Weber (1864 - 1920)

Stwierdził, że wszystkie analizy przyczyn, skutków, prawidłowości i nieprawidłowości funkcjonowania instytucji politycznych nie upoważniają nas do udzielania odpowiedzi na podstawowe pytania - czy lepiej być liberałem, czy demokratą; rewolucjonistą, czy ewolucjonistą.

Pytanie dotyczące działań politycznych powinno zawierać dwa elementy - dwa subpytania:

Weber mówił, że ani cele, ani wartości czy ideały nie usprawiedliwiają działań, które rodzą negatywne konsekwencje dla tych, których dotyczą.

Dwie perspektywy etycznego działania:

  1. etyka przekonań

  2. etyka odpowiedzialności (przewidywanie konsekwencji swoich działań)

Polityk musi posiadać jakiś system wartości (etyka przekonań), ale nie może na nim poprzestać, jako że powinien kierować się również etyką odpowiedzialności i znać konsekwencje swoich działań. Powinien oba wymiary etyczne łączyć ze sobą, co jednak w praktyce jest niezwykle trudne uciążliwe.

Koncepcja legitymizacji władzy:

Legitymizacja uznanie za „prawowite” zarówno grup, które władzę sprawują (elity władzy), jak i instytucji, które grupy te wykorzystują do sprawowania władzy. Prawowite znaczy: zgodne z prawem lub dobrowolne podporządkowanie.

Weber swoją koncepcję legitymizacji władzy oparł na trzech rodzajach prawomocnego panowania:

  1. władza tradycyjna - opiera się na przekonaniu osób, których ta władza dotyczy, że jest ona ważna lub prawomocna, ponieważ sposób wyłaniania osoby lub grupy osób sprawujących władzę oparty jest na tradycji - jest taki sam „jak zawsze”.

  2. władza charyzmatyczna - wynika z przekonania osób, które władzy doświadczyły, że władza jest legitymizowana ze względu na wyjątkowe cechy przywódcy oraz jego szczególną misję dotyczącą społeczeństwa.

  3. władza legalna - wynika z przekonania, że prawomocną przesłanką do jej sprawowania jest legalne ustanowienie, czyli zgodne z obowiązującą procedurą.

Weber wprowadził pojęcie wiary legitymizacyjnej, która przejawia się tym, że istnieje pewna forma wewnętrznego przekonania, posłuszeństwa, wewnętrznej zgody na sprawowanie takiej, a nie innej władzy. Legitymizacja władzy może mieć również subiektywny sens.

Na gruncie wiary legitymizacyjnej wyróżniamy trzy rodzaje zachowań:

  1. zachowania bezrefleksyjne - polegają na akceptacji tego, co jest (niewielu ludzi zastanawia się nad światem, nad swoim losem). „Władzy trzeba być posłusznym” wskaźnik bezrefleksyjności - automatycznych przekonań w relacji z władzą. Konsekwencją takich zachowań jest zdenerwowanie społeczne.

  2. zachowania refleksyjne - polityczne zachowania refleksyjne jednostki polegają na tym, że jednostka zna swoje intencje (wie czego oczekuje od władzy) i jest w stanie przewidzieć intencje drugiej strony (instytucji politycznej).

  3. zachowania analityczne - takie, w których jednostka jest w stanie przewidzieć intencje swoich zachowań, zrozumieć uwarunkowania swoich oczekiwań i jest w stanie przewidzieć konsekwencje swoich zachowań w stosunku do władzy politycznej. Jednostka jest w stanie zrozumieć, czego władza chce, uwarunkowania i konsekwencje podjętych przez władzę dla społeczeństwa decyzji.

Wielu krytyków uważa, że Weber za bardzo skupiał swą uwagę na wymiarze prawnym legalności. Współczesna interpretacje jego koncepcji idzie w innym kierunku, a mianowicie: współczesna interpretacja władzy legalnej wyróżnia dwa podtypy władzy legalnej:

  1. władza formalno - racjonalna: wszystkie prawa zostają uznane za ważne i uzasadnione jedynie na gruncie poprawnej procedury ich tworzenia. Istnieją tu dwie drogi tworzenia prawa: demokratyczna i niedemokratyczna.

  2. władza wartościowo - racjonalna: fundamentalne uregulowania konstytucyjne zostają uznane za ważne i uzasadnione przez odniesienie ich do wspólnych wartości.

Jeśli chodzi o współczesne demokracje, to te dwa typy są najczęściej wymienianymi przez teoretyków. Władza legalno - formalna może być zgodna z procedurą, ale równocześnie może ograniczać nasze prawo do wolności. Stąd, współczesna władza legitymizowana ma zabarwienie wartościujące.

Współcześnie legitymizacja władzy politycznej w systemach demokratycznych możliwa jest od dwoma warunkami:

    1. gdy państwo i jego organy władzy reprezentują wolę obywateli i jest to tzw. zabezpieczenie czysto proceduralne.

    2. gdy państwo realizuje w jakimś stopniu te wartości, które da się określić jako wartości demokratyczne (wolność, równość i takie tam...). Wówczas mówimy, że władza jest legitymizowana.

Istnieją jednakże inne moce legitymizacyjnego ustanawiania władzy:

Alternatywne sposoby podtrzymywania władzy:

  1. Przemoc - stosowana przez różnego rodzaju reżimy totalitarne.; „naga przemoc” - podporządkowanie oparte na potencjalnym lub rzeczywistym użyciu siły. Systemy takie utrzymują własne armie podręcznych ideologów, którzy przekonują że istniejąca władza jest najlepszą z możliwych.

  2. Fatalistyczne przekonania ludzi, którzy postrzegają swoje życie jako podporządkowane „siłom zewnętrznym”. Oparte na poczuciu bezsilności wobec otaczającego świata.

  3. Interesowna adaptacja - akceptujemy stan taki jakim jest, ale nie bezinteresownie. Inaczej mówiąc, koncesjonowanie ognisk buntu społecznego jest skutecznym sposobem na zapewnienie sobie długotrwałych i spokojnych rządów. Przykładów nie trzeba szukać daleko: dwudziestolecie międzywojenne we frankistowskiej Hiszpanii władza daje pewne uprawnienia grupom społecznym. W Polsce były za to „sklepy z żółtymi firankami” dla dygnitarzy.

W nowożytnych koncepcjach legitymizacji władza polityczna uzyskuje swą prawomocność (jest legitymizowana) poprzez rozwijanie szeregu gwarancji dotyczących w miarę świadomego i powszechnego udziału obywateli w procesie politycznym, oraz poprzez uzyskiwanie poparcia społecznego.

David Beetham: Trzy poziomy legitymizacji

(Szczupaczyński - Władza i Społeczeństwo t. 1)

  1. Poziom reguł - władza na tym poziomie jest legitymizowana o tyle, o ile nabywa się ją i sprawuje zgodnie z przyjętymi regułami - zarówno pisanymi, jak i niepisanymi (nieformalnymi). Falandyzacja prawa obchodzenie prawa. Poziom reguł dotyczy legitymizacji proceduralnej. Nielegalność władzy na tym poziomie występuje wtedy, gdy została ona zdobyta przy pogwałceniu obowiązujących reguł.

  2. Poziom przekonań - na tym poziomie władza polityczna jest legitymizowana o tyle, o ile reguły władzy znajdują oparcie w przekonaniach stron związanych stosunkami władczymi. Społeczeństwo jest przekonane, że reguły konstytucyjne dotyczące sprawowania władzy są przestrzegane. Innymi słowy, legitymizacja tutaj dotyczy zakresu społecznej akceptacji porządku konstytucyjnego i pozakonstytucyjnego. Występują na tym poziomie trzy szczegółowe warunki, które muszą zostać spełnione:

Trzy podstawowe zespoły zmiennych składające się na zwiększenie stopnia legitymizacji:

        1. Przekonania co do tego, od kogo pochodzi władza (czy władza ta pochodzi, dajmy na to od autorytetów, czy od osób co do których mamy wątpliwości).

        2. Przekonania społeczne co do kwalifikacji osoby sprawującej władzę polityczną.

        3. System przekonań społecznych dotyczących tego, czy władza polityczna służy dobru wspólnemu, czy służy ona interesom partykularnym, indywidualnym.

  1. Poziom zachowań (przyzwolenia) - władza polityczna jest na tym poziomie legitymizowana wtedy, kiedy uzyskuje czynne przyzwolenie na potencjale sprawowanie funkcji władczych, oraz wtedy, gdy rozwijane są działania mobilizacyjne - np. gdy chodzi o udział w wyborach.

Władza jest nielegitymizowana wtedy, gdy występuje wycofanie czynnego poparcia, które może przybierać różne formy.

H. Linz: „Minimalne ujęcie legitymizacji ma miejsce wówczas, gdy dany rząd traktowany jest przez społeczeństwo jako mniejsze zło od innych rządów”.

Komentarz 1

Legitymizacja reguł konstytucyjnych.

Założenie: przekonanie co do prawomocności władzy politycznej.

Dwa źródła prawomocności władzy konstytucyjnej:

    1. Suwerenny lud (od czasów Rewolucji Francuskiej). Wiara w suwerenność podmiotu zbiorowego.

    2. Przekonanie dotyczące ograniczenia suwerenności podmiotu zbiorowego.

Podstawowe źródła ograniczeń suwerennej władzy ludu:

      1. wiara w tradycjonalizm i dziedziczenie (np. Holandia) - szacunek dla monarchii poprzez szacunek dla tradycji daje pewne prerogatywy, głównie jednak reprezentacyjne, czy ceremonialne. Są jednak państwa, jak np. Maroko czy Jordan, gdzie są one również wykonawcze.

      2. przyjęcie ideologicznego założenia o konieczności ograniczenia suwerenności ludu. Np. przewodnia rola klasy robotniczej.

      3. wprowadzenie do zasad legalności władzy kryterium teokratycznego - Iran.

Legitymizacja reguł konstytucyjnych pochodzić więc może z różnych, czasem konkurencyjnych źródeł.

Komentarz 2

Normą obowiązującą na tym poziomie legitymizacji władzy politycznej jest realizacja przez tą władzę interesu ogólnego. Są dwie reguły, za pomocą których sprawdzić można, czy władza realizuje interes ogólny.

          1. Wymiar odnoszący się do opozycji (może legitymizować władzę, lub ją delegitymizować). Beetham regułą jest to, że wszystkie rządy utrzymują ludzi w przekonaniu, że służą dobru wspólnemu, a wszystkie opozycje twierdzą że tak nie jest. Spór ten jednak trzeba traktować w kategoriach retoryki, jako pewnego rodzaju grę; Beetham uważa jednak, że jest duża różnica między w/w sporem, a ugruntowanym przekonaniem dużej części społeczeństwa, że rząd mija się z dobrem ogólnym.

          2. Przekonania społeczne - są dwa rodzaje przyczyn, które dają przekonanie że rząd nie realizuje dobra ogólnego:

Pewne działania opozycji w stosunku do społeczeństwa, mają zdyskredytować rząd w oczach społeczeństwa.

Komentarz 3

Można mówić o dwóch podstawowych typach poparcia:

  1. Poparcie w ramach procesu wyborczego - instytucja wyborów łączy w sobie funkcje bezpośrednie lub pośrednie, wyboru rządu i jednocześnie funkcję wyrażania poparcia dla tego rządu.

  2. Typ mobilizacyjny - poparcie pełni tylko funkcję czystego poparcia. Największe doświadczenie w jego tworzeniu mają reżimy komunistyczne. Tego rodzaju poparcie organizuje rząd lub partia. To poparcie nie wiąże się z wyborem kandydatów aspirujących do stanowisk publicznych, ale z uruchamianiem poparcia dla wyznaczanych przez centrum celów.

Metody: pikniki, festyny etc. poza okresem kampanii wyborczej, działania poprzez media. Permanentna mobilizacja tworzy zapotrzebowanie na przywódców o charakterystycznych kwalifikacjach.

Beetham ci, którzy umieją ciągnąć lud za sobą mają niekoniecznie wiedzę, umieją raczej trafiać w nastroje społeczne. Do tego dochodzi specyficzna retoryka „mówienia językiem respondentów” - np. Tymiński.

Polityczna organizacja społeczeństwa

Możemy spotkać się z czterema podejściami do analizy organizacji polityczno - społecznych.

  1. Polityczna organizacja społeczeństwa traktowana jest jako suma poszczególnych organizacji, instytucji politycznych - np. partie, państwo i jego organy, protopartie.

  2. Polityczna organizacja społeczeństwa rozumiana jest jako sposoby politycznego kierowania ludźmi, i zarządzania zasobami materialnymi.

Głównym problemem są tutaj uprawnienia władcze instytucji, rządu, parlamentu, związku zawodowego; ale i grup nacisku.

Kryteria:

    1. sposób sprawowania władzy w społeczeństwie: polityczne organizacje społeczne dzielą się na: