Medieval Philosophy – Prof. Dr. Robert C. Koons 

http://www.utexas.edu/cola/depts/philosophy/faculty/koons/phl349/syllabus.htm 

 

Lecture # 27: The Problem of Universals: Ibn Sina and Aquinas 

 

I. Ibn Sina 
  
On  the  question  of  universals,  Ibn  Sina  endorsed  a  form  of  realism  that  combined  elements  from  Plato, 
Aristotle, and Philo. He postulated three modes of the existence of universals: 
  
1. In the mind of God: ante res (“before the thing”). 
2. When clothed with accidents in a particular individual: in rebus (“in the things”). 
3. When abstracted by the thinking mind: post res (“after the thing”). 
 
II. Two Kinds of Being 
 
Aquinas argues that there are two senses in which a thing can “be”: real and logical. A real being is either a 
substantial  thing  (something  that  exists  in  its  own  right)  or  an  accident  that  inheres  in  a  substantial  thing 
(belonging to one of the other 9 Aristotelian categories, like quality, quantity, relation,…) For each real being, 
there is a distinct act of existence whereby it actually takes up its place in nature or reality. 
  
Logical being is a wider category, a weaker and looser sense of ‘being’. Everything that has real being also 
has  logical  being,  but  not  vice  versa.  Logical  being  corresponds  to  being  the  subject  or  topic  of  a  true 
sentence. A classic example of merely logical being is that of a privation or negation.  For example, if I say 
something like ‘darkness filled the room’, this looks superficially similar to a sentence like ‘carbon dioxide 
filled  the  room’,  but  there  is  a  critical  difference:  carbon  dioxide  has  real  being,  while  darkness  has  only 
logical being. To say that that darkness filled the room is really to say that no light was present in the room.  
There are also “accidental” privations. To say that Smith is blind or bald is not to speak of a real accident in 
Smith,  but  rather  the  absence  of  a  real  accident  of  a  certain  kind  (sight  or  hairiness).  Smith’s  baldness  has 
only logical being. 
 
Logical being doesn’t mean that a thing is merely subjective, or that it is unreal in the sense of being merely 
an illusion or fiction. There is nothing subjective, illusory or fictional about Smith’s blindness: he is “really” 
(in the modern sense of the word) blind. In medieval Latin, the word ‘real’ still bears a connotation based on 
its  derivation  from  the  word  ‘res’  or  ‘thing’.  Instead  of  simply  transliterating  the  word  ‘real’  directly  into 
English, we should probably instead translate it as something like ‘thingish’. Then we could say that Smith’s 
blindness has logical but not thingish being. It’s not illusory or fictional, but it isn’t, properly speaking, a real 
thing. 
 
Some  contemporary  philosophers  have  begun  wrestling  again  with  this  metaphysical  problem.  There  is  a 
commonly used slogan, ‘truth supervenes upon being’. This slogan means that we should be able to explain 
the  truth  of  any  statement  by  reference  to  what  is  actually  there,  what  really  exists.  This  slogan  could  be 
taken in two ways: (1) truth supervenes on logical being, or (2) truth supervenes on real being. In the first 
sense, the slogan would be just a tautology (trivially true) for Aquinas. Whatever is involved in the truth of 
any statement automatically and by definition has ‘logical being’. I think Aquinas would deny the slogan in 
sense (2): there is no real being that makes it true that Smith is blind or that Kim has no children. It is rather 
the absence of real beings of a certain kind (merely logical beigns), such as Smith’s sight or Kim’s children, 
that makes statements like these true. 
 
At the same time, Aquinas does state that a privation of being has its foundation in (real) being (Anderson 
collection,  p.  52).  There  is no  such  thing  as  absolute  non-being  (i.e.,  the  absolute  absence  of  real  being).  In 
order  for  darkness  to  fill  the  room,  the  room  must  exist;  in  order  for  Smith  to  be  blind,  Smith  must  exist.  
Privations always inhere in something: some substance or matter. However, the privation does not consist in 
the presence of a positive (real) being. 
 
Aquinas sometimes expresses this distinction as being-of-reason (something with logical but not real being) 
versus being-of-nature (something with real being). Aquinas will use this distinction as the basis for a new 
solution to the problem of universals. 

III. The Problem of Universals 
  
Every  particular  being  (whether  substance  or  accident)  has  both  existence  and  essence.  An  essence  is  a 
universal: it is shared by all the particulars whose act of existence is modified in the same way. Both Socrates 
and  Plato  are  men:  they  have  a  common  essence.  But  what  is  an  essence,  and  how  can  it  be  shared 
simultaneously  by  several  distinct  things?  As  we’ve  seen,  there  were  a  number  of  well  known  arguments 
purporting to show that universals couldn’t possibly exist (we’ve already examined the ones presented by 
Boethius and Abelard). 
 
Aquinas  accepts  the  critique  of  realism  delivered  by  Boethius  and  Abelard.  At  the  same  time,  he  clearly 
wants to avoid extreme nominalism. Like Aristotle, Boethius and Abelard, he takes it as obvious that things 
have  common  natures.  So,  his  position  is  some  kind  of  intermediate  one,  either  “moderate”  realism  or 
“moderate” nominalism.  (Traditionally, Aquinas has been classified as a “moderate realist”, but as we’ll see, 
it’s not so obvious how to categorize these intermediate positions.) How can Aquinas sit on the fence?  Either 
universals exist or they don’t. What room is there for an intermediate position? 
 
One solution to this dilemma is to turn to Aquinas’s distinction between real and logical being. We could say 
that universals have logical being (contradicting the extreme nominalists) but deny that they have real being 
(contradicting the extreme realists). Remember that logical being is not a form of merely fictional being. To 
say that universals lack real being is not to claim that they are like Sherlock Holmes or unicorns: it is merely 
to deny that they are “thingish” things. 
 
The  story  is  a  little  more  complicated  than  this,  however.  Aquinas  suggests  that  there  are  two  ways  of 
thinking about an essence: (1) giving it “absolute consideration”, and (2) giving it considerations according 
to the act of existence it has in this or that individual thing. When we are thinking about essences in the first 
way, we are thinking about things with  only logical  being (beings-of-reason); when we are thinking about 
them in the second way, we are thinking about real beings. 
  
An essence-considered-absolutely, like man, is a merely logical being, a being-of-reason. It is not something 
that exists as a thing, either substantially or dependently (as an accident). Still, one might argue, it must exist 
in some sense, or else how could we think about it? Moreover, we can say things that are true of man and 
other things that are false of it. For example, we can say truly ‘_Man_ is a species’ or ‘_Man_ is rational’, and 
we can say falsely ‘_Man_ is a privation’ or ‘_Man_ is immaterial’. There has to be something out there, in 
reality, that makes some of these statements true and others false. Finally, we have to be able to distinguish a 
real  nature,  like  man,  from  mere  fictions,  like  Sherlock  Holmes  or  the  fountain  of  youth.  Surely,  man,  the 
essence-considered-absolutely, has to have some kind of real existence that these fictions lack. 
 
I think Aquinas would agree with all this. So, the problem for Aquinas is this: how to avoid extreme realism?  
In what sense does man-considered-absolutely lack real being? What does this mean, given that the essence 
is not unreal?   
 
The best answer, I think, must go something like this: the difference between a real thing like Socrates and a 
being-of-reason like man consists in the fact that Socrates is logically complete in a way that man is not. We 
can apply to Socrates a logical law known as the “law of the excluded middle”: if ‘_ is P’ is a predicate, then 
we can say truthfully either ‘Socrates is P’ or ‘Socrates is not P’. Socrates is either asleep or not asleep, living 
or not living, one or not one, a substance or not a substance, etc. However, the law of excluded middle does 
not always apply to beings-of-reason, like essences-considered-absolutely. If we ask, “Is man one or many?”, 
the question simply has no correct answer. Here are some other questions about man (considered absolutely) 
that seem to have no answer: 
 
• Is man a universal or particular? 
• Is man a species? 
• Does man actually exist? 
• Is man asleep? pale?  snub-nosed? happy? wise? 
 
 
 

There  would  seem  to  be  only  a  few  sentences  referring  to  man  that  are  true:  those  that  predicate  to  man 
things that are either included or that necessarily follow from the definition of man.  
 
• Man is rational. 
• Man is an animal. 
• Man is risible (capable of laughter). 
  
There’s something very strange, however, about denying that we can truthfully say things like ‘_man_ is a 
universal’  or  ‘_man_  is  a  species’.  The  whole  point  of  talking  about  essences-considered-absolutely  was  to 
give  us  a  way  of  attributing  a  kind  of  reality  or  being  to  universals.  If  we  can’t  even  say  ‘_man_  is  a 
universal’, we seem to have failed in this task. However, there is one more wrinkle to introduce.  When we 
talk about an essence considered according to its existing in particulars, there are two sub-cases to consider:  
the existing of an essence in a thing actually having that essence, and the existing of an essence in the mind 
or intellect. Consider first man considered as existing in Socrates. We can truthfully say: 
  
• Man (as exemplified in Socrates) is wise. 
• Man (as exemplified in Socrates) is a particular and has real being. 
• Man (as exemplified in Socrates) is one, and not many. 
  
Now, consider man as existing “in the mind”. An essence exists in the mind in the form of a concept or idea.  
It  is  this  concept  or  idea  that  is  properly  called  ‘a  universal’,  according  to  Aquinas,  since  it  is  ideas  (and 
corresponding verbal phrases) that can be predicated of many things. Notice how similar this is to Abelard’s 
position.  Abelard’s sermones have been replaced with essences considered according to their existence in the 
mind,  and  Abelard’s  status  have  been  replaced  by  essences  considered  absolutely.  Otherwise,  things  are 
very much the same. This is why it is difficult (if it is even possible) to distinguish clearly between moderate 
nominalists like Abelard and moderate realists like Aquinas. 
  
So, according to Aquinas, universals exist only in the mind. We can truthfully say: 
  
• Man (as exemplified in my mind) is a universal, not a particular. 
• Man (as exemplified in my mind) is a species. 
• Man (as exemplifed in my mind) is many, and not one. 
  
At  the  same  time,  there  is  something,  namely  the  essence-considered-absolutely,  a  being-of-reason,  that  is 
shared, both by all the individual men and by all the ideas of mankind.