PEDAGOGIKA DIALOGU
Poglądy M. Bubera:
Człowiek jest istotą dialogową, relacje Ja -Ty są osobotwórcze.
Podstawą dialogu jest Boskie Ty, które nigdy nie może stać się przedmiotem.
Poznanie naukowe Ja - Ono nie stanowi właściwej i pełnej relacji.
Życie powinno polegać na szukaniu dialogu z rzeczwistością, ponieważ wciąż mamy skłonności do traktowania jej w sposób przedmiotowy.
W relacji dialogowej wytwarza się sfera łącząca oba podmioty. Nie jest to konstrukcja pomocnicza, lecz rzeczywiste miejsce ludzkiego „stawania się”.
Wychowanie powinno polegać na uczestniczeniu w życiu mistrza, który unika wtrącania się w życie wychowanka, lecz oddziaływuje siłą swej osoby.
Sensem wychowania jest doprowadzenie dziecka do postawy dialogu.
Dialog z ludźmi bez Boga i odwrotnie nie jest możliwy.
Wychowawca znajduje się na obu końcach wspólnej sytuacji, uczeń tylko na jednym. Istota dialogu polega na uchwyceniu siebie od strony dziecka aprobując je w pełni jako osobę.
J. Tarnowski proponuje rozróżnienie dialogu jako:
metody, rozumiejąc ja jako sposób komunikacji międzypersonalnej w celu wzajemnego zrozumienia się i współdziałania;
procesu, który zachodzi wówczas, gdy choć jeden z poszczególnych trzech celów, jakimi są zrozumienie, zbliżenie się i współdziałanie, zostanie przynajmniej w części osiągnięty;
postawy, czyli stałej gotowości do zrozumienia innych, zbliżenia się do nich i w miarę możliwości współdziałania z nimi.
Dialog jest dyskusją zmierzająca do wypracowania wspólnego stanowiska i kończącą się jakimś uzgodnieniem poglądów.
Dialog służy do likwidacji różnic i jego miejsce jest tam, gdzie różnice trzeba i można usuwać.
Dialog powinien być zorientowany na porozumienie i uzgadnianie różnic.
Dialog powinien być środkiem rozszerzającym możliwość zbiorowego działania.
Sposoby rozumienia dialogu:
konstruktywny spór, dyskusja prowadzona w kulturalny sposób;
monolog (dialog fałszywy), kiedy każdy z partnerów skierowany jest ku sobie i w sobie samym zamknięty;
dialog techniczny (handlowy, dyplomatyczny, naukowy), który nie dotyka głębi, w grę nie wchodzą tu uczucia, przyjaźń czy miłość; może w warunkach sprzyjających przejść w formę najwyższą;
dialog autentyczny: partnerzy mówią lub milczą, ale każdy jest zwrócony ku drugiemu.
Formy dialogu:
dialog rzeczowy - codzienny, najpopularniejszy, którego przedmiotem jest wszystko, co nas otacza, czyli świat zewnętrzny;
dialog personalny, mający na celu zjednoczenie osób poprzez uzewnętrznienie przez partnerów osobistych doznań, upodobań, radości i klęsk;
dialog egzystencjalny, oparty na całkowitym, wzajemnym darze partnerów z ich egzystencji.
Elementy uprawiania dialogu (wg J. Rutkowiak)
akcentowanie samodzielnego dochodzenia człowieka do prawdy poprzez porównywanie i ścieranie się dwóch stanowisk;
odróżnianie wiedzy pozornej od właściwej, dążenie do poznania krytycznego;
budzenie zainteresowania podjętym zagadnieniem poprzez wywołanie wstrząsów poznawczych;
eksponowanie społecznego charakteru poznania: udział wielu osób ułatwia docieranie do prawdy;
podkreślenie optymizmu poznawczego, każdy człowiek jest zdolny do poszukiwania prawdy.
Elementy treściowe dialogu ze względu na rodzaj informacji
informacje merytoryczne: dzięki ich uzupełnianiu i przetwarzaniu mogą być kompletowane w większej całości, przydatne do określonego celu;
informacje rozbieżne, wywołujące wzajemne sprzeczne nastawienia partnerów, przekonanych o możliwości rozwiązania problemu przez ustalenie wspólnej płaszczyzny myślowej;
wiedza pojmowana jako myśl w ruchu, w której problematyczność, jako najogólniejsza zasada doświadczenia, wysuwa się na pierwszy plan.
Cele dialogu edukacyjnego:
uzyskiwanie brakujących informacji;
wypracowanie wspólnego stanowiska w sytuacji spornej;
wysiłek rozumienia, nie można go już nazwać tylko celem dialogu, stanowi on wyznacznik ludzkiej kondycji w jej najszerszym sensie.
Tarnowski J., op. cit., s. 121.
Tarnowski J., Człowiek - dialog - wychowanie, „Znak” 1995, nr 7.
Kwaśnica R., Ku dialogowi w pedagogice, [w:] B. Śliwerski [red.], Pedagogika alternatywna, OW Impuls, Łódź 1995, s. 81-82.
Tarnowski J., Człowiek - dialog..., s. 74.
3