śYJ RADOŚNIE!

Nauki Swamiego Premananda

zebrane przez Rosa i Sergio Domian

PREMA oznacza czystą, boską miłość
ANANDA oznacza najwyższa radość znaną człowiekowi
SWAMI PREMANANDA żyje zgodnie ze swoim cudownym imieniem
Poświęcił całe swoje życie służeniu innym
Zapraszamy ciebie abyś odkrył dla siebie co możesz uzyskać od tego nadzwyczajnego mistrza
duchowego ze Wschodu

Tłumaczyła: dr Hanna Szpilewska (Kapali Nari)
Opracowanie słowniczka i korekta terminów w sanskrycie: Ryszard Matuszewski (Lalit Mohan)

Swami Premananda Oświecony mistrz Wschodu

Od czasu do czasu rodzą się na tym świecie wielkie dusze obdarzone zdumiewającymi zdolnościami.
Przychodzą w pewnym celu - aby usunąć cierpienie ludzi i aby prowadzić ich do prawdy.

Swami Premananda z Tamil Nadu jest jedną z takich wyjątkowych istot.

SWAMI jest hinduskim tytułem religijnym oznaczającym, że ktoś osiągnął mistrzostwo nad sobą.

PREMA oznacza czystą, boską miłość, ANANDA oznacza najwyższą radość. Swami Premananda żyje
zgodnie ze swoim cudownym imieniem. Poświecił całe swoje życie służeniu innym. Jego wyjątkowe życie
przekazuje jego posłanie. Poprzez własny przykład i nauczanie pomaga ludziom uwolnić się ze zmartwień
psychicznych. Posiada moc leczenia chorób fizycznych. Pokazuje nam jak służyć innym mniej szczęśliwym
niż my sami. W ten sposób układa on dla nas drogę dla rozpoczęcia naszej podróży duchowego oświecenia.
Pomaga charytatywnie nastawionym ludziom w wykonywaniu czegoś dobrego dla tego świata. Uwalnia od
stresów chorych i umierających...

Trzeba służyć dla dobra świata i rasy ludzkiej. Każdy kto chce osiągnąć wyższy poziom duchowy
powinien służyć tej Ziemi. Każdy z nas powinien podjąć dojrzałą odpowiedzialność za rasę ludzką, za
planetę i inne istoty na niej żyjące. Możesz uzewnętrznić swoją troskę i miłość dla swoich
współtowarzyszy poprzez służenie im. Służba jest formą oddania Wyższej Energii, która jest obecna w

każdym stworzeniu.

Swami Premananda

Nauczanie, które prowadzi do szczęśliwego życia

Swamidźi daje wiele nauk prowadzących do szczęśliwego, zdrowego i pełnego życia. Ci, którzy stosują jego
praktyczne i życiowe wskazówki pochodzą ze wszystkich zakątków świata. Należą do wszystkich grup
rasowych, etnicznych i religijnych. Jego nauczanie jest uniwersalne. Obejmuje wszystkie religie i nie może być
przydzielone do jakiejkolwiek szczególnej metody lub systemu. Naucza w sposób spontaniczny, naturalny i
praktyczny. Jego podstawowymi zasadami są miłość do Boskości w każdej formie jaką wybierzesz,
oczyszczanie umysłu poprzez służbę dla innych i proste praktyki duchowe. Wszystkie jego wskazówki
koncentrują się wokół stałego przypominania, że Boskość jest w twoim własnym sercu w każdym działaniu i o
każdym czasie.

Rozwiązywanie problemów

Pomimo tego, że jest szeroko znany jako oświecony Mistrz, Swami Premananda rozmawia i zachowuje się
wobec nas jak zwyczajna osoba, tak że możemy poczuć rodzaj powinowactwa z nim. Niektórzy, w tym także
ci, którzy nigdy go nie spotkali, mieli duchowe doświadczenia, w których została im pokazana boska natura
Swamidźiego. Wielu innych poprzez jego mistyczną interwencję, wyleczyło się z dolegliwości fizycznych i
mentalnych lub znalazło rozwiązanie różnych światowych dylematów.

Możesz przyjść do mnie ze swoimi problemami i jeśli masz choć troszkę wiary w Wyższą Energie, mogę
je dla ciebie rozwiązać. W rewanżu mam nadzieje, że skierujesz

szczerze swój umysł w kierunku Boskości. Jeżeli jesteś muzułmaninem wielb Allaha, jeżeli jesteś chrze-
ścijaninem - módl się do Pana Jezusa lub jeśli jesteś buddystą - podążaj za Jego Dharmą. Jeżeli jesteś
hinduistą, wielb swojego osobistego Boga uczuciem serca... To wszystko czego chcę od Ciebie.

Swami Premananda

Swamidźi ma czas dla każdego

Wiele osób, poznawszy Swamiego Premananda, odkryło w sobie lepsze zrozumienie i zaufanie do nauk swojej
własnej religii. Niektórzy zyskali głębsze odczucie co do uniwersalności doświadczenia religijnego. Swamidźi
ma czas dla każdego aby dyskutować o jego wewnętrznych uczuciach, nadziejach i ideach duchowych. Ma
specjalne podejście do każdego, od najmniejszego dziecka po studentów, ludzi posiadających własne rodziny,
aktywne zawodowo kobiety, samotnych rodziców..., każdego podążającego dowolną ścieżką życia z każdego
ś

rodowiska czy kraju - każdy odniesie korzyści z jego praktycznych i bardzo życiowych porad. Jest on

rzeczywiście zauważalną duchową istnością naszych czasów. Pomimo swojej popularności, Swamidźi
zachowuje swoje urzekające cechy prostoty, pokory i podobnego dzieciom radowania się.

Podstawowe idee wyrażone we wszystkich religiach są we wzajemnej harmonii. Niezależnie od tego do
jakiej religii należymy musimy akceptować fakt, że Boskość przenika wszystko i jest Jednym. Jedna
kosmiczna siła przenika wszystko w życiu. Szanuję wszystkie religie ponieważ urzeczywistniłem tą
wielką siłę. Jestem gotów wielbić Boga w każdym miejscu, w każdej świątyni i o każdej porze ponieważ
moje życie jest poświęcone Najwyższemu Ideałowi.

Swami Premananda

Własne słowa Swamidźiego najlepiej również wyrażają DLACZEGO przybył, żeby NAM pomagać...

Jestem jednym z was ale jestem w stanie odbierać Najwyższą Energię, którą nazywamy Bogiem. Dla
waszego dobra jestem między wami jak zwyczajny człowiek i mówić oraz zachowuję się tak jak wy.
Jednakże zrozumienie i wiedza głęboko w moim sercu są na dużo wyższym poziomie niż możesz to sobie
teraz wyobrazić. Urzeczywistniłem Ja i doświadczyłem wielkiej i niezmierzonej radości i wolności, które
to z sobą przynosi. Chce, żebyście wy wszyscy też tego doświadczyli i żebyście położyli kres waszym
cierpieniom. Przybyłem tutaj aby przekazać dobrą nowinę światu, że Bóg istnieje i że ta Boskość,
Mądrość, Prawdziwa Miłość, Prawda i Moc są głęboko wewnątrz was wszystkich. Są one w waszych
własnych sercach. Przybyłem, żeby wam pokazać, że sami macie moc zrealizowania tego. Obowiązkiem
oświeconego mistrza jest usuwanie tego co jest w was nietrwałe i wydobywanie tych zalet, które są

waszymi wyższymi, trwałymi składnikami. Mistrz musi dać wam radość i pozwolić samemu doświadczyć
błogosławieństw i łaski Boskości.

Swami Premananda

Wczesne lata Swamiego Premananda

Urodził się 17 listopada 1951 roku w Matale w centralnej, pagórkowatej części Sri Lanki. Znany, mieszkający
tam święty, Swami Paramaguru, przepowiedział jego narodziny. Było to na początku dwudziestego wieku i
starszym już wtedy ascetą zajmowała się młoda dziewczyna o imieniu Thaiyalmuttu. Święty przepowiedział
jej, że trzeci syn jej własnej córki będzie oświeconym mistrzem duchowym, którego posłanie będzie słyszane
na Zachodzie i Wschodzie. Sam Paramaguru miał wielu uczniów i widywano jego ciało równocześnie w wielu
miejscach. Jego główna świątynia Samadhi jest nadal w Matale.

Należę do religii hinduistycznej ponieważ urodziłem się w takiej rodzinie. W przeciwnym razie mógłbym
podążać za jakąkolwiek inną religią.

Swami Premananda

Cudowne moce

Jedyna córka Thaiyalmuttu poślubiła hinduskiego biznesmena, jej trzeci syn został nazwany Prem Kumar a
pieszczotliwie był nazywany Rawi. Bardzo często w kołysce małego chłopca znajdywano pełno słodyczy i
czerwonego proszku Kum-kum, który przez Hindusów jest uważany za święty. Matka Prem Kumara karciła
jego braci i siostry za to, że rzeczy te były w łóżeczku maleństwa. Ale w rzeczywistości nikt ich tam nie
wkładał -one po prostu pojawiały się. Gdy dorastał takie zjawiska stawały się coraz częstsze...

Kiedy chciałem czekoladkę zauważałem, że po prostu pojawiała się w mojej dłoni. Dzieliłem się tymi
rzeczami z przyjaciółmi i byłem przygnębiony, ponieważ oni nie rewanżowali się w taki sam sposób.
Myślałem, że tak jest ponieważ nie mogą znieść bólu w dłoni podczas pojawiania się słodyczy. Dopiero
później zrozumiałem, że tylko ja mogłem robić takie rzeczy.

Swami Premananda

Doświadczenie nadświadomości

W wieku siedmiu lat zainteresowania duchowe Rawiego stały się oczywiste. Popadał w głęboką medytację.
Jego rodzice nie mogli pojąć wyjątkowych mocy swojego syna i oczywiście nie

chcieli, żeby został mnichem,

ż

ebrającym, zgodnie z tradycjami Wschodu o jedzenie. Czuli, że byłaby to hańba dla bardzo szanowanej

rodziny ludzi biznesu. Jako nastolatek Rawi często mdlał w szkole! Były to czasy, kiedy ogarnięty był
przez Nadświadomość. Jego nauczyciele wspominają do dzisiaj, że musieli wysyłać go do domu
samochodem, a Kum-kum uwalniało się w sposób paranormalny z nadgarstków jego rąk. Bliscy
przyjaciele i krewni zdawali sobie sprawę z tego, że Rawi był wyjątkową osobą.

Później będąc nastolatkiem, pomyślałem, że musi być coś więcej w tym życiu i że jest głębsze znaczenie w
tym, co mi się przydarzało. W wyniku moich medytacji duchowych odkryłem, że źródło moich
duchowych doświadczeń było zdecydowanie poza normalnymi ludzkimi wymiarami myśli. Zdałem sobie
sprawę z tego kim jestem i z wielu, wielu jeszcze rzeczy. Zdałem sobie również sprawę z tego, że
powinienem być świadom Nadrzędnej Mocy cały czas i że moim obowiązkiem jest przyciąganie innych
do wielkiej, szlachetnej ścieżki duchowej.

Medytacja, nauczanie, służenie.... Początek misji

Ludzie byli przyciągani do niego w coraz większej ilość. Gromadziły się wokół niego grupy aby uczestniczyć w
prostych duchowych praktykach. W wieku 17 lat przyjął ślubowanie Sannyasy i założył kilka Aśramów na Sri
Lance. Centralny Aśram mieścił się w Matale i składał się z Centrum Medytacji, będącego na szczycie wzgórza,
sierocińca i publicznej sali. Wiele osób przychodziło tam, aby śpiewać pobożne pieśni, wypełniać proste rytuały i
organizować zbiorowe

dżywianie biednych w dni pełni księżyca. Jego popularność rosła bardzo szybko. Stał

się znany z uwagi na swoje duchowe nauczanie i inspirujące mowy wygłaszane po tamilsku i w języku
Sinhala. Był tak samo popularny u posługujących się Sinhala buddystów i chrześcijan jak i mówiących po
tamilsku Hindusów i muzułmanów zamieszkujących Sri Lankę. Ludzie za granicą zaczęli słyszeć o jego

duchowej wielkości i o tym, że posiada wyjątkowe moce. Przyjeżdżali naukowcy aby zbadać jego
niezwykłe umiejętności. Wyjeżdżali zwykle nie tylko z dowodami na to ale również obdarzeni iskrą
duchowości jako pokarmem dla myśli. Ludzie z Zachodu zaczęli osiedlać się coraz bliżej Centrum
Medytacji, a wielu mieszkańców Sri Lanki przybywało regularnie do Aśramu, aby tam pracować dla
innych albo korzystać z odosobnienia na terenie Aśramu w Matale. To wspaniałe niebo nagle w lipcu
1983 roku przestało istnieć kiedy to zostało spalone w czasie walk etnicznych, w których pogrążona była
Sri Lanka. Bez bliskiej perspektywy zakończenia niepokojów, Swamidźi wraz z duża ilością wielbicieli i
dziećmi z sierocińca przeniósł się do Trichy w Tamil Nadu w Indiach.

N

ie będziemy żyć dłużej niż 100 lat. W czasie tego krótkiego o

kresu życia zdajmy sobie sprawę z tego,

że jest coś poza tą doczesną egzystencją. Zróbmy coś dobrego dla tej Ziemi. Świat jest stworzony,
podtrzymywany i niszczony przez potężna siłę nieskończonej Inteligencji. Musimy zdać sobie
sprawę z tej Prawdy i podążać za prądem naturalnego porządku życia. Iskra tej wielkiej siły jest w
każdym z nas. Ignorujemy ją i nie możemy jej dosięgnąć ponieważ zakryliśmy ją warstwami złości,
zazdrości, posesywności, chciwości i różnego rodzaju pragnieniami, pojawiającymi się bez końca. Te
tendencje zniewalają człowieka i trzymają go z daleka od własnego dziedzictwa wynikającego z
urodzenia - Boskiej Iskry wewnątrz. Jeżeli chcesz, mogę pomoc ci usunąć te brudne warstwy i
przywrócić twoją własną świetlisｳ

ｳｳ

ｳtość. Ale musisz naprawdę mieć poczucie, że chcesz tego. Nie chce

nic od Ciebie - po prostu żebyś podążał prawdziwą ścieżką z największą szczerością i uczciwością,
dla twojego dobra i dobra twoich współtowarzyszy.

Swami Premananda

Nowe duchowe centrum dla Wschodu i Zachodu - Aśram Śri Premananda

Ci, którzy mu towarzyszyli byli zaskoczeni, że wybrał ubogi teren na miejsce swojego nowego Aśramu. Był on jak
pustynia z. wieloma porozrzucanymi kamieniami i trującymi kolczastymi krzakami. Jednakże Swamidźi znał
ogromny potencjał tego obszaru, a ponadto był świadom faktu, że było to dawne miejsce duchowe z bardzo
szczególną ogromną skałą, która tam się znajdowała. 600 lat temu inny tamilski święty doznał ogromnego
duchowego doświadczenia na tej właśnie skale (która jest teraz, ulubionym miejscem do medytacji wielu duchowych
aspirantów). Swamidźi osobiście razem z grupą oddanych pomocników (z, krajów tak odległych jak Australia,
Niemcy, Wielka Brytania, Ameryka i wielu innych oraz osób ze Sri Lanki i Hindusów) w ciągu kilku zaledwie lat
przekształcił ten pełen kurzu kamienisty teren w cudowny ogród i Centrum Pokoju i Świętości.

W 1989 roku Aśram został oficjalnie otwarty w obecności wielu wielkich świętych Indii.

Głównym rysem charakterystycznym Aśramu są jego cudowne ogrody (Swamidźi jest zapalonym ogrodnikiem i
kocha kwiaty i drzewa) i jego naturalne budynki, z. których wiele pokrytych jest strzechami w dawnym tradycyjnym
stylu indyjskim. Jest to duchowa wspólnota wszystkich narodowości, wszystkich religii i każdego wieku. Goście,
jeśli chcą mogą uczestniczyć w wielu duchowych sadhanach lub uczestniczyć w pracy któregoś z licznych
departamentów Aśramu.

Co to jest Aśram? Podobnie jak uniwersytet, gdzie uzyskuje się stopień aby być specjalistą w pewnej
dziedzinie, Aśram jest miejscem, gdzie specjalizuje się w życiu duchowym. Mieszkanie w takim miejscu,
nawet przez krótki okres czasu, pomaga ci rozwinąć siły i dojrzeć wewnętrznie. Aśram Śri Premananda
jest prosty, a nade wszystko naturalny. 'z jakiegokolwiek budynku nie wyjdziesz, zobaczysz kwiaty,
drzewa i wielobarwne ptaki. Kiedy widzisz je wcześnie

rano, twoje serce i twój umysł będą również rosły i delikatnie rozkwitały w ten sam sposób. Zawsze
błogosławię ten Aśram i błogosławię ciebie kiedy w nim przebywasz. Kiedy jesteś tutaj automatycznie
zmieniasz się i urzeczywistniasz wyższe prawdy.

Swami Premananda

Ś

wiątynia znajduje się w sercu Aśramu. Od wczesnego rana do wieczora odbywa się w niej wiele ceremonii, jak

również są śpiewane tradycyjne, pobożne pieśni. Nasze Biuro usytuowane obok, służy wielbicielom i duchowym
przyjaciołom z całego świata. Inne udogodnienia Aśramu to bezpłatne ambulatorium, gdzie można skorzystać z
prostego alopatycznego i homeopatycznego leczenia. Dharmasala (stołówka) zapewnia posiłki i herbatę dla 700 osób

trzy razy dziennie. Jest również Gokulam (święte miejsce dla krów), duchowa biblioteka z książkami w wielu
językach; sekcja sztuk duchowych oraz. mały sklepik gdzie można kupić różańce modlitewne, książki z naukami
Swamidźiego, kasety audio i wideo oraz obrazy religijne. Rozpoczęto realizację projektu, który ma z czasem
zapewnić samowystarczalność żywnościową Aśramu. Dla gości przewidziane jest proste zakwaterowanie w tra-
dycyjnym duchowym stylu. Woda pompowana jest ręcznie ze studni.

Zrób coś dobrego dla świata

Jest to jeden z ulubionych zwrotów Swamidźiego. On sam nieustannie służy innym i naciska na innych wokół, żeby
robili to samo. W wielkiej księdze Wschodu Bhagawadgicie powiedziano "Cokolwiek robi wielki człowiek, to inni
podążają za jego przykładem". I oczywiście gdziekolwiek Swamidźi się znajduje, każdy w jego otoczeniu będzie
aktywnie pomagać innym.

Ktoś kto aspiruje do bycia gorliwym służebnikiem dla dobra tego świata musi kultywować prawdziwą
miłość jako podstawę całej służby. Gdy ktoś działa z prawdziwym oddaniem, nawet mały uczynek
nabiera wielkiej wartości. Działania wykonywane szczerze, z prawdziwą troską i współczuciem
oczyszczają serce i umysł. Nigdy nie szukaj swojej własnej chwały i nagrody dla siebie. Służ w sposób
nieegoistyczny.

Swami Premananda

Nasze bieżące projekty pracy dla innych

Oryginalny schemat funkcjonowania Sierocińca na Sri Lance jest kontynuowany w Indiach. Ilość
przyjmowanych dzieci stale rośnie. Nasze dzieci są sierotami lub pochodzą z rodzin posiadających jednego
rodzica z różnego rodzaju problemami rodzinnymi. Niektóre pochodzą z ekstremalnie biednych środowisk i ro-
dzice nie są w stanie ich utrzymać. Trafiają one bardzo często do nas z fizycznymi problemami (szczególnie na
skutek ubogiej diety i niewłaściwego odżywiania) i trudnościami psychicznymi w wyniku przebywania w
niewłaściwym, trudnym środowisku.

Otrzymują one bezpłatnie trzy posiłki dziennie, herbatę dwa razy dziennie oraz darmową odzież i
zakwaterowanie.

W 1994 roku dla dobra naszych dzieci zainaugurowaliśmy średnią szkołę Premananda (Premananda High
School). Całe wykształcenie, od pierwszej do dziesiątej klasy, jest darmowe. Obecnie 500 dzieci uczęszcza do
szkoły i planujemy zwiększyć ich ilość do tysiąca w ciągu kilku najbliższych lat. Wkrótce rozpoczniemy
realizacją projektu zbudowania większej szkoły, z większą ilością miejsc zakwaterowania zarówno dla
chłopców jak i dziewcząt, z dodatkowymi możliwościami zabawy i kształcenia, bogatszym oprzyrządowaniem
i terenami zabaw.

Zachęca się chłopców i dziewczęta, którzy chcą kształcić się dalej, do kontynuowania nauki w college lub na
uniwersytecie, bądź też do podjęcia praktycznych kursów zawodowych w Aśramie. Wspieramy ich i
pomagamy im studiować to co lubią. Mieszkają oni wtedy dalej z nami i zapewniamy im utrzymanie.

W tym roku rozpoczęliśmy nowy rodzaj kształcenia dla dzieci i dorosłych w Aśramie. Oferujemy dużą
różnorodność praktycznych kursów takich jak stolarstwo, szlifierstwo kamieni, krawiectwo, maszynopisanie i
język angielski. Stwarzamy naszym sierotom możliwość nauki klasycznej muzyki, tańca indyjskiego i sztuki,
na co normalnie w dzisiejszych czasach mogą sobie pozwolić tylko osoby zamożne. Zapewniamy również
zainteresowanym dzieciom i dorosłym wykształcenie w różnych aspektach duchowego życia, jak joga i
medytacja. Do wszystkich przedmiotów zapewniamy wykształconych nauczycieli.

Wiele osób widzi dziecko na ulicy w Indiach, i litując się nad nim może dać monetę lub dwie oraz uronić
łzę. Ja nie mogę tak robić. Będę opiekował się takim dzieckiem przez całe życie. Będę żywił je trzy razy
dziennie, starannie je ubiorę, wykształcę je i przygotuję do życia zawodowego. Chcę, żeby nasze sieroty
stały się dobrymi, uczciwymi i duchowymi obywatelami świata. Dzieci są ziarnami przyszłości aby
rozsiewać dobro, prawdziwą miłość i charytatywność.

Swami Premananda

Satsang: Przewodnictwo w szczęśliwym i pełnym sensu życiu

Swamidźi regularnie naucza na różne tematy. Odpowiada na pytania na temat duchowości i udziela rad jak żyć

w sposób naturalny duchowy i życiem pełnym sensu. Możesz napisać osobiście do Swamidźiego o swoich
osobistych problemach albo poprosić o jego pomoc i przewodnictwo w twoich praktykach duchowych. Wiele
osób pisze również do niego prosząc o fizyczne i psychiczne uzdrowienie. Może on zdecydowanie pomóc ci w
każdym z. tych przypadków.

Jego nauki znane są jako Satsang, co w bezpośrednim tłumaczeniu znaczy "w towarzystwie prawdy".
Swamidźi przysyła również osobiste Satsangi do opublikowania w różnych wydawnictwach lub do
dyskutowania w grupach. Można zwrócić się do niego z konkretnym pytaniem a odpowie on w ciągu kilku
tygodni od otrzymania pytania. Co miesiąc nowe nauki są publikowane w magazynie PREMA ŚIAKTI.

Poniżej cytowane są fragmenty jednego z ostatnich Satsangów Swamidźiego:

Prema - Boska Miłość a Twoje prawdziwe serce

Wszystkie przedmioty na świecie mają swojego nauczyciela: w szkole, sztuce, nauce, medytacji - wszystkie
nauczane są przez jakiegoś nauczyciela. Jaki przedmiot nie ma żadnego nauczyciela? MIŁOŚĆ!! Miłość jest
bez nauczyciela. Mówię o boskiej, czystej miłości. Boska miłość (Prema), która daje absolutną, ostateczną wol-
ność i rzeczywiste szczęście (Anandam).

Boska miłość jest obecna zawsze. Jest największą siłą we wszechświecie i jest obecna wewnątrz każdego z
was. Tylko, że większość z was nie czuje jej. Co za szkoda, ponieważ jest osiągalna 24 godziny na dobę i za
darmo dla każdego. Wielu ludzi zamknęło swoje serca. Zamknęło drzwi swoich cennych serc i wyrzuciło
klucz. Przybyłem więc do ciebie, żeby najpierw odnaleźć klucz, pomóc przypomnieć ci gdzie go wyrzuciłeś i
sprawić żebyś zapomniał dlaczego go wyrzuciłeś. Wtedy pomogę ci otworzyć twoje serce. Gdy otworzymy już
drzwi pokażę ci jak wyczyścić twoje serce. Widzisz drzwi były zamknięte przez długi czas i wewnątrz
zgromadziło się mnóstwo kurzu i pajęczyn. Następnie pokażę ci jak cieszyć się wspaniałym błogostanem w
twym sercu. Ostatecznie wyjaśnię, ci jak dawać tą czystą i wspaniałą miłość innym po to, żeby oni także mogli
otworzyć swoje biedne serca.

Dlaczego zamknąłeś swoje serce? Jesteś zbyt zajęty wieloma sprawami, żeby poświecić trochę czasu i wejść do
swego serca i cieszyć się błogością, która jest twoją prawdziwą naturą. Jesteś pełen siebie, pełen ego i tak
skoncentrowany na swoim ciele i jego niekończących się pragnieniach. Nie masz czasu albo nie znajdujesz
miejsca dla niczego więcej. Tak więc nie ma miejsca dla Boskiej części ciebie i nie ma czasu, żeby zajrzeć
wewnątrz, głęboko do twojego wspaniałego serca. Jak możesz odrzucać swoje serce tak bardzo?

Znam twoje prawdziwe serce. Prawdziwe serce człowieka jest pełne duchowości. To tylko jego serce może
uczynić go naprawdę szczęśliwym. Ale wędruje on i ogląda wszystkie części ciała i eksploatuje je w pełni
zanim zajrzy do serca jako ostatniej ostoi. Dopiero wtedy mówi: "Och, dlaczego nie zajrzałem tu wcześniej?"
Tak więc zdecydowałem się przybyć i wyjaśnić ci wszystko o twoim prawdziwym sercu, żebyś nie musiał
tracić kolejnych lat eksplorując wszystko inne.

Tak jak myślisz, tym się stajesz. Każde działanie przynosi skutek. Zawsze mówię ci te rzeczy. A więc jeśli
naprawdę chcesz poznać, zrozumieć i doświadczyć prawdziwej, czystej miłości, to musisz wejść do twego
prawdziwego serca, odkryć Boskość i kochać Boskość. Im bardziej myślisz o Boskości i odblokujesz siebie,
tym bardziej staniesz się sam boski. Widzisz, jest to bardzo proste. Ja zawsze myślę o Boskości. Zawsze
identyfikuję się z Boskością.

Niestety miłość między ludźmi jest normalnie iluzoryczna. Nie jest to prawdziwa miłość. Spróbuj zobaczyć
Boskość

w ukochanej dla ciebie osobie. To ci pomoże. Twoja miłość do twego partnera lub dziecka lub krewnych i

przyjaciół zyska czystsza i wyższą energię. Indywidualna miłość jest Mają, deluzją. Podążajcie wytrwale razem w
kierunku prawdziwej Miłości, którą jest Bóg.

Jak możesz po prostu poznać prawdziwą miłość? Okazuj szczerą miłość każdemu. Nie zauważaj jego wad. Zauważaj
tylko jego dobro i kochaj to. Naprawdę nie potrzebujesz nauczyciela aby instruował cię jak kochać...

Otwórz się i kochaj Boskość! Zauważaj ją wszędzie! Wtedy z pewnością boska energia będzie wnikała coraz
bardziej i bardziej do twojego serca!

Z całą moją miłością i najlepszymi błogosławieństwami,

Swami Premananda

O Guru i Mistrzach Duchowych

U: Swamidźi, czy mógłbyś nam coś powiedzieć o znaczeniu guru na ścieżce duchowej?
W dniu pełni księżyca, raz w roku, wielbiciele czczą swego guru poprzez święto zwane Guru Purnima. Z tej okazji
chce wam powiedzieć, że guru jest reprezentantem Boga na ziemi, który przebywa miedzy zwykłymi ludźmi.
Według Wed wszyscy ci, którzy go dogłębnie zaakceptują, uzyskają wyzwolenie. Prawdziwy guru jest zawsze pełen
łaski. Jest przyjacielem, filozofem, przewodnikiem dla swoich wielbicieli. Oddanie guru jest niezbędne w
duchowości. Nie otrzymamy nigdy łaski Boga bez łaski guru. Girlandy z kwiatów i ofiarowania same nie
wystarczają aby nas doprowadzić do Boga. Możemy doświadczać Boga poprzez, sympatię, moc, inteligencje,
czystość i mądrość.
Trudniej jest zrozumieć guru niż poradzić sobie z policzeniem wszystkich gwiazd Drogi Mlecznej. Słońce świeci
wszędzie tak samo, ale jego promienie są odbijane mocniej przez pewne powierzchnie, takie jak woda, lustra i
wypolerowane metale. W taki sam sposób boskie światło świeci bez różnicy na kastę czy wyznanie. Czyste umysły
dobrych ludzi i dobre serca sadhu odbijają światło Boskości.
Guru nam się pojawia w formie jaką mu daliśmy w naszej wyobraźni. Przypomina on czyste źródło jak kryształ,
który odbija wszystko. Jego forma jest zwierciadłem umysłów jego wielbicieli. Może pojawić się jako Bóg lub w
jakiejkolwiek innej formie, przypominając w tym Boga. Guru inkarnuje się dla swoich szczerych wielbicieli. Mówi
się, że ci, którzy podążają za Awatarami są istotami wolnymi lub są w ostatniej inkarnacji.
Pewni uczniowie Ramakryszny Paramahansa musieli przejść przez ogromne cierpienia, ponieważ zwątpili w
swojego guru. Jeśli przytrafi się ci zwątpić w twojego guru, najlepsze co możesz zrobić, to opuścić go i odejść
daleko. Nie powiększaj swojej karmy krytykując go. Taka karma to nie przekleństwo twojego guru ale jest karą
Boga, ponieważ guru i inkarnacje Boga nie mogą w żaden sposób podlegać wpływom działań ignoranckich ludzi.
Guru jest osobą, która poświęca swoje życie dla wielbicieli. Jest jak świeca, która paląc się, wypala się. Pali swoją
ś

miertelną istotę aby przynosić boskie światło innym. Pandawowie zaakceptowali Krysznę jako guru i czuli do niego

pełne oddanie. Stracili oni królestwo i musieli stawić czoło wielu niebezpieczeństwom. Byli dotknięci wieloma
trudnościami. Czternaście lat spędzanych w lesie było przyczyną wielu ich cierpień. Mimo tego nie stracili nigdy
oddania dla swojego guru. Ich związek z Kryszną pozwolił im pokonać wszystkie trudności i osiągnąć
nieśmiertelność. Ta historia sprawia, że rozumiemy, że prawdziwe oddanie jest czymś niezniszczalnym. Pochyl się
do stóp twojego guru, ponieważ wypełniając jego instrukcje osiągniesz wieczną łaskę.
Człowiek może żyć jak chce na tym świecie, ale Awatarowie wytyczyli pewne kierunki żeby pokazać jak powinno
się żyć.
Oni sami dają przykład właściwego życia. śycie Kryszny jest takim przykładem. Nie powinniśmy myśleć o Krysznie
jako o zwyczajnej osobie, ponieważ jest on Paramatmą, ale ukazuje się nam w ciele. Nasze ciało jest okryte
ubraniem, ale posiadanie ubrania lub nie, nie sprawia ciału żadnej różnicy. Tak samo Krszna musiał używać ciała dla
dobra ludzkości. Kryszna pokazał się ludziom jako zwykły człowiek, będąc boski.
Paramatma jest wszystko ożywiająca, wszechobecna i odwieczna, ale od czasu do czasu inkarnuje się w ludzkim
ciele aby pokazać ludziom właściwą ścieżkę życia. Ci, którzy jej nie rozumieją, nie podążają za nią. Awatarowie są
duszami, które osiągnęły mądrość lub atma dźniani. Śri Ramakryszna uważał atma dźniani za osobę, która choć
ż

ywa, jednocześnie była martwa dla tego świata, ponieważ jej pragnienia i przywiązania były zniszczone.

Gdy fale się burzą nie jest możliwe oglądanie głębin morza. Tak samo fale naszego umysłu nawarstwiają się i
uniemożliwiają poznanie nam piękna. Jednak tylko wtedy gdy umysł jest spokojny możemy doświadczyć stanu
prawdziwego piękna. Dźniani atma jest osoba, która zrozumiała, że radość i błogosławieństwa, których szukała w
ś

wiecie zewnętrznym, były zawsze w jej wnętrzu. Dźniani atma nic ma w sobie zazdrości, nie jest związana z

kastami ani wierzeniami; odrzuciła swoje pragnienia, zniszczyła swoje ego i poznała nadrzędną siłę Boskości.
Doświadczamy zazdrości, gdy inna osoba otrzymała to, czego pragniemy. Ten, który cieszy się z postępu innych
rozwija się szybciej, ale dobre zalety zanikają szybko, gdy ktoś jest zdominowany przez zazdrość.
W Bhagawadgicie mówi się, że mądrość jest zakryta zasłoną pragnień, tak jak ogień jest zasłonięty dymem. Gdy
wiatr inteligencji wieje, dym pragnień jest rozwiewany i wyłania się ogień mądrości, ale to wymaga pewnej pracy.
Jeśli dotykasz ognia, oparzysz sobie palce; jednak używasz tego samego ognia do gotowania swoich posiłków. Ci,
którzy nie rozumieją tego, tracą mnóstwo rzeczy, tak jak ci, którzy nie są w stanie podążać za ścieżką filozofii
duchowej. Gdy kotka nosi swoje kociątko w zębach nie cierpi ono, ale gdy nosi w ten sam sposób mysz, to ta może
umrzeć z bólu. W ten sam sposób iluzja nie może nigdy zranić wielbiciela. Gdy szaleje cyklon, to nie ma znaczenia,
czy to drzewo bo czyｹ też bananowca zostało wyrwane z korzeniami. Gdy cyklon oddania pojawia się w sercu
człowieka powoduje on to, że znikają rozróżnienia na kasty czy religie.
Ignoranci myślą, że świat jest wieczny i są całkowicie przywiązani do swoich ciał. Jednego dnia są szczęśliwi,
ponieważ urodziło się dziecko, a następnego dnia są w żałobie, ponieważ dziecko umarło. Szczęście związane z
sukcesem przekształca się w depresję w momencie porażki. Boska Inkarnacjo! Dwie najlepsze cechy życia to
wyrzeczenie się i poświecenie, ale nie jesteś w stanie zrozumieć tego z książek.

U: Czego Swami oczekuje do wielbicieli?
Czego Swami oczekuje od ciebie? Jeżeli zapytasz mnie czy powinieneś dać mi pieniądze, nie chce pieniędzy. Jeżeli
chcesz dać podarunek, prezent, powiem, że nie chcę twojego podarunku, zdecydowanie oczekuje czegoś od każdego,
ale wydaje mi się, że nie jesteś w stanie tego dać. To coś jest w tobie, coś co powinieneś pomyśleć i zrobić. Jeżeli
powiem komuś, żeby został tutaj, musi on zostać. Nigdy nie pytaj dlaczego, muszę mieć ku temu powód. Nie pytaj
mnie o takie rzeczy. Jakikolwiek problem masz musisz z nim przyjść. Twoje problemy osobiste? Ostatecznie
rozwiążę je. Masz jakąś chorobę, jakieś zmartwienie? Zdecydowanie spróbuję rozwiązać twoje osobiste problemy.
Praktyczna praca, praktyczne rzeczy nie powinny być dla ciebie problemem. To nie jest problem, to ty robisz z tego
problem. Rób niewielkie rzeczy, nie myśl o zbyt dużych. To działa łaska Boga, a nie twoje ręce. Musisz robić to z
wiarą i zaufaniem w Boga.
Dlaczego jesteś skonfundowany? Czy ktoś coś tobie zrobił? To tylko myślenie, tylko uczucie; wszystko jest łaską
Boga. Jesteś w kontakcie z guru? Jest to łaska Boga. Nie każdy ma guru. Jeżeli zgodzi się on wziąć cię jako ucznia,
to jest to twoja przeszła dobra karma, którą masz, w przeciwnym przypadku nigdy byś nie dotarł do guru. Co guru
mówi? Coś dobrego dla ciebie. Nie jest on egoistycznym człowiekiem, oczekuje czegoś, ma jakieś plany w stosunku
do ciebie w zależności od poziomu jaki osiągnąłeś. Ma on pewne plany, ale nigdy nie zrozumiesz jego planów, nie
jest konieczne zrozumienie. Jeżeli je zrozumiesz, to twoje ego, twój umysł, twoje zmysły będą skonfundowane.
Musisz być cichy i spokojny. Jest to skomplikowany temat; nie wierz Awatarom, nie wierz Bogu, miej zaufanie do
siebie. Dopiero po uzyskaniu pełnej wiary w siebie, zaczynasz wierzyć w Boga. Awatarowie są osobami, które
przychodzą i odchodzą; ale to w co powinieneś wierzyć to wierzyć w siebie, a potem w Boga. Jeżeli wierzysz, w
siebie i wierzysz w Boga to wystarczy.

U: Czy Swamidźi lubi praktyczne prace?
Nie pozwalam nikomu wykonywać moich prac codziennych. Gdy piorę moje rzeczy, myślę o Bogu. Gdy gotuje,
myślę o Bogu, ale gdy ktoś inny robi to zamiast mnie uważa on, że wykonuje on jakąś prace. Gdy gotuje, myślę o
Bogu i podczas gdy jem, nawet ryż śpiewa bhadźany. Gdy ktoś inny gotuje ryż, myśli on o tym, że jest spóźniony, że
jest w trakcie wykonywania pracy i tworzy zamieszanie, ponieważ, nie wie naprawdę co właśnie robi. Gdy jestem w
domu, Bóg daje mi zajęcie i zapominam natychmiast, że jest to praca. Lubię wszystkie prace!

U: Jaki jest program Swamidźiego na przyszłość?
Moje pomysły, mój program i moje istnienie są całe w rękach Boga. Mój duch zaufał Bogu. Moja świadomość jest
całkowicie zanurzona w Boskości. Jestem stale w medytacji u lotosowych stóp Boga - to moje życie.
W Indiach mamy pewne reguły życia, podążamy za sanathana dharma, wiecznym i niezmiennym prawem natury.
Mamy tradycje i nasza codzienna egzystencja jest poddana tej tradycji. śyjemy w głębokim oddaniu Boskości, sile,
która jest obecna w całym naszym życiu.

U: Czy Swamidźi jest w stałym kontakcie z nami?
Czy wierzysz w to, że nie jestem stale świadom twoich myśli? Jeżeli popełniasz błędy, sprawię, żebyś zrozumiał to
natychmiast. Jeśli wierzysz we mnie, energia, która jest w tobie wejdzie w kontakt z energią, która jest we mnie, bez
twojej wiedzy. Nie będziesz zdawać sobie sprawy z tego, że ta energia da ci wskazówki i poprowadzi ciebie. Gdy to
nastąpi nie będziesz tego świadomy. Tylko ja będę to wiedział. Zapewniam ciebie, że Bóg cię poprowadzi właściwą
drogą, jeżeli masz wiarę i zaufanie do Niego.

U: Jaką postawę należy utrzymywać w obecności saddhu i świętych?
Wielu saddhu i świętych przychodzi tutaj i macie okazję ich spotkać. Nawet gdy podążają za innymi guru, ich
intencje i ich myśli są takie same. Wielu ludzi nie pojmuje wartości świętych, którzy żyją w Indiach. Gdy się ich
kocha, szanuje się ich; w przeciwnym razie znajduje się w nich wady. Spotkanie ze świętym jest czymś, co
wymazuje nasze winy. Tak mówiono w przeszłości. Nie powinniśmy próbować osądzać ich czynów. Źródła rzek i
pochodzenie świętych są rzeczami, których nie trzeba dociekać. Jeżeli mają oni wady, będą musieli ponieść ich
konsekwencje. W stworzeniu Boga nie ma zła, ale tylko błędy. Nie powinniśmy szukać błędów u innych, ale
spróbować raczej rozumieć ich problemy i je rozwiązać.
Prawdy głoszone przez świętych, saddhu i Awatarów nie są fałszywe. Jeżeli akceptujemy ich jako Awatarów nie
możemy głosić, że mówią kłamstwa, ponieważ są ponad różnicą między prawdą i fałszem.
Wielbiciele, przekazujcie wasze problemy i wasze trudności Swamidźiemu, który zaakceptuje wasze ofiary z
kwiatów i owoców razem z waszymi problemami i ofiaruje wszystko Bogu. Swami jest przewodnikiem dla was
wszystkich. Wszystkie cuda, które czyni są owocem łaski Boga. Bądź cierpliwy, będziesz miał wszystko co ci

potrzeba w chwili potrzeby. Oczekuję od ciebie tylko prawdziwego oddania. Służ innym! Swami Premananda
rozwiąże twoje problemy i to co podejmie, zrealizuje się, ponieważ jest on jednym z Bogiem. Swami wykonuje wolę
Boga i wielbiciele doświadczają tego. To boska łaska!

U: Jakie jest dokładne znaczenie "guru"?
Słowo "guru" oznacza tego, który usuwa ciemności. To on zapala wieczne kręgi w tobie... Tylko w pewnych
sprzyjających momentach możesz mieć szansę spotkania rozwiniętych istot, saddhu, ryszich i innych wielkich dusz.
Nie powinno się nigdy wierzyć, że gdy jest się blisko ciała Swamiego Premananda, jest się rzeczywiście blisko niego
i gdy jest się daleko nie jest się już z nim. Fakt bycia blisko mojeo ciała nie daje ci nic, tymczasem gdy jesteś w
stanie być blisko mojej duszy lub boskiej energii, która jest we mnie, to będzie to użyteczne dla ciebie. Nikt nie
przybył tutaj aby być ze mną na zawsze, ale tylko na pewien czas...
Gdy przybywasz do aśramu i gdy spotykasz Swamiego spróbuj wykorzystać czas tak aby zadawać duchowe pytania
i praktykować sadhany po to by zmienić jakość twojego życia. To wielka okazja móc być w towarzystwie saddhu,
ś

więtych i mędrców. Z nimi następuje transformacja twojego serca; staje się ono pełne miłości, szacunku i

współczucia. To wielka szansa w twoim życiu móc myśleć o Bogu. Jeśli podążamy ścieżką oddania Bogu albo guru,
zanurzając się w tym oddaniu możemy osiągnąć bardzo wysoki poziom duchowy.
Można otrzymać łaski Boga poprzez błogosławieństwa prawdziwego guru. Potrzebujemy nauczycieli dla naszego
wykształcenia i naszej działalności w życiu codziennym. Tak samo potrzebujemy guru dla naszego postępu
duchowego. Boska Trójca: Brahma, Wisznu i Maheśwara, trzy aspekty Boga, jest obecna w prawdziwym guru.
Możliwe jest myślenie o tej Świętej Trójcy i o wszystkim co ona przedstawia jako o czymś, co jest obecne w twoim
boskim guru.
Nie oceniaj nisko czynów Awatarów, guru i wielkich mędrców. Nasze cierpienia mogą być uleczone przez testy,
które są przysyłane przez mędrców i Awatarów. Nasze brzemiona niedoli mogą być zmniejszone dzięki ich łasce.
Tak samo jak matka robi kropkę na czole dziecka żeby odegnać złe moce, tak Awatarowie mogą zniwelować wiele
naszej karmy i sprawić, że w końcu mamy jej do przepracowania tylko małą część. Jeżeli tylko byłbyś w stanie pojąć
ich współczucie! Jeżeli wybierasz złą drogę, guru będzie cię pilnował, podda cię próbom i skieruje w kierunku Boga.
Wiedz, że próby którym jesteś poddawany przez twojego guru służą temu, by uniknąć większych niebezpieczeństw
w twoim życiu. To dzięki łasce guru możesz otrzymać łaskę Boga.
Aby podążać ścieżką duchową możesz mieć związek z prawdziwym guru, ale żeb｢y otrzymać jego łaskę musiałeś
mieć dużo zalet w poprzednim życiu. Gdy jest się młodym ma się nauczyciela i nie można osiągnąć postępu w nauce
jeśli nie przyswaja się tego, co mówił nauczyciel. Ten, który cię prowadzi po ścieżce duchowej, jest twoim
duchowym nauczycielem. Jeżeli masz wielkie szczęście posiadać prawdziwego guru, który dogląda twoich postępów
i który akceptuje ciebie jako ucznia, to nie ma nic wspanialszego, do czego mógłbyś aspirować w twoim życiu.
Jest wielkim szczęściem móc otrzymywać błogosławieństwa prawdziwego guru. Łaska guru została ci dana w tej
inkarnacji po to byś mógł wykorzystać tą możliwość. Guru jest poza wszelką dualnością tego świata. Jest
doskonałym wcieleniem prawdy i twoim przewodnikiem na drodze duchowej. Posiada moc prowadzenia cię na
najwyższe szczyty jakie człowiek może osiągnąć. Trzeba zbliżać się do niego z wielką pokorą i musisz badać bardzo
uważnie przyczyny, dla których prosisz o błogosławieństwa guru i jego boską łaskę.
Jestem Premananda, ocean miłości, a moja miłość jest czysta jak kryształ. Jest tyle miłości we mnie, że stale wylewa
się. Pokazuję moją czystą miłość wielbicielom, dzieciom, chorym, tym którzy cierpią na choroby psychiczne,
ludziom światowym i tym, którzy poszukują duchowości. To czego chce podczas trwania mojego życia, to pokazać
boską miłość największej liczbie ludzi. Weź moją miłość, nie oczekuje twojej w rewanżu. Jest zawsze korzystnie
dawać miłość nic w zamian nie oczekując. Miłość tego świata jest miłością, która zawsze czegoś oczekuje. Jest
nieczysta, to nie jest prawdziwa miłość. Światowa miłość może ranić i jedną z najcięższych prób w życiu jest ta, gdy
jest się zranionym przez ludzką miłość. To dlatego mówię tobie, że jest lepiej dawać miłość nic nie oczekując w
zamian. Kieruj twoją miłość do Boga! To więcej niż trzeba.

U: Jaka jest misja Swamiego Premananda?
Bóg przysłał mnie na ten świat z wieloma misjami do spełnienia. Chce właściwie ukończyć boską prace i wiem, ze
robię wszystko co mogę z czystą motywacją i z serca. Chciałbym, żebyś ty też myślał tak jak ja aby móc w końcu
zbudować lepszy świat.
Jestem taki jak ty, ale posiadam zdolność widzenia Boga bezpośrednio. Wcieliłem się jako istota ludzka dla twojego
dobra, mówię i działam tak jak ty, ale moja percepcja i moje idee w głębi mojego serca są na poziomie dużo
wyższym niż możesz to sobie wyobrazić. Przyszedłem na ten świat aby pokazać właściwą drogę ludzkości, ale mam
różne posłania dla każdego z was. Przekaż moje posłanie, że Boskość, mądrość i łaska są w każdym i że każdy ma
wystarczający potencjał żeby je pojąć.

Mam możliwość pokazania ci drogi, która prowadzi do Boga. Ponieważ urzeczywistniłem Boga, mogę pokazać ci,
jak ty możesz go sam urzeczywistnić. Mogę ci pomóc również pojąć Jego wielkość. Jestem instrumentem Boga. Nie
strać możliwości skorzystania z okazji urzeczywistnienia Boga w twoim życiu. Będziesz wynagrodzony na
podstawie twoich działań i intensywności twojego dążenia do urzeczywistnienia Boga.
Moim argumentem jest zawsze Bóg. Moim guru jest Bóg. Ten, Który mnie przysłał to Bóg. To co muszę ci pokazać
to Bóg. Gdy tylko będziesz wolny od swoich powiązań z życiem światowym po to, by żyć w duchowości, będziesz
jednym z Bogiem. Bóg mnie przysłał po to, abyś mógł to zrobić. Tak długo jak będę żyć, będę mówić o Bogu, będę
ś

piewać jego imię, będę wychwalać jego dzieło i w końcu pokażę ci Kim On jest. Nie poszukuję niczego innego na

tym świecie, w moim życiu nie ma miejsca dla sławy i dla pieniędzy, ponieważ, dla mnie to nie ma żadnej wartości.
Dla mnie tylko Bóg jest ważny i z tego powodu chcę cię prowadzić do Niego.
Próbuje sprawić, żebyś zrozumiał to co ja zrozumiałem, ale nie wystarczy studiować i zdać egzamin. Trzeba stale
powtarzać lekcje i wtedy tylko zrozumiesz. Nie wystarczy wiedzieć, że Bóg istnieje, trzeba myśleć o Nim stale z
oddaniem. Ciągła myśl o Bogu musi stać się częścią twojej natury. Bóg pozostanie blisko wielbiciela tak długo, jak
ten będzie utrzymywał świadomość Boga.
Poza tą formą, poza tym ciałem jest wielka tajemnica. Spróbuj zrozumieć tę tajemnice i skorzystać z niej. To ciało
stało się instrumentem koniecznym po to, aby ci pokazać część mocy Boga. Pokazując ci moją misję w tym życiu,
jestem ograniczony moim ciałem. Korzystaj z rzadkiej możliwości, która jest ci oferowana poprzez materializację
vibhuti aby skorzystać jak najbardziej z obecności tego ciała. Gdy nie będzie mnie już dłużej tutaj, pozostaną ci tylko
słowa wypowiedziane przez to ciało. Masz szczęście, ponieważ byłeś w obecności tego boskiego ciała. Jesteś
błogosławiony w tym wcieleniu.
Jak drzewo sandałowe nasyca swoim zapachem drzewa, które je otaczają, esencja Boskości, która jest obecna w tym
ciele otoczy ciebie, oczyści twoje ciało i twój umysł, uleczy choroby i rozwiąże twoje problemy. To jest zapach
błogosławiony i uświęcający. Zbliż się do świętej esencji, która jest w tym ciele i zanurz się w jej Boskości, która
penetruje poprzez twoją krew, twoje serce, i twój mózg czyszcząc je, oczyszczając i wysubtelniając. Jakie jest źródło
tego tajemniczego zapachu? Bóg, który jest źródłem wszystkiego, ponieważ nawet powietrze w tym aśramie
oczyszcza. Poprzez sam fakt bycia tutaj, gdzie znajduje się to ciało, czy jesteś czy też nie w obecności Swamiego
Premananda, twoja osobowość i twoje serce są oczyszczane przez powietrze, którym oddychasz.

U: Jak wiedzieć, że jest się w obecności prawdziwego mistrza?
Jeżeli śpimy głęboko, a o północy padało, to rano zdajemy sobie sprawę z tego, że padało widząc mokrą ziemię. W
ten sam sposób duchowość może być odbierana w twarzy kogoś, kto jest zalany łaską Boga. Mówi się, że twarz jest
zwierciadłem umysłu. Ten, kto jest zanurzony w świadomości Boga pokazuje wyraźnie współczucie, nieskalaną
miłość i absolutną czystość. Właściwe zachowanie nie wystarczy. Te cechy są oczywiste w tym, kto jest zanurzony
w parabhakti, najwyższym oddaniu.

U: Dlaczego potrzebujemy prowadzenia na ścieżce duchowej?
Gdy dzieci idą do szkoły, potrzebują nauczyciela. Na uniwersytetach są profesorowie, którzy przygotowują
studentów do dyplomu. Ten kto chce uczyć się duchowości, musi również mieć nauczyciela, guru. Są osoby, które
myślą, że guru nie jest konieczny i mówią to innym, ale normalnej osobie, która pragnie osiągnąć wysoki poziom
duchowości bardzo trudno jest robić postępy bez pomocy mistrza. Musi my czuć, że jest zawsze ktoś ponad nami,
kto zajmuje się naszym postępem. Powinno się mieć zaufanie wiedząc, że jest ktoś, kto nas prowadzi. Ponadto jeśli
jest ktoś, kto zna najwyższa prawdę i stale nas obserwuje, to jesteśmy bardziej rozważni we wszystkich aspektach
naszego życia.
Wiara, oddanie, zaufanie muszą rządzić nieustannie w naszym umyśle. Nie powinniśmy mieć wątpliwości. Masz
wątpliwości, ponieważ, w tym, co dotyczy guru jesteś ciągle zaniepokojony tym, co nie może być zrozumiane,
chcesz poznać to, co nie może być poznane i widzieć to, co nie może być zobaczone... Guru jest tajemnicą, ponieważ
nie wiesz co właśnie robi, dlaczego i jak to robi. Jeżeli chcesz poznać powody jego działania, odkryjesz, że działa on
nie dla siebie, lecz dla Boga i dla Boskości, która jest w tobie. Wykonuje on boską wole.
Co oznacza boska wola? Świadomość tego świata, którą masz, nie pozwala ci zrozumieć boskiej woli. Zamiast
próbować zrozumieć to, co jest nieskończone za pomocą twojego ograniczonego umysłu, narzucania sobie rzeczy
niemożliwej, czy nie lepiej jest posłuchać tego, co mówi ci twój guru? Czy nie lepiej jest słuchać jego nauk, jego
filozofii i jego wskazówek i działać według tego? Nie chcę powiedzieć, że pytanie się o przyczynę rzeczy jest dobre
lub złe, ale jeśli twoja intencją jest rozwijanie się duchowe lub osiągniecie Boskości, to te pytania niczemu nie
służą...
Możesz być pewien, że w obecności sadguru, prawdziwego oświeconego mistrza, staniesz przed prawdą.
Doświadczaj tego zamiast stawiać sobie pytania na temat tego, co właśnie obserwujesz. Doświadczaj czystej miłości

i nieskończonego współczucia. Zadając pytania oddalasz się od doświadczenia. Miej wystarczającą wiarę, aby
powiedzieć: Panie, spraw żebym mógł być prowadzony tylko przez Ciebie, żebym mógł być w Tobie. Jeżeli masz
pokorę aby to powiedzieć, twoje problemy zostaną rozwiązane i twoja zła karma zostanie usunięta. Obowiązkiem
ś

więtego jest eliminowanie tego, co nie jest trwałe w tobie i wydobycie zawsze żyjącej, trwałej części ciebie i danie

ci radości i błogosławieństwa Boga. Niech Bóg będzie w tobie.
Są guru, którzy mogą zaakceptować twój sposób myślenia i to co robisz w twoim życiu, ale są i inni, którzy są
zawsze gotowi, żeby ci pokazać twoje błędy. Jeśli o mnie chodzi, obserwuję ciebie ciągle z dużą uwagą. Im bardziej
cię obserwuję, tym więcej błędów znajduję. Możesz stracić cierpliwość i być przygnębiony, ponieważ guru odkrył
twoje błędy, ale on musi to robić, aby wyeliminować twój egoizm i aby cię oczyścić. Generalnie myślisz, że nic
popełniasz nigdy błędów i że wszystko co robisz jest właściwe. Oczekujesz, że guru nie znajdzie błędów i będzie cię
chwalił. Dziecko oczekuje tego samego od matki. śadne dziecko nie lubi być karane przez swoją matkę. Ale jeśli
matka ciągle je chwali, to nie pomaga mu oczywiście w byciu lepszym i stawianiu czoła życiu. Nawet jeśli guru jest
zadowolony z postępu wielbiciela nigdy tego nie okaże. Będzie raczej trochę surowy, po to aby wielbiciel mógł dalej
się właściwie rozwijać. Krytyki powodują efekt w głębi i odczuwa się bardzo głęboko reprymendę guru. To jak kula
w sercu wielbiciela, ale kula wystrzelona z miłością! Wnika ona głęboko i ujawnia stare problemy i przywiązania,
które trzeba skorygować.

U: Jak możemy uczyć się od guru?
Możesz powiedzieć, że oddany jesteś swojemu guru, ale przede wszystkim trzeba starać się bardzo, żeby go zrozu-
mieć. Badaj go! Jedna wielbicielka mówiła, że mówiłem każdego dnia, że porozmawiam z nią następnego dnia, ale
nigdy tego nie robiłem. Mimo to ona jest pewna, że porozmawiam z nią przed jej wyjazdem. To znaczy, ze
analizowała ona zachowanie guru. Powód dla którego nie rozmawiałem z tobą od razu jest taki, że zostajesz jeszcze
przez pewien czas tutaj i na końcu pobytu zapomniałbyś prawdopodobnie rady, które mógłbym ci dać na początku,
jak również chciałbyś dyskutować o innych problemach z tego powodu sprawiam, że czekasz do ostatniej minuty.

U: Jak osiągnąć mądrość?
Ile mądrości chcesz? Ile możesz unieść? Kilogram? Pięć kilo...? Dwadzieścia kilo...? Jeśli powiesz mi ile chcesz,
najpierw muszę się upewnić, ile jesteś w stanie wytrzymać. Muszę zobaczyć w jakim punkcie jesteś mocny i jaki
ciężar możesz utrzymać. Możesz powiedzieć, że chcesz jej dziesięć kilo, ale jeśli poddam cię próbie zauważam, że
nie jesteś w stanie utrzymać nawet pół kilo. Muszę cię trenować, abyś był w stanie udźwignąć dziesięć kilo. Muszę
niszczyć twoje ego i przygotować ciebie, muszę znaleźć twoje błędy i oczyścić ciebie, muszę krytykować ciebie i
poddawać cię próbom. Muszę ci mówić, żebyś był pokorny, żył w prostocie, wyrzekł się tego a tego i zachowywał
celibat...

U: Czy potrzebuję guru?
Ta świątynia zastała zbudowana przez specjalistów. Jeśli musiałbym ją zbudować sam, nie mógłbym tego zrobić jak
trzeba, ponieważ nie jestem murarzem. Musiałbym nauczyć się zawodu murarza, ale dzisiaj jestem już za stary. A
więc zwróciłem się do inżynierów, do murarzy, aby zrealizować mój projekt. W ten sam sposób możemy nauczyć
się szybko od oświeconej duszy, która zna wszystkie etapy ścieżki duchowej.
Możesz również podążać samotnie, ale potrzeba wtedy więcej czasu. Musisz wybrać i zdecydować czego chcesz.
Nie mówię, że nie możesz kontynuować samotnie. Jest to kwestia czasu. Jeśli masz dużo czasu i nieskończoną
cierpliwość, możesz nauczyć się z doświadczenia, które będziesz zdobywał w świecie. Jeśli znajdziesz prawdziwego
guru i będziesz uczony przez niego, masz możliwość nauczenia się wszystkiego w tym życiu. Jeśli robisz to
całkowicie sam będziesz potrzebował prawdopodobnie tego wcielenia, następnego, jeszcze kolejnego, itd....

U: Czy jest możliwa zmiana guru?
Każdy ma przeznaczone spotkać swojego guru w określonym momencie, ale sam fakt spotkania guru o niczym nie
ś

wiadczy, ponieważ chodzi o guru, któremu jesteś przeznaczony. Możesz spotkać stu guru i wybrać jednego. Możesz

pozostać z nim przez pewien okres czasu i następnie porzucić go z jakiegoś powodu. Możesz porzucić jednego guru
aby od znaleźć tego, który został ci przeznaczony, ale nie możesz mieć dwóch guru w tym samym czasie. Musisz
poinformować swojego guru jeżeli zamierzasz porzucić go aby podążać za innym. Jest jednak ważne, żeby zdać
sobie sprawę z tego, że nie należy wielokrotnie zmieniać guru. Ideałem jest podążanie za swoim prawdziwym guru i
pozostawanie wyłącznie z nim. Trzeba rozważać związek miedzy guru a uczniem jako coś cenniejszego niż
małżeństwo.

U: Co Swamidźi myśli o punktualności?

Nie oczekuj tego, że będę punktualny; nigdy taki nie będę. Nie wiem, co to znaczy, nie myślę o tym. Nie patrzę
nigdy na zegarek, nie myślę nigdy, o której godzinie powinienem iść spać lub o której godzinie powinienem jeść.
Jeśli myślałbym o tym wszystkim, nie mógłbym nigdy widzieć was wszystkich. Teraz jest noc, ale w innym kraju
jest dzień, dla innych osób jest dzień. O siódmej godzinie gdzieś na świecie ludzie mnie wołają. Jak mógłbym spać
jeśli ktoś mnie woła? Nawet gdy jestem w trakcie zasypiania, gdzieś na świecie wzywa się Swamiego Premananda.
Wypełniam swoje obowiązki dwadzieścia cztery godziny na dobę, w dzień i w nocy.

U: Co to jest inicjacja i jaki jest związek między guru a uczniem?
Jeśli wybierzesz guru i on zaakceptuje ciebie, to znaczy że zaakceptował on nauczanie ciebie - to samo jest już
inicjacją. Jest jednak różnica miedzy faktem zaakceptowania kogoś jako bhaktę lub wielbiciela, lub jako ucznia.
Uczniem jest ktoś, kto otrzymał inicjacją od guru, bhakta to ten, który mu wierzy i jest jego wielbicielem. Ten, kto
przyjmuje pomarańczową szatę sannyasy musi zrobić jeszcze jeden krok naprzód. Każdy z tych etapów jest inny, ale
cel ostateczny jest ten sam - uczynić nas całością.

U: Jak otrzymać błogosławieństwa i łaskę guru?
Możesz otrzymać łaskę Boga poprzez guru, ale czy zasługujesz na nią? Kiedy daję tobie moje błogosławieństwo (lub
łaskę), nie powinieneś pozwolić żeby spłynęła natychmiast z twoich rąk. Kiedy wyciągasz ręce wiem, czy łaska
będzie utrzymana czy odpłynie. Najczęściej łaska jest tracona. Moi wielbiciele ze Sri Lanki mają zwyczaj trzymania
rąk z boku w taki sposób, że nic się nie zatrzymuje. Dyskutują oni o swoich problemach i odchodzą, otrzymują
błogosławieństwa i idą! Moi zagraniczni wielbiciele trzymają ręce nie całkiem dokładnie tak jak to być powinno.
Pozwól rękom bardziej się zaokrąglić! Zachowuj pokorę i cierpliwość!
Niezależnie od tego jak wiele jest studni, powinieneś brać wodę tylko z jednej. Kopiesz studnie w zbyt wielu
miejscach. Kopiesz na głębokość 10 stóp i jako że nie ma jeszcze śladu wody, wątpisz, rezygnujesz i biegniesz do
następnego Swami, gdzie zaczynasz kopać znowu. Jeżeli będziesz kontynuować takie eksperymenty, co możesz
osiągnąć? Kop studnie w jednym miejscu, niech będzie ono stałe i błogosławieństwo guru będzie twoje. Powinieneś
korzystać z każdej możliwości aby uzyskać maksymalnie dużo od twojego guru i zrozumieć tak dużo jak to tylko
możliwe. Na początku musisz jednak zapytać siebie "Czy jestem prawdziwy w stosunku do samego siebie?" Jeżeli
nie jesteś, to jak możesz być prawdziwy w stosunku do swojego guru. Prawdziwy guru jest rozdawcą łaski, ale
musisz właściwie korzystać z guru. Dwie najważniejsze cechy aby otrzymać jego łaskę to cierpliwość i
samooddanie.

U: Swamidźi proszę nam powiedzieć więcej o związku guru - uczeń i jakie są korzyści przebywania w fizycznej
obecności guru?
Prawdziwy guru zna wszystkie twoje wady i wskaże je tobie. Dlatego niemożliwym jest by uczeń miał jakieś sekrety
przed guru. Uczeń musi przedstawić swoje problemy guru bezpośrednio, albo pisząc albo ustnie albo poprzez
modlitwę. Przedstawienie problemów jest bardzo istotne w relacji między guru a uczniem. Uczeń może osiągnąć
etap, w którym ma on kontakt telepatyczny z guru. Nie musi on być blisko niego, może być całkiem daleko i ciągle
być w kontakcie. Nawet poza świadomością ucznia guru może mu powiedzieć co zrobić w danym momencie. Uczeń
może jeszcze nie osiągnąć stadium kontaktu telepatycznego, ale guru może czasami użyć swojej mocy aby
zakomnikować swoje polecenie tak, że uczeń robi to co jest właściwe w danej chwili.
Według Wed guru będzie zawsze testował ucznia. Okazjonalnie test musi być bardzo surowy i uczeń może
zapomnieć że guru jest preceptorem. Ktoś kto nie przejdzie przez te testy nie będzie się nadawał na dobrego ucznia.
Wszystkie testy, jakimi są poddawani uczniowie są po to, żeby im wyjaśnić pewne rzeczy.
Jeżeli uczeń przywdział pomarańczową szaty sannyasina to znaczy, że on lub ona całkowicie poddali się Bogu i
guru. Jednakże doskonały guru nie będzie robił różnicy między sannyasinem a innym uczniem.

M

oże to wydawać się szaleństwem dla zewnętrznego obserwatora, ale relacja między guru i uczniem może przynieść

wielki spokój i szczęście uczniowi. Tylko ten kto przeszedł przez to będzie naprawdę rozumiał korzyść takiego du-
chowego życia. Jeżeli jesteś błogosławiony mając doskonałego guru, proszę nie zapominaj, że wielki mistrz jest
zawsze po twojej stronie, ciągle patrząc, co robisz i jakiekolwiek problemy powstaną, jest zawsze do twojej
dyspozycji aby ci towarzyszyć. Jeśli jest on obdarzony naturą pełną mocy, rozumie on wszystko co mówisz lub
myślisz i gdziekolwiek byś nie był komunikuje się on z tobą. Doskonały guru zawsze robi to, co jest najlepsze dla
ciebie. Nawet gdy uczeń nienawidzi guru, guru będzie zawsze robił to co jest właściwe i dobre dla niego. Guru nie
będzie zły nawet gdy uczeń przeklina go, ponieważ osiągnął stan równowagi. Uczeń może być oddany i bardzo
zainteresowany duchowym życiem, ale jego zainteresowanie nie jest stałe. Ta niestałość w naturze ucznia przynosi
problemy. Jeżeli pojawiają się jakieś złe wpływy astrologiczne albo jakieś kłopotliwe problemy, to obowiązkiem
guru jest je usunąć.

Związek guru i ucznia jest bardzo istotny dla duchowego rozwoju. Jak uczeń ma w szkole nauczyciela, tak każda
osoba na duchowej ścieżce musi mieć guru dla rozwoju duchowego. Uczeń może nie być w stanie zrozumieć natury
guru, ale powinien pojmować korzyść z pos ｳ iadania preceptora. Możesz być błogosławiony mając kontakt z
wieloma świętymi i mędrcami i nie jest złym czerpanie korzyści i słuchanie nauk wielu duchowych przywódców, ale
musi być tylko jeden guru. Wedy (stare teksty pisane przez wielkich mędrców) stwierdzają, że jeżeli jest jeden guru
to przez niego człowiek może zrozumieć duchowość.
Przez bycie blisko guru, w jego obecności, wierzy się ogólnie, że karma jest niweczona. Jest bardzo ważne, że uczeń
decyduje czego oczekuje od guru. Gdy uczniowie przychodzą bliżej i bliżej do guru aby otrzymać odpowiedzi na ich
duchowe pytania, guru będzie tworzył więcej i więcej zamieszania aby stworzyć im więcej problemów. Im bliżej
guru jesteś tym bardziej będziesz skonfundowany. Celem tego jest stworzenie tak wielu konfuzji, że opuszczą cię
one na zawsze. Inaczej będziesz zdenerwowany i przygnębiony napotykając najmniejszy problem. Poprzez
przybliżenie się bardziej do twojego guru ilość problemów w twoim życiu wzrośnie i w ten sposób będziesz
ewoluować duchowo. Tak jak w przypadku kręgów na wodzie jeziora gdy wrzuci się doń kamienie, powierzchnia
wody z czasem będzie gładka, tak umysł ucznia osiągnie stan równowagi. Jednakże czasem powstaje jeden poważny
problem. Poprzez przybliżanie się do guru, możesz za bardzo przywiązać się do jego formy. A to nie powinno
nastąpić.
Niektórzy wielbiciele są tak zależni ode mnie, że nie zrobią nic bez mojej zgody. Nie usiądą ani nie wstaną, jeżeli nie
powiem żeby to zrobili. Czasami prowadzi to do wielkich problemów i powoduje, że uczeń ma mniej zaufania do
siebie i nie jest w stanie korzystać z własnej inicjatywy. To jest niewłaściwe. Samopoddanie, miłość i oddanie nie
znaczą, że powinieneś stać się pasywny. Możesz podążać naprzód w swoich codziennych sprawach bez
konsultowania się guru.

O cechach ucznia

U: Czy Karma Joga jest ważna dla duchowości?
W Aśramie praktykujemy Karma Jogę, to znaczy pracę dla innych. Co będziesz robić ? Nie bądź leniwy, rób coś!
Jesteś w miejscu duchowym i skoro jesteś tutaj to musisz coś robić. Jeżeli nic nie robisz powstaje zamieszanie w
twoim umyśle, który podąża to tu, to tam i myślisz o rzeczach nieużytecznych. Trzeba być cały czas zajętym, robić
obojętnie co, w ten sposób twój umysł też będzie zajęty. Musisz myśleć jedynie o Bogu a będziesz się rozwijać na
ś

cieżce duchowej.

U: Jak należy zachowywać się w Aśramie?
Na początku, gdy tu przybędziesz, spotkanie ze mną nie jest konieczne. Obserwuj wszystko, słuchaj tego co mówi Ci
twoje serce i podejmuj decyzję. Nie wierz w to co mówią Ci inni, słuchaj tylko swojego serca. Duchowość nie jest
czymś co znajduje się gdzieś na zewnątrz, tu czy tam. Duchowość jest wewnątrz twojego serca. Wiara i świadomość
są duchowością. Kto ma wiarę, kto ma zaufanie do Boga i kto wierzy w dharmę? Tylko ten, kto ma wiarę w Boga.
Ludzie myślą, że Bóg nie jest obecny; dzisiaj w nic już się nie wierzy. Wartość naszego życia jest w wierze.
Dlaczego uśmiecham się do ciebie z głębi mego serca? Bóg przysłał ciebie do mnie. Nie wiem jaki Bóg ciebie
przysłał, nie mógłbym ci na to odpowiedzieć. Jakiekolwiek będzie Twoje pytanie, dam Ci zawsze właściwą
odpowiedź, usatysfakcjonuję cię i odeśle cię z powrotem do twego kraju. Czy będziesz uważnie podążać za radami,
które Ci dam. Co będziesz robić w twoim kraju, to twoja sprawa. Nie powiem Ci szczegółowo: rób to czy to; nie
podam ci szczegółów. Gdy sądzisz drzewo, to trzeba po prostu je podlewać. Duchowość jest już w twoim sercu,
trzeba ją tylko podlewać.

U: Jako uczniowie musimy wyrzec się siebie u stóp Guru, ale jak radzić sobie w świecie?
Saranagathi lub oddanie Boskości jest jedną rzeczą, a życie w świecie jest inną. Świat i Bóg nie mogą, być jednym.
Duchowość i życie światowe nie mogą iść razem. Świat jest miejscem pełnym kłamstwa i hipokryzji, podczas gdy
Bóg oznacza oddanie i prawość. W duchowości są tylko boskie myśli. Duchowość i świat są dwoma przeciwnymi
biegunami jak Wschód i Zachód, Północ i Południe. Jeśli mówisz że oddałeś się całkowicie Bogu a w tym samym
czasie jesteś związany przez światowe życie, to pytam się ciebie po co wyrzekłeś się siebie u stóp Boga. Czy po to,
ż

eby otrzymać coś więcej w tym życiu, lub też naprawdę się wyrzekłeś siebie? To rodzi wątpliwość. Musisz się

oddać i podążać życiem duchowym bez troszczenia się o ten świat - zapomnij całkowicie, o ścieżkach tego świata.
Dlaczego przejmujesz się jeśli świat uznaje cię za szalonego lub chorego umysłowo ? Nie zwracaj uwagi na to co
ludzie mówią, ponieważ mogą uznawać Cię za wariata teraz i trochę później w innych, okolicznościach obdarzać cię
pochwałami. Pozwól im myśleć co chcą i podążaj swoją drogą nie troszcząc się o pochwały i krytykę. Medytuj u

lotosowych stóp Pana i zapomnij o tych, którzy cię krytykują. Jeżeli nie uda ci się to, to znaczy że nie wyrzekłeś się
siebie, że są jeszcze jakieś pragnienia w tobie.
Są trzy różne sposoby oddania się. Saranagathi, Padaravintha Saranagathi i Paripurna saranagathi. Saranagathi ozna-
cza że się wahamy, aby oddać się całkowicie. Padaravintha Saranagathi oznacza oddanie się u lotosowych stóp i
adorowanie ich. Paripurna Saranagathi oznacza kompletne oddanie siebie, oddanie się u stóp Boga bez żadnego
wahania ani rezerwy. W trzecim przypadku zapomina się całkowicie o świecie. Wybierz właściwy tobie rodzaj
oddania siebie i wprowadź go w życie. Saranagathi nie powinno być słowami tylko działaniem. Słowa, słowa,
zawsze słowa ! Przetłumacz je na działanie! Po oddaniu się całkowicie, nie będziesz mieć więcej indywidualności
ego. Podążasz, za intencjami swego Guru lub Boga.
Ś

wiat pełen jest oszustwa, fałszu, niewdzięczności ego, egoizmu i pretensji. To świat, gdzie ludzie mówią jedną

rzecz, a robią inną. Słowa i czyny są niespójne i we wzajemnej sprzeczności. Używa się niewłaściwych metod i
wykorzystuje się słabość innych aby gromadzić bogactwo. Podąża się w poszukiwaniu pieniędzy, sławy i pozycji
społecznej. Bóg jest poza tym światem, zapomnij o świecie i pomyśl, że wszystko poza Bogiem jest iluzją. Zapomnij
o sobie i zawsze myśl wyłącznie o Bogu. Zawierz swój umysł u Jego lotosowych stóp. Wypełnij swoje obowiązki
nie będąc pod wpływem słów i działań ludzi tego świata. Jeżeli słuchasz głosu tego świata, nie ma żadnego pożytku
z twojego Saranagathi.

U: Jakie są reguły zachowania dobrego ucznia?
Wszędzie na świecie święci się Nowy Rok i chciałbym skorzystać z tej okazji żeby dać ci kilka idei i zasad, które
będą ci służyły jako przewodnik w tym Nowym Roku. Wprowadzając w życie pewne z tych instrukcji, możesz
zmienić jakość swojego życia i otaczających cię osób:
* bądź zawsze wierny sobie i innym;
* w małżeństwie partnerzy muszą być sobie wierni i całkowicie oddani jeden drugiemu we wszystkich sprawach;
* wybaczaj zawsze innym ich błędy i nie chowaj urazy;
* nie mścij się za to co inni Ci uczynili albo za to co sądzisz, że ci zrobili;
* bądź zawsze gotów akceptować swoje błędy i próbuj je korygować;
* nie krytykuj innych by ukryć swoje błędy;
* bądź zawsze całkowicie wierny swojemu Guru i nigdy nie używaj jego imienia dla osobistego zysku lub własnej
sławy;
* nie możesz otrzymać duchowości za pieniądze;
* próbuj umieścić innych przed sobą;
* nie kieruj się ego, tylko pozwól swojej świadomości cię prowadzić;
* miej pełną odpowiedzialność za swoje obowiązki w życiu, jakie by one nie były;
* bądź pokorny a praktyki duchowe będą Ci przychodzić łatwo;
* dawaj z sercem nie oczekując niczego w zamian;
* nie trać czasu na jałowe plotkowanie i niepotrzebne gadanie;
* dedykuj swój dzień Bogu lub swojemu Guru, czyli inaczej mówiąc uduchawiaj swoje działania;
* nie krytykuj innych, ale krytykuj siebie - siebie samego.

U: Swamidźi, zdecydowałem się poświecić moje życie ścieżce duchowej. Ile lat potrzebuję żeby uzyskać duchową
dojrzałość?
Jak dużo oddania posiadasz? Dojrzewasz w zależności od twojego poziomu oddania i uczuć do Boga. Jeżeli jesteś
bardzo natarczywy w osiąganiu Boga, będziesz zgodnie z tym podążał. Możesz praktykować pięć, dziesięć,
dwadzieścia lat lub dłużej, ale nie możesz powiedzieć, w którym punkcie osiągniesz cel. W swoim umyśle masz
posesywność, zazdrość, dumę, ego, pragnienie sławy i chwały, egoizm i inne wady. Tylko ci, którzy koncentrują
swój umysł na boskich stopach guru lub Boga, ci, którzy nic nie chcą dla siebie, którzy oddają się całkowicie bez
wahania i pragną tylko łaski Boga, tylko oni osiągną cel szybko.

U: Dlaczego jesteśmy tak bardzo pod wrażeniem wad innych?
Ludzie ograniczają się do przedstawiania Bogu problemów, które mają w życiu. Czy to jest wszystko czego
oczekujesz od Boga ? Mógłbyś prosić o jego błogosławieństwo aby móc żyć spokojnie i w cichości. To nie znaczy,
ż

e musisz wyrzec się tego świata i porzucić swoją rodzinę, to byłoby absurdem. Dzisiaj drogą najłatwiejszą jest ta,

która zakłada życie życiem rodzinnym i myślenie o Bogu. Trzeba zachowywać się tak jak należy w stosunku do
swojego partnera i żyć we wzajemnym oddaniu i zrozumieniu. Troszczcie się jedno o drugie, bądźcie usłużni i
cierpliwi dla siebie nawzajem. Cierpliwość jest istotna aby móc żyć szczęśliwym życiem małżeńskim. Tak samo by
widzieć Boga musisz być cierpliwym i wytrzymałym.

Znajdujemy zawsze błędy u innych, ale nie zdajemy sobie sprawy z naszych wad. Nie możemy osiągnąć Boga jeżeli
krytykujemy innych. Ponadto nie powinniśmy nigdy do nikogo mówić w sposób opryskliwy i niecierpliwy. Mimo że
Bóg obdarzył mnie boskimi mocami, mam wady i popełniam nieświadomie błędy, ale jestem zawsze gotów
przyznać się do nich. Większość ludzi nie jest gotowa by przyznać się do swoich błędów. Wierzą, że wszystko
wiedzą i że mogą wszystko zrobić. Uważają, że wszyscy inni są szaleni. Takie osoby dają zawsze rady innym, ale z
uwagi na swój upór i ignorancję wybierają złą drogę, ponieważ nie są w stanie zobaczyć swoich wad.

U: Jak możemy wprowadzić duchowość do naszych codziennych aktywności?
Jest to bardzo proste, bądź sobą a Bóg będzie zawsze z tobą! Wykonuj te prace, które masz do zrobienia, przyjmuj
obowiązki, które są ci przekazywane, z umysłem myślącym stale o Bogu. Gdy budzę się rano myślę o Bogu,
wyjawiam Jemu wszystko i robię to co mam do zrobienia. To bardzo proste. Problemy powstają ponieważ nie
oddajesz się Bogu i uważasz, że to ty coś wykonujesz.

U: Słyszałem że Swami Wiwekananda musiał zmierzyć się z problemami w związku z seksualnością?
Jeśli chodzi o Swamiego Wiwekananda nie możesz mi nic o nim powiedzieć, ponieważ, znam każdy najdrobniejszy
szczegół jego życia.

1

(

1

Mówi się, że Swami Premananda jest reinkarnacją Swamiego Wiwekananda.) Kiedy był z

siostrą Nivedita, to miał problemy; ponieważ gdy rozmawiał z nią, to ludzie go krytykowali. W tym czasie religia i
sannyasa były zarezerwowane dla mężczyzn i mnisi nie powinni byli rozmawiać z kobietami. Nie akceptowano tego,
by kobiety mogły wstępować do zakonów religijnych. Swami Wiwekananda chciał dać szatę zakonną Siostrze
Nivedita, ale nie udało mu się tego dokonać, ponieważ nie było to akceptowalne w ówczesnym świecie. Gdy stwo-
rzył Misję Ramakryszna, nawet ta misja nie była gotowa by zaakceptować Siostrę Nivedita, ponieważ szesnastu
uczniów Wiwekanandy sprzeciwiło się temu. W tych czasach nie akceptowano kobiet jako sióstr zakonnych.

U: Dlaczego trudno jest utrzymywać celibat?
Jest to kwestia przyzwyczajenia. To tak jak lubimy coś i jesteśmy do tego przyzwyczajeni, np. gdy lubimy jakieś
danie, to mamy zawsze chęć je jeść. Jeżeli prowadzisz życie seksualne i lubisz to, to chcesz je kontynuować. To
tylko ty możesz zdecydować czy chcesz to kontynuować czy porzucić. Nie ma nic niemożliwego dla człowieka, nie
możemy wmawiać sobie, że nie jesteśmy w stanie kontrolować naszego umysłu. Trzeba spróbować bez pośpiechu
zmienić swoje zwyczaje. Spróbuj przez miesiąc, spróbuj przez dwa miesiące i wydłużaj czas powoli, unikając
zmiany natychmiast ponieważ ciało nie będzie słuchać.

U: Jak możemy zbliżyć nasz umysł do duchowości?
Tworzymy stale zamieszanie w naszym umyśle z różnych powodów. Umysł jest w stanie poruszenia oraz jest
zmieszany z uwagi na nasze myśli. Dlaczego mamy te myśli? Ponieważ nie mamy wiary i oddania. Samo oddanie
nie wystarczy, trzeba otworzyć nasze serce i uczynić je czystym. Jak je oczyścić? To niepożądane myśli przynoszą
zamieszanie. Dlaczego takie niepożądane myśli przychodzą do nas? Ponieważ żywimy przekonanie, że to my
powodujemy że świat się toczy, podczas gdy jest to dzieło Boga. Ile masz wiary? Musisz mieć ogromny pokład
wiary w Boskość. Aby być błogosławionym oddaniem trzeba myśleć o Boskości. Ale to samo nie wystarczy,
potrzeba również Bhakti i miłość. Duchowość, którą znamy to coś, czego nauczyliśmy się z książek, nie doświad-
czyliśmy jej osobiście. Czego doświadczaliśmy sami? Trzeba pojąć, że duchowość nie jest podobna historii, to nie
wyobraźnia. To nie coś co można by usłyszeć i zrozumieć, co można oglądać oczyma. To coś co trzeba zrozumieć w
głębi naszego serca. Aby pojąć duchowość musisz uciec się do swojej percepcji.

U: W jaki sposób uczniowie mogą czerpać korzyści z nauk guru?
Spróbujmy wykorzystać jak najlepiej tą możliwość urzeczywistnienia Boga. Jeżeli powtarzasz imię Boga podczas
gdy myślisz o czymś innym, nie przyniesie Ci to żadnego pożytku. Poprzez praktyki duchowe poddasz się
całkowicie Bogu, i następnie ego, zazdrość, arogancja i egoizm znikną. Niepotrzebne, pozbawione sensu rozmowy
nie pomagają w postępie duchowym.
Ten, który rozpoczyna ścieżkę duchową musi mieć ogromną cierpliwość i musi być w stanie przetrzymać nie
wiadomo jakie obelgi. Światowi ludzie nie pojmują zalet tych osób i je znieważają. Co należy robić w takim
przypadku ? Trzeba czekać cierpliwie, nie troszcząc się o zniewagi, wiedząc że druga osoba jest ignorantem i że
pewnego dnia zda sobie sprawę ze swoich błędów. W podobnych przypadkach duchowy aspirant musi pozostawać
nieporuszony. Możemy być dojrzałym wiekiem i zgromadzić dużo wiedzy, ale czemu to służy jeśli, nie możemy
oddać się u lotosowych stóp Boga? Możemy posiadać bogactwo, statut społeczny, wykształcenie, dobra materialne i
pałac jako mieszkanie, ale to wszystko niczemu nie służy jeśli nie mamy miłości do Boga. W chwili gdy
opuszczamy ten świat nie możemy nic zabrać z sobą. Nie bierzemy pod uwagę tego, co jest naprawdę ważne dla nas,

stajemy się niewolnikami pochwał, miłych słów. Ktoś może do nas mówić uprzejmie, uśmiechając się i będziemy
myśleć że jest on pełen miłości. Nie jesteśmy w stanie zidentyfikować prawdziwej miłości i z tego powodu jesteśmy
zwodzeni. Nasz umysł jest złapany w pajęczynę iluzji. Nie jesteśmy w stanie odróżnić prawdy od fałszu, ani znać
głębi naszego serca ani naszych uczuć. Obudź się! Nie daj zwodzić się słowom, miłość musi wypływać
spontanicznie z twojego serca. Bóg jest prawdą! Bóg jest miłością! Narodzić się jako człowiek jest czymś wielkim!
Prawdziwy uczeń lub prawdziwy wielbiciel musi mieć wolę, wymaganą po to, aby podążać ścieżką duchową.
Możesz powiedzieć, że ktoś jest twoim guru, ale czy podążasz za jego naukami i je praktykujesz? Nie! Czy
zrozumiałeś znaczenie lekcji guru? Nie! Czy próbowałeś zrozumieć cel jego nauczania? Jednak mówisz że jesteś tak
zwanym wielbicielem guru. Aby móc nazywać się uczniem lub jako wielbicielem musisz zrozumieć przynajmniej
coś z guru. Jeżeli nie jesteś w stanie zrozumieć jego działań, lili, jego zachowania i znaków które próbuje Ci
pokazać, musisz spróbować spowodować aby twój umysł dojrzał na tyle aby móc otrzymywać jego skarby duchowe.
Cierpliwość, która jest wymagana dla rozwoju duchowego może być wypracowana przez próby jakim jesteś
poddawany przez guru. Wiele osób interesuje się duchowością ale trzeba pojąć podstawowe przymioty, konieczne
do podjęcia tej ścieżki. Samo nawet wejście na tą ścieżkę jest rzadką możliwością. W życiu przeciętny człowiek
podąża za bogactwem, sławą, sukcesem, statusem społecznym, zaszczytami. Podążając ścieżką duchową oddalamy
się powoli od tych pragnień. Wiele osób może powiedzieć że mają w sobie mnóstwo oddania, ale jeśli by tak było to
ich oddanie nie malałoby nigdy. Jeśli nie koncentrujesz się właściwie na duchowości, to twoje oddanie nie będzie
pełne. Wiele osób mówi mi, że mają mnóstwo oddania ale ja mam wątpliwości. Jeśli to by była prawda to nie
cierpieliby kompleksu mniejszości, nie mieliby ciągot samobójczych, nie próbowaliby porzucić tego co robią
właśnie w życiu, nie pragnęliby uzyskać konkretnej pracy lub bycia zauważonym i nie goniliby za bogactwem. Pełne
oddanie jest poza tymi wszystkimi pragniniami. Ten kto ma w sobie pełne oddanie, nie ma żadnych pragnień ani
przywiązania do rodziny. W takim stanie duszy zdajemy sobie sprawę z tego, że nawet najdroższe osoby nie są
zawsze z nami i że w chwili śmierci nie możemy zachować ani bogactwa ani imienia ani sławy. Wszystkie relacje
nie są niczym innym jak przywiązaniami. Można się pytać czy jest właściwym czy nie być przywiązanym do osób,
które są nam bliskie. Nie jest to niewłaściwe, ale jeśli jest się zanurzonym kompletnie w oddaniu, nie odczuwa się
dłużej tych przywiązań. Nie żądam od ciebie osiągnięcia takiego poziomu w duchowości. Chcę żebyś był zawsze
zadowolony i uśmiechnięty.
Moim pragnieniem jest żebyś był taki sam spotykając obojętnie jaką przeszkodę w życiu i pozostawał uśmiechnięty
w stosunku do wszystkiego, co ci się przydarza.

U: Jak rozwijać prawdziwą miłość ?
Możesz nieustannie pytać siebie czy jesteś dobrą osobą i czy to co robisz jest właściwe lub nie, ale lepiej jest prak-
tycznie uwolnić się od złych zwyczajów, zazdrości, pychy, złości, arogancji i egoizmu. Możesz prosić o
błogosławieństwo guru aby pomógł ci wyeliminować te nieczystości z twojego serca. Jak? Z oddaniem i miłością.
Ale wielbiciel woła: "Czy nie mam jeszcze miłości w moim sercu?"
Czym jest miłość dla Ciebie? Czy wiesz czym jest prawdziwa miłość? Miłość jest czymś wielkim. Jest to absolutna,
ostateczna słodycz, która przekracza wszystko to co ziemskie. Nie ma nic wyższego. Prawdziwa miłość jest Bogiem,
prawdziwa miłość jest całkowitą wolnością, jest nieskończona, niemierzalna i trwała. Prawdziwa miłość inspiruje do
nieskończonego zaufania do samego siebie. Prawdziwa miłość jest Anandą, nieśmiertelnym błogostanem.
Prawdziwa miłość jest boskim świecącym i palącym płomieniem. Oznacza oddanie się Najwyższemu.
Szanuj wszystkich ludzi i przebywaj się z nimi w miłości. Miłość jest słowem krótkim i prostym, jednak niewiele
osób ogarnęło jego prawdziwe znaczenie. Najczystsza miłość jest ob｢ecna w człowieku, ale on nie jest w stanie jej
znaleźć ani zrozumieć jej doniosłości. Nawet jak pali się w jego sercu nie może jej zobaczyć ani poczuć. Doskonała i
niewinna miłość pali się jak uniwersalne światło w głębi serca. Możesz spróbować wyobrazić sobie to intensywne
ś

wiatło, które pali się w tobie. To jak świeca, która nie jest zapalona. Przyszedłem ją zapalić, ale jak tylko ją zapalę,

to wiatr twoich pragnień ją gasi. Nie przejmuj się, będę kontynuował próby zapalenia tego płomienia czystości w
głębi twojego serca.
ś

arliwa miłość jest częścią prawdziwej natury mędrców i świętych, ale ich sposób wyrażania czystej i totalnej

miłości jest całkowicie inny od sposobu zwyczajnego człowieka. To wyjaśnia dlaczego zwykle mylnie pojmujemy
miłość wielkich świętych. Człowiek manifestuje miłość poprzez pewne działania tak jak był nauczony. W umyśle i
w sercu są nieczystości, które przeszkadzają w wyrażaniu prawdziwej miłości, która jest w nas. Z powodu tych
nieczystości, człowiek nie może palić się uniwersalnym światłem, które jest w nim. Zbiera on te zanieczyszczenia ze
swojego otoczenia w czasie swojego życia, ale możliwe jest wyeliminowanie ich i ujawnienie skarbu, który jest
schowany w jego sercu. Dzięki łasce guru lub Boga możesz uwolnić się od przyzwyczajeń i sposobów myślenia
nabytych w życiu i rozpocząć urzeczywistnianie Boga.

U: Jakie są pierwsze kroki w kierunku samourzeczywistniania?
Posiadamy wszystkie nadzwyczajne zalety umysłowe i trzeba je właśnie tylko odkryć. Wielu ludzi nie może
urzeczywistnić siebie ponieważ zaufali Maji, światu iluzji. Musimy najpierw ocenić samych siebie,
przeegzaminować uczciwie braki naszego umysłu, nasze przyzwyczajenia i nasze zachowanie aż do
najdrobniejszych szczegółów, rozpatrując co możemy uważać jako dobre lub złe cechy. Nie jest konieczne żeby to
inni nas oceniali, jest dużo lepiej oceniać samemu swoje cechy. Pierwsze kroki w kierunku samourzeczywistnienia
składają się z bycia ekstremalnie cierpliwym i skrupulatnym. Trzeba oczyścić nasz umysł i stać się psychicznie
czystymi tak jak gdy wyrywa się chwasty w zapuszczonym ogrodzie i utrzymuje się go potem w czystości. Twoje
rzeczywiste zaangażowanie w duchowość zależy od twojej dyscypliny. Nie mówię, że jest to niezbędne, ale jeżeli
narzucisz sobie dyscyplinę we wszystkich aspektach swojego życia, to przyda się to tobie bardzo aby urzeczywistnić
wartości duchowe.
Musimy uduchowić nasze codzienne zwyczaje i podążać za pewnymi praktykami religijnymi. Jeżeli
zdyscyplinujemy w taki sposób swój umysł, życie duchowe będzie bardziej znaczące.
W pewnych aśramach, są pewne szczególne formy dyscypliny. W większości aśramów trzeba mieć ubranie
zasłaniające całe ciało i nosić miejscową odzież. Jest wiele reguł takich jak ta, które pomogą ci odkryć twoją
prawdziwą naturę. Stosując te tradycje rozpoczniesz adoptowanie kultury orientalnej. Dla ludzi Zachodu, którzy
spędzają jakiś czas w takim aśramie taka dyscyplina jest istotna. Zaczynasz czuć się odpowiedzialnym za wszystkie
aspekty twojego życia. Jest wiele tradycji, które możesz i powinieneś stosować, takich jak szacunek dla osób
starszych i świętych oraz zachowanie pełne pokory i prostota we wszystkich okolicznościach.
Jeśli chodzi o twoje ciało, lepiej jest nie poddawać go nadmiernemu wysiłkowi. Trzeba ćwiczyć je raczej do
adaptowalności do trudnych sytuacji, do których nie było przyzwyczajone. Jeżeli chcesz urzeczywistnić swoje Ja ale
działasz na swój sposób i podążasz ciągle za kaprysami ciała i umysłu, to tak jakbyś uderzał głową o mur. Ale jeżeli
przyjmujesz wszystko z pokornym nastawieniem, nawet jak masz trudności, to myśl w twoim umyśle, że masz te
trudności, będzie zmodyfikowana z uwagi na twoje nowe nastawienie. Musisz trenować się w adaptowalności. Na
przykład, dużo ludzi pisze, mówi lub wygłasza prelekcje na temat duchowości i pokory, ale nie stosują w praktyce
swoich nauk. Poprzez obserwację można zdać sobie sprawę z poziomu prostoty pewnych osób. Nie wystarczy
myśleć, pisać lub mówić o tym, trzeba wprowadzać tą dyscyplinę czy pokorę w życiu.
Jeżeli uda nam się zdominować ego, pragnienia i umysł poprzez dyscyplinę we wszystkich dziedzinach, to
podążamy ścieżką urzeczywistniania Ja.

U: Czy jest możliwe podążanie do duchowości jedynie doświadczając ciągle świata?
Smak mądrości jest jak smak wspaniałego, żółtego masła. Masz już to masło w swoich rękach, ale kontynuujesz
poszukiwanie go w świecie. W twoich rękach masło rozpuszcza się, ale nie zdajesz sobie z tego sprawy. Zanim
urzeczywistnisz Boga, całe masło stopi się i nie zostanie już nic. Gdy zdasz sobie sprawy z tego co posiadasz, na
twoich rękach pozostanie jedynie mała drobina tłuszczu.
Nie idź poszukiwać na zewnątrz, wszystko jest w tobie. Stwórz bariery aby przeszkodzić wnikaniu czegoś z
zewnątrz, bo jak nie to rozpoczynają się problemy. Wiele drobnoustrojów i chorób infekcyjnych wpływa na ciało
ponieważ jest ono odsłonięte na świat. Myślimy, że odgrodziliśmy się od takich rzeczy, ale one ciągle wnikają i
powodują problemy. Aby urzeczywistnić twoje Ja musisz zbudować dobrą zaporę aby utrzymywać siebie w środku i
zatrzymywać wszystko co jest niepożądane na zewnątrz. Celem tej bariery jest utrzymywanie ciała wolnego od
pragnień i zachłanności na rzeczy i wrażenia tego świata.
Możesz nauczyć swoje ciało i swój umysł dobrego zachowania i podążania za pewnymi tradycjami i kulturą.
Wykształć swoje ciało i swój umysł w prostocie i pokorze. Naucz szanować wszystkich. Twój umysł i twoje ciało
muszą stać się czułe i dostosować się do tego. Ale ciało jest sztywne, a że drzwi duchowości mają ostre krawędzie i
są wąskie, to nie będzie możliwe przejście przez nie. Musisz dostosowywać się łatwo do wszystkich okoliczności
ż

ycia i musisz zbliżać się do tych drzwi z prostotą i skromnością. Tylko wtedy możesz je przekroczyć i

przekroczywszy je wyprostować się. Nie wystarczy mówić o tym, ciało i umysł muszą wprowadzić to w życie.

U: Jak się poprawiać ?
Boska Inkarnacjo! W życiu duchowym musimy być zawsze świadomi naszych myśli i działań. Musimy badać się
uważnie, stale oddalając od siebie złe tendencje i tworząc nowe prądy myśli, korzystnych dla kroczenia ścieżką
duchową. Wielu z was zadaje pytania o medytację. Medytacja jest stałym procesem w życiu aspiranta duchowego.
Zacznij natychmiast! Odkryj jaki jest teraz stan twojego umysłu! Rozpocznij od badania swoich myśli.
Jaka jest moc myśli? Za pomocą myśli można zrobić wszystko. W swoim umyśle możesz wszystko sobie wyobrazić.
Możesz podróżować dookoła świata w jednej chwili, ponieważ umysł jest bardzo szybki. Normalnie nie
zastanawiamy się nad rzeczami dnia codziennego, ale wyobrażamy sobie różne możliwości albo popadamy w

złudzenia, dotyczące nieosiągalnych pragnień. Jeżeli obserwujesz swój umysł, to zdajesz sobie sprawę z tego, że
procesy myślenia i projekcji na przyszłość są ciągłe. Nie ma końca tego procesu, który jest jak nie ustający przepływ.
Pytaj się siebie dlaczego tak dużo myślisz i badaj natury swoich myśli.
Zwolnij nieprzerwany przepływ twoich myśli, wyeliminuj to co jest niepotrzebne. Negatywne i niepotrzebne
wyobrażenia o tym co mogłoby nastąpić i zdarzenia odgrzebywane z przeszłości stwarzają niepotrzebne problemy i
napięcia umysłu i ciała. Jeżeli kontrolujesz swój umysł i odmawiasz zatrzymywania się na tym co negatywne,
koncentrując się na dobrych, pozytywnych i użytecznych aspektach życia, to możesz uwolnić swój umysł nie
tworząc nowych problemów. Błędne koło negatywnych myśli i wątpliwości będzie przerwane i zaczniesz podążać
do przodu w kierunku boskiego światła.
Oczyszczanie twojego umysłu jest wstrzymywane gdy zajmujesz się działaniami i zachowaniem innych, z którymi
jesteś w jakiejś relacji. Wszyscy popełniają błędy, ale zamiast oskarżać innych jawnie lub mentalnie powinieneś
spróbować ich zrozumieć bez rozwodzenia się nad ich negatywnymi lub nieakceptowalnymi tendencjami lub
zachowaniem. Musisz zdać sobie sprawę z tego, że osoba może nie rozumie co jest właściwe lub nie. Może ona
robić ona rzeczy, które uważa za właściwe, a które są w rzeczywistości niewłaściwe. Przez zrozumienie, miłość,
modlitwę i delikatne rady możesz korygować swoje błędy i błędy innych. Poprawiaj najpierw siebie, samego siebie.
Myśl pozytywnie a nie będziesz zauważać złych cech u innych!
Osiąga się uczciwość gdy ma się pewien stopień jasności własnych myśli. Na zewnątrz możesz okazywać miłość do
innych ale w głębi ciebie są podejrzliwość, brak zaufania i wątpliwości. Wyeliminuj podejrzliwość i zachowaj
jedynie miłość. Bądź uważny i kontroluj siebie w kontaktach z innymi, ale zwracaj się do nich z miłością w twoim
sercu. Jest bardzo trudno żyć w świecie z podejrzliwym umysłem i z sercem pełnym wątpliwości. Walcz ze swoim
dotychczasowym pojmowaniem, myśląc o zaletach innych a nie o ich wadach. To jest sekret jogi.
Spoglądasz na zegarek od rana do wieczora licząc ile czasu potrzebujesz na każdą rzecz: o której godzinie wyjść,
kiedy wrócić, kiedy coś rozpocząć i kiedy zakończyć, kiedy jeść. Nie myśl tyle. Rób to co jest do zrobienia!
Myślisz tyle, że nie jesteś w stanie zrobić tego co jest konieczne. Na przykład myślisz dużo o medytacji, o
oczyszczaniu, o duchowości, ale co praktykujesz ? Nie myśl, DZIAŁAJ!
Autoanaliza nie jest czymś do robienia od czasu do czasu, ale powinna być ciągła, ponieważ oczyszcza ona twój i
pomaga ci go upunktowić. Upunktowiony umysł może cię prowadzić łatwo do Boga. Drąż głęboko w swoim umyśle
i pytaj siebie: dlaczego się urodziłeś?; dlaczego jesteś tutaj?; co powinieneś robić w życiu?; dlaczego to robisz? i
dlaczego mówisz i myślisz w ten sposób? Nie bądź pobłażliwy w stosunku do siebie samego ponieważ ryzykujesz
niezrozumienie siebie. Badaj siebie, oddalaj wszystko co jest negatywne i podążaj za tym, co pozytywne. Nie spiesz
się. Oczyszczaj swój umysł powoli ale w sposób pewny. Wszystkie problemy tego świata krzyżują się w twoim
umyśle. Pokonaj je i skoryguj w pozytywnym kierunku tendencje swoich myśli. Nie oszukuj siebie, nie możesz osta-
tecznie nic przed sobą ukryć. Twój umysł przypomni ci zawsze o tendencjach głęboko ukrytych w tobie i sprawi, że
wypłyną na wierzch. Oczyść swoje myśli i zwolnij ich rytm.
Poproś swój umysł, żeby po prostu był - to jest medytacja. W chwili gdy twój umysł zaprzestanie reagowania i
gonitw oraz opróżni się z negatywnych i niepotrzebnych myśli, to nie będziesz widział już błędów u innych i nie
będzie rozważał czegokolwiek jako problem. Stajesz się zatroskany i nieszczęśliwy tylko gdy angażujesz się w takie
rzeczy i stale je pamiętasz. Mógłbyś powiedzieć że nie ma rozwiązania pewnych problemów, które ci przeszkadzają
stale. Jeżeli nie możesz zmienić pewnych sytuacji, które reprezentują blok i przeszkadzają ci być szczęśliwym i
podążać ścieżką duchową, jeżeli nie potrafisz znaleźć lekarstwa samemu, to możesz poprosić o pomoc osoby takie
jak ja gdy je spotkasz. Nie będę się spieszył, będę cię uczył powoli i cierpliwie. Nie oczekuję niczego od ciebie.
Wszystko o co proszę to to, że się poprawisz, że rozwiniesz swój umysł do wysokiego poziomu i że podejmiesz
bezinteresowną pracę dla innych. Jeżeli możesz tak ukształtować swoje życie będziesz błogosławiony i dojdziesz
do stóp Boga.
Podstawowym czynnikiem składnik aby odnieść sukces w medytacji jest cierpliwość. Brakuje ci cierpliwości,
zawsze się spieszysz. Myślisz że to ty sprawiasz, że rzeczy dzieją się na tym świecie, ale w rzeczywistości nie
działasz prawidłowo. Bądź egoistą i pomyśl o swoim Ja! Zawołaj mnie, a poprowadzę Ciebie.
Kiedy porzucamy światowe życie aby wkroczyć na ścieżkę życia duchowego, jest taki moment, kiedy mamy
poczucie pustki, samotności, stagnacji i porażki.
To uczucie nie jest prawdziwe. Nie jesteś pośrodku. To tylko twój umysł skacze to tu to tam, od duchowości do
ś

wiatowego życia. Jeżeli mógłbyś po prostu pozostać przez jakiś czas pośrodku, to mógłbyś zobaczyć prawdę.

Potrzebujesz cierpliwości i rozwinięcia zaufania do siebie. Wszystko jest atmą, od minerałów po człowieka. Atma
nigdy się nie zmienia. Jest rzadką możliwością urodzić się jako człowiek. Człowiek ma sześć zmysłów, zwierzęta
mają tylko pięć. Atma chce tylko osiągnąć następny etap, kondycję ludzką, ponieważ tylko człowiek ma możliwość
osiągnięcia Boga i rozwinięcia szóstego zmysłu. Ale gdy dochodzimy do poziomu człowieka, gubimy się w
ś

wiatowym życiu, w profesji, rodzinie, pieniądzach i zapominamy o poszukiwaniu Boga.

Strach istnieje ponieważ ludzie nie mają zaufania do samych siebie. Jeżeli nie masz zaufania do siebie, to umierasz
każdego dnia, ale kiedy posiadasz zaufanie do siebie, to wiesz, że atma nie może nigdy umrzeć. Mógłbym nauczyć
cię duchowości w bardzo szybki sposób, chciałbym nauczyć ciebie wszystkiego natychmiast, ale wtedy oszukałbym
cię. Chcę doprowadzić cię bardzo wolno do Najwyższego, krok po kroku. Niemożliwe jest podążanie szybko.
Wykonuję swoją pracę bardzo wolno, ponieważ jeśli nie jesteś dojrzały możesz upaść. Ludzie chcą osiągnąć
duchowość natychmiast. Jeżeli chcesz jeść ziemniaki, to najpierw musisz je obrać i ugotować, a następnie poczekać
ż

eby ostygły. W przeciwnym razie oparzysz sobie usta.

U: W jaki sposób polepszyć środowisko, które nas otacza?
Zrób mały ołtarzyk i pięknie go udekoruj zgodnie ze swoim gustem. Utrzymuj go zawsze w czystości, wsyp do
wody kurkumy. Poświeć trochę czasu rano i wieczorem i usiądź przy ołtarzyku. Powtarzaj mantry, których
nauczyłeś się tutaj i śpiewaj bhadźany. Umieść świeże kwiaty lub liście jako ofiarę dla Boga i zapal lampkę oliwną.
Jeśli jest to możliwe medytuj. Poprzez te praktyki tworzysz duchowe wibracje w pomieszczeniu. Te kilka zmian w
twoim stylu życia jest bardzo ważne. Twoje otoczenie i jego wygląd w ten sposób się przekształcą. Twoje oddanie
będzie rosło i boska miłość w tobie będzie się rozwijać, zaś łaska Boga spłynie na Ciebie. Bądź cierpliwy i
wytrwały!
Zawołaj mnie i przybędę. Przybędę nawet gdy nie będziesz mnie wołać! Rozwijając się duchowo będziesz miał
jednocześnie wpływ na tych którzy Cię otaczają w taki sposób, że przybierają oni postawę bardziej altruistyczną w
swoim życiu. Stosuj nowo odkryte zasady duchowe, ale nie zmuszaj innych aby je stosowali. Wyznaję pogląd, że
rozwój duchowy jest czymś co musi być naturalne jak dojrzewające owoce na drzewach w aśramie. Jeżeli
spowodujemy że owoce mango będą dojrzewać sztucznie nie będą one miały tego samego smaku jak te, które rosną i
dojrzewają w sposób naturalny. Utrzymuj regularnie kontakt ze mną i mów mi w listach co robisz każdego dnia.
Może nie odpowiem na wszystkie twoje listy, ale zrobię to od czasu do czasu. Związek z twoim guru jest bardzo
ważny.

U: Jak się przygotować aby rozpocząć ścieżkę duchową?
Jak przygotować swój umysł aby otrzymać prawdę? Przygotowawcze stadia ścieżki duchowej mogą być długie,
ciężkie i trudne. To dlatego jest niezbędne posiadanie prawdziwego guru, który będzie cię poprowadzić poprzez
różne etapy urzeczywistnienia Ja. Często duchowość nie jest tym czym według ciebie powinna być.
Ponadto spieszysz się, chcesz biec zanim nauczyłeś się chodzić na czworakach! Jest istotne, żebyś był trochę
bardziej pokorny, żebyś zwolnił i żebyś zdał sobie sprawę z tego, że doskonałość nie jest tak blisko jak to sobie
wyobrażasz... Potrzebujesz pewnego czasu żeby się rozwinąć, ale uda ci się z pewnością. Jest dużo dróg, które
prowadzą w dobrym kierunku, które otwierają serce i umysł wystarczająco, żeby przyswoić prawdziwe nauki.
Możesz myśleć, że jesteś osobą zdyscyplinowaną o dobrych cechach. Zaufanie do siebie jest ważne ale musisz
zrozumieć, że nie ma porównania między prawdziwym życiem duchowym a życiem w świecie. Czemu służą
przewodnicy duchowi i guru? Aby pokazywać właściwą drogę, która jest w tobie. Przemierzyli oni i doświadczyli
każdego jej centymetra, i z góry znają wszystkie pułapki, które napotkali. Znają ciebie tak jak znają siebie samych i
mogą cię prowadzić abyś nie wpadł w potrzask, gubiąc drogę.
Jaką najlepszą radę mógłbym ci dać dla rozwijania takiego oddania? Ucz się uwagi i całkowitego skoncentrowania
się, odmawiając w sobie miejsca dla ego. Jak to osiągnąć? Jak zapalić światło czystej miłości na twojej twarzy? Jak
być gotowym na głęboką duchowość? Musisz służyć innym bez jakiejkolwiek motywacji egoistycznej i bez myśli o
rekompensacie - służąc dla dobra innych z gotowością do poświęceń. Dawaj w zależności od środków i
okoliczności. To jest pierwsze stadium duchowości według hinduizmu i wszystkich religii. To właśnie sens
hinduizmu, buddyzmu, chrześcijaństwa i islamu. Wszyscy światowi nauczyciele duchowi podkreślali ważność
służby dla ludzkości. Podejmując pracę w sposób bezinteresowny i starając się, nasze myśli się oczyszczają, ego
traci swoje znaczenie i przeszła karma jest redukowana. Obserwuj wielkich mędrców tego świata, którzy byli i są
znani z uwagi na ich stałą troskę o ludzkość i służbę dla ludzkości.
Czego Bóg oczekuje od nas? Z pewnością służby! Nie powinno się nigdy, kiedy tylko mamy ku temu okazję,
przegapić okazji służenia innym. Nie jest ważne co inni robią dla ciebie, trzeba zawsze im służyć. To szlachetna
koncepcja. Te reguły i te zasady, gdy stosowane z miłością, zaprowadzą cię bardzo daleko i bardzo szybko na
ś

cieżce duchowej.

W szczerej służbie dla tych, którzy potrzebują pociechy, dla chorych i nieuleczalnie chorych, dla starszych, dla kale-
kich, dla biednych, lub dla dobra przyrody i otoczenia, niezależnie od tego co robisz, pozostań zawsze wierny swojej
ś

wiadomości. Szanuj cele, które sobie postawiłeś i wypełniaj obowiązki i zadania, które ci się pojawiają dla dobra

innych. Na świecie wydarza się dużo złych rzeczy, ale nie pozwól sobie być pod ich wrażeniem. Zachowuj zawsze
koncentracje umysłu na twoim ideale. Naturą tego świata jest Maja, iluzja. Ty, jak i inni możesz popełniać błędy

służąc innym, ale nie bądź pod wrażeniem tego i nie porzucaj dobrej pracy, którą wykonujesz. Wiele ludzi rezygnuje
z braku wsparcia, ale to nic nie znaczy, kontynuuj samemu! Byłem całkowicie sam kiedy rozpoczynałem moją misję
na świecie i byłem wtedy zaledwie młodzieńcem. Modliłem się do Boga i podążałem naprzód z oddaniem.
Możesz być przygnębiony, ale przede wszystkim nie trać odwagi. Skoncentruj swój umysł na Boskości i nie oczekuj
podziękowań. To tylko twoje ego wymaga tych nagród i pochwał, które są nietrwałe, bez znaczenia i niepotrzebne.
Służba musi być czymś dedykowanym dobru tego świata i ludzkości. Ten, który pragnie osiągnąć mukthi lub
nirwanę powinien służyć ludzkości. Powinien przyjąć dojrzałą odpowiedzialność za rasę ludzką, za planetę i za
istoty, które na niej żyją. Zdecyduj co jest według ciebie dobre dla świata i jaki jest najlepszy sposób wyrażenia
twojej troski i twojej miłości poprzez służby. Ta służba jest oddaniem. Weź pod uwagę te wskazówki jako
wewnętrzną dyscyplinę. Potrzeba dużo cierpliwości na ścieżce duchowej, ponieważ są na niej zawsze próby, ale nie
zrażaj się. Bądź silny, zdecydowany i pełen zaufania. Módl się do twego guru, żeby cię prowadził. Musisz zawsze
czcić starsze osoby i szanować innych. Czuj miłość do wszystkich istot, nie nadymaj ani swojego ego ani swojej
pychy, myśląc że robisz właśnie coś wielkiego i pięknego ponieważ to może cię doprowadzić do upadku. Na tej
ś

cieżce, jeśli ktoś podąża drogą środka i jeśli jest wierny swemu własnemu Ja, znajduje zawsze pokój wewnętrzny.

Rozpocznij od dzisiaj swoją służbę!

U: Swamidźi, czy doradzasz unikanie palenia papierosów i picia alkoholu?
Jeżeli ludzie palą i piją, nie mam nic przeciwko temu. Dlaczego mówić, żeby przestać? Ponieważ myślę o ich
zdrowiu. Alkohol jest szkodliwy dla zdrowia, narkotyki niszczą mózg a palenie jest szkodliwe dla serca. Kiedy
wielbiciel przychodzi do mnie daję moje błogosławieństwo, to mój obowiązek. Daję moje błogosławieństwo i rady.
To dlatego mówię, żeby unikać picia, palenia i narkotyzowania się.
Nasze ciało musi nam umożliwić osiągnięcie najwyższego poziomu duchowości, i aby móc to robić, musi
pozostawać silne i zdrowe. Nałogi wielbicieli nie są niczym innym jak przywiązaniami. Wielu ludzi przybywa tutaj i
ich umysł jest pomieszany, ponieważ cierpią oni na jakieś choroby lub mają jakieś problemy i nie wiedzą jak to
znieść. Tak właśnie zaczynają palić, pić i brać narkotyki. Jest to sposób, żeby rozwiązać swoje problemy na teraz,
nie jest to trwałe rozwiązanie. Rozwiązaniem trwałym jest myślenie o Boskości, o Boskiej Matce i szukanie
osiągnięcia szczęścia. Nie mówię o kim musisz myśleć. Myśl o Jezusie, myśl o Buddzie, o Ammie lub o Ganesi, o
tym kogo wybierasz. Każda fora Boga ma imię, ale Bóg nie ma żadnego imienia ani żadnej formy. Jak mógłbym
powiedzieć ludziom, że Bóg nie ma imienia ani kształtu? Nie mogliby zrozumieć ponieważ nie są dojrzali do tego. Z
tego powodu mówią o Boskiej Matce i dają imię i formę Boskości. Imię i forma są łatwiejsze do zrozumienia i
pozwalają rozwijać się szybciej. To dlatego podążam za tradycją i próbuję żyć w prostocie.
Jeżeli przyjedziecie tutaj za dwadzieścia lat, będę żył zawsze w ten sam sposób. Będzie dużo więcej ludzi, ale będę
kontynuować takie życie, będę mówił w taki sposób i będę żył w prostocie. Lubię mówić do ludzi, pomagać im,
sprawiać żeby byli szczęśliwi, dawać im pokój, pomagać im w podejmowaniu ścieżki duchowej, leczyć ich boską
energią, to mi wystarcza.

U: Jak możemy rozwijać się duchowo dzięki oddaniu guru?
Opowiem ci historię, która może cię dużo nauczyć. Pewnego razu był sobie guru, który był zawsze pogrążony w
medytacji. Jeden z jego uczniów przynosił mu codziennie, z wieloma trudnościami, mleko. Ten uczeń mieszkał po
drugiej stronie rzeki. Jednego dnia rzeka wezbrała i uczeń był na brzegu z miseczką najlepszego mleka dla swego
ukochanego guru. Zdecydował, że przejdzie przez rzekę bez uronienia ani kropli mleka, a więc zamknął oczy i
skoncentrował się na formie i przymiotach guru i modlił się do niego. Modlitwa była naprawdę głęboka i pełna
oddania tak że wody rzeki się rozstąpiły i pozwoliły wiernemu uczniowi przejść łatwo aż na drugi brzeg.
Gdy uczeń dał mleko guru, ten go zapytał jak jego czarka mogła pozostać pełna przy tak wezbranej i wzburzonej
wodzie w rzece. Uczeń, wierząc, że guru był świadom jego poczynań, zapytał go czy chce go wypróbować pytając
go o to co już wiedział. "Wiem, oczywiście, że wiem, ale chcę usłyszeć to opowiedziane twoimi słowami"
odpowiedział guru. I uczeń wyjaśnił co zrobił i opowiedział o swoich modlitwach. Wtedy guru napełnił się ogromną
dumą z powodu swoich nadzwyczajnych mocy, że nie mógł powstrzymać się od poｯbiegnięcia natychmiast nad
brzeg rzeki, żeby przetestować swój nowy dar. Zwrócił się do rzeki mówiąc "Rzeko, mój uczeń cię poprosił i ty
przestałaś płynąć. Teraz ja jestem tutaj osobiście, zatrzymaj swój bieg i otwórz przejście dla mnie!" Zrobił jeden
krok naprzód przekonany o swojej wyższości..., ale został natychmiast porwany przez prąd i rzucony o skałę.
Krwawiąc, uchwycił się skały i wzywał pomocy. Wierny uczeń, nie myśląc o swoim bezpieczeństwie, rzucił się do
rzeki i uratował szalonego guru. Gdy złożył wyczerpanego na brzegu rzeki, guru pokornie powiedział: "Ty wierzyłeś
całym swoim sercem w Boskość, która jest we mnie i myślałeś o tym, żeby widzieć Boga we mnie, podczas gdy ja
uczepiłem się mojej pychy i mojej arogancji. Boże błogosław tego człowieka, który jest większy ode mnie, swojego
guru! To Bóg działa wszędzie. Nie chcę już nigdy zapomnieć tej prawdy w moim życiu".

Prawdziwą podstawą związku między guru i uczniem musi być całkowita wiara w guru. Więź między guru i
uczniem jest nieprzerwana i obejmuje poprzednie żywoty, życie obecne i przyszłe życia. Ten, który jest prawdziwym
uczniem podtrzymuje zawsze bliski kontakt ze swoim guru pozostając z nim w jego aśramie lub odwiedzając go
regularnie za każdym razem gdy jest to możliwe a przede wszystkim podczas wielkich świąt takich jak Guru
Purnima i Mahaśiwaratri. Tak uczeń otrzymuje błogosławieństwo guru i darśan lub widzenie jego boskiej formy.
Niezależnie od tego co inni mogliby mówić, nigdy z ust ucznia nie może paść krytyka guru ani jakieś oskarżenia w
jego kierunku. Lepiej niech raczej pozostanie milczący niż żeby gromadził złą karmę wypowiadając złośliwe słowa
przeciw istotom oświeconym. Ograniczony duch i niedojrzałość człowieka powodują trudności w zrozumieniu myśli
i koncepcji kogoś, kto urzeczywistnił prawdę. Zaakceptuj myśl, że guru osiągnął doskonałość i że to co mówi jest dla
twojego dobra. Oczekujesz rad i łaski guru, ale twój małpi umysł traci zaufanie i odżywia swoje podejrzenia co do
jego mądrości. Zaakceptuj z pokorą jego krytyki, wiedząc, że chce on wyłącznie pokonać twoją ignorancję i twoje
ego. Jeżeli krytykujesz swojego guru, powiększasz swoją karmy, ale jeśli to guru cię krytykuje, twoja karma się
zmniejsza.
Jeżeli popełniłeś błędy lub coś źle zrobiłeś, przeproś za to co zrobiłeś a otrzymasz łaskę guru. Jeżeli uczeń jest
zawsze daleko od guru i nigdy go nie odwiedza, to znaczy, że nie pragnie opinii ani nauk guru.
Uczeń nie powinien nigdy używać aśramu guru dla swoich korzyści osobistych. Pewni uczniowie pragną bogactwa,
chwały i sławy, ale prawdziwy guru nie interesuje się tymi doczesnymi wartościami. Tylko ten, kto odrzucił
pieniądze i sławę jest blisko guru.
Doradzam uczniom wykonywanie abiszekamów. Wszyscy ci którzy to robią ustanawiają bardzo bliski kontakt ze
mną. Uczniom sannjasinom doradzam utrzymywanie doskonałego celibatu, medytowanie i praktykowanie różnych
rodzajów jogi, oddając się całkowicie ideałowi służby ludzkości i dobroczynności dla wszystkich, którzy są w
potrzebie...
Fakt, że guru jest mężczyzną czy kobietą nie ma żadnego znaczenia. Te zewnętrzne elementy nie mają żadnego
miejsca w prawdziwym doświadczeniu duchowym, ponieważ cechy guru nie są modyfikowane przez płeć. Dawne
teksty hinduskie Wedy mówią, ze wiele uduchowionych kobiet żyło w Indiach. Fałszywe jest przekonanie, że
kobiety nie mogą rozwijać się duchowo - mają one takie same możliwości jak mężczyźni aby osiągnąć doskonałość.

U: Jakie najważniejsze cechy trzeba przejawiać w obecności guru?
Pierwszym i najważniejszym wymogiem jest cierpliwość. Cokolwiek się zdarza, musisz być przygotowany na to,
ż

eby czekać cierpliwie na wszystko co ci się przydarzy. Myślisz, że jestem uśmiechającym się Swamim, ale ja

jestem prawdziwym szaleńcem! Tak bardzo szalonym, żeby chcieć cię prowadzić do lotosowych stóp Boga. Aby
móc to zrobić muszę spowodować, że porzucisz iluzje Maji świata i osiągniesz taką równowagę umysłu, żebyś mógł
sprostać obojętnie jakim próbom. Aby to uzyskać będę działać jak najbardziej szalony człowiek tego świata. Gdy
siedzisz pytam ciebie dlaczego siedzisz, gdy wstaniesz zrugam ciebie ponieważ stoisz. Będę mówił zawsze, że jesteś
w trakcie robienia czegoś niewłaściwego. Cokolwiek będziesz robił, nie zaakceptuję tego jako właściwe. Jeśli będę
kontynuował w ten sposób, twój umysł stanie się otwarty i osiągniesz stan równowagi.

U: Jakie jest właściwe nastawienie w stosunku do świata?
Aspirant duchowy nie powinien nigdy robić różnicy między wysokim a niskim, posiadaniem a nieposiadaniem,
bogatym a biednym, wykształconym a analfabetą. Bóg, który jest absolutną rzeczywistością, nie zna kast, klas,
wierzeń, ras ani statusu społecznego. Najwyższy stan Boga jest poza granicami wyznaczonymi przez jakiekolwiek
limitujące warunki tego świata. Podobnie łaska i miłość Boga nie znają ani ograniczeń ani ludzkich rozróżnień.
Jeżeli mówisz, że pragniesz osiągnąć wiedzę duchową i mądrość, musisz porzucić nawet najmniejsze rozróżnienia
lub uprzedzenia.
Zostałem przysłany na ten świat przez Boga aby objaśniać o Jego miłości i Łasce. To dlatego prowadzę Satsangi aby
móc spotykać się z wami i informować was o łasce Boga i dzielić z wami moje własne urzeczywistnienia Boga. W
dzisiejszych czasach ludzka rasa nie rozumie prawdy lub łaski Boga. Większość jest zainteresowana głównie
pozycją, mocą, dobrobytem i statusem. Są zaangażowani w przejściowe satysfakcjonowanie siebie powodowane
chęcią zaspokojenia siebie i swojej pozycji społecznej. Są pogrążeni w swoich nieskończonych problemach
osobistych, trudnościach dnia codziennego, chorobach ciała, napięciach i stresach. Wielu zaprzeczyło istnieniu Boga,
najwyższej mocy, esencji egzystencji. Wybrawszy wierzenie, że Bóg nie istnieje, ludzie ci nigdy nie doznali pełnego
uniesienia doświadczenia modlitwy lub wewnętrznej medytacji. Osobiste uprzedzenia, sztywne i zawężone opinie,
brak głębokości myśli z uwagi na pomieszane stany umysłu, różnorodność i pewne schematy w życiu - wszystko to
ma swój udział w niewierze w najwyższą moc. Jednakże osobiste uprzedzenia albo jakiekolwiek zewnętrzne warunki
nie mogą nigdy wpłynąć na Boskość. Bóg, wielka energia, która leży u podstaw wszystkiego, co istnieje, jest
nieskończony i absolutny. Boskość jest ponad i poza fizycznymi i mentalnymi planami egzystencji.

Myśląc ponad tymi limitującymi mentalnymi i psychicznymi warunkami, co możesz zrobić aby dosięgnąć iskry
Boskości w tobie? Jak możesz prowadzić pełne i całościowe życie podczas gdy żyjesz w głównym prądzie szybko
biegnących lat dziewięćdziesiątych dwudziestego wieku? Wiem z mojego własnego doświadczenia wewnętrznego,
ż

e pragnieniem Boskości jest pokazanie takiej drogi życia, która jest rozwojowa duchowo i dobra dla ludzkości.

Jednakże nawet jak określę ten plan życia, wyjaśniając pewne szczególne praktyki duchowe i prowadząc cię od
ś

witu do zmierzchu, człowiek wybiera nie podążanie za mądrymi wskazówkami, preferując ułudę współczesnego,

sztucznego życia i chwilowe pokusy i ich zaspokojenie.
Często przypominam ci, że nie żyjesz na tej Ziemi bardzo długo. Nie znasz długości swojego życia, może być ono
bardzo krótkie. Otrzymałeś wielki dar od Boga - urodziłeś się jako człowiek i masz możliwość urzeczywistnienia
prawdy korzystając z ludzkich potencjałów. Wszyscy szukacie prawdziwego i trwałego szczęścia, chcecie rozwinąć
dobry charakter, cieszyć się dobrym zdrowiem i żyć w zjednoczonej, harmonijnej rodzinie. Mówisz mi, że chcesz
mieć oddanie dla Najwyższej Istoty i że pragniesz żeby Jego boska łaska przenikała każdy aspekt twojego
codziennego życia. Często pytasz mnie czy jest to możliwe w ciągu twego życia. Zostałem przysłany po to, żeby ci
powiedzieć, że to wszystko może być twoją rzeczywistością. Możesz żyć takim pełnym i błogosławionym życiem,
ż

yciem pokoju i radości, naturalnym życiem. Mogę pokazać ci jak osiągnąć te ideały. Każdy z was jest

indywidualnością. Poprowadzę każdego we właściwy dla niego sposób aby osiągnął źródło swojego Ja. Niezależnie
od twojego środowiska, czy żyjesz samotnie czy w rodzinie, właściwie cię poprowadzę. Gdy zrozumiesz, że
naprawdę istnieje nadrzędna energia, która działa w całym ożywionym świecie, następnym krokiem będzie
ukształtowanie swojego życia w taki sposób, aby być odbiorczym na pomoc, która jest ci dawana.
Przyszedłem po to, by pokazać ci drogę do stylu życia duchowego i aby ci pomóc zaadoptować moje nauki do
twojego życia w świecie. Nie powiem wszystkim, żeby porzucili świat i wędrowali boso po Indiach. Powiem ci jaki
jest najlepszy sposób podążania twoją wewnętrzną ścieżką gdy jesteś zanurzony we współczesnym świecie. Wiele
osób oświeconych to robiło żyjąc między ludźmi i sprawiając, żeby ci zrozumieli znaczenie prawdziwego życia, w
harmonii z dawnymi naukami duchowymi. To dzięki temu tradycyjna kultura duchowa i reguły zachowania zostały
wchłonięte przez dawne religie tego świata...

U: Jak przypaść do serca guru?
To jest bardzo proste, wystarczy odkryć co on lubi. Jak? Możesz studiować jego nauki i podążać za jego przykładem.
Obserwuj w jaki sposób on żyje, obserwuj jego prostotę i jego służbę dla innych. Podążaj bardzo ściśle za jego nau-
kami, przede wszystkim za osobistymi wskazówkami, które daje ci listownie albo bezpośrednio. Odkryj co podoba
się guru, ponieważ każdy guru ma osobiste podejście. Jeśli chcesz powiem ci jakie są moje preferencje.
BĄDŹ, bez mówienia. Nie przychodź blisko mnie aby do mnie mówić. Pozostawaj cichy i słuchaj cierpliwie. Gdy
właściwa chwila nadejdzie, przyjdę i przemówię do ciebie. Jeżeli oddasz mi odpowiedzialność, zajmę się tym ale nie
przeszkadzaj mi tymi samymi sprawami co dziesięć minut lub codziennie. Jeżeli powierzysz mi jakiś problem,
rozwiążę go z pewnością, nie ma potrzeby mi przypominać.
Przywiązuję duże znaczenie do faktu, żeby wielbiciele nauczyli się kontrolować swoje zachowanie w otoczeniu du-
chowym. Należy ubierać się skromnie i zachowywać się cicho i z szacunkiem. Zachowuj prostotę, pokorę i czystą
miłość, ponieważ ten kto posiada te cechy może pojąć bardzo łatwo naturę guru.
Nie krytykuj innych, analizuj swoje błędy i próbuj je naprawiać. Jeśli to robisz to twój duch będzie oczyszczony
przez łaskę guru. Jeżeli weźmiesz pod uwagę te rady, możesz osiągnąć wysoki poziom duchowy z ich pomocą. Nie
powinno się zbliżać do guru gdy nie jest się gotowym do przyjmowania jego rad z otwartym sercem.
Po wysłuchaniu z wiarą jego słów trzeba je wprowadzić w życie. Jeżeli nie robisz tego, to po co wchodzić w relację
z guru?

U: Co mogę zrobić dla Swamidźiego?
To czego oczekuję od ciebie to jedynie oddanie ponieważ twoje pieniądze mnie nie interesują, interesuje mnie
wyłącznie twoje oddanie... Cecha, którą musisz posiadać, jedyna cecha, to zaufanie do swojego Ja.
Nie jest koniecznym przyjeżdżanie żeby mnie zobaczyć. Jest wiele religijnych osób na tym świecie. Jeżeli
wybierzesz się do jednego Swamiego i zasięgniesz opinii na temat innego Swamiego, powie ci, że nie jest on wiele
wart. Jeżeli zapytasz go dlaczego, powie ci że jego idee, jego zasady nie są słuszne. Ponieważ Swami prezentują
różne opinie, ich wielbiciele biją się o nich, wierząc że Swami to powodują, ale nie wierz osobom religijnym, które
mają podejście sekciarskie...
Jeżeli masz zaufanie do siebie, nie będziesz żyć w oddzielonych światach, nie będziesz miał zawężonej wizji świata.
Na przykład, gdy uśmiechamy się, czy uśmiechamy się naszymi ustami czy naszym sercem? Zastanów się głęboko
nad tym. Czego chcesz na Ziemi? Być w dobrym zdrowiu, w pokoju, wierzyć w Boga? Pierwsza cecha niezbędna to
zaufanie do siebie. A więc nie zadawaj mi jeszcze raz pytania, które było mi przed chwilą zadane: "Co będę robić

gdy wrócę do mojej ojczyzny?", ponieważ sam fakt zadania przez ciebie tego pytania oznacza, że wątpisz w siebie.
Wszystko co tobie mówię to to, że masz wrócić do twojej ojczyzny. Jeżeli nie masz zaufania do tego co mówiłem
tutaj, znajdziesz z pewnością przeszkody. Chcesz rozmawiać o duchowości, która istnieje od tysiącleci, a nie jesteś
w stanie kierować siedemdziesięcioma latami swojego życia!

U: Jak uzyskać odpowiedź na nasze pytania gdy Swamidźi nie jest fizycznie z nami?
Jeśli myślisz o mnie i zadajesz pytanie mentalnie będę je znał i odpowiem ci w taki lub inny sposób tam gdzie
będziesz.

U: Co guru oczekuje od ucznia?
Przede wszystkim powinniśmy prześledzić czego uczeń oczekuje o swojego guru. Uczeń oczekuje pomocy w swoich
codziennych trudnościach. Chce podążać naprzód duchową ścieżką i potrzebuje uwolnienia od swoich problemów.
Guru chce aby pewne cechy były rozwinięte przez ucznia, który chce rozwijać się duchowo. Są to mianowicie:
cierpliwość, pokora i samowyrzeczenie. Od bhaktów, którzy oczekują uwolnienia od codziennych problemów, guru
chce żeby zwiększyli swoje oddanie Bogu. W jakikolwiek sposób zbliżysz się do guru, jego nastawienie będzie
zbieżne z twoimi poglądami. Prawdziwy guru będzie rozumiał stan twojego umysłu, jak wpływa nań środowisko i że
umysł nie pozostanie niezmieniony. Wie on, że będziesz szczęśliwy jeśli twoje życzenia będą spełnione, a gdy nie
będą to odczujesz to jako wielką krzywdę i możesz być załamany.
Czego oczekujemy w tym życiu? Jest istotne, że gdy zbliżasz się do guru, to wiesz co jest najważniejsze dla ciebie i
czego poszukujesz. Twoja mowa, zachowanie i ubiór powinny być również w harmonii z tym. Przede wszystkim
konieczne jest właściwe zachowanie, prawość, cierpliwość i kultura. Zwracam uwagę na te punkty szczególnie w
związku ze mną, hinduskim Swamim. Jeśli chcesz towarzystwa guru, powinieneś stosować pewne reguły. Możesz
oczywiście ubierać się jak lubisz, ale powinno to być w zgodzie z kulturą i dobrym smakiem aby pokazać twój
szacunek dla guru. Twoje zachowanie powinno być pełne samokontroli, cierpliwości i uważności. Powinieneś
słuchać całym sobą słów guru a nie słuchać jednym uchem, pozwalając żeby jego słowa uciekały drugim uchem.
Uczniowie mają tendencję zaprzątania uwagi guru drobnymi sprawami. Nie pytaj o trywialne, fizyczne rzeczy (jak
np. czy powinienem się wykąpać, czy zjeść coś?). Zajmij się pytaniami natury duchowej lub dotyczącymi twojej
przyszłości i nauki. Musisz zawsze pytać siebie "Dlaczego przyszedłem do guru, dlaczego jestem tutaj, dlaczego w
tym życiu?"

O medytacji i rytuale

U

: Jak praktykować medytację w codziennym życiu?

M

usisｳz rozważyć w jakim stopniu medytacja stała się częścią integralną twojego życia. Medytacja nie

jest jedynie słowem, ale czymś co trzeba praktykować. Śledząc teksty religijne widzimy, że mnóstwo
ś

więtych i mędrców opisywało medytację i mówiło dużo na jej temat. Ciekawe jest czytanie tego, co oni

napisali, ale trzeba się zastanowić nad użytecznością medytacji w naszym życiu codziennym. W jakim
stopniu medytacja może stanowić część egzystencji? Podczas medytacji umysł musi być spokojny, wolny
od innych myśli i w nastroju zadowolenia. Niestety twoja głowa jest wypełniona przez mnóstwo
problemów, ponieważ powiększasz małe problemy powodując, że stają się wielkimi problemami i w ten
sposób jesteś zagubiony.

Gdy jesteś tutaj w Aśramie, jesteś szczęśliwy, ale czy jesteś w takim stanie każdego dnia roku? Wszyscy
ludzie powinni być szczęśliwi i uśmiechnięci, serca powinny być czyste, umysł spokojny, ale nie udaje ci
się to w twoim życiu. Każdy mały problem przygnębia cię. Nie bierz wszystkiego zbyt poważnie, bo gdy
zasiądziesz do medytacji, wszystkie twoje myśli opadną na ciebie jak lawina i będą na ciebie wpływać. Co
powinieneś zrobić? Aby być gotowym do medytacji musisz mieć oddanie w swoim sercu, musisz myśleć
o Bogu i oddać Bogu problemy twego umysłu. Musisz również mieć zaufanie do siebie.

Jest wiele rodzajów medytacji, mogłeś czytać na ten temat. Możesz próbować różnych technik, ale
metoda, którą ci polecę będzie użyteczna dla ciebie. Trzeba najpierw mieć zaufanie do samego siebie. Jest
ś

wiatło w tobie, ale nie jesteś w stanie go zobaczyć, ponieważ twój umysł i twoje myśli są zanurzone w

mroku. Otwórz swoje serce. Zgubiłeś klucz do twojego serca, zamknąłeś je i wyrzuciłeś klucz. Twoje
serce jest zamknięte i odrzuciłeś je. Próbuję znaleźć teraz klucz, żeby ci go oddać. Kluczem jest zaufanie
do samego siebie. Gdy zaczniesz mieć zaufanie do samego siebie twoje serce otworzy się automatycznie i

zobaczysz boskie światło wewnątrz. Tak więc jest światło w twoich oczach, jest naturalna muzyka w
twoich uszach i w twoich ustach smak amryty. Na tym etapie medytacja się rozwija i twoje myśli są
kontrolowane. Nie należy nigdy kierować myśli na zewnątrz, trzeba szukać w sobie.

U: Jakie są korzyści medytacji?

Pamięć ma moc nad ciałem i nad myślami. Myśli i idee, wrażenia, emocje i wspomnienia są powiązane z
mózgiem i stąd z twoim umysłem. Normalnie nie jesteś całkowicie świadom swoich wrażeń, uczuć, które
przepływają stale to tu, to tam. Dlaczego umysł skacze od jednego przedmiotu do drugiego w taki sposób?
To dlatego, że widziałeś i słyszałeś wiele rzeczy w tym świecie i twoja pamięć przypomina sobie te
wrażenia i te doświadczenia i się przemieszcza bezustannie od jednego wspomnienia lub wyobrażonej
projekcji na następne. Bez żadnej konieczności twój umysł wyobraża sobie mnóstwo rzeczy, które nie
istnieją w rzeczywistości. Z powodu tej wyobraźni, z tego bezużytecznego zaangażowania i z tego strachu
jesteś nieszczęśliwy. Niepokój prowadzi do cierpienia mentalnego i fizycznego. Jeśli uda ci się skierować
swoje myśli w jednym kierunku, twoje ciało będzie zdrowsze. Nie tylko to, bo umysł, dobrze
wytrenowany i upunktowiony jest w stanie wykonywać swe zadania łatwiej i szybciej.

Aby widzieć i urzeczywistnić Boga potrzebujemy ciało i powinniśmy się o nie troszczyć, ponieważ musi
nam ono pomóc w osiągnięciu mądrości. Możemy odbierać wrażenia fizyczne wszędzie w naszym ciele,
od głowy do stóp, ale to tylko nasz umysł może pamiętać i kontemplować to co doświadczyło ciało.
Energia i wibracje duchowe są w nas, ale są one rozproszone gdy myślisz o czymś zewnętrznym. Dosłow-
nie energia duchowa ucieka od nas. To dlatego święci i filozofowie radzą nam utrzymywać myśli w
obrębie ciała. Różne myśli, które przepływają bezustannie przez umysł, wpływają na ciało. Ta wiedza
może pomóc w osiągnięciu wyzwolenia i duchowej mądrości. Stąd możesz również zobaczyć jak na ciało
może oddziaływać potęga myśli.

Jest wiele korzyści z zastopowania umysłu w trwonieniu jego energii na wszystkie strony. Energia
uzyskana przez koncentrowanie umysłu w jednym kierunku może być użyta we wszystkich domenach
ż

ycia, a nie tylko w duchowości. Jest to energia poliwalentna. Musimy zdecydować jak zużytkować

właściwie energię uzyskaną ze skoncentrowanego umysłu. Na przykład chirurg w szpitalu, który
interesuje się medytacją mógłby jej poświecić piętnaście minut przed rozpoczęciem operacji. Może on
usiąść gdziekolwiek, nawet na kozetce. Usiądzie wygodnie zamykając oczy. Na początku jego myśli
podążają w wielu kierunkach i zbiera on wrażenia rzeczy, które widział albo słyszał, wiele idei będzie
zajmować jego umysł. Skoncentruje się i stając się świadom natarczywości myśli zatrzyma je i zamknie
swój umysł na impresje przychodzące z zewnątrz rozpoczynając medytacje. Po piętnastu minutach
otworzy oczy, a jego umysł będzie wolny i spokojny. Będzie mógł koncentrować się na operacji, która
pójdzie mu łatwiej ponieważ jego umysł będzie swobodny. Operacja będzie z pewnością udana.

Osoba religijna wyjdzie z upunktowionej medytacji z promiennym obliczem. Jej energia skoncentrowana i
pełna błogości rozświetli innych i przyniesie im radość Najlepiej jest mieć wyciszony umysł i nie mówić
zbyt dużo. Gdy zaczynasz zdobywać mądrość, nie ma więcej miejsca na gadaninę. Tylko ci, którzy nic nie
wiedzą kontynuują gadulstwo.

Gdy rozwścieczony byk atakuje ciebie nie możesz złapać go za rogi, bo ryzykujesz, że zrani cię poważnie
lub upadniesz i skręcisz kark. Trzeba najpierw spowodować, żeby biegał i biegał a w końcu będzie tak
zmęczony, że się zatrzyma i zapomni o bieganiu. Tak samo, gdy będziesz zmęczony bieganiem za
przyjemnościami tego świata, skierujesz swoją uwagę do prawdy wewnątrz, w tobie.

U: Czy mógłby Swamidźi dać nam sugestie dotyczące medytacji? (Odpowiedź dana przez Boską
Matkę - Divya Matadźi - która zarządza Aśramem Swamiego)

Swamidźi nie lubi za bardzo mówić na ten temat. Mówi, że jest mnóstwo spośród was, którzy dysputują
godzinami na ten temat, a rzadcy są ci, którzy naprawdę praktykują. To praktyka i doświadczenie są
ważne. Dam wam instrukcje dotyczące medytacji, które Swamidźi dał mi w 1983 roku, dwa lata przed
moją pierwszą inicjacją Sannyasy. Te instrukcje są ponadczasowe i pozwalają każdemu zaadaptować je
do swoich osobistych tendencji. Tak jak Swamidźi mówi często, jesteśmy wszyscy indywidualnościami i
musimy osiągać postęp na ścieżce duchowej zgodnie z naszymi preferencjami. Pewne osoby wolą

bhadźany, inne Abiszekamy a jeszcze inne medytację.

Swamidźi powiedział mi, że na początku jest lepiej medytować często i trochę. Można to robić przez
krótki okres (piętnaście minut maksymalnie) cztery razy dziennie. Powiedział mi również, że najlepsze
godziny na medytacje są od 4

30

do 6

00

rano i od 16

30

do 18

00

po południu. Krótka medytacja przed snem

jest doskonała dla naszego umysłu i ogólnie dobrego samopoczucia. W każdym przypadku wybieraj
godziny zgodnie z twoim stylem życia. Gdy zasmakujesz w medytacji, to znajdziesz z pewnością
konieczny czas!

Oto instrukcje Swami Premananda:

1. Do medytacji wybierz wygodną dla siebie pozycje. Swamidźi radzi pozycje lotosu lub półlotosu. Jeśli
nie jesteś w stanie usiąść w tych pozycjach jogi możesz siedzieć trzymając nogi skrzyżowane lub na
krześle. Lepiej jest siedzieć prosto raczej niż leżeć.

2. Weź liście drzewa lub rośliny o przyjemnym zapachu, wysusz je i zrób z nich poduszkę i pokryj ją
bawełnianą tkaniną. Jest ważne, żeby ciało nie było w kontakcie z ziemią podczas medytacji, ponieważ
jest prąd w ciele i w ziemi. Gdy prąd ziemi wchodzi w kontakt z ciałem medytacja jest blokowana. To
dlatego Swamidźi radzi siadać na poduszce albo na kawałku drewna.

3. Lepiej jest unikać pożywienia kwaśnego, kawy, herbaty i napojów ze sztucznymi barwnikami. Ten kto
medytuje nie powinien jeść zbyt słonych i pikantnych potraw.

4. Przed rozpoczęciem medytacji módl się do Pana Ganesi. Podnieś dłonie nad głowę i następnie dotknij
ziemi. Trzymaj dłonie w pozycji modlitwy, w Namaste mudrze i módl się aby otrzymać błogosławieństwo
Bhumi Dewi, Matki Ziemi.

5. Przechylaj lekko twoją głowę do tyłu raczej niż do przodu (aby uniknąć senności).

6. Skoncentruj się przez pewien czas na oddychaniu praktykując puraka pranayama. Podnieś prawą ręką
by była gotowa do zamknięcia nozdrzy między kciukiem a palcem serdecznym. Zamknij prawe nozdrze
kciukiem i wdychaj lekko wyłącznie lewym nozdrzem. Wdychaj i napełniaj powietrzem swoje płuca.
Zamknij nozdrze lewe palcem serdecznym i otwórz prawe nozdrze i wolno wydychaj. Powtórz tę operację
zmieniając nozdrza prawe i lewe. Zwiększaj ilość stopniowo do pięciu lub sześciu takich cykli.

7. Jeśli twój umysł kieruje się na zewnątrz, skieruj go do wewnątrz ciała. Po pewnym czasie pozwól
umysłowi koncentrować się kolejno na różnych częściach ciała. Praktykuj to.

8. Teraz skoncentruj się na tym co lubisz: mantrze, jakiejś formie Boga lub formie Swamidźiego.

9. Przede wszystkim bądź cierpliwy. Rozpocznij praktykowanie medytacji przez krótki okres i następnie
stopniowo go wydłużaj.

U: Czy Swamidźi dać pewne wyjaśnienia dotyczące rytuału Abiszekamu?

Mówi się, że w czasie tworzenia świata pierwszą istotą stworzoną był Winayaka, stąd to bóstwo jest
ważne i powinniśmy oddać hołd Winayace przed rozpoczęciem Abiszekamu. Za każdym razem gdy
chcesz coś rozpocząć, jeżeli pomyślisz najpierw o Winayace, to nie będzie przeszkód. Winayaka ma wiele
imion i niektórzy nazywają go Ganesia, inni Wigneśwara. Jest tysiąc osiem różnych imion i gdy je
powtarzamy stają się mantrą. W kulturze hinduskiej, przed rozpoczęciem czegokolwiek musisz zawsze
oddać najpierw cześć Ganesi.

Trzy figurki Winayaka, Kryszna i Amba, które widzisz na ołtarzu są zmaterializowane przez Swamiego
Premananda. Składają się z pięciu metali. W figurce Kryszny jest duży procent złota, w figurce Ammy
wysokie stężenie miedzi a figurka Ganesi jest w większości złożona z mosiądzu. W mieszaninie znajduje
się pięć metali, ale jeden z nich jest w większej ilości. Ta kombinacja metali dają figurce szczególną
duchową energię. Mantra, którą powtarzasz przed figurką będzie wzmocniona pięć razy z uwagi na
zawartość pięciu metali. To nie ja mówię ci to, ale jest to coś co jest znane w tradycji od zamierzchłych
czasów. To co widzimy to tylko przedmiot, ale w figurce jest boskość, która ma moc przynoszenia pokoju
i usuwania problemów mentalnych. Obecnie ludzie nie interesują się już świętymi figurkami. Trzeba
odbyć podróż w czasie w przeszłość aby poznać zachowanie ludzi wobec takich posążków. Dziś, w
ś

wiecie współczesnym święci nie mówią dużo o świętych posążkach, nie interesują się tym przedmiotem

ponieważ uważają, że jest to niemodne.

Prosto jest być świadkiem Abiszekamu, ale gdy zdasz sobie sprawę z przygotowań do niego i głębokiego

oddania jakiego wymaga, to zrozumiesz głęboko jego znaczenie. Jako wielbiciel uczestniczysz w rytuale
tylko przez pół godziny, ale przygotowanie jest ogromną pracą. Zaś do medytacji nie masz tak dużo do
przygotowania, musisz tylko usiąść w jednym miejscu i zamknąć oczy. Medytacja jest łatwym zadaniem.
Ogólnie jest dla leniwych ludzi, którzy nie są za bardzo zainteresowani w byciu aktywnymi. Gdy
wkraczają oni w duchowość, nie są gotowi aby poświęcić cały swój czas i są całkiem szczęśliwi spędzając
pół godziny lub nawet godzinę na aktywnościach duchowych.

Nauczyłem wszystkie Mataji jak wykonywać Abiszekam i jak go przygotowywać. Mogą teraz sobie nie
zdawać sprawy z ważności tego co robią, ale pewnego dnia zrozumieją, że Swamidźi nauczył je czegoś
wartościowego. Abiszekam przynosi wiele korzyści tym, którzy w nim uczestniczą tylko przez pół
godziny. Możesz sobie wyobrazić jakie korzyści przynosi tym, którzy go wykonują! Liczni wielbiciele
opowiadali mi czego doświadczyli gdy rozpoczęli robić Abiszekamy, aż trudno jest wyjaśnić to słowami,
trzeba tego samemu doświadczyć.

Aby celebrować Abiszekam musisz porzucić swoje złe zwyczaje i stać się wegetarianinem. Zachęcam
również do Brahmaćarja lub celibatu, ponieważ jest on ważny w duchowości i pomaga kontrolować
umysł.

W rytuale Abiszekamu dzwon reprezentuje Nandi, byka, który jest pojazdem Pana Śiwy. Początek rytuału
dedykowany jest Nandi. Do naczynia zwanego kumbha wlewa się wodę i umieszcza liście mango i orzech
kokosowy. Nitka owinięta dookoła kumbhy służy ochronie wody przed negatywnymi energiami. Uważa
się, że ta woda jest święta ponieważ reprezentuje święte rzeki Indii, Ganga, Jamuna i Kavery. W tradycji
mówi się, że mangowiec chroni przed wszystkim, co jest negatywne. W Wedach mówi się, że w
mangowcu jest Boskość. Orzech kokosowy jest biały i symbolizuje czystość ludzkiego serca. Gdy dasz
orzech kokosowy mędrcowi lub swojemu guru, dasz mu również pewne swoje problemy. To wyjaśnia
dlaczego wielbiciele przynoszą orzechy kokosowe do świątyni - aby usunąć złą karmę. Jedynie orzech
kokosowy może usunąć z ciebie to co jest negatywne.

Cały kumbha jest uważany za święty i jest dekorowany wstęgą materiału. Proszek kurkuma, jest
otrzymywany z korzenia rośliny i dla swoich właściwości leczniczych jest używany w medycynie
ayurwedycznej. W starożytności nie było medykamentów, a religia i medycyna były tym samym. Ten
proszek ma moc zabijania wielu bakterii. Jeśli zmieszasz go z sokiem z cytryny otrzymasz Kum-kum,
czerwony proszek, Dzisiaj nie przywiązuje się dużo uwagi do kurkumy, ale posiada ona ogromne zalety i
jest używana do eliminacji bakterii jako naturalny antybiotyk.

U: Jaki jest skład Vibhuti i jak jest on wytwarzany?

Powiem ci jak przygotowuje się Vibhuti, ale być może nie spodoba ci się to. Używa się nawozu krowy,
robi się z niego małe kulki, suszy się je i umieszcza się na warstwie proszku z łuskanego ryżu. Pali się tę
mieszaninę i popiół jest przesiewany. Dodaje się mleko i suszy się jeszcze raz. Proszek ten jest
przesiewany jeszcze raz i dodaje się esencję sandałową. Vibhuti ma właściwości lecznicze, może leczyć
egzemy, problemy ze skórą itd. Jest to lekarstwo ayurwedyczne, które nie zostało odkryte teraz, ale przez
dawnych mędrców. Ten prezentowany sposób jest właściwy dla przygotowania vibhuti. Niestety to
Vibhuti, które kupujecie na rynku nie jest dobre.

Vibhuti wychodzące z ust Swamiego jest naturalnym Vibhuti. Jakiekolwiek Vibhuti, które dostaniesz od
Swamiego jest naturalne. W tym Vibhuti jest Boska energia i kiedy naniesiesz je na czoło uzyskasz boską
moc. Za każdym razem gdy otrzymasz Vibhuti powinieneś używać je z szacunkiem i używać je uważnie.
Vibhuti materializowane ręką Swamiego jest bardziej podobne do piasku. Vibhuti pochodzące z moich ust
jest bardziej podobne do tego wytwarzanego z nawozu krowiego. Zobaczysz różnicę jeśli zmieszasz
każdy z tych dwóch rodzajów z wodą. Vibhuti zmaterializowane ręką Swamiego ma moc zapewniania
wszystkiego czego sobie życzysz i może mieć natychmiastowe działanie. Wielu wielbicieli nie zdaje sobie
sprawy z ważności Vibhuti i rozsypuje go na podłodze.

U: Dlaczego Swamidźi przywiązuje tyle wagi do rytuałów?

Istnieje wiele sposobów praktykowania duchowości. Większość sadhan (praktyk duchowych) było
przepisanych, w odległych czasach, przez rozwinięte dusze, jako środek dzięki któremu można osiągnąć

samourzeczywistnienie. Dzisiaj wiele osób zmienia te dawne metody i unowocześnia je według swych
własnych idei i koncepcji. W tej epoce, gdzie wszystko biegnie bardzo szybko, ludzie oczekują, że
wszystko w życiu przychodzi bardzo łatwo. Chcą natychmiastowego zrozumienia i wymagają skrótów do
głębokiej duchowości. Dawni mędrcy wiedzieli, że poważne poszukiwania duchowe wymagają
zaangażowania całego czasu i bezustannego wysiłku. Dzisiaj aspiranci duchowi mają trudność, żeby
zrozumieć, że tradycyjne, wolne i pewne metody gwarantują prawdziwe i trwałe urzeczywistnienie,
połączone z wielkim oddaniem.

W naszych czasach większość ludzi jest pogrążonych w życiu materialnym. Ich ambicją jest praca,
osiągnięcie sukcesu, zarabianie pieniędzy i troska o własną rodzinę. Z uwagi na te cele, nie są w stanie
poświęcić całej swojej uwagi na życie duchowe. Jednakże osoby te mogą uczynić wysiłek, aby
zaangażować się głęboko, codziennie przez krótki okres czasu i w ten sposób przez ten czas wchłaniać
intensywnie energię duchową. W jaki sposób? Korzystając z dawnej metody rytualnego wielbienia
bóstwa.

Ta praktyka, wykonywana regularnie, przynosi cudowne rezultaty oraz mistrzostwo umysłu. W czasie
rytuałów umysł jest całkowicie pochłonięty tym co robisz praktycznie za pomocą rąk. Na początku twój
umysł jest oczyszczany gdy przygotowujesz się do ceremonii. Konieczne przed rytuałem jest wykąpanie
się (wraz z umyciem włosów) i założenie czystego i wygodnego ubrania. Podczas przygotowań przed
pudźą (ceremonią) twój umysł będzie zaabsorbowany przygotowywaniem różnych przedmiotów
potrzebnych do wielbienia bóstwa. Podczas kolejnych etapów będziesz zaangażowany w wykonywanie
pudźy przed bóstwem, w formie którą wybrałeś..., może to być Matka Boska (Bóg jako Matka), Pan
Kryszna lub Lingam Śiwy, który reprezentuje Boga bez ludzkiej formy, ale jako będącego wieczną istotą
wszystkiego co istnieje. Po wykonywaniu przez jakiś czas takich praktyk, wchłoniesz boskie wibracje.
Twój umysł będzie całkowicie zaangażowany w wykonywanie praktyk pudźy. Twoje usta będą śpiewać
dawne święte mantry, (modlitwy), które oczyszczają serce i uspokajają umysł. Oddech będzie
kontrolowany w boskim rytmie przynosząc psychiczny i fizyczny spokój.

Wszystkie działania przynoszą jakieś skutki. Gdy grasz w tenisa, piłka w którą uderzasz jest odbijana do
ciebie. Tak samo poprzez kult Boga w formie, otrzymasz zwrot odpowiednio w formie Łaski Boga. W ten
sposób rytuały wykonywane z czystą intencją mogą dawać tylko dobre skutki.

Normalnie myślisz bez końca o przedmiotach materialnych - twojej pracy, twoim partnerze i twoich
dzieciach, two

ich potrzebach i twoich pragnieniach. Może się zdarzyć, że z tego powodu jesteś pełen

napięcia. Niektórzy cierpią nerwowy niepokój i stres związane z własną pracą. W takich przypadkach
szczególnie korzystne jest rozwinięcie oddania do odpowiedniej formy Boga i koncentrowania na niej
całkowicie swojego umysłu przez 15 do 60 minut dziennie. Gdy zwracasz się do tego symbolu, to
może to wpłynąć na wzrost miłości i oddaniu w twoim życiu. Gdy poczujesz, że Bóg, On Sam lub
Ona Sama, znajduje się w figurce, to twoje oddanie i kontemplacje stały się głębokie i pełne
znaczenia. Twoje wielbienie dosięgło Boskości. W tym zwariowanym świecie rozwiniesz swoją
duszę.

Wiele osób odnośnie tego tematu mówi: "..ale Swamidźi, medytacja jest na pewno techniką
najbardziej zaawansowaną?" Faktycznie, ale dlaczego zakładamy, my wszyscy w naszej arogancji, że
jesteśmy natychmiast gotowi na najbardziej zaawansowane? Kult Boga w formie jest wspaniałą prak-
tyką i przynoszącą korzyści, prowadząc bezpośrednio do naturalnej medytacji nad formą Boga i
Bogiem poza formą aż do niewyrażalnego, niewyobrażalnego i nieograniczonego. Po prostu usiąść i
spróbować medytować wtedy gdy dopiero rozpoczynamy ścieżkę duchową - to prowadzi często do
takiego rezultatu, że umysł stale ucieka. Umysł będzie skakał od jednej myśli do drugiej tak jak
małpa z jednej gałęzi drzewa na drugą. Stan umysłu w czasie pudźy jest nieodwołalnie
skoncentrowany i zogniskowany w jednym punkcie. Organy zmysłów i ciało aktywnie działają w
boskim wielbieniu gdy umysł jest związany z rytuałem.

Pomyśl przez chwilę o wielkich świątyniach i miejscach kultu na świecie. Tam, gdzie święci wielbili
Boga i gdzie tysiące ludzi modliło się, są duchowe wibracje, które nie mogą być zniszczone. W ten
sam sposób, jeżeli jesteś w stanie celebrować codzienny kult statuetki, w sposób prosty, ale szczery,

twój ołtarz stanie się specjalnym miejscem dla komunikacji z Bogiem, emitując wibracje pokoju i
ś

wiatła. Intonowanie imienia Boga jest wspaniałym sposobem stabilizowania umysłu. Trzeba zdać

sobie sprawę z różnicy między bhadźanami a współczesnymi piosenkami pop. Bhadźany
wprowadzają cię w kontakt z duchowością, wyciszają twój umysł i relaksują ciebie uwalniając od
codziennych problemów. W tym stanie twoje myśli mogą kierować się do Boga. W przeciwieństwie
do tego piosenki pop przyciągają uwagę w kierunku piosenkarza i pobudzają niższe pragnienia.
Bhadźany koncentrują twoje myśli na Bogu i powodują, że kontemplujesz coś wyższego.

"Dhyanam mathuram, mathuram dhyanam!" Fraza ta znaczy, że medytacja jest boskim nektarem!
Nektar jest bardzo słodki. Gdy jesteś pogrążony w modlitwie, w śpiewach religijnych lub w
medytacji jesteś w słodkości. Powinieneś kontynuować te praktyki przez godzinę aby wyciągnąć
korzyści. To tak jak gdy bierzesz prysznic, nie wystarczy użyć tylko trochę wody, trzeba być
całkowicie zmoczonym aby odczuć korzyść z tego. Trzeba trzymać głowę pod wodą przez trzy lub
cztery minuty aby usunąć gorąco z ciała. Tak samo godzina przynajmniej bhadźanów lub medytacji
jest konieczna dla uspokojenia umysłu. Nie każdy jest w stanie docenić te sadhany. Dlaczego? Jest to
dar od Boga.

Gdy oglądasz figurkę Boskiej Matki, Athale, gdybyś mógł tylko zrozumieć Jej moc i Jej chwałę! Czy
Bogini Kaalii mówiła do Śri Ramakryszna Pramahansa? Energia w takich świątyniach mówi tylko do
niewielu osób. Duchowość jest zrozumieniem przez duszę tej energii. Jeżeli wierzysz, to bóstwo w
takiej świątyni przemówi do ciebie. Jednakże kiedy mówię, że mówiłem do Boskiej Matki, ludzie
zaczynają się śmiać i mówią, że jestem szalony ponieważ nie są w stanie uwierzyć i zrozumieć, że
może ona mówić do nas w ten sposób. śyjemy w świecie gadulstwa, jak moglibyśmy usłyszeć Boską
Matkę mówiącą do nas?

U: Jak zwiększyć nasze oddanie?

Imię Boga, dawne mantry i modlitwy tworzą boskie wibracje, które nas prowadzą do boskich sfer w
Sobie. Myśl intensywnie jedno z niezliczonej ilości imion i form Boga. Co roku święcimy Navarathri,
dziewięć nocy poświeconych Boskiej Matce Wszechświata we wszystkich Jej formach pełnych chwały.
Kontemplujemy Boska Matkę w formie Durga Dewi. Myśl tylko o Jej imieniu a boskie wibracje wraz z
Ś

iakti spłyną na ciebie i otrzymasz Jej łaskę. Gdy recytujesz imiona Boga i modlitwy z oddaniem i

koncentracją, pokój i zadowolenie spływają na ciebie. Spróbuj doświadczyć spokoju, który jest w tobie po
ś

piewaniu, recytowaniu świętych imion Boga. Twoje doświadczenie pokaże ci to, co nie jest możliwe do

wyrażenie słowami.

Spróbuj znaleźć czas aby odbywać satsangi gromadząc osoby o podobnych poglądach aby dyskutować o
duchowości. Módlcie się razem, śpiewajcie razem i medytujcie razem. Można uzyskać nieporównywalny
z niczym spokój umysłu na takich spotkaniach. Możliwe jest rozpoczęcie rozumienia duchowości i prawd
duchowych. Horyzonty naszego umysłu rozszerzą się do ogarnięcia wielkości, która jest Bogiem i własna
boskość będzie dojrzewać w nas jak kwitnące drzewo.

Takie objawienia są odżywczym tonikiem w życiu współczesnego człowieka, który stracił wiarę we
wszystkie wartości. Ignorancja, ciemność umysłu, niewłaściwe środowisko, niemożność zrozumienia lub
odczuwania do głębi są przyczynami wątpienia w Boskość. Jeżeli nie rozumiemy czegoś nie musimy z
tego powodu dochodzić do wniosku, że to nie istnieje. Wstępnym warunkiem prawdziwej duchowości jest
otwartość umysłu. Ludzie w naszej technologicznej epoce mają zwyczaj żyć szybko i zaprotestują jeżeli
się im powie, że mają ograniczony umysł, ale w przypadku filozofii życia i duszy jest to prawda. To, że
nie rozumiemy nie oznacza wcale, że mądrość naszych przodków, świętych i mędrców, nadzwyczajne
moce duchowe i dawne teksty duchowe, które pokazują dokładnie drogę do osiągnięcia Boga, nie są
ważne i nie mają żadnego sensu.

U: W czasie pudźy czujemy się oddzieleni od Boga. Jak możemy być jednym z Bogiem?

Bóstwo jest na zewnątrz i wykonujesz Abiszekam na zewnątrz, ale w ten sam sposób możesz myśleć w
ś

rodku ten sam Abiszekam i wykonywać go w środku. Jeżeli masz bóstwo na zewnątrz, na przykład Pana

Ganesię, widzisz jak Abiszekam przebiega. Jeśli zamkniesz oczy, możesz robić ten sam Abiszekam
wewnątrz swojego umysłu. Nakładasz Panćamrita i czyścisz wszystko wewnątrz. W ten sposób
urzeczywistniasz Abiszekam wewnątrz. Na początku jest na zewnątrz, a potem jest wewnątrz twego serca.
To jest Abiszekam. Jakie jest znaczenie Abiszekamu? Używasz mleko i inne substancje. Mleko jest
spokojne, ciche; a jogurt jeszcze bardziej. Potem nakładasz słodkie, dobre rzeczy. A więc stajesz się pełen
spokoju i ciszy. Gdy wykonujesz Abiszekam niekoniecznie musisz być na zewnątrz. Zewnętrzny
Abiszekam jest czymś co widzisz, w przeciwnym przypadku możesz gdzieś usiąść, medytować i
wykonywać Abiszekam wewnątrz.

U: Jak przygotować miejsce do medytacji i rytuału? (Odpowiedź Divya Matadźi)

Każdego ranka robię prywatnie Abiszekam trzech lingamów, które zostały mi powierzone przez
Swamidźiego. Przygotowałam do tego specjalny ołtarzyk tylko dla modlitwy do Boga -zrobiłam go
zgodnie z naszą kulturą i tradycją. Polecam wszystkim aspirantom duchowym stworzenie w ich domach
specjalnego miejsca poświęconego medytacji i rytuałowi.

Ołtarz może być zrobiony z półki, niskiej szafki lub małego stolika. Powierzchnia musi być przykryta
ładnym materiałem, który musi być zawsze czysty. Na środku ołtarza umieszcza się obrazki lub figurki
ulubionych bóstw oraz zdjęcie lub obraz własnego sadguru. Niektóre osoby wolą umieścić to zdjęcie na
specjalnym fotelu przykrytym kuponem jedwabiu, u stóp którego umieszcza się poduszkę. Jeśli chce się
oddać cześć innym świętym, żyjącym lub będących w Samadhi, można umieścić ich wyobrażenia w
pomieszczeniu na ścianie albo jakimś meblu, ale nie na ołtarzu. W ten sposób można koncentrować się na
Gurudewie, który jest boskim mistrzem, prowadzącym nas przez obecny cykl życia do wyzwolenia. Gdy
medytujesz lub wykonujesz rytuał, zapal trociczki i zapal lampkę olejną lub świeczkę. Zawsze przed
robieniem tego umyj się i pomódl. To znacznie poprawi twoją koncentrację i jakość twojego życia. Przed
pójściem spać spędź przynajmniej pięć minut z Bogiem lub podążając w kierunku swojego prawdziwego
Ja. Boskie wibracje będą wtedy działały w tobie w subtelny sposób, również podczas twojego snu.

U: Jakie jest prawdziwe znaczenie różnych stadiów Abiszekamu, które praktykuję w Aśramie?

Rozpoczynamy ofiarując Bogu płomień kamfory w świeczniku o pięciu ramionach. Wielbimy dzwonek
kładąc na niego kwiat, błogosławimy go płomieniem kamfory, po czym dzwoni się nim. Dzwoni się
dzwonkiem za każdym razem gdy używa się płomienia. Służy to wyeliminowaniu zewnętrznych hałasów,
przyciągnięciu uwagi do Pudźy i sprzyja koncentracji umysłu.

Recytujemy mantrę do Ganesi, boga z głową słonia aby wyeliminować wszystkie przeszkody we
właściwym przebiegu Pudźy. Podczas recytacji mantry nawija się nitkę dookoła dzbana zwanego później
kumbha aby uniknąć tego, że energia mantry mogłaby się rozproszyć. Naczynie jest napełniane wodą, o
której uważa się, że jest błogosławioną wodą ze świętych rzek Indii. Naczynie jest udekorowane
przynoszącymi pomyślność liśćmi mango, na którym umieszczamy orzech kokosowy i girlandę kwiatów.
Począwszy od tego momentu kumbha staje się symbolem pełni. Reprezentuje również Ganesię, tego,
który inicjuje. Nie można rozpoczynać hinduskiego rytuału bez inwokowania Ganesi.

W następnym stadium, nazywanym Asana, prosi się Boga aby wszedł do wyobrażenia lub symbolu (np.
figurki), które jest przedmiotem rytuału. Wewnętrzne znaczenie tego etapu to ofiarowanie Bogu swojego
serca aby mógł On w nim na stale zamieszkać. Teraz zaczynamy z obmywaniem używając wicie
składników: kurkuma przynosi pomyślność i oczyszcza; sok cytrynowy uwalnia od złych negatywnych
wpływów i sprzyja pokojowi umysłu; Vibhuti - święty popiół reprezentuje Pana Śiwę i przypomina nam,
ż

e nasza natura jest boska, jak również, że nasze ciało jest czasowe i przekształca się w proch po śmierci.

Panćamritha jest mieszaniną pomyślności złożoną ze świeżych owoców, miodu, cukru z trzciny cukrowej,
cukru nierafinowanego w kryształkach i daktyli - wskazuje na właściwości jakie umysł musi zdobyć aby
poddać się Bogu. Mleko i jogurt są symbolem czystości i reprezentują dary dane przez Boska Matkę
ludzkości; Kum-kum (kurkuma z sokiem cytrynowym) jest znakiem pomyślności. Woda różana
symbolizuje zapach, który emanuje z osób duchowo oświeconych.

Ś

więta woda z kumbhy jest wylewana na figurkę i miesza się z wodą różaną. Ta właśnie woda, która ma

właściwości lecznicze jest przeznaczona później do błogosławienia uczestników rytuału.

Umieszczamy trociczkę (sambrani) w małym uchwycie blisko figurki. Nasyca to zapachem figurkę i
oczyszcza otoczenie. Reprezentuje to spalenie karmy w ogniu mądrości. Nanosimy pastę sandałową i
Kum-kum na figurkę, co symbolizuje pokój umysłu. Na tym etapie ubieramy figurkę i dekorujemy ją
girlandami kwiatów i pachnącymi ziołami. To oznacza, że ofiarując kwiaty ofiarujemy siebie Bogu.
Rozbijamy orzech kokosowy i dwie jego połówki umieszczamy w pucharku z liśćmi betel lub mangowca i
bananem. Twarda skorupa orzecha kokosowego, która jest trudna do rozbicia, reprezentuje ego, podczas
gdy biała masa wnętrza reprezentuje czystość naszego umysłu po tym gdy ego zostanie zniszczone. Liście
betel, używane do odświeżania ust przypominają nam, że trzeba zawsze mówić delikatnie i nigdy nie
krytykować innych, podczas gdy liście mangowca chronią przed negatywnymi energiami. Ofiarujemy
bóstwu żywność lub prasad co ma symbolizować nasz udział w tym boskim rytuale. Po śpiewie religijnym
figurka wraca na swoje miejsce na ołtarzu i kończymy Arathi, prosząc z pomocą płomienia kamfory o
Boże błogosławieństwo.

U: Jakie są korzyści jakie przynosi śpiewanie bhadźanów?

Jest wiele możliwości dotarcia do lotosowych stóp Boga. Epoka, w której żyjemy i współczesne życie
pełne są sztucznych rzeczy i wszelkiego rodzaju ekstremalności. Człowiek jest poddawany
bombardowaniu mediów, które mu sugerują nienawiść, nietolerancję, chciwość, gwałt i destrukcję.
Człowiek stracił swój naturalny sposób życia, prosty i pokorny i zamienił to na złożoną sieć wrażeń i
dźwięków. Tworzą one bariery w umyśle człowieka przeciwko boskiemu wpływowi. Czytając codziennie
prasę, oglądając telewizję i rozmawiając o rzeczach światowych, jesteśmy pod ich wpływem. Ludzie
poszukują szczęścia w rzeczach zewnętrznych. Przypomnij sobie, że każde działanie ma swój skutek,
także każda myśl, która przechodzi przez twój umysł powoduje jakiś skutek. Praktyki duchowe są
konieczne aby odwrócić umysł od szybkiego biegu tego świata i aby go skierować go na ścieżkę duchową.

ś

eby osiągnąć postęp na ścieżce, stała praktyka recytowania Imienia Boga stanowi ważną pomoc aby móc

stabilizować umysł i aby odczuć Boskość w sobie. W tej epoce Kali Jugi ta koncentracja jest trudna z
uwagi na przeszkody i wysublimowane iluzje doczesnego życia. Wyśpiewywanie boskich cech Boga w
formie bhadźanów jest prostym, ale bardzo skutecznym wyrażeniem oddania i doskonałą praktyką ducho-
wą. Każda linijka jest śpiewana przez jedna osobę, a inni uczestnicy powtarzają linijka po linijce. Wiele z
tradycyjnych bhadźanów jest dawnymi mantrami, modlitwami i słowami obdarzonymi energią, którą
dawni mędrcy otrzymali bezpośrednio od Boskości i którą ubrali w muzykę. Muzykę i rytm tradycyjnej
muzyki hinduskiej otrzymali wielcy duchowi guru poprzez inspirację boską, koncentrując się intensywnie
na Bogu. Gdy święte słowa, wiele imion Boga zostały włożone w muzykę, w rezultacie powstaje
niebiańska muzyka, która prowadzi świadomość do komunii z Bogiem. Te pieśni przynoszą pokój i
regulują cykle i funkcje ciała.

Przez śpiewanie bhadźanów oczyszcza się atmosferę w domu lub miejsca kultu. Śpiewając z uczuciem,
napełniasz siebie i swoje otoczenie wyższymi i subtelnymi energiami. Bhadźany wyrażają prawdziwe
cechy Boskości we wszystkich jej formach i we wszystkich jej aspektach. Są to cechy, które aspirant musi
próbować rozwijać w sobie samym. Ten, kto śpiewa regularnie bhadźany doświadcza stanu umysłu, który
mu pomaga zapomnieć Maję, świat iluzji, przez pewien okres czasu i pomaga w zanurzeniu się w
myśleniu o Bogu. W tym stanie, wielbiciel może odczuć błogosławieństwo Najwyższego, które eliminuje
negatywne aspekty dając pokój umysłu.

Wyśpiewując święte imiona i będąc świadomym ich znaczenia, czyste myśli wielbiciela polepszają
otoczenie i przekazują społeczeństwu wibracje prawdy, miłości i czystości. W przeciwieństwie do tego
muzyka, która bazuje na seksie, gwałcie i pożądaniu, przekazuje to posłanie temu, kto jej słucha i zachęca
umysł do zanurzenia się w niższym poziomie wibracyjnym, przyciągając wszystko to, co jest niskie,
prostackie i zrodzone z ignorancji.

Słuchając muzyki, dźwięku instrumentów i rytmu bhadźanów, nie pozwalając by hałas zewnętrzny nam
przeszkadzał, siedząc z nogami skrzyżowanymi lub w swobodnej pozycji i prawidłowej, z prostym
kręgosłupem, ale nie sztywnym, unikając rozmawiania i bycia rozproszonym przez patrzenie na innych,
możliwe jest zanurzenie się głęboko do wnętrza siebie i śpiewanie z żarliwością serca. Po bhadźanach i
arathi, ostatnim błogosławieństwem ogniem kamfory i pieśni pomyślności, powinno się pozostać w ciszy

przez kilka minut, aby pozwolić Boskości działać w nas.

U: Jaka jest korzyść rytuałów takich jak Abiszekam?

W życiu duchowym konieczne jest podążanie za jedną dyscypliną i jedną kulturą. W Indiach życie podąża
za modelem wielkiej dawnej kultury. To jedna z lepszych tradycji na świecie i ludzie na świecie powinni
zdać sobie sprawę z wielkości oferowanej przez drogę Indii. Wielu Hindusów wyemigrowało na Zachód,
zapomnieli o swojej kulturze i sądzą, że osiągnęli postęp, ale jest dokładnie odwrotnie. Tradycyjne
ubrania, sposób życia, prostota i pokora, samokontrola, gościnność i dobre wychowanie są widocznymi
cechami naszego sposobu życia. Możesz przybyć obojętnie z jakiego kraju, ale jest tylko jeden Bóg i
jeżeli chcesz się zbliżyć do Niego, kultura indyjska pomoże ci w tym.


U: Jakie są rezultaty duchowe śpiewów religijnych?

Czy wiesz jaki jest efekt jedzenia? W taki sam sposób bhadźany są jak pożywienie lub jak "tonik" na
ś

cieżce duchowej. Gdy myślimy o imieniu Boga i śpiewamy bhadźany, wszystkie złe cechy w nas są

eliminowane. Powinniśmy myśleć o imieniu Boga gdy śpiewamy i to przynosi pokój dla umysłu. Stąd
wzrasta bhakti i rozwija się dalej duchowość. Również poprzez śpiewanie imienia Boga wprowadzasz
pewne wibracje w swoim domu i to pomaga tobie i otoczeniu w którym mieszkasz.

Bhadźan jest łatwą drogą dojścia bliżej do Boga i rozwinięcia bhakti i oddania. Jest wiele ludzi, którzy
osiągnęli cel urzeczywistnienia przez śpiewanie bhadźanów, np. Mirabai, która przywiodła Pana Krysznę
do siebie przez stałe śpiewanie pełnych oddania pieśni z wielką bhakti.

Bhadźan pomaga w unikaniu niepotrzebnych rozmów i myśli. Nawet gdy słuchamy bhadźanów
ś

piewanych przez innych odczuwamy pokój wewnątrz. Bhakti jest wspaniałym stanem istnienia. Aby

wiedzieć to, musisz posmakować tego sam. Nie można znać smaku jeśli nie doświadczyło się go samemu.
Jeśli pijesz bardzo gorące mleko, nie możesz go posmakować i parzy ono język. Musisz nauczyć się pić
mleko pozwalając mu ostygnąć i wtedy je smakować. Musisz je ugotować ale musisz pozwolić również,
ż

eby ostygło. Nie pozwalasz mu ostygnąć i chcesz pić ponieważ tak bardzo się spieszysz. Tak samo

człowiek jest jak gorące mleko, które ostygnie. Umysł stanie się spokojny poprzez śpiewanie imienia
Pana. Bhadźan przynosi taki uspokajający efekt. [ang. cool -gra słów: zarówno schładzać, chłodny jak i
uspokajać, spokojny]

O lingamach i znaczeniu cudów

U: Jak rodzą się lingamy z ciała Swamidźiego?

Lingam jest jak dziecko: pojawia się w dokładnie taki sam sposób ale nie rodzi się nigdy natychmiast. Z
wnętrza ciała dochodzi do ust i pozostaje tam przez jakiś czas, od dwudziestu do trzydziestu minut.
Znajduje się on w pęcherzu, w bardzo delikatnej otoczce. Muszę trzymać ten pęcherz w moich ustach i z
pomocą języka muszę spróbować go rozerwać. Mogę spowodować, żeby lingam opuścił moje ciało tylko
wtedy, gdy otoczka jest rozerwana. Jest to bardzo bolesne gdy otoczka jest rozrywana i lingam jest
uwalniany. Otoczka powraca do wnętrza ciała, a lingam wychodzi razem z białym albo ciemno
czerwonym płynem. To ten płyn powoduje swoim ciśnieniem wyjście lingamu. To wszystko dzieje się
poprzez działanie Boskiej mocy.

Jeżeli niektórzy nie wierzą i sądzą, że jest to jakaś sztuczka, widowisko, to nie ma to znaczenia, jest to
część ich karmy. Moim obowiązkiem jest dostarczanie prawdy. Nie proszę nigdy o nic, nie chcę
pieniędzy, nie oczekuję niczego od ludzi. śyję w sposób bardzo prosty. Lingamy pojawiają się raz do roku
i ci, którzy widzieli jak się pojawiają otrzymują błogosławieństwo, Boska energia penetruje wnętrza ich
ciał. Ale wielu ludzi nie rozumie duchowości.

U: Lingamy są czymś żywym, żyjącym? Jakie są ich oddziaływania na człowieka i na otoczenie?

Chcesz wiedzieć, czy lingamy są żywe. Lingam znajduje się w małym pęcherzyku i gdy opuszcza moje

ciało jest pełen życia, wibruje życiem. W tym właśnie momencie można widzieć wibrację w lingamie, ale
po kilku chwilach lingam staje się normalny i twardy.

Lingamy są czymś żywym, jest w nich Boskość. Wpływają one na ziemię i na człowieka. Wiem jaki
fizyczny wpływ mają na Ziemię i na człowieka. Każde działanie ma swoje własne zasady, jest to coś co
jest trwałe lub potencjalne. Narodziny tych lingamów przynoszą regenerację świata. Dawno temu
ogłoszono, że w roku 2000 będziemy towarzyszyć końcowi świata. Jeden meteoryt, podążając swoją
trajektorią, kieruje się w stronę Ziemi i jeżeli w nią uderzy, Ziemia mogłaby eksplodować. To wydarzenie
zostało przewidziane na rok 2000. Ten mały lingam, który wydaje się nieznaczący, ma zdolność, moc
zmodyfikowania, nawet o niewielki kąt, trajektorii tego meteorytu, który kieruje się w stronę Ziemi.
Zmieni wystarczająco jego orbitę na tyle, że może minąć Ziemię nie uderzając w nią. A więc mogę cię
zapewnić, że zniszczenie Ziemi, które było przewidziane na rok 2000 nie będzie miało miejsca. Lingamy,
które pojawiły się poprzednio zmodyfikowały już lekko trajektorię tego meteorytu i jego orbita będzie z
pewnością zmieniona w stosunku do oryginalnej. Przez 2400 lat nie będzie on więcej przeszkadzał, nie
będzie ryzyka zniszczenia Ziemi.

Nie mogę wykonywać pracy uczonych, którzy próbują wiedzieć gdzie znajdują się meteoryty, jakie są ich
trajektorie i gdzie mają one przypuszczalnie dotrzeć. Wszystko to stanowi część badań naukowców. Nie
powiedziałbym wam nigdy tego, ale ponieważ zadano pytanie dotyczące wpływu lingamu na człowieka i
na świat, pozwoliłem sobie to wam powiedzieć. Te lingamy mają zdolność pomagania wszystkim, którzy
ż

yją na ziemi i samej ziemi i nie są przeznaczone tylko dla tych rzadkich osobników ludzkich, którzy

mogą je oglądać.

U: Swamidźi czy możesz nam wyjaśnić tworzenie się lingamów?

Nie jest możliwe wyjaśnienie tworzenia się lingamów używając współczesnych terminów naukowych.
Bóg wysyła istoty rozwinięte na Ziemię wyposażając je w niezwykłe, duchowe moce. Najlepszy sposób
na wyjaśnienie tworzenia się lingamów to stwierdzenie, że siły boskie działające w ciałach mędrców,
mogą się kondensować przyjmując strukturę ciała stałego w naturalnym procesie. Lingam rodzi się w
formie iskry w duchowym centrum (ćakramie) położonym u podstawy kręgosłupa. Potrzebuje dziewięciu
miesięcy aby przyjąć formę lingamu. Kieruje się w stronę serca. Znajduje się wewnątrz pęcherza"
zawierającego płyn w kolorze purpurowo-czerwonym. Płyn ten nazywa się Kum-kum i jest substancją
używaną przez Hindusów do zaznaczenia oka mądrości na czole. W szczególnie pomyślnym momencie,
podczas nocy Mahaśiwaratri, lingamy opuszczają moje usta poprzedzone płynnym Kum-kum. Niektóre
lingamy mogą pojawić się w chmurze świętego popiołu lub płynnego Vibhuti. Na początku czerwony
płyn wypływa z moich ust i w zaawansowanym stanie Bhawa (narodzin) moje ciało zaczyna natychmiast
kontrolować oddychanie w specyficzny sposób. Intensywność działania tej pranajamy na ciało jest taka,
ż

e nie mógłbym nigdy ryzykować zrobienia więcej niż dziesięciu oddechów tego rodzaju. W związku z

tym tematem chciałbym zwrócić waszą uwagę na to, że nie powinno się nigdy praktykować kontroli
oddechu bez prowadzenia przez prawdziwego guru. Jeżeli lingam nie pojawi się w tym momencie jestem
zmuszony odesłać go ponownie w dół. Zaczyna on wtedy wirować z ogromną siłą. Czasami widzicie, że
uderzam się w szczyt głowy albo głośno krzyczę. Wynika to z ruchu boskiej śiakti i gwałtownego
uwolnienia oddechu.

Jeżeli nie wykonuje się pewnych procedur stanowiących konieczny rytuał w chwili narodzin lingamu,
można mieć problemy. W 1986 roku lingam pojawił się nagle w domu pewnego wielbiciela z Kolombo,
dwa dni po Mahaśiwaratri. W swoim poruszeniu wielbiciele zapomnieli wykonać rytuał przewidziany po
to by stworzyć w domu dobre wibracje. Lingam zablokował się w wewnętrznej części mojego gardła i
spowodował zablokowanie mojego oddechu. Moja lewa ręka zaczęła wykonywać z dużą prędkością
koliste ruchy. Boska Śiakti spowodowała pojawienie się figurki Ganesi o szczególnym kształcie, którą
umieściłem na swojej głowie i w tym momencie lingam mógł natychmiast opuścić moje ciało. Rytuał,
którego zapomniano zrobić był związany z Ganesią i jest najważniejszy po to, aby rozpocząć wszelkie
ceremonie we właściwy sposób. Wykonujemy Ganesia pudźę aby usunąć wszelkie przeszkody i otrzymać
błogosławieństwa Boga przed rozpoczęciem jakiejś ceremonii lub projektu. Trochę później wchodząc po
schodach po drodze do mego pokoju, moje nogi zostały unieruchomione i były sparaliżowane przez

dwadzieścia cztery godziny.

W chwili pojawienia się lingamu, jeśli obserwowalibyście niebo, zobaczylibyście pojawiające się
charakterystyczne światła. To dzieje się zawsze przez ostanie dwadzieścia sześć lat, ale nie znam
przyczyny tego tak jak zresztą nie wiem jak długo to będzie jeszcze trwało. Jeżeli lingam, który pojawia
się jest złoty to oznacza to, że proces pojawiania się lingamów zakończył się. Niezależnie nawet jeśli nie
jest on złoty, może to być lingam, który jest specjalny, różny od wszystkich pozostałych. W dwudziestym
piątym roku powinno się to zakończyć, jeśli nie, to może to trwać jeszcze maksymalnie przez rok albo
dwa lata. Większość świętych i mędrców materializowała w ten sposób lingamy przez siedem, dziesięć
albo piętnaście lat, nigdy przez dłuższy okres.

U: Czy jest jakaś różnica między lingamami, które są rodzone w ciele Swamidźiego a tymi, które
materializuje on zgodnie ze swą wolą dla wielbicieli?

Mają one dokładnie taką samą moc. Lingam jest przedmiotem materialnym, ale razem z lingamem daję
również przeogromną energię. Nie daję tylko lingamu ale również energię. Te lingamy mogą leczyć
wszystkie problemy fizyczne, mentalne i duchowe.

U: Czy Swami Premananda będzie kontynuował materializowanie lingamów?

To nie jest rok czy dwa kiedy to rodzę lingamy; to już dwadzieścia pięć lat i zaczynam już męczyć się.
Dla was, oglądających to co się pojawia może wydawać się ciekawe, ale ja jestem naprawdę zmęczony
robiąc to. Czekacie na tę okazję duchową i macie oczy szeroko otwarte, ale macie wątpliwości: czy to się
pojawi czy nie? Czy wyjdzie z wnętrza? Czy opuści usta? Widzę, że macie w was wszystkie te
wątpliwości. Musicie być gotowi, aby stanąć twarzą w twarz z prawdą, ponieważ ciągle są wątpliwości

U: Jaki powinien być stan mentalny wielbiciela podczas Śiwaratri?

Podczas nocy Mahaśiwaratri nie można spać i trzeba koncentrować się na Panu Śiwie. Powinno się pościć
przez dwadzieścia cztery godziny i rano po święcie pierwszy posiłek powinien być na zasadzie prasad,
ż

ywności ofiarowanej Bogu. Jeżeli ma się okazję aby móc asystować przy Lingothbhawa (pojawieniu się

lingamów), będzie się miało możliwość uzyskania wyzwolenia w tym wcieleniu. Aby wyciągnąć najwię-
cej korzyści z oglądania lingamu trzeba go zobaczyć dokładnie w chwili gdy pojawia się, opuszcza moje
usta i modlić się z żarliwością. To jest właśnie najlepszy stan mentalny.

U: W jakim wieku był Swamidźi gdy odkrył, że lingamy tworzą się w jego ciele?

Gdy pierwszy lingam pojawił się przez usta z mego ciała byłem bardzo młody i nie rozumiałem za dużo z
tego co się działo. W wieku szesnastu lat zacząłem medytować, rozpocząłem dogłębne pytanie siebie o
siły, które działały w moim ciele. Zdałem sobie sprawę z tego, że dwa miesiące po Mahaśiwaratri lingamy
zaczęły się formować w moim wnętrzu przez około dziesięć miesięcy, tak jak embrion dziecka w łonie
matki. Lingamy są tworzone poprzez boską przyczynę w moim ciele, ale opuszczają one ciało górą a nie
dołem, pochodzą z innego kąta. Wyobraźcie sobie jakie mają możliwości! Mogą one robić wszystko
czego ludzie oczekują. Łaska Boga przejawia się poprzez lingamy aby dać ludziom to czego pragną. Może
to być pokój w ich kraju, uwolnienie od problemów mentalnych, wyleczenie chorób lub rozwój duchowy.

U: Dlaczego Swamidźi daje lingamy pewnym osobom?

Nie daję lingamów wyłącznie osobom. W 1983 roku lingothbhava było celebrowane w Wielkiej Brytanii i
dałem lingam dla świątyni hinduskiej w Birmingham, gdzie jest przechowywany pod kryształowym
kloszem. W tamtym czasie poważne problemy socjalne miały miejsce w tym regionie. Dałem lingam aby
przynieść pokój i harmonie. Lingam był czczony tak jak trzeba w tej świątyni i urósł trzy razy większy.
Wiele osób odczuło korzyści płynące z tego lingamu. Dałem również lingam młodej dziewczynie z
Manchester, która jest znana z tego, że posiada moce duchowe. Praktykuje ona codzienne obmywanie
lingamu. Jej rodzina służy duchowo wielu ludziom i wibracja lingamu przynosi korzyści wszystkim. Są
również inne lingamy w Wielkiej Brytanii, jeden u wielbiciela w Londynie i nie jest on przeznaczony

tylko dla jego rozwoju osobistego. Razem ze swoją rodziną opiekuje się on lingamem, organizuje on
wspólne modlitwy i medytacje, spotkania duchowe i seanse bhadźanów. Podobnie inne lingamy z
Ś

iwaratri są na Sri Lance, w Indiach, we Francji, we Włoszech i w innych krajach. Ci, którzy są

strażnikami tych lingamów są prawdziwymi wielbicielami, którzy regularnie codziennie modlą się w
swoich domach. Aby lingamy przynosiły korzyść światu, wibracje w tych świętych przedmiotach muszą
być pielęgnowane przez regularne, przepisane rytuały, wykonywane ze szczerym oddaniem.

U: Widziałem wiele cugów i wierzę w nie. Chciałbym zapytać jaką korzyść przynoszą one tym,
którzy są ich świadkami?

Kali Juga panuje całkowicie na tej planecie. W tej epoce, istoty oświecone przychodzą żeby odnowić
ś

cieżkę prawdy i sprawiedliwości. Trzeba, żeby coraz większa liczba osób zrozumiała, że istnieje

wszechobecna wszechmoc, którą nazywamy Bogiem. Moim zadaniem jest usuniecie z umysłu człowieka
egoizmu, chciwości, zazdrości i innych takich niepożądanych cech aby móc spostrzec moc Boga
wewnątrz. Poprzez te zmiany mentalności i oddanie Bogu, ludzkość może pokonać obecną dekadencje,
którą obserwujemy wszędzie na świecie.

Tym, którzy asystują przy narodzinach lingamu (lingothbhava), pamięć i znaczenie tego niezwykłego
wydarzenia duchowego będzie zawsze towarzyszyć w życiu. Wszystko jest dziełem Boga. Jest prawdą, że
moje ciało ma niezwykłe moce ale dotyczy to mocy Boga, które manifestują się przeze mnie. Całkowicie
sam nie mógłbym nic zrobić, jestem zwyczajnym człowiekiem! Wszystko dzieje się zgodnie z wolą Boga.
Jest życzeniem Boga, że mam rodzić lingamy dla dobra innych. Moja wola jest jedna z wolą Boga.
Oddałem się całkowicie, duszą i cialem, a więc robię wszystko co powinienem aby wypełnić boski plan,
nawet, jeśli jest to niebezpieczne lub bolesne dla ciała.

Ludzkość cierpi na wiele chorób, których medycyna nie jest w stanie wyleczyć. Dzięki łasce Boga mogę
je wyleczyć, W naszej epoce celem życia jest wyłącznie przyjemność zewnętrzna i nie zajmujemy się
prawdą ani głęboką naturą człowieka. Gdy jakiś urzędnik ma przejąć swoje obowiązki, przedstawia swoje
listy uwierzytelniające i swoje warunki. Tak samo, aby pokazać ludziom, że jestem przedstawicielem
Boga pokazuję im cuda. Daję im swoją wizytówkę aby mogli pojąć wielkość boskiej nadrzędnej energii,
której cuda są tylko małym przejawieniem. Vibhuti lub święty popiół który wam daję ma moc leczenia
zarówno problemów psychicznych jak i problemów mentalnych oraz pomagać w rozwoju duchowym.
Bóg dał mi te narodziny i przysłał mnie tutaj aby sprawić, żebyście pojęli kim On jest, poznali Jego
wielkość i aby was umieścić na dobrej drodze do prawdziwego życia. Ludzie myślą obecnie w
niewłaściwy sposób, ich umysły pełne są niemoralności i złych skłonności. śyjemy w epoce gwałtu i
okrucieństwa. Chcę, żeby ludzie naprawili swoje postępowanie. Czasami cuda pomagają mi to robić.

U: Jakie korzyści ludzkość odnosi z przejawienia siddhi lub cudów? Jak Swami Premananda
tłumaczy to działanie?

Jest to dobre pytanie, które wymaga odpowiedzi. Jednak nawet jak ci odpowiem, wiem dobrze, że nie
zrozumiesz właściwego znaczenia mojej odpowiedzi, ponieważ jesteś uwięziony przez Maję, świat iluzji.
Mimo wszystko spróbuję odpowiedzieć w sposób, który mógłbyś zrozumieć najlepiej. W swojej
egzystencji człowiek jest zanurzony w coś nierealnego i z tego powodu nie jest w stanie spostrzegać
prawdy. Człowiek w swojej wyobraźni czuje, że nic nie jest niemożliwe dla niego. Czuje, że może
wszystko zrobić i nic nie jest powyżej jego możliwości. Człowiek jest zdominowany przez pychę i na
skutek jego namiętności kieruje swe myśli w złym kierunku. Ale w nas jest moc nadrzędna i dzięki tym
siddhi albo nadzwyczajnym mocom mogę budzić tą prawdę w ludziach. Nazywa się to siddhi albo
cudami. Jeśli robię coś i jestem w to osobiście zaangażowany, to dotyczy to siddhi. Gdy coś tworzy się
naturalnie, odnosi się to doathputham, co oznacza cud po tamilsku. Siddhi jest to coś co jest możliwe do
zrobienia po uzyskaniu pewnych mocy duchowych, podczas gdy jeśli Bóg wyraża się poprzez nas, to są to
cuda.

Oglądając cuda tworzy się w nas sprzyjająca postawa do urzeczywistnienia siebie. Cuda dzieją się przed
waszymi oczyma i widzicie, że nic nie ukrywam. W cudach nie ma sztuczek. To moc, która pochodzi od
Boga.

W jaki sposób robię cuda? Za pomocą mych rąk mogę zrobić jakikolwiek przedmiot na waszych oczach.
Gdy widzicie to, zaczynacie spostrzegać prawdę zdając sobie sprawę z tego, że jest to możliwe, i
wierzycie mym słowom. Bóg dał mi moc, a wy zaczynacie wierzyć w me słowa. To co wam mówię jest
prawdą ponieważ nie używam tych boskich mocy w złej intencji. Dzięki tym siddhi i cudom zamierzam
was prowadzić w kierunku wyższego poziomu duchowego. To z tego powody leczę choroby, które
inaczej byłyby nieuleczalne. Przez te siddhi i cuda nie ograniczam się do leczenia chorób, ale daje
możliwość zaspokojenia nieodpartemu pragnieniu człowieka, pragnieniu uwolnienia się z bolesnego cyklu
narodzin i śmierci i uzyskania wolności lub mokszy.

Różne myśli, pragnienia, aspiracje prześladują umysł człowieka. Moc wyrażana przez moją rękę może
ulżyć myślom bez końca. Przynosi lekarstwo na wszystkie choroby. Daje ukojenie w cierpieniach
mentalnych. Niesie rozwiązanie problemów duchowych. Nie wątpię w to, że można zrobić wszystko.
Moc, która została mi dana jest poza rozumieniem naukowym. Siddhi nie są tym, co o nich myślicie,
możecie próbować je zrozumieć, ale dotyczy to czegoś poza waszymi możliwościami zrozumienia. Jeśli
robiłbym cuda, ukrywając przedmioty, moglibyście to odkryć natychmiast. Jeżeli ktoś zapyta was jak
woda tryska ze studni odpowiedzielibyście, że to normalne ponieważ jest źródło. Jakie jest pochodzenie
ź

ródła? Z ziemi. Możecie po prostu powiedzieć, że w studni jest źródło i że jest tam woda. Nie wiecie w

jaki sposób źródło rodzi się. Tak samo nie jest ważne aby wiedzieć jak otrzymałem te moce, wystarczy
wiedzieć jak się one przejawiają. Moc przychodzi i pojawia się spontanicznie i się nigdy nie wyczerpuje,
nigdy nie jest sucha. Jest jak studnia boskiej mocy, która nie zależy od sezonu.

Wieczny strumień tej mocy będzie zawsze obecny i ta moc, która jest we mnie sprawi, że zrozumiecie
prawdę. Otworzy ona wasze oczy, które pozostawały zamknięte i wasz umysł, który był schwytany w
pułapkę problemów, odnajdzie pokój i ulegnie transformacji. Dzięki łasce boskiej ta moce realizuje
niemożliwe rzeczy, zbyt trudne nawet dla ludzkich rozważań. Ta ręka może zrobić cokolwiek i wszystko.
Krew, która płynie w żyłach tej ręki została obdarzona przez boską moc zdolnością dokonywania
wszystkiego. Zwykłe słowa nie są w stanie opisać tych mocy. Moją ręką tworzę święty popiół i mogę
leczyć nieuleczalne choroby po prostu kładąc ją na głowie danej osoby. Nie pragnę ani bogactwa ani
sławy. Chcę tylko urzeczywistniać święte imię Boga. Oddaj się u lotosowych stóp Najwyższej Istoty a
zrozumiesz co to jest to siddhi. Wyjaśnia to tylko naturę Boga a nie jest swoim własnym wyrażeniem się.
Bóg dał mi energię i ja działam. Bóg po prostu jest. Robię to po to aby wam pomóc urzeczywistnić Boga.
Pokłoń się u Jego lotosowych stóp! Te siddhi nie są niczym innym, tylko boską mocą. Poszukuj Boga i
próbuj Go zrozumieć. Jest to jedyna sadhana, praktyka duchowa, w którą powinieneś się angażować.

U: Dlaczego Swami Premananda robi cuda? Czy jest to dla dobra innych czy dla przyciągnięcia
większej liczby osób?

To rozpoczęło się kiedy byłem małym chłopcem w szkole w Christchurch college w Matali. Kiedy
miałem ochotę na czekoladę lub toffi, to pojawiały się one w mojej dłoni. Miałem zwyczaj dzielić się nimi
z przyjaciółmi na wycieczkach szkolnych lub w czasie innych specjalnych okazji. W zamian za to
spodziewałem się tego samego z ich strony, ale oni nigdy się w taki sposób nie rewanżowali, a więc
czułem się zraniony i zły. Nie mogłem zrozumieć dlaczego tego nie robili i ciągle zastanawiałem się
dlaczego nie? Myślałem, że to dlatego, że nie chcieli znosić bólu, który pojawia się w ręce kiedy to robisz,
ponieważ ja odczuwałem taki ból.

W moich dziecięcych latach nie było żadnego ukierunkowania na te cuda. Po prostu otrzymywałem to co
chciałem - słodycze, wodę, jedzenie - i dzieliłem się tym z przyjaciółmi. Później, będąc nastolatkiem,
doszedłem do wniosku, że musi być coś w tym i medytowałem aby odkryć znaczenie tych cudów. W wy-
niku mojej medytacji stwierdziłem, że źródło cudów jest definitywnie poza normalnym ludzkim
wymiarem i dalej zdałem sobie sprawę z wielu innych rzeczy - kim jestem, kim będę i dużo, dużo
ponadto. Wtedy uzmysłowiłem sobie, że powinienem być świadomy Boga cały czas i czynić cuda tylko
po to aby przyciągnąć innych do duchowej ścieżki. Z powodu tych cudów całkowicie zwróciłem swoją
uwagę w stronę duchowości i stąd wyciągnąłem wniosek, że inni postąpią tak samo.

Kiedy czynię te cuda przed tobą, ty również uświadomisz sobie, że istnieje wyższa moc i zaczniesz

myśleć o niej i szukać jej. W wyniku tego ty także możesz chcieć podążać ścieżką duchową. To jest
powód dla którego czynię cuda na twoich oczach. Nie oczekuje poklasku ani nie oczekuję, że pójdziesz
moim śladem. Czy wierzysz we mnie czy nie, nie stracę ani nie zyskam nic. Chcę, żebyś wiedział że jest
moc nad nami i że Bóg istnieje. Chcę, żebyś rozpoczął poszukiwanie prawdy i wędrówkę duchową
ś

cieżką.

Musisz pamiętać, że jest to wiek nauki i ludzie myślą naukowo, ale też z uwagi na to ograniczenie umysłu
nie akceptują oni tych cudów. Myślą oni, że czynienie cudów jest niemożliwe i że jest to pewien rodzaj
magii. Stąd moim obowiązkiem jest przekonanie ciebie, że jest to działanie Boga dokonywane przeze
mnie w formie cudów. Jeżeli uzyskasz to przeświadczenie w ten sposób, to nawet gdy nie będę żył tutaj,
wy wszyscy i następne pokolenia będą znały moc Boga i będą wiedziały, że przez nią mogą dziać się
cuda. Mimo, że jest to wiek zaawansowanej technologii i ludzie mają mentalność naukową, są
ignorantami. Rzucam wyzwanie każdemu z was, aby sprawdził autentyczniość tych cudów. Ludzie Za-
chodu, w szczególności, są zainteresowani bardzo badaniami naukowymi i są również zainteresowani
oglądaniem tych cudów w celach badawczych. Kiedy materializuję vibhuti chcą wiedzieć, co to jest i jak
powstaje w mojej dłoni. Jeżeli materializuję figurkę chcą stwierdzić skąd pochodzi i jak dokładnie
produkuję takie przedmioty z "samego powietrza".

Tak długo jak żyję, nigdy nie powiem że to ja robię te cuda, ponieważ jest to działanie Boga. Nigdy nie
mówię, że jestem Bogiem, ale że jestem dzieckiem Boga. Bóg przysłał mnie na świat abym nauczał
dharmy. śyczeniem Boga jest działanie przeze mnie. Jestem przewodem między Bogiem a światem. Nie
jest koniecznym dla mnie mówienie, że jestem takim a takim awatarą lub, że byłem tym i tym w moim
poprzednim wcieleniu. Jestem i zawsze chcę być po prostu Swami Premananda, który pochodzi ze Sri
Lanki.

U: A więc jak Swamidźi czynisz cuda?

Inni nie mogą zmusić mnie do zrobienia czegokolwiek. Cokolwiek chcę w ciągu kilku sekund pojawi się.
Nie ma znaczenia co to jest, ale cokolwiek materializuję musi to być coś co znam albo co mogę wyobrazić
sobie. Jeżeli nie mogę wyobrazić sobie czegoś w swoim umyśle to nie mogę chcieć tego i nie może się to
zdarzyć, ponieważ aby to zmaterializowało się muszę mieć koncepcję tego co to jest. Na przykład jeśli
prosisz o konkretny gatunek kwiatu, to muszę znać ten gatunek aby pojawił się w mojej dłoni.
Przypuśćmy, że pragniesz mieć prasadam z konkretnej świątyni, to muszę pomyśleć o tej świątyni i wtedy
prasadam pojawi się.

U: Jaki stan umysłu może prowadzić do cudów?

Dawni święci i mędrcy stale myśleli o Bogu i stąd Jego łaska spływała na nich i byli obdarzeni
konkretnymi mocami. Wyznawcy Pana Śiwy wierzyli, że on osobiście zstępował i czynił cuda dla nich,
podczas gdy ci, którzy byli zanurzeni w myślach o Wisznu wierzyli w to samo na temat tej istoty. Ci,
którzy są na ścieżce dźniany wierzą, że te moce przychodzą podczas medytacji. Jestem przekonany, że nie
powinieneś łamać sobie głowy takimi rzeczami! Dam każdej osobie zgodnie z jej potrzebami. Jeżeli jest
chora, mogę ją wyleczyć, ale jeżeli ktoś ma zwykły ból głowy to może wziąć tabletkę i nie ma potrzeby
mojej pomocy.

Ktoś kto posiada takie moce, nie powinien brać pieniędzy za pomoc ludziom z użyciem mocy. Nie
powinien spodziewać się niczego w zamian. Powinien być pokorny i nie powinien się spodziewać nawet,
ż

e ktoś powie o nim coś miłego. Nie powinno się być nigdy prowadzonym przez dumę i chwałę, ponieważ

przynosi to zawsze przeciwny skutek. Tylko osoba, która osiągnęła bardzo wysoki poziom w swoim roz-
woju mentalnym może otrzymać te moce. Nie ma to nic wspólnego z intelektem - moce przychodzą w
sposób wyjątkowy. Widziałem tych, którzy potrafią lewitować dzięki uprawianiu specjalnego rodzaju
medytacji. Zapłacili 50 000 rupii za kurs aby unosić się na wysokość niecałych 5 stóp od ziemi. Inni
próbowali uzyskać mistyczne moce w podobny sposób i zwariowali. Te ćwiczenia nie są dobre dla
większości osób, niezależnie od tego czy zapłacili za to czy nie. Nie powinieneś medytować po to, żeby
uzyskać cudowne lub psychiczne moce.

SŁOWNICZEK:

abiszekam - ceremonia obmywania posągu będącego podobizną anioła, dewaty;

Amba - Matka Boska, żeński aspekt i małżonka Pana Śiwa;

Ardźuna - wojownik i rycerz, bohater bhagavad gity; uczeń Kryszny;

aśram - miejsce odosobnienia, gdzie żyją razem, najczęściej prowadzeni przez guru, osoby podążające
ś

cieżką duchową;

atma - pierwiastek woli i dusza jednostkowa zarazem;

atma dźniani - znajomość Ja, wiecznej i niepodzielnej duszy;

Awatara - wcielenie słowa Bożego w ludzkie ciało; zstąpienie Syna Bożego na ziemię;

bhadźan - pieśń duchowa zawierająca mantramy;

Bhagawadgita - Pieśń Wielbiciela, część Mahabharaty, w której Kryszna na polu walki daje uczniowi
Ardźunie instrukcje dla życia duchowego;

bhakta - wielbiciel jedynego Boga oddany ścieżce i guru;
bhakti - uwielbiająca miłość do Boga, adoracja;

Brahma - Niezmierzona Istota, imię Boga Stworzyciela, z którego narodził się Wszechświat. Brahma jest
ź

ródłem wszelkiej wiedzy, a jego małżonka Saraswati jest personifikacją wiedzy. To Brahma dał życie

prawu, Wszechświatowi, Wedom, mędrcom i ryszim;

dharma - odwieczne przeznaczenie człowieka, boski cel ziemskiej podróży;

Draupadi - wielbicielka Pana Kryszny, całkowicie Jemu oddana;

dźiwatma - dusza jednostkowa zamknięta w karmicznym więzieniu ciała;

dźniana - cudowny dar Bożej mądrości, przenikliwe zrozumienie boskich spraw i zasad;

guru - duchowy przewodnik, mistrz nauczyciel; zasada kierująca wszechświatem;

Guru Purnima - święto guru, przypadające w pełnię księżyca (Purnima), gdy Słońce jest w znaku Raka;

Kaalii - czarna Madonna; żeńska manifestacja boskości; królowa czasu;

Kali Juga - wiek anielicy dewi Kaalii, wiek władzy czasu i żelaza (techniki);

karma - zespół uwarunkowań losowych, splot życiowych okoliczności; los, dola ludzka;
Kryszna (Pan Kryszna) - druga osoba Trójcy Świętej, Syn Boży ucieleśniający Wisznu czyli nieskończoną
wszechprzenikliwość;

Mahabharata - epopeja opisująca dawne dzieje narodu indyjskiego;

mahatma - wielka dusza, tytuł wzniosłego mistrza duchowej hierarchii;

Maheśwara - jedno z imion Śiwy;
Mirabai - poetka i pieśniarka hinduska;

Muruga - Karttikeya, Skanda, młodszy syn Pana Śiwa; imię tamilskie (drawidyjskie);

Pandawowie - pięciu braci królewskiego rodu walczących z Kaurawami w epoce Mahabharaty;

paramatma - najwyższa wola, dusza wszechrzeczy;
Premananda - Miłująca Szczęśliwość;
prasadam - wegetariański pokarm ofiarowany aniołowi w czasie pudźy lub pokarm specjalnie
błogosławiony do spożycia, komunia;

pudźa - ceremonialne nabożeństwo odprawiane także jako praktyka duchowa adepta jogi;

Purana - poemat mistyczno-duchowy;

ryszi - mędrzec, osoba błogosławiona urzeczywistnieniem Boga i darem mądrości Bożej;

saddhu - osoba, która porzuciła światowe życie aby poświecić się duchowości, czyniąc śluby ubóstwa;
sadguru - zrealizowany guru, nauczyciel świata;

sadhana - dyscyplina praktyki duchowej, która prowadzi do realizacji;

sanathana dharma - wieczne i niezmienne prawo, wieczna religia, która określa prawa postępowania;

Sanga - wspólnota duchowa, ruch religijny; kościół;

sannyasin - wyrzeczeniec, celibatowy lub świecki uczeń duchowy najwyższego stopnia;

satsang - wspólne spotkanie Ludu Bożego, zgromadzenie duchowe lub religijne;

Swami - Święty, Czcigodny, Dostojny; tytuł świętej osoby; Ojciec Święty;

Swamidźi - Czcigodny Ojciec, Świątobliwość;
Ś

ri Ramakryszna Paramahansa - wielki mędrzec i jogin żyjący w XIX w.;

vibhuti - cudownie materializowany popiół, symbol czystości i świętości, łaska Pana Śiwy;

Wedy - najstarsze księgi święte religii objawionej przez Boga; spuścizna duchowa Aryjczyków!

Wisznu - drugi aspekt Brahmana, zapewniający ciągłość i zachowanie Wszechświata, Ten, który
podtrzymuje. Wisznu jako forma immanentna Boga pojawia się jako Awatara w takich czasach historii
człowieka gdy istnieje konieczność nowego nauczania. Rama, Kryszna, Budda są inkarnacjami Wisznu.

Adresy kontaktowe;

SRI PREMANANDA ASHRAM ; PREMANANDA NAGAR,

(Via) Viralimalai 621316; Tamil Nadu, SOUTH INDIA,

tel.: [phone]

fax.: [phone]

Sri Premananda Center

56/5 Horton Place; Colombo 7, Sri Lanka

tel.: 95737

International Coordination for Sri Premananda Centers

Xavier & Renee van Bambeke

Avenue de l'Avenir 4

1640 Rhode-Saint-Genese, BELGIUM

tel.& f'ax.: 32 2 380-64-08

Adresy kontaktowe w Polsce:

Spis treści:

Swami Premananda - Oświecony mistrz Wschodu
Nauczanie, które prowadzi do szczęśliwego życia
Rozwiązywanie problemów
Swamidźi ma czas dla każdego
Wczesne lata Swamiego Premananda
Cudowne moce
Doświadczenie nadświadomości
Medytacja, nauczanie, służenie... - Początek misji
Nowe duchowe centrum dla Wschodu i Zachodu - Aśram Śri Premananda
Zrób coś dobrego dla świata Nasze bieżące projekty pracy dla innych
Satsang: Przewodnictwo w szczęśliwym i pełnym sensu życiu
Prema - Boska Miłość a twoje prawdziwe serce...
O Guru i Mistrzach Duchowych
O cechach ucznia
O medytacji i rytuale
O lingamach i znaczeniu cudów
Słowniczek