EDMUND HUSSERL

IDEA FENOMENOLOGII

WPROWADZENIE WYDAWCY

Znaczenie poniższych Pięciu wykładów: Idea fenomenologii

(wprowadzenie do Elementów fenomenologii i krytyki rozumu)
wygłoszonych przez Husserla w dniach od 26 IV do 5 V
1907 roku ukaże się w całej pełni, gdy spróbujemy
uzmysłowić sobie, w jakim momencie duchowego rozwoju
Husserla powstały i jakim są punktem zwrotnym w jego
myśleniu. Oświetlenie tych spraw będzie zadaniem ni-
niejszego wprowadzenia.

Sześć lat po ukazaniu się Badań logicznych Husserl

przeżywa ciężki kryzys. Wtedy też spotyka go upokorzenie:
wysunięta przez Ministerstwo Oświaty propozycja nominacji
na profesora zwyczajnego zostaje odrzucona przez
Uniwersytet Getyngeński. Wydaje się, że ta „kolegialna
pogarda" dotknęła go bardziej, niż był skłonny przyznać.
Lecz więcej niż to zewnętrzne niepowodzenie waży
zwątpienie w siebie samego, dręczące go tak mocno, iż pod
znakiem zapytania stawia swą egzystencję jako filozofa.

Z tego zwątpienia wyrasta decyzja jasnego zdania sobie

sprawy ze swej sytuacji i swego zadania.

W Zasadniczy trzon tego wykładu wydany został następnie przez Ulricha

Claesgesa jako XVI tom serii Husstrliana: Ding und Raum. Yorlesungen 1907,
Den Haag 1973.

25 IX 1906 roku Husserl pisze w swym notatniku, w

którym niekiedy zamieszczał zapiski o charakterze zbliżonym
do dziennika

2

:

„Na pierwszym miejscu wymieniam ogólne zadanie, które

dla siebie samego muszę rozwiązać, jeśli ma mi być wolno
określać się mianem filozofa. Na myśli mam kryt y k ę
rozumu. Krytykę rozumu logicznego i praktycznego, w
ogóle rozumu wartościującego. Bez zdania sobie w
ogólnych zarysach sprawy z sensu, istoty, metod, głównych
punktów widzenia krytyki rozumu, bez wykoncypo-wania,
zaprojektowania, ustalenia i uzasadnienia jej ogólnego
projektu nie mogę naprawdę i prawdziwie żyć. Dostatecznie
długo znosiłem męki niejasności i rozchybo-tanego
powątpiewania. Muszę się wewnętrznie umocnić. Wiem,
że idzie tu o sprawy wielkie i największe, wiem, że na tym
potknęli się najwięksi geniusze, i gdybym chciał się z nimi
porównywać, już z góry musiałbym dać za wygraną..." (s.
17 i n.).

Nawiązanie do tytułu głównego dzieła Kanta nie jest

przypadkiem. Husserl w tym czasie intensywnie zajmował
się Kantem, stąd też wyrosła idea fenomenologii jako
filozofii transcendentalnej, jako tr anscendental-
nego idealizmu, oraz idea fenomenologicznej redukcji

3

.

(Tutaj trzeba zrezygnować z wnikania w różnice między
myśleniem Kanta i Husserla, szczególnie w odniesieniu
do podstawowej idei „konstytucji".)

Dos tęp do transcendentalnego sposobu prowadzenia

rozważań daje redukcja fenomenologiczna, umożliwia
ona cofnięcie się do „świadomości". W tej ostatniej

2

Notatnik znajduje się w archiwum pod sygnaturą X x 5.

3

Na ten okres przypada znajomość Husserla z Diltheyem, która miała dlań

duże znaczenie. Niestety, dotychczas nie udało się odszukać listów z tych lat.

moJ-cmy wypatrzeć, jak konstytuują się przedmioty, i Wraz z
t r anscendent al nym i deal i zm em bowiem w centrum
myślenia Husserla sytuuje się problem ko ns t yt u cj i
p r z e d m i ot ó w w świadomości, albo—jak Husserl także
mówi — „rozpłynięcie się bytu w świadomości".

W Pięciu wykładach Husserł po raz pi er wszy publicznie

wypowiedział idee, które miały określić całe jego późniejsze
myślenie. Daje w nich zarówno jasne przedstawienie redukcji
fenomenologicznej, jak i podstawowej idei konstytucji
przedmiotów w świadomości.

Pierwociny idei r e d u k c j i odnajdujemy już w lecie 1905

roku, w tzw. „kartkach z Seefeld" (Seefelder Bldtter
(sygnatura A II 25)) M, jednakże w porównaniu z Pięcioma
wykładami różnica jest ogromna. Podczas gdy w 1905 roku
właściwie można mówić raczej o pierwszym nieśmiałym
dotknięciu, w Pięciu wykładach myśl wypowiedziana jest już w
całym swym znaczeniu, a także dostrzeżony jest związek z
istotnym problemem konstytucji.

Podstawowych myśli Pięciu wykładów Husserl już nie

porzucił, o czym świadczą zachowane rękopisy, z których
tutaj wskażemy tylko najważniejsze i pozostające z nimi w
bezpośrednim związku. Z września 1907 i września 1908
roku rękopisy B II l i B II 2, następnie wykład z 1909 roku
Idea fenomenologu i jej metody (F I 17), wykład o rozszerzonej
redukcji z roku 1910/11 (F I 43), wykład

M Idzie tu o zapiski poczynione przez Husserla w czasie ferii wiosennych

1905 roku w Seefeld oraz potem dołączone do nich późniejsze materiały
(powstałe najpóźniej w roku 1909). Na obwolucie tego zbioru Husserl
zanotował: „Nota historyczna: W kartkach z Seefeld — 1905 — znajduję już
pojęcie i poprawne zastosowanie «redukcji fenomcnologicznej»". „Kartki z
Seefeld" opublikowane zostały w X tomie Husserlidna: £ur Phanamenologie des
inneren Zeitbeuiufltseins (1893-1917), Haag 1966, część B III, s. 237-268.

Wprowadzenie wydawcy

Wprowadzenie wydawcy

o redukcji fenomenologicznej z roku 1912 (B i l 19), a w końcu
równoległy do wykładu z roku 1909 wykład z roku 1915
Wybrane problemy fenomenologiczne (F I 31). W jednym z tych
rękopisów (wrzesień 1907, B II 1) Husserl w następujący
sposób mówi o swym nowym stanowisku w związku z
Badaniami logicznymi.

„Badania logiczne przedstawiły fenomenologie jako psy-

chologię opi so wą (jakkolwiek ton nadawało im za-
interesowanie teoriopoznawcze). Należy jednak odróżnić tę
psychologię opisową, i to rozumianą jako empiryczna
fenomenologia, od fenomenologii transcendentalnej...

To, co w mych Badaniach logicznych oznaczone zostało

jako opisowa psychologiczna fenomenologia, dotyczy jed-
nakże tylko sfery przeżyć [rozpatrywanych] co do ich
efektywnej zawartości. Przeżycia są przeżyciami prze-
żywających Ja, i o tyle też są one empirycznie odniesione do
obiektów przyrodniczych (Naturobjektilaten). Dla feno-
menologii jednakże, która ma być teorią poznania, dla
istotowcj nauki o poznaniu (a priori], odniesienie empi-
ryczne pozostaje wyłączone. W ten sposób powstaje
f en o men ol ogi a t r anscen dent al na, i nią właściwie było
to, czego okruchy przedstawione zostały w Badaniach
logicznych.

W tej transcendentalnej fenomenologii nie mamy już do

czynienia z aprioryczną ontologią, z formalną logiką i
formalną matematyką, z geometrią jako aprioryczną nauką o
przestrzeni, z aprioryczną chronometrią i forono-mią, z
aprioryczną realną ontologią jakiegokolwiek bądź rodzaju
([ontologią] rzeczy, przemiany etc.}.

Transcendentalna fenomenologia jest fenomenologią

k on st yt u uj ą ce j świadomości, tym samym zaś nie należy
do niej ani jeden obiektywny aksjomat (w odniesieniu do
przedmiotów, które nie są świadomością) [...]

Zainteresowanie teoriopoznawcze, transcendentalne, nie

kieruje się ku obiektywnemu bytowi, nie idzie tu o usta-
nawianie prawd [ważnych] dla obiektywnego bytu, a tym
samym także nie o obiektywną naukę. To, co obiektywne,
należy właśnie do nauk obiektywnych, i uzyskanie tego

y

czego obiektywnym naukom brak do zupełności, jest ich i
tylko ich sprawą. Zainteresowanie transcendentalne na-
tomiast, zainteresowanie transcendentalnej fenome-
nologii kieruje się ku świadomości jako świadomości,
kieruje się tylko ku fenomenom, fenomenom w dwo-
jakim sensie: 1) w sensie przejawu, w którym przejawia
się coś obiektywnego, 2) a z drugiej strony w sensie czegoś
obiektywnego rozpatrywanego tylko o tyle, o ile się właśnie w
przejawach

przejawia,

i

to

rozpatrywanego

„transcendentalnie", przy wyłączeniu wszelkiego empi-
rycznego uznania [w bycie] [...].

Rozjaśnienie tych związków zachodzących między

prawdziwym byt em a poznawaniem, i w ogóle
przebadanie korelacji między aktem, znaczeniem i przed-
miotem jest zadaniem transcendentalnej fenomenologii (albo
transcendentalnej filozofii)". (Cytowane wg oryginału
rękopisu: B II 1. kartka 25a i n.).

Ponieważ rękopis ten, podobnie jak Pięć wykładów,

pochodzi z roku 1907, twierdzenie, że Husserl dopiero w
Ideach czystej jenomenologii przeszedł do idealizmu,
wymagałoby korekty.

Pięć wykładów zostało wygłoszonych jako wprowadzenie

do Wykładu o rzeczy (Dingvorlesung], czterogodzinnego wy-
kładu w semestrze letnim 1907 roku. Wykład o rzeczy należy
do cyklu wykładów Elementy fenomenologii i krytyki rozumu
f

s

J, w którym Husserl próbuje uporać się z „ogólnym

Por. przypis [1] na s. 3.

Wprowadzenie wydawcy

Wprowadzenie wydawcy

zagadnieniem krytyki rozumu". Sam Wykład o nazywa on
wielką próbą, „próbą fenomenologii rzeczy (Dinglichkeit) ,
szczególnie przestrzenności (X x 5, s. 24) W. Ponieważ w
Pięciu wykładach myślą przewodnią jest właśnie idea
konstytucji, to, „że do każdego podstawowego typu
przedmiotów

należy

szczególna

konstytucja,

którą

fenomenologia winna przebadać", nie jest niczym dziwnym,
że jako realizację takich badań konstytutywnych -Husserl
dołączył wykład o konstytucji rzeczy.

Jednakże wydaje się, iż uczniowie nie uchwycili znaczenia

wykładu o rzeczy, Husserl bowiem 6 III 1908 roku notował
(X x 5, s. 24) ^ : „To był nowy początek, który, niestety, nie
został zrozumiany i przyjęty przez moich uczniów tak, jak
się spodziewałem. Ale i trudności były nazbyt wielkie i nie
można ich było przezwyciężyć od pierwszego zamachu".

Z inicjatywą publikacji poniższego tekstu jako drugiego

tomu Dziel zebranych wystąpił prof. H. L. van Breda O.F.M.,
dyrektor Archiwum Husserla [w Louvain]. Niech mi wolno
będzie w tym miejscu podziękować mu za przychylność i
cenne rady. Zobowiązany jestem także do wdzięczności
wobec Pana prof. Fritza Kaufmanna (Buf-fało), Pani dr L.
Gelber oraz mojej żony jak i Pana prof. dr. S. Strassera.

Walter Biemel

-Louyain, wrzesień 1947

DYSPOZYCJA WYKŁADÓW

N a t u r a l n e , nie troszczące się o trudności związane z

możliwością poznania m yśl e ni e w życiu i w nauce —
myślenie filozoficzne, określone przez [swe] stanowisko
wobec problemów możliwości poznania.

Kłopoty, w jakie popada refleksja nad możliwością

poznania u trafiającego rzeczy same; jak poznanie może
upewnić się co do swej zgodności z rzeczami istniejącymi w
sobie, [jak może] je „utrafić"? Cóż rzeczy same w sobie mogą
obchodzić poruszenia naszych myśli i dostarczające im reguł
prawa logiczne? To są prawa naszego myślenia, prawa
psychologiczne. — [Stąd] biologizm, prawa psychologiczne
jako prawa przystosowania.

Niedorzeczność: zrazu, dokonując naturalnej refleksji nad

poznaniem i włączając je wraz z jego funkcją (Lei-stung) W
do naturalnego systemu myślowego nauk, popada się w
obiecujące teorie, które wszakże zawsze kończą się
sprzecznością bądź niedorzecznością. — Skłonność do
otwartego sceptycyzmu.

W Termin „Leistung" zazwyczaj znaczy u Husserla bądź pewną czynność,

sprawczość, funkcje, bądź też efekt tej sprawczości, jej wytwór. Niestety,
równie dwuznaczne polskie „osiągnięcie" czy może nieco mniej szczęśliwe
„dokonanie" nie zawsze dadzą się zastosować, dlatego też — zależnie od
kontekstu — wybieram bądź pierwsze, bądź drugie znaczenie. 3 — Husserl —
Idea...

Wprowadzane wydawcy

M Tamże.
f] Tamże.

A. Rozważania •fenorittnologicznegó szczebel pierwszy

Już te próbę zajęcia naukowego stanowiska wobec tych

problemów można nazwać teorią poznania. W każdym razie
stąd wyrasta idea teorii poznania jako nauki rozwiązującej
występujące tu trudności, dającej nam ostateczny, jasny, a
więc w sobie jednozgodny wgląd w istotę i w możliwość
jego (osiągnięć)

< 2 >

. — Krytyka poznania w tym sensie

stanowi warunek możliwości metafizyki.

Metoda krytyki poznania [jest] fenomenologiczna,

fenomenologia to ogólna nauka o istocie, której pod-
porządkowana jest nauka o istocie poznania.

Cóż to za metoda, jak wobec tego, że poznanie w ogolę

zostało postawione pod znakiem zapytania, zarówno co do
swego sensu, jak i co do swych funkcji, można ustanowić
naukę o poznaniu, jaka metoda może tu doprowadzić do
celu?

A. Rozważania fenomenologicznego

szczebel pierwszy

1) W pierwszej chwili można żywić wątpliwości, czy taka

nauka w ogóle jest możliwa. Jeżeli stawia ona wszelkie
poznanie pod znakiem zapytania, to jak może tu zacząć,
skoro wszelkie poznanie obrane za punkt wyjścia jako
poznanie także zostało postawione pod znakiem zapytania?

Wszelako jest to tylko pozorna trudność. Stawiając

poznanie „pod znakiem zapytania" nie p r z e c z y mu się i nie
uznaje się go za coś wątpliwego we w s z e l k i m sensie.
Pytanie dotyczy pewnych efektów przypisywanych poznaniu,
przy czym zgoła pozostaje jeszcze sprawą

Hua: osiągnięcia.

otwartą, czy trudnościami obarczone są wszystkie możliwe
typy poznania. W każdym razie, jeżeli teoria poznania ma
zwrócić się ku możliwości poznania, musi dysponować
poznaniami dotyczącymi możliwości poznawczych, które
jako takie są niepowątpiewalne, i to poznaniami w naj-
ściślejszym sensie, którym przysługuje trafność, oraz [po-
znaniami] dotyczącymi „swej" własnej możliwości po-
znawczej, której trafność jest absolutnie niepowątpie-walna.
Skoro stało się niejasne i wątpliwe, jak możliwa jest trafność
poznania, i skoro skłonni jesteśmy wątpić, czy coś takiego
jest możliwe, najpierw musimy skierować spojrzenie ku
niepowątpiewalnym przypadkom poznań bądź możliwych
poznań, które rzeczywiście

ą

utrafiają resp. utrafiałyby swe

przedmioty poznania. Na początku nie wolno nam przyjąć
żadnego poznania jako poznania, w przeciwnym bowiem
razie nie mielibyśmy przecież żadnego możliwego albo, co
jest tym samym, sensownego celu.

Pewien początek oferuje nam tutaj Ka r t ez j ań ski e

r o z w a ż a n i e sce pt y cz ne: byt cogitatio, [byt] przeżycia
podczas przeżywania i w prostej skierowanej nań refleksji,
jest niepowątpiewalny; bezpośrednie oglądowe uchwycenie i
posiadanie cogitatio są już pewnym poznaniem, cogitationes
są pierwszymi danymi absolutnymi.

2) Do tego w naturalny sposób nawiązuje p i e r w s z a

refleksja teoriopoznawcza:

Cóż w tych przypadkach stanowi o braku problema-

tyczności, natomiast w innych przypadkach poznania
pretendującego [do bycia poznaniem] o problematycz-ności?.
Skąd w pewnych przypadkach skłonność do sceptycyzmu i
sceptycznego pytania: jak w poznaniu można utrafiać byt i
dlaczego w przypadku cogitationes ta wątpliwość i ta
trudność nie [zachodzą]?

10

Dyspozycja wykładów

3*

A. Rozważania fenomenologicznego szczebel pierwszy

5 Zrazu odpowie się — i jest to właśnie odpowiedź naj-

silniej się narzucająca — przy użyciu pary pojęć albo pary
słów «immanencja» i «trans cend encja» . Oglądowe
poznanie w cogitatio jest immanentne, poznanie w obiek-
tywnych naukach, naukach przyrodniczych i humani-
stycznych, rozpatrując zaś rzecz dokładniej, także w na-
ukach matematycznych, jest transcendentne. W przypadku
nauk obiektywnych zachodzi wątpliwość związana z [ich]
transcendencją, pytanie: jak poznanie może [wykroczyć]
poza siebie, jak może ono u trafić byt, którego nie sposób
odnaleźć w ramach świadomości? Ta trudność w przypadku
oglądowego poznania cogitatio odpada.

3) Zrazu jest się skłonnym, uważając to za coś samo

przez się zrozumiałego, interpretować immanencję jako
immanencję efektywną (reelle], i to zgoła psychologicznie
jako immanencję realną (reale): w przeżyciu poznawczym,
będącym czymś realnie rzeczywistym, albo w świadomości
podmiotowej, do której należy przeżycie, znajduje się też
przedmiot poznania. Za coś samo przez się zrozumiałego
uważa się, że akt poznawczy może w tej samej świadomości i
w tym samym realnym «teraz» odnaleźć i utrafić swój
obiekt. To, co immanentne — powie tu początkujący
[filozof] —jest we mnie, to, co transcendentne, poza mną.

Po bliższym rozważeniu jednakowoż trzeba rozróżnić

i m m a n e n c j ę efektywną oraz immanencję w sensie
konstytuującej się w oczywistości samoprezen-tacji.
To, co immanentne efektywnie, uchodzi za niewątpliwe,
gdyż nie przedstawia ono niczego innego, nie domniemuje
niczego „wykraczając poza siebie samo" (nichts iiber sich
„hinausmeint"), ponieważ wszystko, co domniemane, jest tutaj
także w pełni i całkowicie adekwatnie

samoobecnie dane. Samoprezentacja inna niż ta, która
charakteryzuje to, co immanentne efektywnie, zrazu nie
pojawia się jeszcze w polu widzenia.

4) Zrazu więc nie przeprowadza się tego rozróżnienia.

Pierwszy szczebel jasności jest taki oto: to, co efektywnie
immanentne, albo, co tu znaczy to samo, co adekwatnie
samoobecnie dane, nie nastręcza żadnych problemów, tym
mogę się posługiwać. Tym, co transcendentne (tym, co nie
jest efektywnie immanentne) posługiwać się nie mogę,
muszę przeto dokonać fenomenologicznej redukcji,
wyk lu c zen ia wszelkich transcendent nych u z n a ń [w
bycie].

Dlaczego? Skoro niejasne jest dla mnie, jak poznanie

może utrafiać coś transcendentnego, coś, co nie jest
samoobecnie dane, lecz domniemane w taki sposób, iż
domniemanie wykracza tu poza siebie („Hinausgemeintes"}, to
z pewnością w uzyskaniu jasności nie może mi tu pomóc
żadne z transcendentnych poznań czy nauk. Tym, czego chcę,
jest jasność, chcę zrozumieć m ożl i w ość tego utrafiania, to
zaś, jeśli zastanowimy się nad sensem, znaczy: chcę zobaczyć
istotę możliwości tego utrafiania, chcę doprowadzić do jej
oglądowej prezentacji. Oglądania nie da się. dowieść;
niewidomy, który chce widzieć, nie osiągnie tego za pomocą
dowodów naukowych; fizykalne i fizjologiczne teorie barw
nie dają charakterystycznej dla oglądu jasności sensu barwy,
takiego, jaki ma <każdy> <

3

>, kto widzi. Jeśli tedy, jak

niewątpliwie wynika z tego rozważania, krytyka poznania jest
nauką nieustannie pragnącą tylko rozjaśnienia wszystkich ro-
dzajów i form poznania, to nie wolno jej c z y n i ć u ż y t k u z
żad nej n a u k i naturalnej, nie może nawiązywać

<3>

Hua: ten.

13

12

Dyspozycja uykladów

B. Rozważania fenomenologicznego szczebel drugi

do ich wyników, do ich ustaleń dotyczących bytu

:

.y- te

pozostają dla niej pod znakiem zapytania. Wszystkie nauki są
dla niej tylko fenomenami n a u k . Każde-takie nawiązanie
oznacza błędną p sTa^aat?. Dochodzi •• też do niej tylko w
drodze błędnego, jakkolwiek często zapewne narzucającego
się, przesunięcia problemu: [przesunięcia] między
psychologicznym

przyrodoznaw-czym

wyjaśnieniem

poznania jako faktu przyrodniczego, a rozjaśnieniem
poznania co do istotowej możliwości jego funkcji
(Leistung). Niezbędna jest tedy, by uniknąć:tego
przesunięcia i stale zachować w pamięci sens pytania o tę
możliwość, r e d u k c j a fenomenol ogiczna. ,

Znaczy ona: wszystko, co transcendentne (co nie jest mi

dane immanentnie), należy opatrzyć wskaźnikiem zerowości,
tzii. jego istnienia, jego obowiązywania nie można uznawać
jako

takiego,

lecz

co

najwyżej

jako

f e n o m e n

o bo w i ąz yw a ni a . Wszystkimi naukami mogę dysponować
tylko jako fenomenami, a więc nic jako systemami
obowiązujących prawd, którymi mógłbym posłużyć się jako
przesłankami, czy choćby tylko jako początkowymi
hipotezami, np. całą psychologią, całym przyrodoznawstwem.
Wszelako właściwym sensem za-s a 3 y jest stały wymóg, by
pozostawać przy sprawach, które t u t a j , w krytyce poznania,
postawione zostały pod znakiem zapytania, i by t u t a j
tkwiących problemów nie mieszać z zupełnie innymi.
Możliwości poznania nie dadzą się rozjaśnić na drogach nauk
obiektywnych. Do-7 prowadzić do oczywistej samoprezentacji
poznania i w.niej oglądać istotę jego funkcji nie znaczy
dedukować, indukować, wyliczać itd., nie znaczy z rzeczy już
danych bądź za dane uchodzących wywodzić nowe na podstawie
racji.

B. Rozważania fenomenologicznego

szczebel drugi

Abyśmy teraz mogli w odniesieniu do istoty badania

fenomenologicznego i jego problemów osiągnąć wyższy
szczebel jasności, potrzebna jest nowa w a r s t w a roz
ważań,

,

1) Redukcji fenomenologicznej wymaga przede wszystkim

już Kartezjańska cogitatio. To nie psychologiczny fenomen w
psychologicznej apercepcji i obiektywizacji jest daną
rzeczywiście absolutną, lecz tylko fenomen c z y s t y ,
zredukowany. Przeżywające Ja, przedmiot, człowiek w
czasie kosmicznym, rzecz pośród rzeczy etc. nie stanowią
danej absolutnej, nie [jest nią] więc także przeżycie jako jego
przeżycie.

O p u s z c z a m y

def ini tywni e

t e r e n

psychologii, nawet [psychologii] opisowej. Tym samym
redukcji ulega także pytanie będące pierwotnie motywem
przewodnim [tych rozważań] : już nie jak ja. ten oto
człowiek, mogę w mych przeżyciach utrafić byt sam w sobie,
powiedzmy, [byt] na zewnątrz poza mną; miejsce tego od
początku <opa-lizującego> <

4

>, a ze względu na swe

transcendentne obciążenie opalizującego <i> kompleksowego
pytania zajmuje teraz c z y st e p y t a n i e podstawo we: jak
czysty fenomen poznania może utrafić coś, co nie jest mu
immanentne, jak absolutna samoprezentacja poznania może
utrafić coś, co samoprezentacja nie jest, i jak należy to
utrafianie rozumieć?

Jednocześnie ulega redukcji pojęcie i m m a n e n c j i efek-

t y w n e j ( r e e l l e n ) ; teraz nie oznacza już ona zarazem

15

Dyspozycja wyktadów

14

Hua: wieloznacznego.

B. Rozważania fcnomenologicznego szczebel drugi

immanencji realnej (real), immanencji w świadomości
człowieka i w realnym fenomenie psychicznym.

2) Jeśli mamy naocznie uchwycone fenomeny to wydaje

się, że także mamy już fenomenologię, naukę o tych
fenomenach.

Jednakże skoro tylko zaczynamy [ją uprawiać], do-

strzegamy pewną ciasnotę, pole absolutnych fenomenów —
wziętych jako przypadki jednostkowe — zdaje się nie
zaspakajać w dostatecznym stopniu naszych intencji. Cóż
mogą nam dać jednostkowe akty oglądu (Schauungen), nawet
jeśli z taką pewnością doprowadzają cogitationes do
samoobecnej prezentacji? To, że na ich podstawie można
przeprowadzać operacje logiczne, że można porównywać,
rozróżniać, podciągać pod pojęcia, orzekać, wydaje się
zrazu zrozumiałe samo przez się, jakkolwiek za tym, jak
później się okaże, kryją się nowe obiektywizacje. Lecz
przyjmując tę samozrozumiałość i nie rozważając jej dalej,
nie sposób dostrzec, jak {można by tu napotkać) <

5

> takie

powszechnie ważne ustalenia, jakich nam tu właśnie trzeba.

Jedno wszelako zdaje się przychodzić nam tu z pomocą:

i d e u j ą c a abstrakcja. W jej wyniku uzyskujemy na-
ocznie zrozumiale przypadki ogólne, species, istoty, to zaś
zdaje się być owym zbawiennym hasłem: poszukujemy
wszakże oglądowej jasności co do istoty poznania. Po-
znanie należy do sfery cogitationes, wystarczy tedy w oglą-
dzie jego ogólne przedmioty podnieść do świadomości
prezentującej w sposób ogólny, a istotowa nauka o po-
znaniu będzie możliwa.

Krok ten czynimy nawiązując do rozważania Kar-tezjusza

o j a s n y m i wyraźnym spostrzeganiu. „Ist-

Hua: dałoby się tu poczynić.

nienie" cogitatio zagwarantowane jest przez jej a b s o l u t n ą
samoprezentację, przez jej prezentację w czystej
oczywistości. Gdziekolwiek mamy czystą oczywistość,
czysty ogląd i ujmowanie czegoś obiektywnego, wprost i
jako „ono samo", tam mamy też te same uprawnienia, ten
sam brak problematyczności.

W wyniku tego kroku uzyskaliśmy pewną nową obiek-

tywność jako daną absolutną, obiektywność istoty,
ponieważ zaś od początku akty logiczne — których wy-
razem są wypowiedzi [orzekające] na podstawie tego, co
naocznie uchwycone — pozostawały niezauważone, uzy-
skujemy jednocześnie pole wypowiedzi d o t y c z ą c y c h
istoty, resp. [pole] ogólnych, danych w czystym oglądzie
stanów rzeczy. Zrazu więc bez odróżnienia od jednostko-
wych danych ogólnych.

3) Czy tym samym mamy już wszystko, czy mamy w pełni

wyodrębnioną fenomenologię i czy jest jasno samo przez się
zrozumiałe, że posiadamy to właśnie, co do przeprowadzenia
krytyki poznania jest nam potrzebne? 9, I czy mamy [pełną]
jasność co do problemów, które trzeba rozwiązać?

Nie, krok, który [właśnie] uczyniliśmy, prowadzi nas

dalej. Przede wszystkim dzięki niemu staje się jasne, że
i m m a n e n c j a (resp. transcendencja) efektywna jest tylko
przypadkiem

szczegółowym

szerszego

pojęcia

i m m a n e n c j i w ogóle. Odpada samo przez się zrozumiałe
i przyjmowane na ślepo utożsamienie: d a n e a b s ol ut n i e i
efektywnie i m m a n e n t n e ; to, co ogólne, jest bowiem
dane absolutnie i nie jest efektywnie immanentne.
P o z n a n i e tego, co ogólne, jest czymś jednostkowym,
zawsze jest pewnym momentem w strumieniu świadomości,
jednakże samo to, co ogólne, to, co w tym [poznaniu] w
oczywisty sposób dane, nie jest

17

16

Dyspozycja wykładów

C. Rozważania fenomenologicznego szczebel trzeci

czymś jednostkowym, lecz właśnie ogólnym, tym samym
zaś jest transcendentne w sensie efektywnym.

W konsekwencji pojęcie r e d u k c j i f e n o m e n o l o gi c z - 11 ej
zyskuje bliższe i głębsze określenie oraz jaśniejszy sens: już nic
wykluczenie tego, co transcendentne efektywnie (choćby wręcz
w sensie psychologii empirycznej], lecz wykluczenie tego, co
transcendentne w ogóle, jako czegoś, czego istnienie się
przejmuje, tzn. [wykluczenie] tego wszystkiego, co nie jest
oczywistą daną w rzetelnym sensie, absolutną dana czystego
oglądu. Ale, naturalnie, pozostaje w mocy wszystko, co
powiedzieliśmy: to, co w sposób naukowy wyprowadzone
drogą indukcji

:

bądź dedukcji z hipotez, faktów, aksjomatów

jako obowiązujące resp. rzeczywiste etc., nadal pozostaje
wykluczone i dopuszczalne jest tylko jako „fenomen"; tak
samo, na;u-ralnie, wszelkie odwołanie się do jakiejkolwiek
„wiedzy", do jakiegokolwiek „poznania

1

': badanie winno właśnie

utrzymywać się w [granicach] c z y s te g o o g l ą d u , choć z tego
powodu bynajmniej nie musi się ono trzymać tego, co
efektywnie immanentne: jest badaniem w sferze czystej
oczywistości, i to badaniem istotowym. Powiedzieliśmy też, że
jego polem jest a p r i o r i w o b r ę b i e a b s o l u t n e j samo
prezentacji.

Pole to należy teraz tak oto scharakteryzować: jest to pole

absolutnych poznań, dla którego Ja, świat, Bóg, mnogości
matematyczne i wszelkie inne obiektywizacje naukowe
pozostają wyłączone, nie są więc one od nich zależne, ich moc
obowiązująca jest taka, jaka jest, [niezależnie od tego,] czy
będzie się wobec nich sceptykiem, czy też nie. To wszystko
pozostaje więa zachowane. Jednakże fundamentem tego
wszystkiego jest uchwycenie sensu absolutnej prezentacji,
absolutnej 10 j a s n o ś c i b y c i a danym, wykluczającego
wszelkie sen-

sowne .wątpienie, jednym słowem, [uchwycenie sensu]
a b s o l u t n i e oglądo w ej , sam oobe cni e uchwy.t.ują-cej
o c z y w i s t o ś c i . Na jej odkryciu polega poniekąd historyczne
znaczenie

Kartezjańskiego

rozważania

sceptycznego.

Wszelako dla Kartezjusza odkrycie i porzucenie było tym
samym. Nasze postępowanie nie jest niczym innym jak
czystym ujęciem i konsekwentnym przeprowadzeniem tego,
co było już zawarte w tej prastarej intencji. W tym kontekście
rozprawiamy

się

z

psy.cho-logistyczną

interpretacją

oczywistości jako pewnego, po-
czucia.

C. Rozważania fenomenologicznego

szczebel trzeci

Wszelako znów niezbędna jest nam nowa warstwa

rozważań, które zaprowadzą nas na wyższy szczebel jasności
co

do

sensu

fenomenologii

i

fenomenologicznej

problematyki.

Jak daleko sięga samoprezcntacja? Czy ogranicza, się ona

do prezentacji cogitatio i idcacji ujmujących ją w sposób
ogólny? Tak daleko, jak ona sięga, „sięga" też nasza sfera
fenomeiiologiczna, sfera absolutnej jasności, immanencji w
rzetelnym sensie.

Zejdziemy teraz nieco bardziej w głąb; w głębinach są

ciemności, w ciemnościach zaś kryją się problemy.

Zrazu wszystko zdawało się proste i nie wymagające od

nas zbyt trudnej pracy. Przesąd immanencji jako immanencji
efektywnej, jak gdyby to o nią właśnie chodziło, można
odrzucić, początkowo wszakże będzie ;się skłonnym przy
immanencji efektywnej pozostać, przynajmniej w. pewnym
sensie. Zrazu wydaje się, że roz-

18

19

Dyspozycja wykładów

C. Rozważania fenomenologicznego szczebel trzeci

ważanie istotowe ma tylko ogólnie ująć to, co efektywnie
immanentne cogitationes, i ustalić stosunki mające swą podstawę
w istotach; pozornie więc rzecz nader łatwa. Wystarczy
dokonać refleksji, spojrzeć wstecz na własne akty, pozostawić
ich efektywnym treściom, takim jakie one są, ich moc
obowiązującą,

tyle

że

pod

[warunkiem]

redukcji

fenomenologicznej; to zdaje się stanowić jedyną trudność.
Dalej zaś, naturalnie, [nie pozostaje] nic innego, jak podnieść
to, co naocznie uchwycone, do świadomości prezentującej w
sposób ogólny.

Sprawa jednakże staje się mniej przyjemna, gdy bliżej

przyjrzymy się danym. Przede wszystkim: cogitationes,

n które jako proste dane uważamy za coś bynajmniej nie

tajemniczego, kryją w sobie najrozmaitsze transcendensy.

Gdy przypatrzymy się bliżej i zwrócimy teraz uwagę, jak w

przeżyciu, np. jakiegoś dźwięku, także po redukcji
fenomenologicznej, przeciwstawiają się sobie p r z e j a w i to, co
się p r z e j a w i a , i to przeciwstawiają się sobie w obrębie
czystej prezentacji, a wiec rzetelnej immanencji, wprawi nas
to w zdumienie. Powiedzmy, że dźwięk trwa, mamy wtedy daną
w sposób oczywisty jedność dźwięku i jego odcinka czasowego
wraz z czasowymi fazami, fazą teraźniejszą i fazami przeszłymi;
z drugiej zaś strony, gdy dokonujemy refleksji, [mamy]
fenomen trwania dźwięku, który sam jest czymś czasowym,
posiada swą każdorazową fazę teraźniejszą i fazy przeszłe. A i w
wyrywkowej fazie teraźniejszej fenomenu [obecne] jest
przedmiotowo nie tylko samo «teraz» dźwięku, lecz «teraz» .to
jest tylko pewnym punktem w trwaniu dźwięku.

Ta sugestia wystarczy już — drobiazgowe analizy później

będą należały do naszych szczególnych zadań — byśmy
zwrócili uwagę na coś nowego; fenomen spostrze-

żenią dźwięku, i to [spostrzeżenia] oczywistego i zreduko-
wanego, wymaga rozróżnienia w obrębie immanencji
p r z e j a w u oraz tego, co się pr zej awi a. Mamy więc dwie
absolutne prezentacje: prezentację przejawiania się i
prezentację przedmiotu;" przedmiot w obrębie tej immanencji
nie jest immanentny

6

w sensie efektywnym, nie jest

fragmentem przejawu: przeszłe fazy trwania dźwięku teraz są
jeszcze [obecne] przedmiotowo, a przecież efektywnie nie
zawierają się w punkcie «teraz» przejawu. To samo więc, co
znaleźliśmy także w przypadku świadomości prezentującej
przypadki ogólne (Allgemeinheits-bewufitsein}, [mianowicie] że
jest ona świadomością konstytuującą samoprezentację, która
nie zawiera się w tym, co efektywne, i w ogóle nie da się
odnaleźć jako cogitatio, znajdujemy też w przypadku fenomenu
spostrzeżenia.

<W niższej warstwie) <

7

> rozważań, w stanie naiwności,

wydaje się zrazu, że oczywistość jest samym tylko oglądaniem,
amorficznym (wesenlos) spojrzeniem ducha, wszędzie tym
samym i niczym się nie różniącym: oglądanie właśnie ogląda
rzeczy, rzeczy po prostu są oto, a w praw- 12 dziwie
oczywistym oglądaniu są oto w świadomości i oglądanie właśnie
po prostu na nie spogląda. Albo posługując się obrazem
[zaczerpniętym] z [obszaru] innego zmysłu: bezpośrednie
ujmowanie czy też branie albo pokazywanie czegoś, co po prostu
jest i jest tu oto. Wszelkie zróżnicowanie „jest" tedy w rzeczach,
które są dla siebie i same przez się są zróżnicowane.

A teraz jakże ^inaczej przedstawia) <

8

> się oglądanie

rzeczy przy bliższej analizie. Nawet jeśli zachowa się

6

W rękopisie: transcendentny. "

Hua: Na najniższym szczeblu.
Hua: inne okazuje.

20

Dyspozycja uykladów

21

C. Rozważania fenomenológićznego szczebel trzeci

jcsżfże nazwę «uwaga» dla nie dającego się w sobie opisać i
zróżnicować oglądania, to okazuje się, że właściwie nie ma sensu
mówić [tu] o rzeczach, które po prostu są oto' i które wystarczy
tylko obejrzeć, lecz to „bycie po prostu oto" (dieses „einfach
dasein"), to pewne przeżycia o specyficznej i zmieniającej się
strukturze, oto [obecne] jest spostrzeżenie, wyobrażenie,
przypomnienie, orzekanie itd.j i w nich rzeczy nie są niczym w
jakiejś skorupie czy naczyniu, lecz w nich k o n s t y t u u j ą się
rzeczy, których efektywnie bynajmniej nie można tam odnaleźć.
„Bycie danym rzeczy", to takie a takie p o k a z y w a n r e się
(bycie przedstawionym) w takich fenomenach. I przy tym
bynajmniej nie jest tak, że rzeczy najpierw są oto same' dla
siebie, następnie zaś „wysyłają do świadomości swych
reprezentantów". Taką myśl w sferze redukcji fenomenologicznej
musimy odrzucić; rzeczy są i są samo-obecnie dane w przejawie
i na mocy przejawu; wprawdzie indywidualnie dadzą się one od
przejawu oddzielić (bądź też za takie uchodzą), o ile nie chodzi
właśnie o ten jednostkowy przejaw (świadomość prezentacji),
lecz esencjalnie, wedle swej istoty, oddzielić się nie dadzą.
Wszędzie zatem jest to widoczne, ta cudowna korelacja między
f en om ene m

poznani a

a

o b i e k t e m

poznania.

Dostrzegamy teraz, że zadanie fenomenologii, czy raczej pole jej
zadań i badań, bynajmniej nie jest sprawą tak trywialną, iż
wystarczyłoby tylko oglądać, tylko mieć otwarte oczy. Już w
pierwszych i najprostszych przypadkach, przy najniższych
formach poznania, czysta analiza i rozważanie istotowe
napotykają największe trudności; łatwo jest mówić ogólnie o tej
korelacji, lecz nader trudno uzyskać jasność co do sposobu, w
jaki przedmiot poznania 13 k o n s t y t u u j e się w poznaniu. A
zadanie polega przecież na tym, by w ramach czystej
oczywistość' albo samo-

prezentacji prześledzić wszystkie formy prezentacji

1

i

w szyst ki e

korelacje,

i

by

wobec

wszystkich

przeprowadzić analizę ujaśniającą. I, naturalnie, w grę
wchodzą tu nie tylko pojedyncze akty, lecz także ich złożone
zespoły, ich powiązane w sposób zgodny bądź; niezgodny
struktury oraz ujawniające się tutaj teleologie. Te struktury to
nie konglomeraty, lecz powiązane w szczególny sposób,
pokrywające się niejako jedności i jedności poznania, które
jako poznawcze jedności także mają swe-jednolite' korelaty
przedmiotowe.

Same

należą

więc

do

a kt ów

p oz na w c z yc h , ich typy są typami poznania, zawarte w nich
formy są formami myślenia i formami naoczności (słowa tego
nie należy rozumieć w sensie kantowskim).

Należy teraz krok po kroku prześledzić dane we wszyst-

kich [ich] modyfikacjach, właściwe i niewłaściwe, proste i
syntetyczne, konstytuujące się, by tak rzec, za jednym
zamachem i takie, które zgodnie ze swą istotą budują się
tylko w kolejnych krokach, obowiązujące w sposób abso-
lutny i takie, których prezentacja i pełnia obowiązywania
nieograniczenie rośnie dopiero w toku procesu poznania.

Na tej drodze ostatecznie osiągniemy też zrozumienie, jak

realny transcendentny obiekt może zostać utrafiony (jak
przyroda może być poznana) w akcie poznawczym, jako co
jest on pierwotnie domniemany i jak sens tego domniemania
krok po kroku wypełnia się w wybiegających naprzód
strukturach poznawczych (przy czym ma on tylko stosowne
formy, które właśnie należą do konstytucji obiektu
doświadczenia).

Zrozumiemy

wtedy,

jak

obiekt

doświadczenia konstytuuje się w sposób ciągły i jak ten typ
konstytucji jest mu właśnie przypisany, tak że zgodnie ze
swą istotą wymaga on takiej właśnie przebiegającej w
szeregu kroków konstytucji.

22

Dyspozycja itykladow

C.Rozważania fenomenologicznege szczebel trzeci

Oczywiście, na tej drodze znajdują się formy metodyczne,

określające wszystkie nauki i konstytutywne dla wszystkich
danych naukowych, a zatem rozjaśnienie teorii nauki, a
przez to implicite rozjaśnienie wszystkich nauk — choć z
pewnością tylko implicite, tzn. krytyka poznania, gdy ta
olbrzymia praca rozjaśniająca zostanie już wykonana, będzie
zdolna do przeprowadzenia krytyki nauk szczegółowych,
tym samym zaś będzie zdolna do dokonania ich
metafizycznej oceny.

Takie są więc problemy prezentacji, problemy kon-

s t y t u c j i w szel ki ego r o d z a j u pr z e dm i o t ó w w po-
znaniu. Fenomenologia poznania jest nauką o fenomenach
poznania w dwojakim sensie, o poznaniach jako przejawach,
przedstawieniach (Darstellungen), aktach świadomości, w
których te czy tamte przedmioty przedstawiają się, zostają
uświadomione, w sposób bierny bądź czynny, z drugiej zaś
strony o samych tych przedmiotach jako tak się
przedstawiających. Słowo „fenomen" jest dwuznaczne ze
względu na istotną korelację między przejawianiem się i
tym, co się przejawia. <f>ouvó[-!£vov właściwie oznacza
to, co się przejawia, chętniej jednakże bywa używane na
oznaczenie

samego

przejawiania

się,

fenomenu

subiektywnego (jeśli dopuścić to wyrażenie prowadzące do
grubych psychologicznych nieporozumień).

W refleksji sama cogitatio, przejawianie się, staje się

przedmiotem, a to sprzyja powstawaniu ekwiwokacji. W
końcu nie trzeba raz jeszcze podkreślać, że jeżeli mowa jest
o przebadaniu przedmiotów poznania i modi poznania, to
zawsze idzie tu o badanie istotowe, które w sposób ogólny
okazuje w sferze absolutnej prezentacji ostateczny sens,
możliwość, istotę szeroko rozumianego przedmiotu poznania
i poznania szeroko rozumianego przedmiotu.

Naturalnie, o gó l na f e n o m e n o l o g i a r o z u m u winna

też rozwiązać równoległe problemy związane z korelacją
w a r t o ś c i o w a n i a i war t oś ci etc. Jeśli używa się słowa
„fenomenologia'" w tak szerokim sensie, że obejmuje ono
analizę («die» Analyse) wszelkiej samoprezcntacji, dojdą do
tego także daty pozbawione jakiejkolwiek struktury
(łusammenhanglose Data]: analiza danych zmysłowych we-
dług ich różnych rodzajów itd. — wspólny jest wtedy
metodyczny charakter istotowej analizy w sferze bezpośredniej
oczywistości.

4 — Husserl — Idea...

Dyspozycja wykiadew

24

WYKŁAD I

i? W poprzednich wykładach wprowadziłem rozróżnienie

między nauk-ą n a t u r a l n ą a f i l o z o f i c z n ą ; ta pierwsza
wypływa z naturalnej, ta druga z filozoficznej postawy
duchowej.

W n a t u r a l n e j po st aw i e d u c h o w e j nie troszczymy

się jeszcze krytyką poznania. W postawie tej, ujmując
naocznie i myśląc, zwróceni jesteśmy ku r ze czom, te zaś są
nam każdorazowo dane, i to, że są nam dane, rozumie się
samo przez się, choć dane są nam na różne sposoby i jako
istniejące na różne sposoby zależnie od źródła i szczebla
poznania. Gdy np. spostrzegamy, rozumie się samo przez
się, że mamy przed oczyma rzecz; jest ona tu oto pośród
innych rzeczy, żywych i nieożywionych, obdarzonych duszą
i nie, a zatem pośród świata, który częściowo, jak
poszczególne rzeczy, wchodzi w zakres spostrzeżenia,
częściowo dany jest w związkach przypomnień, dalej zaś
rozpościera się jako coś nieokreślonego i nieznanego.

Do tego świata odnoszą się nasze sądy. Formułujemy już

to jednostkowe, już to ogólne wypowiedzi o rzeczach, o
relacjach między nimi, o przemianach, jakim podlegają, o ich
funkcjonalnych zależnościach i rządzących nimi prawach.
Wyrażamy to, co przynosi nam bezpośrednie doświadczenie.
Kierując się motywami wyrosłymi na

gruncie doświadczenia, z tego, co doświadczone wprost
(spostrzeżone i przypomniane) wnioskujemy o tym, co nie
doświadczone; dokonujemy uogólnień, a następnie znów
przenosimy poznania ogólne na poszczególne przypadki, albo
też w myśleniu analitycznym z poznań ogólnych dedukujemy
nowe poznania ogólne. Poznania nie następują po sobie tylko
przez proste dołączanie jednych do drugich, lecz wchodzą we
wzajemne związki logiczne, wynikają z siebie, „zgadzają" się
ze sobą, wzajemnie się potwierdzają, wzmacniając niejako
swą siłę logiczną.

Z drugiej strony między poznaniami zachodzą też nie-

zgodności i sprzeczności, poznania nie zgadzają się ze sobą,
bywają unieważniane przez inne, co do których mamy [większą]
pewność, bywają degradowane do roli

J8

czegoś, co tylko

pretendowało do miana poznania. Sprzeczności mogą mieć swe
źródło w sferze praw rządzących czystymi formami orzekania:
ulegamy

ekwiwokacjom,

wyciągamy

błędne

wnioski,

przeliczamy się albo popełniamy błędy rachunkowe. Wówczas
przywracamy

formalną

jednozgodność,

rozwiązujemy

ekwiwokacje itp.

Sprzeczności mogą również zakłócać związek motywa-

cyjny oparty na doświadczeniu: jedne racje doświadcze-niowe
kłócą się z innymi racjami doświadczeniowymi. Jak radzimy
sobie w tej sytuacji? Rozważamy racje przemawiające za
różnymi możliwościami określenia bądź wyjaśnienia i słabsze
muszą ustąpić silniejszym, które ze swej strony obowiązują
tylko dopóty, dopóki mogą się utrzymać, tzn. dopóki same w
podobnej walce logicznej nie ulegną nowym motywom
płynącym z doświadczenia opartego o rozszerzoną sferę
poznawczą.

Tak oto dokonuje się postęp naturalnego poznania.

Obejmuje ono coraz szerszy zakres rzeczywistości; że
rzeczywistość ta istnieje i jest nam dana, to z góry rozumie

27

Naluialna postawa niyślowa a nauka

15

się samo przez się, trzeba tylko przebadać ją bliżej co do
zakresu i treści, co do elementów, stosunków i praw. W ten
sposób powstają i rozwijają się różne nauki naturalne, nauki
przyrodnicze czyli nauki o fizycznej i psychicznej przyrodzie,
nauki humanistyczne, a z drugiej strony nauki matematyczne,
nauki o liczbach, mnogościach, stosunkach itd. W tych
ostatnich nie idzie j uż o rzeczywistości realne, lecz o idealne,
obowiązujące w sobie, a nadto także a priori (von Yornherein) nie
kwestionowane możliwości.

Naturalne poznanie naukowe na każdym kroku napotyka

i rozwiązuje trudności w sposób czysto logiczny, bądź też
r z e c z o w y , czyli na podstawie pobudek albo motywów
myślowych (Denkmotive), które tkwią w samych rzeczach^
niejako wychodząc z nich niczym w y z w a n i e rzucane
poznaniu przez te dane.

Skontrastujmy teraz tę n at u r al n ą postawę myś l o w ą , resp.
naturalne motywy, z postawą filozoficzną. Wraz z
przebudzeniem się refleksji nad stosunkiem poznania do
przedmiotu otwierają się przepastne trud-19, ności. Poznanie,
w myśleniu naturalnym rzecz najbardziej ze wszystkich sama
przez się zrozumiała, od razu staje się tajemnicą. Ale muszę
powiedzieć to dokładniej. Dla naturalnego myślenia
z r o z u m i a ł a sama p r z e z się jest możliwość poznania.
Wykazując nieskończoną ilość razy swą płodność, postępując
w coraz to nowych naukach od odkrycia do odkrycia, myślenie
naturalne nie ma •żadnego powodu, by w ogóle stawiać pytanie
o możliwość poznania. Wprawdzie tak jak wszystko, co dzieje
się w świecie, również i poznani e staje się dlań w p e w n y m
sensi e problemem, staje się obiektem badań naturalnych.
Poznanie jest faktem przyrody, jest przeżyciem pewnych
poznających istot organicznych, jest faktem psychologicz-

nym. Tak jak każdy inny fakt psychologiczny można je
opisać co do gatunków i form strukturalnych oraz prze-
badać pod względem stosunków genetycznych. Z drugiej
strony poznanie, zgodnie ze swą istotą, jest p o z n a n i e m
p r z e d m i o t u , a to ze względu na immanentny mu sens,
poprzez który odn os i się ono do przedmiotu. Myślenie
naturalne bierze pod uwagę i te odniesienia. W f or malnej
ogólności czyni ono przedmiotem badań aprioryczne związki
znaczeń i obowiązywania znaczeń oraz aprioryczne prawa
związane z przedmiotem jak o takim. Powstaje czysta
gramatyka, a na wyższym szczeblu czysta logika (ze
względu na różne możliwe rozgraniczenia [jest to] cały
kompleks dyscyplin), dalej zaś logika normatywna i logika
pragmatyczna, czyli sztuka myślenia, w szczególności
myślenia naukowego.

Dotąd wciąż jeszcze pozostajemy na gruncie myślenia

naturalnego

1

.

Ale właśnie dopiero co poruszona, celem przeciwsta-

wienia psychologii poznania czystej logice oraz ontologii,
korelacja między przeżyciem poznawczym, znaczeniem i
przedmiotem jest źródłem najgłębszych i najtrudniejszych
problemów, ujmując łącznie, problemu możliwości poznania.

Poznanie we wszystkich swych postaciach jest prze- 20

życiem psychicznym: jest poznaniem poznającego podmiotu.
Stoi ono wobec poznawanych obiektów. Lecz w jaki sposób
poznanie może zyskać pewność co do swej zgodności z
poznawanym obiektem, w jaki sposób może ono [wykroczyć]
poza siebie i niezawodnie utrafić obiekt poznania? Zrozumiałe
samo przez się dla myślenia naturalnego bycie danym obiektu
poznania w poznaniu

1

Por. Dodatek I.

Wyklad pierwszy

Filozoficzna (refleksyjna) postawa myślowa

29

staje się zagadką. W spostrzeżeniu, rzecz spostrzeżona ma
być dana bezpośrednio. Spostrzegając, mam tę rzecz przed
oczyma, widzę i chwytam ją. Lecz spostrzeżenie jest tylko
moim przeżyciem, [przeżyciem] spostrzegającego podmiotu.
Tak samo subiektywnymi przeżyciami są przypomnienie i
oczekiwanie oraz wszelkie nadbudowane nad nimi akty
myślenia, dzięki którym dochodzi do pośredniego uznania
realnego bytu i do stwierdzenia wszelkich prawd o tym
bycie. Skąd ja, poznający, wiem i skąd mogę w sposób
wiarygodny wiedzieć, że istnieją (sind) nie tylko moje
przeżycia, owe akty poznawcze, ale również i to, co one
poznają, że w ogóle jest coś, co jako obiekt można by
przeciwstawić poznaniu?

Czy mam powiedzieć: poznającemu naprawdę dane są

jedynie fenomeny, nigdy nie wykracza on poza strukturalny
związek swych przeżyć, może więc prawomocnie twierdzić:
Ja jestem, wszelkie nie-Ja jest tylko fenomenem i rozpływa
się w strukturach fenomenalnych? Czy mam więc stanąć na
stanowisku solipsyzmu? Trudno na to przystać. Czy mam
wraz z Hume'em zredukować wszelką transcendentną
obiektywność do fikcji, które wprawdzie można wyjaśnić za
pośrednictwem psychologii, ale których nie sposób
racjonalnie uprawomocnić? Wszak i na to trudno przystać.
Czy psychologia Hume'owska, tak jak i każda inna
psychologia, nie transcenduje sfery immanencji? Czy pod
nazwami „przyzwyczajenie", „natura ludzka" (human naturę),
„organ zmysłowy", „bodziec" itp. nie posługuje się bytami
(Existenzen) transcendentnymi (i to transcendentnymi wedle
swego własnego orzeczenia), podczas gdy celem jej jest
zdegradowanie [jako]

<2>

fikcji wszystkiego, co transcenduje

aktualne „impresje" i „idee '?

3

^ Hua: do [poziomu].

3

Por. Dodatek H.

Ale cóż pomoże powoływanie się na sprzeczności, skoro

s a m a l ogi ka s t a j e p o d z n a k i e m z a p y t a n i a i oka-

2

i

żuje się czymś problematycznym. W rzeczy samej, r eal ne
znaczenie praw (Gesetzlichkeit) logiki, pozostające dla
myślenia naturalnego poza wszelką kwestią, staje się teraz
p r o b l e m a t y c z n e , a nawet w ąt p l i w e . Nasuwają się
argumenty zaczerpnięte z biologii. Przypomnijmy nowoczesne
teorie ewolucji, zgodnie z którymi człowiek ukształtował się
poprzez dobór naturalny w walce o byt, wraz z nim, naturalnie,
także jego intelekt, a wraz z intelektem wszystkie właściwe mu
formy, szczególnie formy logiczne. Czy zatem formy i prawa
logiczne nie wyrażają przypadkowej swoistości gatunku
ludzkiego, która mogła również być inna i stanie się inna w
toku przyszłego rozwoju? Poznanie jest więc tylko p o znani em
ludzkim, wiąże się z l udzki mi formami i nt el e kt ua l n y mi
i niezdolne jest do utrafienia natury rzeczy samych, [utrafienia]
rzeczy samych w sobie.

Lecz natychmiast pojawia się nowy nonsens: czy po-

znania, którymi posługujemy się w takim poglądzie, a nawet
tylko możliwości, które uwzględniamy, mają jeszcze jakiś sens,
skoro prawa logiczne ulegną takiej relatywizacji? Czy prawda,
że zachodzi taka a taka możliwość, implicite nie zakłada
absolutnego obowiązywania zasady sprzeczności, zgodnie z
którą każda prawda wyklucza swe zaprzeczenie?

Niech te przykłady wystarczą. Możliwość poznania

wszędzie staje się zagadką. Dopóki wnikamy w nauki
naturalne, to w tej mierze, w jakiej są one ścisłe, wszystko
jest jasne i zrozumiałe. Jesteśmy pewni, że posiadamy
obiektywną prawdę ugruntowaną przez godne zaufania,
naprawdę docierające do obiektywności metody. Ale gdy
tylko podejmujemy refleksję, popadamy w gmatwaninę

Wyklad pierwszy

Sprzeczności w refleksji md poznaniem.,.

30

31

Prawdziwa krytyka jako fenomenologia poznania

błędów i niejasności. Wikłamy się w jawne niezgodności a
nawet sprzeczności. Stale grozi nam popadniecie w sceptycyzm,
mówiąc zaś dokładniej, w jedną z wielu form sceptycyzmu,
których wspólną cechą jest, niestety, jedno i to samo:
niedorzeczność.

Polem walki tych (dziwacznych niejasności)

< 4 >

i pełnych

sprzeczności teorii, jak również związanych z nimi nie-22
kończących się sporów, jest teoria p o z n a ni a oraz powiązana z
nią historycznie i rzeczowo m e t a f i z y k a . Zadanie teorii
poznania albo krytyki rozumu teoretycznego początkowo ma
charakter krytyczny. Winna ona napiętnować niedorzeczności,
w jakie niemalże z reguły popada naturalna refleksja nad
stosunkiem poznania, jego sensu i obiektu, a więc obalić jawne
bądź ukryte sceptyczne teorie dotyczące istoty poznania poprzez
wykazanie ich niedorzeczności.

Z drugiej strony jej zadanie pozytywne polega na tym, by

przez przebadanie istoty poznania rozwikłać problemy związane
z korelacją poznania, jego sensu i obiektu. Do problemów tych
należy też okazanie istotowego sensu przedmiotu poznawalnego
albo, co jest tym samym, przedmiotu w ogóle; sensu, który a
priori (to jest z istoty) jest mu przypisany na mocy korelacji
poznania i przedmiotu poznania. Dotyczy to również wszelkich
z góry przez istotę poznania wyznaczonych podstawowych po-
staci przedmiotów (Gegenstdndlichkeiteri) w ogóle. (Formy
ontologiczne, apofantyczne ^ i metafizyczne).

Wypełniając te zadania teoria poznania stanie się zdolna

do krytyki poznania, a mówiąc wyraźniej, do

*-*' Hua: niejasnych.

!

6

1 Formalna apofantyka (logika zdań orzekających) stanowi, zdaniem

Husserla, ścisły odpowiednik formalnej ontologii (nauki o „czymś" w ogóle).

kr yt yki poznania nat ur alnego we wszystkich naukach
naturalnych. Umożliwi nam ona mianowicie poprawną i
ostateczną interpretację wyników nauk naturalnych w
odniesieniu do istniejącego bytu (hinsichtlich des Seienden}.
Teoriopoznawczy zamęt, do jakiego prowadzi naturalna
(przedteoriopoznawcza) refleksja nad możliwością poznania
(nad możliwą trafnością poznania), powoduje bowiem nie
tylko fałszywe poglądy na istotę poznania, lecz także z
gruntu opaczne, gdyż w sobie sprzeczne, i n t e r p r e t a c j e
bytu poznawanego w naukach naturalnych. W zależności od
interpretacji uznanej w następstwie takich refleksji za
konieczną, jedna i ta sama nauka przyrodnicza bywa
interpretowana

w

sensie

ma-terialistycznym,

spirytualistycznym, dualistycznym, psy-chomonistycznym,
pozytywistycznym i wielu innych. Tak więc dopiero refleksja
teoriopoznawcza oddziela naukę naturalną od filozofii.
Dopiero dzięki niej wychodzi na jaw, że naturalne nauki o
bycie nie są ostatecznymi naukami o bycie. Niezbędna jest
nauka o tym, co istnieje w sensie absolutnym (vom Seienden in
absolutem Smn}.. Nauka ta, którą nazywamy m e t a f i z y k ą ,
wyrasta z „krytyki" naturalnego poznania w poszczególnych
naukach, krytyki przeprowadzonej na podstawie uzyskanego
w ogólnej krytyce poznania wglądu w istotę poznania i przed-
miotu poznania co do ich rozmaitych podstawowych postaci,
wglądu w sens różnych fundamentalnych korelacji między
poznaniem i przedmiotem poznania.

Jeżeli pominiemy metafizyczne zamierzenia krytyki

poznania i będziemy trzymać się jej zadania polegającego na
rozjaśnieniu istoty poznania i przedmiotu p o z n a n i a ,
wówczas będziemy mieli do czynienia z fenome n ol o gi ą
p o z na n i a i p r z e d m i o t u poznania, tworzącą pierwszy i
podstawowy zrąb fenomenologii w ogóle.

32

33-

Wykład pie rwszy

Fenomenologia: to oznacza pewną naukę, cały zespół

dyscyplin naukowych, fenomenologia jednakże oznacza
zarazem, i przede wszystkim, pewną metodę i postawę myślową,
specyficznie f i l ozof i czną post awę myśl ową i specyficznie
f i l ozof i czną metodę.

We współczesnej filozofii, o ile chce ona uchodzić za poważną

naukę, komunałem niemalże stało się przeświadczenie, że dla
wszystkich nauk, a więc także i dla filozofii, możliwa jest tylko
jedna metoda poznania. Przeświadczenie to doskonale
odpowiada wielkiej tradycji filozofii XVII stulecia, która
przecież także uzależniała powodzenie filozofii od tego, by ta za
metodyczny wzór obrała sobie nauki ścisłe, przede wszystkim
matematykę i matematyczne przyrodoznawstwo. Z tym
metodycznym zrównaniem filozofii z innymi naukami związane
jest zrównanie rzeczowe, a jeszcze i dzisiaj za dominujące trzeba
uznać przeświadczenie, iż filozofia, dokładniej, najwyższa teoria
bytu i wiedzy, nie tylko wiąże się ze wszystkimi pozostałymi
naukami, ale również może w ich 24 wynikach znaleźć
ugruntowanie, w taki sam sposób, jak opierają się na sobie inne
nauki, gdzie wyniki jednych mogą pełnić funkcję przesłanek dla
innych. Przypominam o jakże chętnie przeprowadzanych
uzasadnieniach teorii poznania poprzez psychologię poznania i
biologię. Ostatnio podnosi się reakcja przeciw tym fatalnym
przesądom. W rzeczy samej, to są przesądy.

W naturalnej sferze badań można po prostu budować jedną

naukę na innej, jedna może służyć drugiej za metodyczny wzór,
jakkolwiek tylko w pewnym ograniczonym zakresie, określonym
naturą danego obszaru badawczego. Filozofia j e d n a k ż e
u s y t u o w a n a j e s t w całkowicie nowym wymiarze.
Potrzebuje ona całkowicie nowego pun kt u wyjścia i
całkowicie nowej

metody, zasadniczo odróżniającej ją od każdej nauki
„naturalnej". Stąd logiczne sposoby postępowania nadające
jedność naukom naturalnym, wraz ze wszystkimi metodami
szczegółowymi zmieniającymi się od nauki do nauki,
posiadają zasadniczo jednolity charakter, któremu jako
zasadniczo nowa jedność przeciwstawia się metodyczny
sposób postępowania filozofii. Stąd także c z y s t a filozofia w
obrębie całej krytyki poznania i dyscyplin „krytycznych" w
ogóle musi pomijać wszelką pracę myślową dokonaną w
innych naukach naturalnych oraz w naukowo nie
zorganizowanej naturalnej mądrości i wiedzy, i nie wolno jej
czynić z nich żadnego użytku.

Twierdzenie to, które bliżej zostanie uzasadnione w dal-

szych wywodach, tymczasowo przybliżymy sobie przez
następujące rozważanie.

W sceptycznym medium, z konieczności wytwarzanym przez

krytyczną refleksję nad poznaniem (mam tu na myśli tę
pierwszą [refleksję], poprzedzającą naukową krytykę poznania i
dokonywaną w trybie naturalnego sposobu myślenia), każda
naturalna nauka i każda naturalna metoda naukowa przestają
być dobrem, z którego moglibyśmy swobodnie korzystać.
Obiektywna trafność poznania w ogóle staje się zagadkowa co
do sensu i metody, następnie zaś wręcz wątpliwa: poznanie
ścisłe jest przy tym nie mniej zagadkowe niż nie-ścisłe,
naukowe — nie mniej niż przednaukowe. Problematyczna staje
się 25 możliwość poznania, a dokładniej to, jak może ono
doirzeć do (trę/fen) tego, co obiektywne, tego, co przecież samo
w sobie jest tym, czym jest. Za tym zaś kryje się to, że
problematyczna jest funkcja (Leistung) poznania, sens jego
roszczenia do ważności bądź prawomocności, sens rozróżnienia
między poznaniem ważnym a takim, które jedynie pretenduje
[do ważności]; tak samo, z drugiej

Nowy wymiar filozofii; jej wlasna metoda

35

Wyklad pierwszy

34

strony, problematyczny jest sens przedmiotu, który jest tym,
czym jest, niezależnie od tego, czy jest poznany, czy też nie,
a który przecież jako przedmiot jest przedmiotem
możliwego poznania, jest zasadniczo poznawalny, nawet
wtedy, gdy de facto nigdy nie był i nigdy nie będzie po-
znany, jest zasadniczo przedstawialny, spostrzegalny, da się
określić przez orzeczniki w możliwym myśleniu o cha-
rakterze sądu itd.

Nie sposób wszakże zrozumieć, jak posługiwanie się

założeniami zaczerpniętymi z poznania naturalnego, nawet
znajdującymi w nim „ścisłe uzasadnienie", mogłoby nam
pomóc w rozwikłaniu wątpliwości i problemów, jakie
nasuwa krytyka poznania. Jeżeli problematyczne stały się
sens i wartość poznania naturalnego w ogóle, wraz ze
w szyst ki mi należącymi doń instrumentami metodycznymi,
ze wszystkimi ścisłymi uzasadnieniami, to dotyczy to także
każdego stwierdzenia z naturalnej sfery poznania, które
mogłoby służyć jako uprzywilejowany punkt wyjścia, oraz
każdej uchodzącej za ścisłą metody uzasadniania.
Najściślejsza

matematyka

i

matematyczne

przyrodoznawstwo nie mają tu najmniejszej przewagi nad
jakimkolwiek rzeczywistym albo rzekomym poznaniem z
zakresu pospolitego doświadczenia. Jasne jest zatem, że w
ogóle nie może być mowy, by filozofia (która przecież
rozpoczyna od krytyki poznania i we wszystkim, czym poza
tym jest, zakorzeniona jest w krytyce poznania) miała
kierować się metodycznie (albo wręcz rzeczowo) według
nauk ścisłych, by miała sobie stawiać ich metodykę za wzór,
by jej zadanie miało sprowadzać się do kontynuacji i
uzupełnienia, według metodyki zasadniczo wspólnej
wszystkim naukom, pracy wykonanej już w naukach
ścisłych. Filozofia, powtarzam, usytuowana jest w pewnym —
w porównaniu z wszelkim poznaniem na-

turaluym—nowym w y m i a r z e , i jakkolwiek wymiar ten.,
co sugeruje już obrazowy sposób mówienia, dopuszcza
istotowe powiązania z wymiarami starymi, odpowiada mu
nowa, zasadniczo nowa m e t o d a , która przeciwstawia się
metodzie „naturalnej". Kto ^tutaj)

< 6 >

przeczy, ten nie

rozumie całej warstwy problemowej swoistej dla krytyki
poznania, nie rozumie, dokąd filozofia zmierza, co chce
osiągnąć i co nadaje jej swoistość i swoiste uprawnienie
odróżniające ją od wszelkiego poznania naturalnego i
naturalnych nauk.

Hua: temu.

J\owy wymiar filozofii; jej wiosna metoda

37

36

Wyklad pierwszy

26

Początek krytyki poznania. Kartezjańskie rozważanie sceptyczn

WYKŁAD II

29 Na początku krytyki poznania należy tedy opatrzyć

wskaźnikiem p r o b l e m a t y c z n o ś c i cały świat, fizyczną. i
psychiczną przyrodę, w końcu także [nasze] własne ludzkie
Ja, wraz ze wszystkimi naukami, które odnoszą się do tych
przedmiotów. Ich byt, ich moc obowiązująca pozostają w
zawieszeniu.

Pytanie teraz brzmi: jak można u s t a n o w i ć k r y t y k ę

p o z n a n i a ? Jako naukowe samozrozumienie poznania ma
ona w naukowym, a tym samym w obiektywnym poznaniu

• ustalić, czym poznanie jest zgodnie ze swą istotą, co zawiera w

sobie sens przypisywanego mu odnoszenia się do przedmiotu
i sens przedmiotowej ważności bądź trafności— jeśli ma to
być poznanie sensu stricto. Ta

STCO

/

TJ

,

-, której musi dokonać krytyka poznania, nie może oznaczać,
że krytyka ta nie tylko rozpoczyna od problematyzacji
wszelkiego poznania, ale również przy niej pozostaje,
j a więc problematyzuje także swe własne poznania i nie
! dopuszcza do obowiązywania żadnych danych, a więc
również tych, które sama ustala. Choć niczego nie wolno
jej zakładać jako d a n e g o z góry, musi przecież zacząć
od jakiegoś poznania, którego nie przejmuje skądinąd na
ślepo, lecz raczej sama sobie dostarcza, które sama uznaje
za pierwsze.

To pierwsze poznanie po prostu nie może zawierać

w sobie nic z tej niejasności i powątpiewalności, które
pozostałym poznaniem nadają charakter czegoś zagadkowego i
problematycznego, charakter, który wprawia nas w takie
zakłopotanie, iż w końcu jesteśmy skłonni twierdzić,'że
poznanie w ogóle jest problemem, że jest czymś
niezrozumiałym, wymagającym rozjaśnienia i wątpliwym co do
swych roszczeń. Mówiąc korelatywnie: choć żadnego bytu nie
wolno nam przyjąć jako danego z góry, gdyż charakterystyczna
dla krytyki poznania niejasność sprawia, iż nie rozumiemy, jaki
sens mógłby mieć byt s a m w sobie, choć p o z n a w a n y w
p o z n a n i u , to przecież musi dać się wskazać jakiś byt, który
trzeba uznać za dany absolutnie i niepowątpiewalnie, o ile dany
jest on 30 w taki sposób, że zachodzi tu pełna jasność, dzięki
której każde pytanie znajduje i musi znaleźć swą bezpośrednią
odpowiedź.

A teraz przypomnijmy sobie Kartezjańskie rozważanie

sceptyczne. Zastanawiając się nad różnorakimi możliwościami
błędu i złudzenia, mogę popaść w takie sceptyczne zwątpienie,
iż w końcu mówić: nic nie jest dla mnie pewne, wszystko jest
wątpliwe. Lecz natychmiast staje się oczywiste, że przecież nie
wszystko może być wątpliwe, gdy bowiem sądzę, że wszystko
jest wątpliwe, niewątpliwe jest to, że to sądzę; niedorzeczna
przeto byłaby chęć utrzymania wątpienia powszechnego. I w
każdym przypadku jakiegoś określonego wątpienia niewątpliwe
jest, że tak właśnie wątpię. Tak samo w przypadku każdej
cogitatio. Cokolwiek sobie przedstawiam, spostrze- . gam,
sądzę, wnioskuję, jakkolwiek by się przy tym miały sprawy z
pewnością bądź niepewnością, z przedmioto-wością bądź
bezprzedmiotowością tych aktów, w przypadku' ' spostrzeżenia
jest absolutnie jasne i pewne, że to a to spostrzegam, w
przypadku sądu — że to a to sądzę itd„

33

27

Kartezjusz przeprowadził to rozważanie w innych celach,

jednakże po odpowiedniej modyfikacji możemy się nim tutaj
posłużyć.

Gdy pytamy o istotę poznania, to, jakkolwiek by się rzeczy

miały z wątpieniem w jego trafność i z nią samą, poznanie jest
przecież przede wszystkim nazwą pewnej wielopostaciowej
sfery bytowej, która może nam być dana w sposób absolutny i
w jednostkowych przypadkach bywa dana w sposób absolutny.
Mianowicie

różnorako

ukształtowane

myślenie,

które

rzeczywiście spełniam, dane jest mi, o ile kieruje na nie
refleksj ę, o ile przyjmuję je i uznaję [w bycie] o g l ą d a j ą c w
sposób czysty. Mogę w sposób nieokreślony (in lager Weise]
mówić

o

poznaniu,

spostrzeżeniu,

przedstawieniu,

doświadczeniu, sądzie, wniosku itp. Gdy dokonuję refleksji,
dany jest mi tylko, ale za to dany absolutnie, ten fenomen
nieokreślonego „mówienia i (takiego) mniemania o poznaniu,
sądzie, doświadczeniu itd." Już sam ten fenomen nie-
okrcśloności jest jednym z tych, które podpadają pod nazwę
„poznanie" w najszerszym sensie. Lecz mogę też aktualnie
dokonać spostrzeżenia i spoglądać na nie, następnie mogę
uobecnić sobie spostrzeżenie w wyobraźni albo w
przypomnieniu i spoglądać na nie w tym charakterystycznym
dla wyobraźni sposobie dania (Phanta-siegegebenheit). Nie
mam już wtedy do czynienia z pustym ?3i mówieniem albo
nieokreślonym domniemywaniem, z przedstawieniem (Yorstellung]
spostrzeżenia, lecz spostrzeżenie samo niejako rozpościera się
przed mymi oczyma jako dana aktualna albo jako dana
wyobraźni. I tak samo dla każdego przeżycia intelektualnego,
dla każdej postaci myślenia i poznania.

Postawiłem tu obok siebie oglądowe spostrzeżenie re-

fleksyjne i wyobraźnie. Postępując w ślad za medytacją

Kartezjusza, najpierw należałoby opracować spostrzeżenie; w
pewnej mierze odpowiada ono tak zwanemu spostrzeżeniu
wewnętrznemu tradycyjnej teorii poznania, choć na pewno
jest to pojęcie wieloznaczne.

Każde przeżycie intelektualne i każde prze- / życie

w ogóle, jeśli zostało spełnione, może zostać

!

uczynione

przed'miotern czystego oglądania i uchwytywania
(Fasseii), i w o g lą d a n i u t ym będzie ono stanowiło
d a n ą absolutną. Dane jest wówczas jako coś istniejącego,
jako pewne to-oto,"[jako coś,] w czego istnienie nie ma sensu
wątpić. Mogę wprawdzie rozważać, co to jest za byt i w
jakim stosunku pozostaje jego sposób istnienia do innych,
mogę dalej rozważać, co tutaj oznacza «bycie danym»
(Gegebenheif), i mogę, kontynuując refleksję, doprowadzić do
oglądania samego oglądania, w którym konstytuuje się to
'bycie danym, resp, ten sposób istnienia. Ale cały czas
poruszam się teraz na absolutnym gruncie, mianowicie: to
spostrzeżenie jest czymś absolutnym i póki trwa, pozostaje
takim, jest pewnym «tym-oto», czymś, co samo w sobie jest
tym, czym jest, czym mogę się posługiwać jako stałą miarą
określającą, co może znaczyć bycie i bycie danym i co tutaj
znaczyć muszą — naturalnie, przynajmniej w tej odmianie
bycia i bycia danym, która egzemplifikowana jest przez „to-
oto". Odnosi się to do wszystkich specyficznych postaci
myślenia, gdziekolwiek by były one dane. Mogą wszakże być
dane również w wyobraźni, mogą „jakby" rozpościerać się
przed oczyma, a przecież nie znajdować się tam jako coś
aktualnego, jako aktualnie spełniane spostrzeżenia, sądy itd.
Także i wtedy są w pewnym sensie dane, są tutaj naocznie,
nie mówimy o nich w ogólnikowych sugestiach, w pustym
domniemaniu, lecz oglądamy je i oglądając możemy naocznie
uchwycić

Wyklad drugi

40

Sfera danych absolutnych

41

5 — Husserl — Idea...

(herausschaueri) ich istotę, ich konstytucję, ich immaneiitny
charakter, możemy też ściśle dostosować nasze wypowiedzi do
charakterystycznej dla oglądu pełni jasności. To 32 wszakże
będzie jeszcze wymagało uzupełnienia przez rozważenie
pojęcia istoty i poznania istoty.

Tymczasowo ustaliliśmy, że z góry da się wyznaczyć

pewną sferę danych absolutnych, i że jest to właśnie ta sfera,
której potrzebujemy, jeż,eli nasz zamiar ustanowienia teorii
poznania ma być wykonalny. W rzeczy samej, niejasność
obarczająca poznanie odnośnie jego sensu czy istoty domaga się
nauki o poznaniu, nauki, która zmierzałaby tylko do
rozjaśnienia istoty poznania. Nie ma ona wyjaśniać poznania
jako faktu przyrodniczego, nie ma badać przyrodniczych
warunków, pod którymi przebiega poznanie, ani przyrodniczych
praw związanych z jego rozwojem i przemianami; przebadanie
tego wszystkiego jest zadaniem, które stawia sobie nauka
naturalna, przyrodnicza nauka o faktach psychicznych, o
przeżyciach przeżywanych przez indywidua psychiczne.
Krytyka poznania ma raczej rozjaśnić, doprowadzić do jasności,
wydobyć na jaw istotę poznania i związane z tą istotą roszczenie
do prawomocnego obowiązywania, to zaś nie znaczy nic
innego, jak doprowadzić je do bezpośredniej samoprezentacji.

Pow t ór zeni e i uzupełni eni e. Poznanie naturalne w

swym stałym i pomyślnym postępie w różnych naukach jest
zupełnie pewne swojej trafności i nie ma żadnego powodu, by
kwestionować możliwość poznania i sens poznanego przedmiotu.
Jednakże gdy tylko refleksja kieruje się ku korelacji poznania i
przedmiotu (ewentualnie także ku idealnej zawartości
znaczeniowej poznania — z jednej strony w jej stosunku do aktu
poznawczego, a z drugiej do przedmiotu poznania), pojawiają
się trud-

no'ści, niezgodności, wzajemnie sobie przeczące, a przecież
rzekomo uzasadnione teorie, które skłaniają nas do przy-
znania, że możliwość poznania odnośnie jego trafności w
ogóle stanowi zagadkę.

Ma tutaj powstać nowa nauka, krytyka poznania, której

zadaniem będzie usunięcie pomieszania i rozjaśnienie poznania
co do jego istoty. Jasne jest, że od powodzenia tej nauki zależy
możliwość metafizyki, nauki o bycie w sensie absolutnym i
ostatecznym. W jaki wszakże sposób 33 można ustanowić taką
naukę o poznaniu w ogóle? Nauka, stawiając coś pod znakiem
zapytania, nic może posługiwać się tym jako swym wstępnie
danym fundamentem. Jednakże pod znakiem zapytania
postawione zostało wszelkie poznanie, gdyż krytyka poznania
problematyzuje możliwość poznania w ogóle, mianowicie ze
względu na jego trafność. Na początku nie wolno jej uznawać
żadnego poznania za dane. Nie wolno zatem przejmować
niczego z żadnej przednaukowej <czy naukowej) sfery
poznania,

każde

poznanie

obarczone

jest

[bowiem]

wskaźnikiem problcmatyczności.

Bez poznania danego jako początek nie może też być

poznania jako kontynuacji. Nic sposób zatem w ogóle
rozpocząć krytyki poznania. Taka nauka zgoła nie może
istnieć.

Powiedziałem, że w argumentacji tej poprawne jest tylko

to, iż na początku żadne poznanie nie może zostać uznane na
ślepo jako dane z góry. Jeżeli jednak krytyce poznania nie
wolno przyjmować z góry żadnego poznania, to może zacząć
od tego, że sama d o s t a r c z y sobie poznania, i to naturalnie
poznania, którego nie uzasadni, nie wywiedzie logicznie, co
wymagałoby uprzednio danych poznań bezpośrednich, lecz
takiego, które wykaże bezpośrednio, poznania takiego
rodzaju, że w sposób abso-

42

Wykład drugi

PouitóKcnic i uzupelnicnic

43

lutnie jasny i niepowątpiewalny wykluczy ono wszelką

wątpliwość co do swej możliwości i po prostu nie będzie
zawierało w sobie nic z tej zagadki, która była powodem
całego sceptycznego zamieszania. Tutaj wskazałem na
Kartezjańskie rozważanie sceptyczne i na sferę
danych absolutnych, resp. krąg absolutnego poznania,
ujęte pod nazwą oczywistości cogitatio. Należałoby teraz
bliżej pokazać, że to immanencja tego poznania spra
wia, iż może ono służyć za pierwszy punkt wyjścia teorii
poznania, następnie, że właśnie dzięki immanencji
wolne jest ono od owej zagadkowości będącej źródłem
wszelkich kłopotów sceptycznych, i wreszcie, że w ogóle
immanencja j es t koniecznym charakterem wszel
kiego p o z n a n i a teoriopoznawczego, i to nie tylko
na początku, ale w ogóle wszelkie zapożyczenie ze sfery
transcendencji, innymi słowy, wszelkie oparcie teorii po
znania na psychologii albo {jakichkolwiek innych naukach
naturalnych) ^, jest nonsensem.

;

W uzupełnieniu dodam, że ta pozorna argumentacja: 34 jak

teoria poznania może w ogóle zacząć, skoro, stawiając pod
znakiem zapytania poznanie w ogóle, sprawiay że pod
znakiem zapytania stoi też wszelkie poznanie,' które mogłoby
tu stanowić początek; jeżeli dla teorii poznania wszelkie
poznanie jest zagadką, jest nią również to pierwsze, od którego
sama zaczyna; ta pozorna argumentacja, powiadam,
naturalnie jest argumentacją złudną. Źródłem błędu jest mętna
nieokreśloność [tego] sposobu mówienia. „Pod znakiem
zapytania" postawione zostało poznanie w ogóle, ale nie
znaczy to przecież, że się przeczy istnieniu poznania (co
prowadziłoby do sprzeczności), lecz że poznanie zawiera w
sobie pewien problem, mianowicie

>

Hua: jakiejkolwiek innej nauce naturalnej.

jak możliwy jest przypisywany mu efekt trafności; mogę przy
tym nawet wątpić, czy jest to możliwe. Lecz nawet jeśli
wątpię, to przecież pierwszy krok może polegać na tym,, iż
wątpienie to wnet zostanie uchylone przez to, że dadzą się
wskazać pewne poznania, które wątpienie to uczynią
bezprzedmiotowym. Następnie, jeżeli rozpoczynam od tego,
że nie rozumiem poznania w ogóle, ów brak zrozumienia
może w swej nieokreślonej ogólności obejmować wszelkie
poznanie. Ale nie jest jeszcze wcale powiedziane, że także
wszelkie poznanie, które napotkam w przyszłości, po wsze
czasy będzie musiało pozostać dla mnie niezrozumiale. Może
być tak, że wobec narzucającej się zrazu zewsząd klasy
poznań staję przed wielką zagadką i teraz — popadając w
ogólnie kłopotliwą sytuację — mówię, że poznanie w ogóle
stanowi zagadkę, podczas gdy wkrótce okaże się, że zagadka
ta nie odnosi się do pewnych innych poznań. Tak też, jak
[niebawem] usłyszymy, jest rzeczywiście.

Powiedziałem, że poznania, od których musi zacząć teoria

poznania, nie mogą zawierać w sobie nic z proble-
matyczności i powątpiewalności, nic z tego wszystkiego, co
wprawiło nas w teoriopoznawczy zamęt i co uniemożliwia
wszelką teorię poznania. Musimy pokazać, że tak właśnie
jest w odniesieniu do sfery cogitatio. W tym celu jednakże
niezbędna jest głębsza refleksja, która dostarczy nam
istotnego wsparcia.

Jeśli przyjrzymy się bliżej, zobaczymy, że tym, co jest tak

zagadkowe i co sprawia nam kłopoty w pierwszych refleksjach
nad możliwością poznania, jest jego trans-cendericja. Wszelkie
poznanie naturalne, przednaukowe, a tym bardziej naukowe,
jest poznaniem transcendentnie obiektywizującym: uznaje ono
obiekty za istniejące <i> 35 pretenduje do poznawczego
utrafiania stanów rzeczy, które

Zagadka poznania naturalnego: transcendencja

Wyklad drugi

44

45

nie są „w prawdziwym sensie w nim dane", nie są mu
„immanentne".

Przy bliższym przyjrzeniu się transcendencja ta okazuje

się dw uznaczna. Może tu iść o to, że przedmiot poznania nie
zawiera się efektywnie w akcie poznawczym, tak że przez to,
co „w prawdziwym sensie dane" albo „dane immanentnie",
byłoby rozumiane efektywne zawieranie się; akt poznawczy,
cogitatio posiada efektywne momenty, efektywnie ją
konstytuujące, rzeczy natomiast, która domniemuje i którą
rzekomo spostrzega, przypomina sobie itd., nie można w
samej cogitatio, czyli w przeżyciu, odnaleźć jako jego części,
jako czegoś tam rzeczywiście istniejącego. Pytanie zatem
brzmi: Jak przeżycie, jeśli wolno tak powiedzieć, może
[wykroczyć] poza siebie? I m m a n e n t n y znaczy tu więc
efektywnie imma-ncnlny w przeżyciu poznawczym.

Ale istnieje jeszcze całkiem inna transcendencja, której

przeciwieństwem jest całkiem inna immanencja, mianowicie
absolutna i jas na prezentacja, sanio-p r e z e n t a c j a w
sensie abs olutnym. Ta wykluczająca l wszelkie sensowne
wątpienie prezentacja, będąca po prostu bezpośrednim
oglądaniem i uchwytywaniem samego domniemanego
przedmiotu, i to takiego, jakim on sam jest, ta prezentacja
stanowi (rzetelne)

<2>

pojęcie oczywistości, i to rozumianej

jako oczywistość bezpośrednia. Wszelkie poznanie nie-
oczywiste, domniemujące wprawdzie przedmiot bądź go
uznające, ale samo [go] nie o g l ą d a j ą c e ,

jest

transcendentne w tym drugim sensie. W każdym przypadku
wykraczamy w nim poza to, co w prawdziw y m s ensie
dane, co m o ż n a obejr zeć i u c h w y c i ć w p r o s t . Tutaj
pytanie brzmi: Jak poznanie może uznać

•-

1

-' Hua: ściśle.

za istniejące coś, co nie jest w nim wprost i naprawdę
dane?

Zrazu, nim namysł nad krytyką poznania nic zostanie

pogłębiony, obie te immanencje i transcendencje zlewają się
ze sobą. Jasne jest, że jeśli ktoś stawia pierwsze pytanie, to
możliwość transcendencji efektywnej, właściwie porusza
zarazem drugie — o możliwość transcendencji poza sferę
oczywistych danych. Zakłada on mianowicie milcząco, że
jedynym rzeczywiście zrozumiałym, nieproble-matycznym,
absolutnie oczywistym sposobem dania jest ten, który
charakteryzuje momenty efektywnie zaw a r te w akcie
poznawczym, i dlatego też wszystko se w poznawanym
przedmiocie, co w akcie nie jest efektywnie zawarte, traktuje
jako zagadkowe i problematyczne. Niebawem dowiemy się,
że jest to fatalny błąd.

Niezależnie od tego, czy transcendencję będzie się teraz

rozumiało w pierwszym, czy w drugim znaczeniu, czy też
początkowo w obu naraz, jest ona wyjściowym i prze-
wodnim problemem krytyki poznania, jest tą zagadką,
która staje na drodze poznania naturalnego i dostarcza
bodźca do nowych badań. Na początku można by przeto
określić rozwiązanie tego problemu jako właściwe zadanie
krytyki poznania i w ten sposób dać pierwszą pobieżną
charakterystykę tej dyscypliny, zamiast ogólnikowo cha-
rakteryzować jej temat jako problem poznania w ogóle.

W każdym razie, jeśli ustanawiając tę dyscyplinę zagadkę

odnajdujemy właśnie tu taj, to teraz zostaje dokładniej
określone, czego nie wolno tu przyjmować jako z góry
danego. Nie wolno mianowicie posługiwać się niczym
transcendentnym jako danym z góry. Jeśli nie pojmuję,
j a k jest możliwe, że poznanie ma utrafić coś, co jest mu
transcendentne, również nie wiem, czy jest to możliwe.
Naukowe uzasadnienie istnienia transcendent-

Dwa pojęcia trnnscinJnicji i immanencji

Wyklad drugi

47

nego nie może mu już teraz pomóc. Wszelkie bowiem
uzasadnienie pośrednie odsyła do bezpośredniego, a bez-
pośrednie samo zawiera już w sobie zagadkę.

Ktoś może tu jednak powiedzieć: To, że zarówno

poznanie pośrednie, jak i bezpośrednie zawiera zagadkę, jest
pewne. Lecz zagadkowe jest tutaj owo «jak», natomiast samo
«że» jest absolutnie pewne. Nikt przy zdrowych zmysłach nie
będzie wszak wątpił w istnienie świata, a sceptyk swym
praktycznym postępowaniem sam sobie zadaje kłam. No
dobrze, odpowiemy na to silniejszym i bardziej nośnym
argumentem, który dowodzi, że do treści naturalnych i
transcendentnych nauk obiektywizujących w ogóle nie wolno się
odwoływać nie tylko na p o c z ą t k u teorii poznania, ale także w
c a ł y m j e j toku. / Dowodzi on więc fundamentalnej tezy,
że t eor i i po-' znania nigdy nie można zbudować
na nauce n a t u r a l n e j j a k i e g o k o l w i e k b ą d ź r od z aj u .
Pytamy przeto: cóż nasz przeciwnik chce począć ze swą trans-
cendetną wiedzą; dajmy mu do swobodnej dyspozycji pełen
zasób transcendentnych prawd nauk obiektyw-37 nych i
przyjmijmy, że poprzez wyłonienie zagadki „jak możliwa jest
nauka transcendentna" nie zmienią one swej wartości
prawdziwościowej.

Cóż

pocznie

on

teraz

ze

swą

wszechogarniającą wiedzą, jak zamierza przejść od owego «że»
do «jak»? Jego wiedza, w postaci faktu, że poznanie
transcendentne rzeczywiście istnieje, poręcza mu jako
logiczną oczywistość, że jest ono możliwe. Lecz zagadką jest,
j a k jest ono możliwe. Czy może ją rozwiązać na podstawie
uznania wszystkich nawet nauk, przy założeniu wszystkich
bądź niektórych poznań transcendentnych? Zastanówmy się:
czego właściwie mu jeszcze brakuje? Zrozumiała sama przez
się jest dlań możliwość poznania transcendentnego, ale
właśnie tylko analitycznie sama

przez się zrozumiała, jako że mówi on sobie, iż posiada wiedzę
o tym, co transcendentne. Oczywiste jest, czego mu brakuje

3

.

Niejasne jest dlań odniesienie do transcendencji, niejasne jest
„utrafianie transcendensu" przypisywane poznaniu, wiedzy.
Kiedy i jak mógłby zdobyć tę jasność? Tylko wtedy, gdyby
jakoś była mu dana istota tego odniesienia, tak że
mógłby ją oglądać, że miałby przed oczami sugerowaną przez
słowo „trafność" jedność poznania i obiektu poznania, a tym
samym miałby jasno daną nie tylko wiedzę o jego możliwości,
ale i samą tę możliwość. Możliwość ta jest dlań właśnie czymś
transcendentnym, jest możliwością, o której wprawdzie wie, ale
która sama nie jest mu dana, on jej nie widzi. Myśli on
oczywiście tak: Poznanie jest czymś innym niż obiekt
poznania; poznanie jest dane, natomiast obiekt poznania nie jest
dany; a przecież poznanie ma się odnosić do obiektu, ma
go poznawać. Jak mogę zrozumieć tę możliwość? Odpowiedź
naturalnie brzmi: Mógłbym ją zrozumieć tylko wtedy, gdyby
właśnie samo <to> odniesienie mogło mi być dane jako coś. co
można obejrzeć. Jeśli obiekt jest i pozostaje transcendentny,
jeśli obiekt i poznanie nie pokrywają się ze sobą, wówczas z
pewnością nie może on tutaj nic widzieć i jego nadzieja na to,
że odwołanie się do transcendentnych założeń może stanowić
jakąś drogę rozjaśnienia, jest jawną głupotą.

W konsekwencji takiego toku myślenia musiałby on

33

zrezygnować ze swego punktu wyjścia: musiałby uznać, że w
tej sytuacji poznanie transcendensów jest niemożliwe, zaś jego
rzekoma wiedza o nich stanowi przesąd. Problemem nie
byłoby już wtedy, jak mo/liwe jest poznanie transcendentne,
lecz jak można wyjaśnić <ów> przesąd:

3

Por. Dodatek II!.

Możliwość poznania transcendentnego

48

Wyklad drugi

(poznanie jest transcendentne)

<4>

— oto dokładnie droga

Hume'a.

Ale pomińmy to i w celu ilustracji fundamentalnej tezy, że

problem owego «jak» (jak możliwe jest poznanie
transcendentne, a nawet ogólniej, jak możliwe jest po-
znanie w ogóle) nigdy nie może zostać rozwiązany na
podstawie wstępnie danej wiedzy o transcendensach, wstępnie
danych twierdzeń o nich, nawet gdyby były one zaczerpnięte
z nauk ścisłych albo skądkolwiek indziej, dodajmy, co
następuje: Głuchy od urodzenia wie, że istnieją dźwięki, że są
one podstawą harmonii, że na tych [harmoniach] opiera się
wspaniała sztuka; ale j a k dźwięki to sprawiają, jak
możliwe są utwory muzyczne, tego zrozumieć nie może.
Czegoś takiego nie może on sobie właśnie p r z e d s t a w i ć , a
to znaczy, że nie może oglądać i w

7

oglądaniu uchwycić owego

«jak». Jego wiedza o istnieniu nic mu nie pomoże i absurdem
byłoby, gdyby wychodząc od tej wiedzy (chciał dedukować)

< 5 >

owo «jak» sztuki muzycznej, gdyby na podstawie swych wia-
domości chciał w drodze wnioskowania zdobyć jasność co do
jej możliwości. Nie wolno dedukować z czegoś, o czego
istnieniu tylko się wie, ale czego się nie widzi, l Oglądania nie
da się udowodnić ani wydedukować. J Oczywistym nonsensem
jest dążenie do rozjaśnienia możli-| wości (i to już możliwości
bezpośrednich) poprzez logiczne wywodzenie z wiedzy
nieintuicyjnej. Mogę więc być zupełnie pewien, że istnieją
transcendentne światy, mogę pozostawić pełną moc
obowiązującą wszystkim naukom naturalnym, niczego
jednakże nie wolno mi od nich

^' tiua: przypisujący poznaniu transcendentną funkcję. ^ Hua:
dedukował.

zapożyczać. Nigdy nie wolno mi się łudzić, że dzięki
transcendentnym założeniom i naukowym wnioskowaniom
kiedykolwiek dotrę tam, gdzie chcę dotrzeć w krytyce poznania,
mianowicie

do

ujrzenia

możliwości

transcendentnej

obiektywności poznania. Oczywiście, odnosi się to nie tylko do
początku, lecz do całego toku krytyki poznania, póki zmierza
ona do rozjaśnienia problemu „ j a k m o ż l i w e j e s t
poznanie''. I, oczywiście, odnosi się to 39 nie tylko do
problemu transcendentnej obiektywności, lecz dc rozjaśnienia
każdej możliwości.

Jeśli to wszystko powiążemy z nadzwyczaj silną skłonnością,

by we wszystkich przypadkach, gdzie spełniony został
transcendujący akt myślowy i na jego podstawie należy wydać
sąd, sądzić w sensie transcendentnym i tym samym popadać w
[••e-rapacri; su; aXXo yev&5, otrzymujemy wystarczającą i pełną
dedukcję n a c z e l n e j z a s a d y t e o r i o p o z n a w c z e j : w
przypadku każdego badania teoriopoznawczego, odnoszącego
się do tego czy innego typu poznania, należy dokonać
r e d u k c j i teoriopoznawczej. tzn. należy opatrzyć wszelką
wchodzącą tu w grę transcendencję wkaźnikiem wyłączenia
albo obojętności, teoriopoznawczej zerowości, wskaźnikiem,
który tu mówi: istnienie wszystkich tych transcendensów,
niezależnie ód tego, czy jestem o nim przeświadczony, czy nie,
nic tu mnie nic obchodzi, nic tutaj miejsce, by o nim sądzić, to
pozostaje całkiem wyłączone z gry.

Ze wspomnianą [> sTapacn? związane są wszystkie pod-

stawowe błędy teorii poznania, z jednej strony podstawowy
błąd psychologizmu, a z drugiej błąd antropologiem u i
biologizmu. Jest ona tak bardzo niebezpieczna, gdyż
właściwy sens problemu nigdy nie był doprowadzony do
jasności i w [JSTapauit; zostaje całkowicie zagubiony,

\Vyklad drugi

50

St

fasada redukcji leariopoznawczcj

a po części również dlatego, że nawet ten, kto doprowadził
sobie ,ów sens do jasności, jasność tę może utrzymać tylko z
trudem i w późniejszych rozważaniach łatwo ulega znów
pokusom naturalnego sposobu myślenia i osądu, popadając w
te. wszystkie fałszywe problemy, które wyrastają na tym
gruncie.

W powyższych wywodach uzasadnione zostało dokładnie i

w sposób wiarygodny, z czego krytyce poznania

:

Wolno

korzystać, a z czego nie. Jej zagadką jest transcendencja,
wprawdzie tylko co do swej możliwości, ale rzeczywistość
tego, co transcendentne, także nigdy nie może tu wchodzić w
rachubę. Jasne jest, że sfera przedmiotów, resp. poznań, z
których wolno korzystać, a więc takich, które mogą
występować jako mające ważność i które mogą być Wolne
od znaku teoriopoznawczej zerowości, nie ogranicza

1

się do

zera. Zapewniliśmy wszakże całą sferę cogitationeś.''^yt
cogitatio, a dokładniej, sam fenomen poznania, nie ulega
kwestii i wolny jest od zagadki transcendencji. Jestestwa te
założone są już w punkcie wyjścia problemu poznania,
gdyż pytanie, jak to, co transcendentne, przenika'do
poznania, straciłoby swój sens, gdyby zrezygnować nie
tylko z tego, co transcendentne, lecz także z samego
poznania. Jasne jest też, że cogitationes przedstawiają sobą
sferę absolutnych immanentnych danych, niezależnie
od tego, j a k tutaj immanencję rozumiemy. W oglądaniu
czystego fenomenu przedmiot nie jest poza poznaniem,
poza „świadomością", a zarazem jest dany na sposób
absolutnej samoprezentacji czegoś, co jest oglądane w
sposób czysty.

Tutaj wszakże niezbędne jest zabezpieczenie się za po.

52

Wyklad. drugi

WYKŁAD III

41

mocą r e d u k c j i t e or i o poz na w czej , której metodyczną
istotę zamierzamy teraz po raz pierwszy przestudiować • in
concreto. Potrzebujemy tu redukcji, by oczywistości bytu
cogitatio nie pomieszać z tą oczywistością, że jest to moja
cogitatio, z oczywistością sum cogitans itp. Trzeba wystrzegać się
pomieszania czystego f e no me nu w sensie fenomenologii z
f e n o m e n e m psychol ogicznym, obiektem psychologii
przyrodniczej. Gdy jako człowiek myślący w sposób naturalny
spoglądam na spostrzeżenie, które właśnie przeżywam,
natychmiast i w sposób bez mała nieunikniony apercepuję je (i
to jest fakt) w odniesieniu do mego Ja, widzę je jako przeżycie
tej oto przeżywającej osoby, jako jej stan, jej akt, doznaną treść
widzę jako coś, co treściowo jest jej dane, doznane przez nią i
uświadomione; wszystko to wraz z tą osobą włącza się w czas
obiektywny. Spostrzeżenie, w ogóle wszelka cogitatio, tak
apercepowąne, są f a k t a m i psy ch ol o gi c zn y mi . Aper-
cepowane przeto jako dane w obiektywnym czasie, należące
do przeżywającego Ja, tego Ja, które jest w świecie i trwa w
swoim czasie (czasie, który można mierzyć za pomocą
empirycznych środków chronometrycznych). Jest to więc
fenomen w sensie nauki przyrodniczej, zwanej przez nas
psychologią.

Fenomen w tym sensie podpada pod prawo, do którego

musimy stosować się w teorii poznania, pod prawo

STTO

^

TJ

w

odniesieniu do wszelkich transcendensów. Ja jako osoba, jako
rzecz w świecie, oraz przeżycie jako przeżycie tej osoby,
włączone w obiektywny czas, choćby w sposób ~ całkiem
nieokreślony — to wszystko są transccndensy i jako takie są one
dla teorii poznania niczym. Dopiero dzięki redukcji, którą
również możemy nazwać r e d u k c j ą feno-m e n ol o gi c z n ą ,
uzyskuję absolutną prezentację, która nie oferuje już niczego
transcendentnego. Stawiając pod

znakiem zapytania moje Ja, świat i przeżycia [tego] Ja jako
takie — w wyniku refleksji po prostu oglądającej,
[skierowanej] ku temu, co dane w apercepcji odnośnych
przeżyć, ku mojemu Ja, otrzymuję fenomen tej apercepcji:
np. fenomen „spostrzeżenie ujęte jako moje spostrzeżenie".
Naturalnie, także i ten fenomen — kiedy rozpatruję go w
sposób naturalny — mogę znów odnieść do mego Ja,
uznając to Ja w sensie empirycznym, jak wtedy, gdy mówię:
"mam ten fenomen, on jest mój. Wówczas, by uzyskać czysty
fenomen, musiałbym po-nownie postawić pod znakiem
zapytania owo Ja, tak samo czas i świat, i dopiero wtedy
mógłbym wydobyć fenomen czysty, czystą cogitatio. Ale
spostrzegając, mogę również w sposób czysto oglądowy
spoglądać na samo spostrzeganie, takie jakim ono tu oto jest,
i mogę pomijać odniesienie do mojego Ja, abstrahować od
niego: wówczas tak ujęte oglądowe i tak ograniczone
spostrzeżenie ma charakter absolutny, nie zawiera w sobie
żadnej transcendencji i dane jest jako czysty fenomen w
sensie fenomenologii.

Każdemu p r z e ż y c i u p s y c h i c z n e m u o d p o w i a d a

zatem na drodze redukcji fenomenologicznej czysty
fenomen, u ka z uj ą cy jego immanentną istotę (wziętą
jednostkowo) j a ko da n ą absolutną. Wszelkie uznanie
„rzeczywistości nieimmanentnej", (efektywnie) nie zawartej
w fenomenie, jakkolwiek domniemanej w nim, a zarazem
nie danej w drugim sensie, zostaje wyłączone, tzn.
zawieszone.

Jeżeli istnieje możliwość uczynienia takich czystych

fenomenów obiektem badań, to oczywiste jest, że nie
znajdujemy się już na terenie psychologii, owej naturalnej i
transcendentnie obiektywizującej nauki. Tematem naszych
badań i wypowiedzi nie są już fenomeny psycho-

54

Wyklad trzeci

Temttt badań: czyste fenomeny

logiczne — pewne zdarzenia w tak zwanej realnej rzeczy-

wistości (której istnienie pozostaje wszak całkowicie pod
znakiem zapytania), lecz to, co jest i obowiązuje, obojętne, czy
coś takiego jak obiektywna rzeczywistość istnieje, czy też nie,
czy uznawanie takich transcendensów jest prawomocne, czy też
nie. Mówimy teraz właśnie o danych absolutnych; nawet jeśli
odnoszą się one intencjonalnie do obiektywnej rzeczywistości,
to owo odnoszenie się jest pewnym zawartym w e w n ą t r z nich
charakterem,

podczas

gdy

o

bycie

i

ni eb yci e

r zec zy wi s t oś ci niczego się tu przecież nie przesądza. Tak oto
za'rzućiliśmy już kotwicę u wybrzeży fenomenologii, której
przedmioty ustanowione są tak samo, jak ustanawiane są obiekty
badawcze w nauce, ale nie jako jestestwa (Existehzen) w
pewnym Ja, w czasowym świecie, lecz jako absolutne dane
uchwycone w czysto immanentnym oglądaniu. Gzystą
immanencję należy tu scharakteryzować przede wszystkim
poprzez r e d u k c j ę f e n o m e n ol o g i cz n ą : do-mniernuję
właśnie to oto, nie w jego odniesieniu transcendentnym, lecz w
tym, czym ono samo w sobie jest i jako co jest dane. Ten sposób
wyrażania się stanowi, naturalnie, jedynie drogę okrężną i jest
pewnym środkiem pomocniczym, który ma na celu pomóc nam
zobaczyć to, co na początku da się tu zobaczyć, mianowicie
różnicę między ^a«-prezentacją obiektów transcendentnych a
absolutną prezentacją samego fenomenu.

Teraz wszakże nieodzowne są dalsze kroki i dalsze

rozważania, byśmy mogli stanąć pewną stopą na nowym lądzie
i nie przepadli, będąc już u jego wybrzeży. Wy-46 brzeża te
bowiem najeżone są rafami i zasnuwa je mgła niejasności
grożąca porywami sceptycznej wichury. To, co dotychczas
powiedzieliśmy, dotyczy wszystkich fenomenów, choć nas,
naturalnie, ze względu na krytykę rozumu,

interesują tylko fenomeny poznawcze. Ale przecież wszy-
stko to, co będziemy teraz rozważać, w jednakim stopniu
może zostać odniesione do wszystkich [fenomenów], wobec
wszystkich bowiem mutatis mutandis zachowuje ważność.

Zamiar krytyki poznania prowadzi nas do pewnego

początku, do stałego lądu danych, którymi wolno nam
dysponować i których, jak się wydaje, przede wszystkim
potrzebujemy: by zgłębić istotę poznania, muszę, natu-
ralnie, posiadać poznanie we wszystkich stojących pod
znakiem zapytania postaciach j a k o daną, i to w taki
sposób, że owa dana nie zawiera w sobie już nic z proble-
matyczności charakteryzującej pozostałe poznanie, jak-
kolwiek i ono zda się przecież dostarczać nam danych.

Zapewniliśmy sobie pole (czystych fenomenów poznaw-

czych) ^, możemy teraz studiować je i budować naukę o
czystych fenomenach, fenomenologię. Czyż nie jest
oczywiste, że na jej podstawie będzie można rozwiązać
nurtujące nas problemy? Jasne jest przecież, że tylko wtedy
mogę doprowadzić do jasności istotę poznania, gdy je
osobiście zobaczę i gdy w oglądaniu tym ono samo będzie
mi dane takie, jakie jest. Oglądając immanentnie i w sposób
czysty muszę studiować je w czystym fenomenie, w „czystej
świadomości": transcendencja poznania jest

wszak

problematyczna; byt przedmiotu, do którego się ono
odnosi, w tej mierze, w jakiej przedmiot ów jest
transcendentny, nie jest mi dany, a pytanie dotyczy właśnie
tego, jak, mimo to, przedmiot ten może zostać uznany w
bycie, jaki sens ma i mieć może —jeśli uznanie takie ma
być możliwe. Z drugiej strony, w tym odniesieniu do
transcendensu, nawet wtedy, gdy stawiam pod znakiem
zapytania jego byt, także z uwagi na trafność

:u> ffya; czystego poznania. 6

— Husserl — Idea...

Temat badań: czyste fenomeny

57

56

Wyklad trzeć;

„Obiektywne obowiązywanie" absolutnych JenomenCw

tego odniesienia, jest coś, co można uchwycić w czystym
fenomenie. Odnoszenie się do transcendensu, domniemywanie
go w taki czy inny sposób stanowi przecież pewien
wewnętrzny charakter fenomenu. Wydawałoby się niemal, że
idzie tu tylko o naukę o absolutnych cogitationes. Skoro muszę
skreślić wstępną prezentację domniemanych trans-cendensów,
gdzież indziej mógłbym studiować nie tylko sens tego
wychodzenia w domniemywaniu poza siebie, lecz wraz z tym
sensem także jego możliwe o b o w i ą z y w a n i e albo sens
obowiązywania, jeśli nie tam, gdzie sens 47 ten dany jest
absolutnie i gdzie w czystych fenomenach odniesienia,
potwierdzenia, uprawomocnienia ów sens obowiązywania
dochodzi ze swej strony do absolutnej prezentacji?

Zapewne, od razu ogarnie nas tutaj wątpliwość, czy w grę

nie

wchodzi

jeszcze

coś

więcej,

czy

prezentacją

obowiązywania nie pociąga za sobą prezentacji obiektu, która
ze swej strony nie mogłaby być prezentacją cogitafio, o ile w
ogóle jest coś takiego jak obowiązujące transcen-densy. Ale
jakkolwiek by się rzeczy miały, nauka o absolutnych
fenomenach, rozumianych jako cogitationes, jest tym, czego
nieodzownie

potrzebujemy na początek, i powinna

doprowadzić nas przynajmniej do zasadniczego zrębu
rozwiązania.

Idzie zatem o fenomenologię, tutaj o fenomenologię

poznania czyli istotową naukę o czystych fenomenach poznania.
Widoki są piękne. Lecz jak fenomenologia ma zacząć, jak jest
ona możliwa? Mam sądzić, i to sądzić w sposób obiektywnie
ważny, mam naukowo poznawać czyste fenomeny. A l e c z y ż
wszel ka n a u k a nie prow a d z i do st w i er dzeni a
ist ni ej ącej w sobie obiektywności, a tym samym do
transcendensów? To, co naukowo stwierdzone, jest, jest
samo w sobie,

obowiązuje po prostu jako istniejące, niezależnie od tego, czy
poznając uznaję je za istniejące, czy też nie. Czyż do istoty
nauki nie należy jako jej korelat obiektywność tego, co w niej
jest tylko poznane i naukowo uzasadnione? I czy to co
naukowo uzasadnione, nie jest ważne powszechnie? A jak
to jest tutaj? Poruszamy się w polu . , czystych fenomenów.
Ale właściwie dlaczego mówię«pole»; \ raczej jest to wieczny
heraklitejski p rzep ły w feno- * menów. Jakie
wypowiedzi mogę tu sformułować? No tak, oglądając, mogę
powiedzieć: „to oto". To jest, niewątpliwie. Może nawet
mogę powiedzieć, że ten fenomen zawiera jako swa część
tamten, że jest z nim powiązany, że ten przepływa w tamten
itd.

Ale, oczywiście, te sądy nie są ważn e „obiektywnie", nie

mają ż ad n e g o „obiektywnego sensu", ich praw- i
dziwość jest tylko „subiektywna". Nie chcemy teraz
wdawać się w rozważanie, czy sądom tym, skoro pretendują one
do bycia „subiektywnie" prawdziwymi, w jakimś sensie nie
przysługuje również pewna obiektywność. Wszakże już przy
pobieżnym spojrzeniu jasne jest, że całkowicie brak tu owej
obiektywności wyższej rangi, która inscenizowana jest, by tak
rzec, przez naturalne sądy przednaukowe, a w obowiązujących
sądach nauk 48 ścisłych zostaje doprowadzona do
nieporównywalnie wyższej doskonałości. Sądom takim jak ten,
że to oto jest itp., wydawanym w czystym oglądaniu, nie
jesteśmy skłonni przypisywać szczególnej wartości.

Państwo przypominają sobie zapewne słynne Kantow-

skie rozróżnienie między s ąd a mi spostrzeżeniowymi i
doświadczcniowymi. Pokrewieństwo jest oczywiste. Ale z
drugiej strony Kant — ponieważ brakowało mu pojęć
fenomenologii i redukcji fenomcnologicznej i ponieważ nie
umiał całkowicie wyzwolić się z psychologizmu

Wykład Irzeci

59

58

„Obiektywne obowiązywanie" absolutnych fenomenów

i antropologizmu — nie osiągnął ostatecznej intencji nie-

odzownego tu rozróżnienia. Naturalnie, nam nie chodzi o sądy
ważne tylko subiektywnie, ograniczone w swej ważności do
empirycznego podmiotu, oraz o takie, które ważne są
obiektywnie, mianowicie dla każdego podmiotu w ogóle;
wyłączyliśmy

przecież

podmiot

empiryczny,

zaś

transcendentalna apercepcja, świadomość w ogóle, wkrótce
otrzyma dla nas całkiem inny i bynajmniej nie tajemniczy sens.

Powróćmy jednakże do zasadniczego toku naszego

rozważania. Sądy fenomenologiczne jako sądy jednostkowe nic
dadzą nam zbyt wiele. Lecz jak można uzyskać sądy, które
byłyby naukowo ważne? Słowo „naukowo" natychmiast
wprawia nas w zakłopotanie. Czy wraz z obiektywnością,
pytamy, nie pojawia 'się t r a n s ce n d e n cj a , a wraz z nią
wątpliwość, co ma ona znaczyć, czy i jak jest możliwa? Poprzez
r ed ukc j e t eor i opoznawc za wykluczamy transcendentne
założenia wstępne, pytanie "bowiem dotyczy transcendencji, jej
możliwej ważności i sensu. Ale czy wtedy możliwe są jeszcze
ustalenia naukowe, transcendentne ustalenia samej teorii
poznania? Czyż nie jest oczywiste, że przed uzasadnieniem
możliwości transcendencji niedopuszczalne jest jakiekolwiek
transcendentne ustalenie samej teorii poznania? Lecz jeżeli
teoriopoznawcza sTtoyji wymaga—jak mogłoby się zdawać —
byśmy nie dopuszczali obowiązywania żadnej transcendencji,
zanim nie uzasadnimy jej możliwości, i jeżeli samo uzasadnienie
możliwości transcendencji, skoro ma przyjąć postać
uzasadnienia obiektywnego, wymaga transcendentnych uznań
[w bycie], wydaje się, że 49 mamy tu do czynienia z [błędnym]
kołem uniemożliwiającym fenomenologię i teorię poznania; w
takim zaś razie wszystkie dotychczasowe zabiegi byłyby
daremne.

Nie zwątpimy natychmiast w możliwość fenomenologii i — co

wiąże się z tym w sposób oczywisty — <w możliwość) krytyki
poznania. Potrzebujemy teraz kroku, który pozwoli nam wyrwać
się z tego błędnego koła. W zasadzie krok ten już uczyniliśmy,
rozróżniając dwojaką immanencję i transcendencję. Kartezjusz,
jak Państwo sobie przypominają, gdy stwierdził już oczywistość
cogitatio (albo raczej, czego nie przyjęliśmy, oczy-wistość cogito
er go sum), pytał: c z y m j e s t to, co up e wni a mnie o tych
podstawowych danych? Otóż clara et distincta perceptio. Do
tego możemy nawiązać. Nie muszę / tu powtarzać, że ujmujemy
rzecz w sposób bardziej czysty i głębszy niż Descartes i że tym
samym także oczywistość — clara et distincta perceptio —
rozumiemy i ujmujemy w czystszym sensie. Wraz z Kartezjuszem
możemy teraz (mutatis ^ mutandis] uczynić następny krok: jeżeli
cokolwiek dane jest tak jak jednostkowa cogitatio przez clara et
distincta perceptio, równie dobrze możemy z tego skorzystać.
Zapewne, każe nam to, jeśli przypomnimy sobie III i IV
Medytację, spodziewać się dowodu istnienia Boga, odwołania
się do vericitas dei i tym podobnych okropności. Wszelako
bądźmy dostatecznie sceptyczni albo raczej krytyczni.

Przystaliśmy na prezentację czystej cogitatio, gdyż jest ona

absolutna, ale nie na prezentację rzeczy zewnętrznej w
spostrzeżeniu zewnętrznym, choć to pretenduje do prezentowania
samego bytu rzeczy. Transcendencja rzeczy wymaga, byśmy ją
[sc. rzecz] postawili pod znakiem zapytania. Nie rozumiemy, jak
spostrzeżenie może utrafić coś transcendentnego, rozumiemy
natomiast, jak może ono utrafić coś immanentnego, przybierając
formę spostrzeżenia refleksyjnego i czysto immanentnego,
zredukowanego. Dlaczego to rozumiemy? Otóż, wprost
oglądamy

Wyklad trzeci

60

61

Niemożliwość ograniczenia do danych jednostkowych

i wprost ujmujemy to, co oglądając i ujmując donmie-mujemy.
Mieć przed oczyma przejaw, który domniemuje coś (die etwas
meint), co w nim samym nie jest dane, i wątpić, czy to coś
jest, i jak należy rozumieć, że ono jest — to ma pewien sens.
Ale oglądać, nie domniemywać 50 nic ponad to, co w tym
oglądaniu ujęte, i jeszcze pytać i wątpić — to już nie ma
żadnego sensu. W zasadzie nie znaczy to nic innego, jak:
oglądanie, ujmowanie czegoś, co jest samoobecnie dane, o ile
jest to rzeczywiste oglądanie, rzeczywista samoprezentacja w
najściślejszym sensie, a nie jakaś inna prezentacja, w której
domniemane byłoby coś, co samo nie jest dane — to już jest
czymś ostatecznym. To jest absolutna samozrozumiałość;
to, co nie jest samo przez się zrozumiałe, co problematyczne, a
nawet tajemnicze, to zawiera się w domniemywaniu
transcendującym, tzn. w domniemywaniu, w przeświadczeniu,
ewentualnie nawet w pośrednim uzasadnianiu czegoś, co samo
nie jest dane; nic nam nie pomoże, że i tutaj możemy
skonstatować pewną absolutną prezentację, mianowicie
prezentację samego domniemywania, przeświadczenia —
wystarczy, że dokonamy refleksji, a znajdziemy je. Ale to, co
dane, nie jest przecież tym, co domniemane.

Lecz jak to jest, czy absolutna samozrozumiałość, oglądowa

samoprezentacja zachodzi tylko w przypadku jednostkowych
przeżyć oraz ich jednostkowych momentów i części, tzn. czy
jest ona tylko oglądowym uznawaniem [w bycie] jakiegoś «to-
oto»? Czy nie mogłoby istnieć oglądowe uznawanie [w bycie]
innych 'danych jako <(samoobecnych> danych absolutnych, np.
przypadków ogólnych, takie, że w oglądaniu coś ogólnego
osiągałoby •(absolutną) samozrozumiałą prezentację, w
odniesieniu do której powątpiewanie również byłoby
niedorzeczne?

Jakkolwiek osobliwe byłoby ograniczanie się do jed-

nostkowych danych fenomenologicznych cogitatio, już stąd
wynika, że całe utrzymane w modus oczywistości rozwa-
żanie, które przeprowadziliśmy w nawiązaniu do Kar-
tezjusza i które na pewno przenikało światło absolutnej
jasności i samozrozumiałości, utraciłoby swą ważność.
Mianowicie w odniesieniu do aktualnie obecnego jed-
nostkowego przypadku cogitatio, np. do właśnie przeży-
wanego uczucia, wolno byłoby nam może powiedzieć: to jest
dane, ale bynajmniej nie mielibyśmy prawa ryzykować
twierdzenia najbardziej ogólnego: p r e z e n t a c j a fenomenu
z r e d u k o w a n e g o w ogóle j e s t a b s o l u t n a

i

niepowątpiewalna.

Tyle, by wskazać Państwu drogę. W każdym razie jasne jest,

że możliwość krytyki poznania zależy od wykazania innych
jeszcze, oprócz zredukowanych cogitationes, danych absolutnych.
Ściśle rzecz biorąc, wykraczamy poza nie już wtedy, gdy
wypowiadamy o nich sądy orzekające. Już wtedy, gdy mówimy:
u podstaw tego fenomenu sądu leży taki a taki fenomen
przedstawienia, ten fenomen spostrzeżenia zawiera w sobie
takie a takie momenty, 51 treści barw itp. I nawet wtedy, gdy
zgodnie z założeniem wypowiedzi te formułujemy w
najściślejszym dostosowaniu do danych cogitatio, [posługując
się] formami logicznymi, które odzwierciedlają się również w
wyrażeniach językowych, wykraczamy poza same cogitationes.
Występuje tu pewna nadwyżka, która bynajmniej nie polega na
nagromadzeniu nowych cogitationes. I nawet jeśli wraz z my-
śleniem predykatywnym do tych cogitationes, o których się
wypowiadamy, dołączają się nowe, to przecież nie one stanowią
predykatywny stan rzeczy będący przedmiotem wypowiedzi
orzekającej.

Łatwiej — przynajmniej temu, kto potrafi oddalić od

Wyklad trzeci

63

siebie wszelkie wstępne domniemania i stanąć na stanowisku
czystego oglądania — przychodzi uchwycić tę prawdę, że nie
tylko przypadki jednostkowe, ale również •ogólne,
ogólne pr z e d m i ot y i ogólne s t a n y r z e c z y m oż n a
dopr owadzi ć do absolutnej samopr ezen -tacji.
Rozpoznanie [tej prawdy] ma decydujące znaczenie dla
możliwości fenomenologii. Jej szczególny charakter polega
bowiem na tym, że jest ona analizą istotową i istotowym
badaniem w ramach badania czysto oglądowego, w ramach
absolutnej samoprezentacji. Charakter ten nosi ona z
konieczności: ma przecież być nauka i metodą zdolną do
rozjaśnienia możliwości, możliwości poznania i możliwości
wartościowania, ma rozjaśnić te możliwości [wychodząc]
od ich istotowych podstaw; problematyczność tych
możliwości ma charakter ogólny, i o tyle też ich badanie jest
ogólnym badaniem istotowym. Analiza istotową eo ipso jest
analizą ogólną, poznanie istotowe kieruje się ku istotom,
esencjom, ku przedmiotom ogólnym. Tutaj można też w
prawomocny sposób mówić o apriori. Cóż bowiem innego
może oznaczać poznanie aprioryczne — przynajmniej wtedy,
gdy wykluczymy zafałszowane empiryczne pojęcia apriori—
jeśli nie poznanie skierowane w sposób czysty ku ogólnym
esencjom, poznanie,, które swą moc obowiązującą czerpie w
sposób czysty z istoty.

W każdym razie to jest jedno uprawnione pojęcie apriori,

inne uzyskamy, gdy przez [słowo] to będziemy rozumieć
wszelkie pojęcia, które jako kategorie posiadają znaczenie w
określonym sensie zasadnicze, następnie zaś prawa istotowe
mające swą podstawę w tych pojęciach.

Jeśli pozostaniemy tu przy pierwszym pojęciu apriori,

wówczas fenomenologia ma do czynienia z apriori w sferze

\ początków, w sferze absolutnych danych, ma do czynienia

ze species, które można uchwycić w ogólnym oglądzie, oraz z
apriorycznymi stanami rzeczy, które w sposób bezpośrednio
widoczny konstytuują się na ich podstawie. Dla krytyki
rozumu natomiast, nie tylko rozumu teoretycznego, lecz także
praktycznego i każdego innego, naczelnym celem jest z
pewnością

apriori

w

drugim

znaczeniu,

ustalenie

zasadniczych form i stanów rzeczy danych samoobecnie, za
ich zaś pośrednictwem realizacja, ocena i zastosowanie
pretendujących do zasadniczego znaczenia pojęć i praw
logiki, etyki i aksjologii.

65

64

WyUad trzeci

Dwa znaczenia pojęcia „apriori"

52

Poszerzenie sfery badań za pomocą intencjonalności

WYKŁAD IV

55 Jeśli pozostaniemy przy samej tylko fenomenologii po-

znania, będzie w niej <zatem) szło o dającą się bezpośrednio
naocznie ukazać i st o t ę p ozn ani a, tj. o utrzymujące się w
ramach redukcji fenomenologicznej i samo-prezentacji
oglądowe ukazanie i analityczny rozbiór różnorodnych
odmian fenomenów obejmowanych wspólną nazwą
„poznanie". Pytaniem jest wówczas, co w istocie zawiera się
w nich i ma tam swą podstawę, z jakich czynników są one
zbudowane, jakie fundują możliwości tworzenia kompleksów
(rozpatrywane wciąż istotowo i czysto immanentnie) i w
ogóle jakie ogólne stosunki mają tu swe źródło.

Idzie nie tylko o to, co efektywnie immanentne, lecz także

o to, co i m m a n e n t n e w sensie i n t e n c j o na l - nym. Do
istoty przeżyć poznawczych należy, że posiadają one pewną
intentio, że coś domniemują, że w taki czy inny sposób
odnoszą się do czegoś o charakterze przedmiotu. Odnoszenie
się do przedmiotu przysługuje im nawet wówczas, gdy sam
przedmiot im nie przysługuje. Coś o charakterze przedmiotu
może przejawiać się, w przejawianiu tym może ono w
pewien sposób być dane, podczas gdy ani nie zawiera się
efektywnie w fenomenie poznawczym, ani w ogóle nie
istnieje jako cogitatio. Rozjaśnić istotę poznania i
doprowadzić do samoprezentacji

należące doń istotowe związki, znaczy tedy badać obie te
strony, śledzić to należące do istoty poznania odniesienie.
Tutaj właśnie tkwią zagadki, tajemnice, problemy dotyczące
ostatecznego sensu przedmiotu poznania, w tym i jego
trafności, resp. nietrafności — gdy idzie o poznanie poprzez
sądy, jego adekwacji — gdy idzie o poznanie oczywiste itd.

W każdym razie jest rzeczą jasną, że całe to badanie

istotowe jest de facto badaniem ogólnym. Jednostkowy
fenomen poznawczy, wyłaniający się i znikający w prze-
pływie świadomości, nie jest obiektem ustaleń fenomeno-
logicznych. Idzie o „źródła poznania", o dające się na-ocznie
uchwycić w sposób ogólny początki, o ogólne absolutne dane,
przedstawiające sobą ogólne miary podstawowe, miary,
które pozwalają zmierzyć wszelki sens, a zatem także
uprawnienie myślenia niejasnego, i rozwikłać wszelkie
zagadki, jakie nasuwa ich przedmiot.

Ale czy rzeczywiście pr z y padek ogólny, ogólne istoty i

związane z nimi ogólne stany rzeczy można doprowadzić do
samoobecnej prezentacji w tym samym sensie, co cogitatio?
Czy to, co ogólne, jako takie nic transcenduje
poznania? Zapewne, poznanie ogólne jest dane jako
absolutny fenomen, lecz na próżno szukalibyśmy w nim
tego, co ogólne, tego, co ma być w najściślejszym sensie
identyczne w niezliczonych możliwych poznaniach o
jednakowej immanentnej zawartości.

Naturalnie, odpowiadamy tak, jak już odpowiedzieliśmy:

taka transcendencja przysługuje, rzecz jasna, temu, co
ogólne. Każda efektywna część fenomenu poznania, tego
fcnomenologicznego przypadku jednostkowego, [sama] znów
jest przypadkiem jednostkowym, toteż to, co ogólne, które
przecież nie jest niczym jednostkowym, nie może
efektywnie zawierać się w świadomości czegoś

67

53

ogólnego. Wszelako przywiązywanie wagi do tej trans-

cendencji nie jest niczym więcej niż przesądem, przesądem
wynikłym z niestosownego i nie płynącego z samych źródeł
traktowania poznania. Właśnie to należy sobie jasno uzmysłowić,
że absolutny fenomen, zredukowana cogitatio nie dlatego jest
dla nas daną absolutnej samo-prezentacji, gdyż jest przypadkiem
jednostkowym, lecz dlatego, że po przeprowadzeniu redukcji
fenomenologicz-nej w czystym widzeniu okazuje się właśnie
d a n ą a b s o l u t n e j samoprezentacji . Oglądając w sposób
czysty możemy także i przypadek ogólny odnaleźć jako taką
wł aśni e daną absolutną.

Czy rzeczywiście tak jest? Przyjrzyjmy się przypadkom, w

których dane jest <coś w ogólnym oglądzie)

<i;>

, tj. przypadkom,

gdy na podstawie naocznie uchwyconego i samo-obecnie
danego czegoś jednostkowego konstytuuje się czysto
immanentna świadomość czegoś ogólnego. Mam jednostkowe
naoczne ujęcie czerwieni bądź szereg takich ujęć, utrzymuję
czystą immanencję, troszczę się o redukcję fenomenologiczną.
Odcinam wszystko, co poza tym czerwień może znaczyć, jako
co może być trans-

57

cendentnie apercepowana — np. jako

czerwień bibuły na moim stole itp. — i teraz w sposób czysto
oglądowy spełniam sens myśli «czerwień w ogóle», «czerwień
in specie»—coś ogólnego, co jest naocznie uchwycone [jako]
i d e n t y c z n e w tym i w tamtym; nie domniemuję już
przypadku jednostkowego jako takiego — tego czy tamtego —
lecz czerwień w ogóle. Jeśli dokonamy tego w sposób de facto
czysto oglądowy, czy będziemy jeszcze mogli sensownie
wątpić, czym jest czerwień w ogóle, co ma się tu na myśli, czym
może być zgodnie ze swą istotą?

Oglądamy ją przecież, oto ona, ta, którą domniemujemy, ta
oto odmiana czerwieni. Czyż Bóg, intelekt nieskończony,
(może)

<2>

• mieć coś więcej z istoty czerwieni niż to, że ją

właśnie w sposób ogólny (generell) ogląda?

Gdy zaś mamy dane dwie species czerwieni, dwa od-

cienie, czy nie możemy sądzić, że ta i tamta są do siebie
podobne, nie te dwa indywidualne jednostkowe fenomeny
czerwieni, lecz odmiany gatunkowe, odcienie jako takie; czy
tutaj stosunek podobieństwa nie jest ogólną daną absolutną?

Tak więc i ta dana jest czysto immanentna, choć nie jest

immanentna w sensie fałszywym, polegającym na pozo-
stawaniu w sferze indywidualnej świadomości. O aktach
abstrakcji w podmiocie psychologicznym i o psychologicz-
nych warunkach, w jakich ona się dokonuje, w ogóle nie ma
tu mowy. Mówi się o ogólnej istocie albo o sensie czerwieni
i o ich prezentacji w ogólnym oglądaniu.

Tak samo jak nie ma sensu pytać i wątpić jeszcze, czym

jest istota czerwieni albo czym jest sens czerwieni, gdy
oglądając czerwień i ujmując ją w jej specyficznej odmianie
gatunkowej w słowie «czerwień» domniemuję się dokładnie
to, co zostało ujęte i zobaczone, tak też nie ma żadnego
sensu wątpić w odniesieniu do istoty poznania i jego
kardynalnych postaci, czyni jest ich sens, gdy w czysto
oglądowym i ideującym rozważaniu w obrębie sfery redukcji
fenomenologicznej ma się przed oczyma odnośne
przykładowe fenomeny i odnośne odmiany gatunkowe.
Poznanie z pewnością nie jest rzeczą tak prostą jak
czerwień, trzeba odróżnić jego różnorodne formy i odmiany,
co więcej, trzeba także przebadać 'ich wzajemne z istoty
płynące odniesienia. Zrozumieć bowiem

69

Samoabecna prezentacja tego, co ogólne

68

Wyklad czwarty

^ Hua: mógłby.

'*' Hut: coś ogólnego.

poznanie znaczy ujaśnić w sposób ogólny t e l e o l o g i c z n e 58
s t r u k t u r y poznania zmierzające do pewnych z istoty
płynących odniesień różnych istotowych typów form
intelektualnych. Z tym zaś wiąże się ostateczne rcz-jaśnienie
naczelnych zasad, które jako idealne warunki możliwości
obiektywności naukowej są normami regulującymi wszelkie
empiryczne postępowanie naukowe. Całe badanie zmierzające
do rozjaśnienia zasad przebiega wyłącznie w sferze istotowej,
która ze swej strony konstytuuje się na podłożu jednostkowych
fenomenów redukcji fcnomcnologicznej.

Analiza w każdym swym kroku jest analizą istotową i
badaniem ogólnych stanów rzeczy, które winny konstytuować
się w bezpośredniej intuicji. Całe badanie zatem ma charakter
aprioryczny; naturalnie, nie jest ono aprioryczne w sensie
dedukcji matematycznych. Tym, co .odróżnia je od
obiektywizujących nauk apriorycznych, ^ jest jego metoda i cel.
P r o c e d u r a f en om e no l o gi c z na polega na rozjaśnianiu
w oglądzie, określaniu sensu i rozróżnianiu sensu.
Fenomenologia porównuje, rozróżnia, łączy, wyznacza odniesienia,
dzieli na części albo wyodrębnia momenty. Wszystko jednakże w
czystym oglądaniu. Nie teoretyzuje i nie matematyzuje,
mianowicie nie przeprowadza żadnych wyjaśnień w sensie teorii
dedukcyjnej. Rozjaśniając podstawowe pojęcia i podstawowe
zasady, które jako zasady naczelne decydują o możliwości nauki
obiektywizującej (ale ostatecznie przedmiotem refleksyjnego
rozjaśnienia czyniąc także swe własne pojęcia podstawowe i
naczelne zasady), doprowadza do tego punktu, w którym
zaczyna się nauka obiektywizująca. Jest tedy fenomenologia
nauką w zupełnie innym sensie, z całkiem innymi zadaniami i
innymi metodami. O g l ą d a j ą c e i i d e u j ą c e postępowanie,
w obrębie naj-

ściślejszej redukcji fenomenologicznej jest jej
w y ł ą c z n ą własnością, jest to metoda specyficznie
filozoficzna, w tej mianowicie mierze, w j a ki e j
z istoty na l eż y ona do sensu kr yt y ki poznania
i w ogóle do sensu wszelkiej krytyki rozumu
(a więc również [krytyki] rozumu aksjologicznego i prak
tycznego) . Wszystko zaś, co obok krytyki rozumu nosi
jeszcze miano filozofii w rzetelnym sensie, winno być
do owej krytyki jak najściślej odniesione; będzie to meta
fizyka przyrody i metafizyka wszelkiego życia duchowego, 59,
a więc metafizyka w ogóle w najszerszym sensie.

W przypadku takiego oglądania mówi się o o c z y wi st ości , i w

rzeczy samej ci, którzy znają ścisłe pojęcie oczywistości i trzymają
się je

g

o istoty, mają na uwadze wyłącznie sytuacje tego typu.

Najważniejsze, by nie przeoczyć, że oczywistość wtedy jest tą
świadomością faktycznie oglądającą, ujmującą wprost, adekwatnie
i sa-moobecnie, że nie oznacza ona nic innego jak adekwatną
samoprezentację. Empirystyczn teoretycy poznania, którzy tak
wiele mówią o wartości badań źródłowych, pozostając przy tym
tak samo daleko od prawdziwych źródeł, j ak najbardziej skrajni
racjonaliści, chcieliby nas przekonać, że cała różnica między
sądami oczywistymi a nieoczywistymi polega na pewnym
poczuciu wyróżniającym te pierwsze. Lecz w jaki sposób poczucie
może tu prowadzić do zrozumienia? Co ma ono sprawiać? Czyżby
miało do nas wołać: stój! tu jest prawda? Ale dlaczego
mielibyśmy mu wierzyć, czy wiara ta znów miałaby posiadać jakiś
wskaźnik poczucia? I dlaczego sąd, którego sensem jest 2 x 2 =
5, nigdy nie ma i nie może mieć takiego wskaźnika? W jaki
właściwie sposób dochodzi się do tej opartej na poczuciu teorii
wskaźników? Otóż, powiada się: ten sam sąd w sensie logicznym,
np. 2 x 2 = 4, raz może być

Filozoficzna metoda analizy istotowej

1\

ttyklad czwarty

70

dla mnie oczywisty, a kiedy indziej nie, to samo pojęcie „4"
raz może mi być dane intuicyjnie w oczywistości, a kiedy
indziej w przedstawieniu czysto symbolicznym. W obu
zatem przypadkach mam fenomen co do treści ten sam, ale w
pierwszym z nich także pewne uprzywilejowanie co do
wartości, charakter nadający wartość, wyróżniające poczucie.
Czy rzeczywiście mam za każdym razem to samo, tyle że raz
wzbogacone o poczucie, a kiedy indziej nie? Wszakże gdy
przyjrzymy się fenomenom, natychmiast zauważymy, że
wcale nie mamy za każdym razem do czynienia z tym
samym fenomenem, lecz z dwoma fenomenami różniącymi
się co do istoty, które jedynie mają coś wspólnego. Gdy
widzę, że 2 X 2 = 4, i gdy wypowiadam to w niejasnym
sądzie symbolicznym, domniemuję coś jednakowego, ale
domniemywać coś jednakowego nie znaczy [jeszcze]
posiadać ten sam fenomen. Zawartość jest w obu
przypadkach odmienna, raz oglądam i w oglądaniu tym stan
rzeczy sam jest dany, kiedy indziej domniemuję w sposób
symboliczny. Raz posiadam intuicję, kiedy indziej pustą
intencję.

eo Czy zatem różnica rzeczywiście polega na tym, że w obu

przypadkach obecne jest coś wspólnego, jednaki „sens", raz
wyposażony we wskaźnik poczucia, a kiedy indziej nie?
Trzeba się tylko przypatrzyć samym fenomenom, zamiast
mówić o nich z góry i tworzyć konstrukcje. Weźmy jeszcze
prostszy przykład: gdy raz mam czerwień w żywej
naoczności, a kiedy indziej myślę o niej w symbolicznej
intencji pustej, czy i wtedy w obu przypadkach efektywnie
obecny jest ten sam fenomen czerwieni, tylko raz z pewnym
poczuciem, a kiedy indziej bez tego poczucia?

Wystarczy tedy tylko przyjrzeć się fenomenom, by roz-

poznać, że są one na wskroś różne, zaś o ich jedności

stanowi coś, co w obu da się zidentyfikować i co nazywamy
sensem. Lecz skoro różnica zachodzi w samych fenomenach,
to czy do ich odróżnienia potrzeba jeszcze poczucia? I czy
różnica nie polega właśnie na tym, że raz mamy do czynienia
z samoprezentacją czerwieni, samoprczentacją liczb i ogólnej
równości liczb, zaś mówiąc subiektywnie, z adekwatnie
oglądającym uchwytywaniem i posiadaniem samych tych
rzeczy, a kiedy indziej tylko z ich domniemywaniem? Nie
możemy więc zadowolić się tą poczuciową (filozofią
oczywistości)

<3>

. Mogłaby ona być prawomocna tylko

wtedy, gdyby [sama] wykazała się w czystym oglądaniu i
gdyby czyste oglądanie oznaczało właśnie to, co my mu
przypisujemy, a czemu ona przeczy.

Posługując się pojęciem oczywistości możemy teraz również

powiedzieć: mamy oczywistość w odniesieniu do b y t u
cogitatio, ponieważ zaś mamy oczywistość, cogitatio nie
implikuje żadnych zagadek, w tym również zagadki
transcendencji, jest dla nas pozbawiona wszelkich problemów
i dlatego możemy nią dysponować. W nie mniejszym stopniu
mamy oczywistość w odniesieniu do tego, co ogólne;
dochodzi do samoprezentacji o g ól n y c h p r z e d m i o t ó w
oraz o g ól n y c h s t a n ó w rzeczy, w tym samym przeto
sensie są one dane bezproblemowo, są w najściślejszym
sensie adekwatnie samoobecnie dane.

Zgodnie z powyższym, redukcja fenomenologiczna nie

oznacza zacieśnienia badań do sfery immanencji efektywnej,
do sfery tego, co efektywnie zawiera się w absolutnym «to»
cogitatio, w ogóle nie oznacza ona zacieśnienia do sfery
cogitatio, lecz ograniczenie do sfery czyst yc h d a n y c h
s a m op r e ze n t ac j i , do sfery tego, o czym nie

(" Hua: oczywistością. 7

— Husserl — Idea...

A rytyka teorii oczywistości jako poczucia

73

Wyklad czwarty

72

6i tylko się mówi i mniema, także nie do sfery tego, co

spostrzeżone, lecz tego, co dane jest dokładnie w t ym
sensie, w jakim jest domniemane, i to dane samoobecnie w
najściślejszym sensie, w ten sposób, że nic z tego, co
domniemane, nie jest nie dane. Jednym słowem, ograniczenie
do sfery czystej oczywistości, słowo to jednakże musi być
rozumiane w sensie ścisłym, wykluczając już „oczywistość
pośrednią", a przede wszystkim oczywistość w sensie
luźnym.

Absolutna prezentacja jest czymś ostatecznym. Naturalnie,

łatwo powiedzieć i twierdzić, że ma się coś dane absolutnie,
podczas gdy naprawdę wcale tak nie jest. Także o
absolutnej prezentacji można ogólnikowo (vagę) rozprawiać,
lub rnożc ona być dana w absolutnej prezentacji. Tak samo,
jak mogę oglądać fenomen «czerwień» lub mogę tylko o nim
mówić, wcale go nie oglądając, tak też mogę mówić o
oglądaniu czerwieni lub mogę oglądać to oglądanie i
oglądając je ujmować. Z drugiej strony w ogóle przeczyć
samoprezentacji to tyle, co przeczyć ostatecznej normie,
podstawowej mierze nadającej wszelki sens poznaniu.
Wszakże wtedy wszystko trzeba by uznać za pozór, za pozór
trzeba by również niedorzecznie uznać sam pozór jako taki i
tak oto w ogóle popaść w ^niedorzeczności)

<

-

4>

sceptycyzmu. Lecz jasne jest, że w ten sposób przeciwko
sceptykowi może argumentować tylko ten, kto w i d z i racje,
kto właśnie widzeniu, oglądaniu, oczywistości pozostawia
sens. Kto nie widzi albo nie chce widzieć, kto mówi i nawet
argumentuje, ale wciąż obstaje przy tym, by godzić się na
wszelkie sprzeczności i zarazem przeczyć wszelkim
sprzecznościom — z tym nie mamy co począć. Nie możemy
od-

Hua: niedorzeczność.

powiedzieć „widomie" („offenbar"} tak jest, [gdyż] on
przeczy, by istniało coś takiego jak „widomie"; zupełnie tak
samo, jakby ktoś, kto nie widzi, chciał przeczyć widzeniu; albo
jeszcze lepiej, jakby ktoś, kto widzi, że sam widzi i że istnieje
widzenie, chciał temu przeczyć. Jak moglibyśmy go
przekonać, zakładając, że nie miałby on żadnego innego
zmysłu?

Jeżeli pozostaniemy więc przy absolutnej samoprezentacji,

o której wiemy już teraz, że nie oznacza ona samoprezentacji
efektywnych przypadków jednostkowych, powiedzmy,
absolutnych przypadków jednostkowych cogi-tatio. wówczas
powstaje pytanie, jak daleko ona sięga i w jakiej mierze, bądź
w jakim sensie, związana jest ze sferą cogitationes i
generalizujących je przypadków ogólnych. Skoro odrzucony
został już pierwszy i najsilniej narzucający się przesąd,
polegający na upatrywaniu jedynej danej absolutnej w
jednostkowej cogitatio i w sferze efektywnej immanencji, to
trzeba obalić także następny, narzucający się z nie mniejszą
mocą, jakoby nowe przedmioty dane samoobecnie wyrastały
t yl k o z ogólnych intuicji zaczerpniętych z tej sfery.

„W refleksyjnym spostrzeżeniu mamy absolutnie dane

cogitationes, o ile je świadomie przeżywamy", tak chciałoby
się zacząć; następnie zaś moglibyśmy skierować spojrzenie
na ujednostkowione w nich i w ich efektywnych momentach
to, co ogólne, w oglądowej abstrakcji moglibyśmy chwytać
przypadki ogólne, a struktury istotowe ugruntowane w nich w
sposób czysty moglibyśmy w myśleniu oglądowo-relacyjnym
konstytuować jako dane samoobecnie stany rzeczy. To byłoby
wszystko.

Wszelako dla oglądowego poznania źródeł, danych

absolutnych, żadna skłonność nie jest bardziej niebezpieczna
niż skłonność do spekulowania (sich z.u viel Ge-

Tematem fenomenologii wszelka samoprezentacja

75

Wyklad czwarty

74

danken zu macheri) i czerpania z owych myślowych refleksji
rzekomych oczywistości (Selbstverstandlichkeiten). Oczywistości,
których zazwyczaj wcale nie formułuje się explicite i których
już dlatego nie można poddać krytyce odwołującej się do
oglądu, a które niewypowiedziane określają kierunek badań
i w sposób niedopuszczalny je ograniczają. P o zn a ni e
o g l ą d o w e j e s t r o z u m i e ni e m (Yernunft), które stawia
sobie za cel doprowadzenie rozumowania ( Yerst and]
właśnie do rozumienia. Rozumowaniu nie wolno tutaj
wtrącać się i przemycać swych wystawionych in blanco
papierów bez pokrycia między takie, które mają realną
wartość, zaś jego metoda wymieniania i przeliczania, która
opiera się tylko na bonach skarbowych <i w ten sposób —
można by t< ż powiedzieć — ratuje swe weksle) zupełnie
nie wchodzi tu w grę.

Zatem możliwie mało rozumowania, ale możliwie czysta

intuicja (intuitio sine comprehensiom); faktycznie nawiązujemy do
sposobu wyrażania się mistyków, gdy ci opisują ogląd
intelektualny nie będący wiedzą rozumową. Gała jzaś sztuka
polega na tym, by dopuścić do głosu tylko /oglądające oko i
wyłączyć przy tym wszelkie splecione z oglądaniem
domniemanie transcendujące, rzekome posiadanie [czegoś]
jako współdanego, [wyłączyć] to, co współpomyślane i
ewentualnie to, co dodatkowo winter-pretowane przez
dołączającą się refleksję. Pytanie stale 63 brzmi: czy to, co
domniemane, dane jest w rzetelnym sensie, czy zostało ono w
najściślejszym sensie obejrzane i uchwycone, czy też
domniemywanie wykracza poza to?

Zakładając to, wkrótce poznamy, że fikcją jest prze-

świadczenie, jakoby badanie oparte na oglądzie poruszało
się w sferze tak zwanego spostrzeżenia wewnętrznego i
nadbudowanej nad nim czysto immanentnej abstrakcji

Tematem fenomenologii wszelka samoprezentacja

ideującej jego fenomeny i ich momenty. Istnieją różno-
rakie modi bycia przedmiotem (Gegenstdndlichkeit], a wraz z
nimi tak zwanej prezentacji, i być może prezentacja tego, co
istnieje w sensie tak zwanego spostrzeżenia wewnętrznego, z
drugiej zaś strony tego, co istnieje w sensie nauk naturalnych
i obiektywizujących, są tu tylko jednymi z wielu, podczas
gdy inne, jakkolwiek oznaczane jako nie istniejące, również
są prezentacją, i tylko dlatego, że nią są, można je tamtym
przeciwstawić i w sposób oczywisty od nich odróżnić t

5

'.

[5] Myśl wyrażona w sposób nazbyt chyba skrótowy. Prawdopodobnie idzie

tu o to, że to, co istnieje w sensie wyznaczonym przez spostrzeżenie wewnętrzne
oraz przez nauki obiektywizujące, nie wyczerpuje zakresu tego, co jest
przedmiotem, i jako takie może być dane; przedmiotowość, a wraz z nią i
prezentacja, przysługują także rzeczom, które nie istnieją w żadnym z
powyższych sensów.

Wyklad czwarty

76

77

WYKŁAD V

•57 Skoro stwierdziliśmy oczywistość cogitatio i uczyniliśmy

następny krok przyznający oczywistą prezentację temu, co
ogólne, krok ten natychmiast prowadzi nas do dalszych.

Spostrzegając barwę i dokonując redukcji, uzyskuję czysty

fenomen «barwa». Jeśli dokonam teraz czystej abstrakcji,
otrzymam istotę «fenomenologiczna barwa w ogóle». Ale
czy nie jestem w pełnym posiadaniu tej istoty również
wtedy, gdy dysponuję jasnym wyobrażeniem?

Co się następnie tyczy przypomnienia, nie jest ono już

tak prostą sprawą — przynosi nam różne, splecione ze sobą
formy przedmiotu i formy prezentacji. I tak można by
wskazać tak zwane przypomnienie pierwo tne, z
konieczności splatającą się z każdym spostrzeżeniem
retencję. Przeżycie, które teraz przeżywamy, w bezpośredniej
refleksji nabiera dla nas charakteru przedmiotowego i
przedstawia się <przy tym w sposób oczywisty jako płynące
w temporalnym strumieniu i ewentualnie jako odpływające,
zanikające. Czyżby więc oczy-wdstość miała dotyczyć
tylko absolutnego «teraz» i czyż to uchwycenie
teraźniejszości, jeśli wziąć je ściśle, nie jest li tylko
abstrakcją? «Teraz» natychmiast zapada [w przeszłość] i
staje się «nie-teraz»; czyż nie jest to dla nas

oczywiste i czy tym samym nie wykraczamy już poza puhkt
«teraz»? Aktualne «teraz» staje się przeszłą fazą przejawiającej
się treści, np. dźwięku, i w sposób oczywisty wraz z byciem
(Sein) dane jest też bycie byłym (Gewfsensein).

Należy przy tym odróżnić od danego w każdym punkcie

«teraz» fenomenu o takim a takim odcieniu (Abschattungs-
phanomen) coś przedmiotowego (das Gegenstlindliche], co w
odcieniu tym się przedstawia i jest nam w nim samo-obecnie
dane. Gdy słyszymy dźwięk i bierzemy go w jego
„immanencji", to nie jest tak, że w momencie, w którym
dźwięk ustaje, po prostu nie ma [już] nic, lecz dźwięk ów
„przebrzmiewa", obecny jest fenomen o takim a takim
odcieniu i podczas gdy ten w fazach swych, jak to już mówi
słowo „odcień" ciągle się staje coraz to inny, przedstawia się;
w nim stale ten sam przedmiot: ten sam dźwięk, jeszcze
dopiero co były jako rzeczywiste «teraz», wciąż ten sam, ale
zapadający w przeszłość i konstytuujący przy tym ten sam
obiektywny punkt czasowy. Gdy zaś dźwięk nie ustaje, lecz
trwa i podczas tego trwania przedstawia się jako ten sam
albo też jako zmieniający się co do treści, czy nie można
wówczas z oczywistością uchwycić (w pewnych granicach),
że trwa albo że się zmienia? I czy nie zawiera się w tym
znów, że oglądanie w y k r a c z a poza czysty punkt «teraz», a
więc że coś, co teraz już nie jest, w każdorazowym nowym
«teraz» może zostać intencjo-nalnic zatrzymane i w pewnym
odcinku przeszłości z pewnością może się stać daną
oczywistą? I znów trzeba tu odróżnić z jednej strony to, co
za każdym razem jest przedmiotem, co jest i było, co trwa i
zmienia się, a z drugiej każdorazowy fenomen teraźniejszości
i przeszłości, fenomen trwania i zmieniania się, za każdym
razem będący pewnym «teraz»; fenomen ten poprzez swe
ustop-

Konstytucja świadomości czasu

79

Uchwycenie istoty jako oczywista prezentacja esencji

es niowanie odcieni i poprzez stalą zmianę, której sam ulega,

doprowadza do pojawienia się, do przedstawienia b y t u
czasowego. To, co jest przedmiotem, nie jest efektywnym
fragmentem fenomenu, ma w swej czasowości coś, czego
bynajmniej nie sposób odnaleźć w fenomenie i czego nie
można doń sprowadzić, a przecież konstytuuje się w
fenomenie. Przedstawia się w nim i jest w nim w oczywisty
sposób dane jako „istniejące".

Dalej, co się tyczy prezentacji istoty, nie konstytuuje się

ona tylko na podstawie spostrzeżenia i wplecionej weń
retencji w taki sposób, by to, co ogólne, czerpała niejako z
samego fenomenu, lecz i tak, że uogólnia przejawiający się
przedmiot, spoglądając nań ustanawia ogólność: np. treść
czasowa w ogóle, trwanie w ogóle, zmiana w ogóle. Co
więcej, jako podłoże mogą jej służyć także wyobrażenie i
przypomnienie ponowne; prezentuje ona wszakże same
dające się uchwycić w sposób czysty możliwości; w tym
samym sensie wydobywa również z tych aktów przypadki
ogólne, które z drugiej strony efektywnie się przecież w nich
nie zawierają.

Jest rzeczą jasną, że w pełni oczywiste uchwycenie istoty

odsył a wprawdzie do jednostkowego ujęcia naocznego, na
podstawie którego musi się ukonstytuować, ale wcale nie
koniecznie do j ed no st k owe go spostr ze żenia, które
prezentowałoby jednostkowy przykład jako coś teraz
efektywnie obecnego. Istota fenomenologicznej jakości
dźwięku, jego intensywności, tonu barwy, jasności itp. tak
samo jest dana samoobecnie wtedy, gdy ideująca abstrakcja
dokonana została na podstawie spos t r z e ż e n i a , jak i wtedy,
gdy podstawę stanowiło u obec ni e n i e w w y o b r a ż e n i u .
Rzeczywiste i zmodyfikowane u z n a n i e i st ni en i a jfst w
obu przypadkach irrele-w a ń t n e . To samo dc tyczy
uchwycenia istoty, które

odnosi się do species danych psychicznych we właściwym
sensie, takich jak sąd, potwierdzenie, zaprzeczenie, spo-
strzeżenie, wniosek itp. I, naturalnie, dotyczy to również
ogólnych stanów rzeczy związanych z tymi przypadkami
ogólnymi. Naoczne zrozumienie (Einsicht], że z dwóch
gatunków dźwięków jeden jest wyższy a drugi niższy, i że
relacja ta ma charakter niezwrotny, konstytuuje się w oglądaniu.
Musimy mieć przed oczami przykłady, ale nie muszą to być
stany rzeczy dane w spostrzeżeniu. Dla rozważania istotowego
spostrzeżenie i przedstawienie w wyobrażeniu mają zupełnie
taką samą wartość, z obu równie dobrze da się wypatrzyć,
wyabstrahować ta sama 59 istota, a wplecione uznanie istnienia
jest irrelawantne; to, że dźwięk spostrzeżony, wraz ze swą
intensywnością, jakością etc. w pewnym sensie i st ni ej e,
natomiast dźwięk wyobrażony, powiedzmy wprost, dźwięk
sfingowany [w fantazji], ni e istnieje, że pierwszy w oczywisty
sposób jest efektywnie obecny, a drugi nie, że w przypadku
ponownego przypomnienia nie jest on uznawany za teraźniejszy,
lecz za były, a teraz tylko uobecniony, to wszystko należy do
innego rozważania, dla rozważania istotowego nie wchodzi to w
grę, chyba że kieruje się ono ku zaprezentowaniu tych różnic,
które również dane są na swój sposób, i ku ustaleniu
dotyczących irh ogólnych naocznie zrozumiałych prawd.

Ponadto jasne jest, że nawet wtedy, gdy przykłady

stanowiące podłoże dane są w spostrzeżeniach, w grę nie
wchodzi właśnie to, co wyróżnia charakterystyczny dla
spostrzeżenia sposób dania: <teraźniejsze> istnienie. Wy-
obrażenie zaś nie tylko w przypadku rozważania istotowego
pełni tę samą funkcję co spostrzeżenie, zdaje się ono również
samo w sobie zawierać j e d n o s t k o w e dane., i to jako dane
rzeczywiście oczywiste.

81

Wyklad piąty

80

Uchwycenie istoty jako oczywista prezentacja esencji

Weźmy samo tylko wyobrażenie, a więc bez uznania

[w bycie] właściwego przypomnieniu. Barwa wyobrażona
nie jest daną w sensie barwy wrażeniowej. Odróżniamy
wyobrażoną barwę od przeżycia wyobrażenia tej barwy.
Majaczenie mi tej barwy przed oczyma (mówiąc
nieprecyzyjnie) jest pewnym «teraz», jest istniejącą teraz
cogitatio, barwa sama jednakże nie jest teraz istniejącą barwą,
nie jest doznana. Z drugiej strony w pewien sposób jest
ona przecież dana, mam ją przed oczyma. Równie dobrze jak
barwę wrażeniową można też ją zredukować przez
wykluczenie wszelkich znaczeń transcendentnych, nie znaczy
przeto dla mnie barwy papieru, barwy domu itp. Wszelkie
empiryczne uznanie istnienia można zawiesić, biorę wówczas
barwę dokładnie tak, jak ją „oglądam", quasi „przeżywam".
Mimo to nie jest ona efektywną częścią przeżycia wyobrażenia,
nie jest barwą obecną, lecz uobecnioną, j a k gdyby mam
ją przed oczyma, ale nie jako coś efektywnie obecnego.
Przy tym wszystkim jednakże jest ona zobaczona, jako
zobaczona zaś w pewnym sensie jest dana. Nic uznaję jej
przez to wcale za coś fizycznie bądź psychicznie
istniejącego ( Exi st enz) , nie uznaję jej też za coś
istniejącego w sensie rzetelnej cogitatio, ta bowiem stanowi
efektywne «teraz», jest daną, którą w oczywisty sposób 70
można scharakteryzować jako daną teraźniejszą. Lecz to, że
wyobrażona barwa nie jest mi dana ani w jednym, ani w
drugim sensie, nie znaczy wcale, że nie jest ona dana w
żadnym sensie. Pojawia się, i to pojawia się samoobecnie,
sama się przedstawia, oglądając ją samą w jej uobecnieniu
mogę sądzić o niej, o konstytuujących ją momentach i o
zachodzących między nimi związkach. Naturalnie, i te dane są
w takim samym sensie i w takim samym sensie nie egzystują
„rzeczywiście" w całym prze-

życiu wyobrażania, nie są efektywnie obecne, łecz tylko
„przedstawione". Sąd czystej wyobraźni (reine Phanta-
sieurteil], który jedynie wyraża treść, jednostkową istotę
tego, co się pojawia, może głosić: to jest tak ukształtowane,
zawiera takie momenty, tak a tak się zmienia, przy czym nic
nie sądzi się tutaj o egzystencji jako rzeczywistym byciu w
rzeczywistym czasie, o rzeczywistym byciu teraz, w
przeszłości lub w przyszłości. Możemy przeto powiedzieć, że
sądzi się o i n d y w i d u a l n e j esencji, a nic o egzystencji.
Właśnie dlatego ogólny sąd istotowy, który zazwyczaj
nazywamy po prostu sądem istotowym, jest niezależny od
różnicy

między

spostrzeżeniem

a

wyobrażeniem.

Spostrzeżenie uznaje egzystencję, posiada jednak także
pewną esencję; t r e ś ć uznana za istniejącą może być ta
sama, co w uobecnieniu.

Przeciwstawienie egzystencji i esencji, cóż to wszakże

może znaczyć innego jak nie to, że w dwóch modi
samoprezentacji manifestują się tutaj dwa sposoby bycia i że
trzeba je od siebie odróżnić. W

r

samym tylko wyobrażaniu

[sobie] jakiejś barwy egzystancja, która osadza tę barwę jako
coś rzeczywistego, jest poza kwestią; o tym nic się nie sądzi i
nic z tego nie jest też dane w treści wyobrażenia. Ale ta
barwa pojawia się, jest oto, jest pewnym «to», może być
podmiotem sądu, i to sądu oczywistego. A zatem pewien
modus prezentacji manifestuje się w naocznych ujęciach
wyobraźni i w ugruntowanych w nich oczywistych sądach.
Rzecz jasna, dopóki pozostajemy w sferze indywidualnych
przypadków jednostkowych, niewiele możemy z takimi
sądami począć. Tylko wówczas, gdy konstytuujemy ogólne
sądy istotowe, uzyskujemy ścisłą obiektywność, jakiej
wymaga nauka. Ale nie o to tutaj chodzi. Wydaje się
wszakże, że porwał nas potężny nurt.

Wyki ad piąty

82

83

Początek stanowiła oczyw i st ość cogitatio. Zrazu zda-71

wało się, że mamy stały grunt pod nogami, sam c z y s t y byt.
Że wystarczy tu tylko sięgnąć i oglądać. Nietrudno było
przystać na to, że dane te można ze sobą porównywać i
stwierdzać różnice, że można konstatować charakterystyczne
dla

całych

species

przypadki

ogólne

(spezi-fische

Allgemeinheiten) i w ten sposób uzyskiwać sądy isto-towe; Lecz
teraz, po dokładniejszym rozpatrzeniu, okazuje się, że czysty byt
cogitatio wcale nie jest tak prostą sprawą, że już w sferze
Kartezjańskiej „konstytuują" się r ó ż n o rakie pr zedmi ot y
(Gegenstandlichkeiteri), konstytuowanie zaś oznacza, że dane
immanentne nie są po prostu, jak się zrazu wydawało, w
świadomości niczym w jakimś pudle, lecz w każdym przypadku
przedstawiają się w czymś takim jak „przejawy", które same nie
są przedmiotami i efektywnie nie zawierają w sobie przedmiotów,
zaś w swej zmiennej i nader osobliwej strukturze niejako tworzą
przedmioty dla Ja, o ile przejawy właśnie tego typu i tak
ukształtowane są nieodzowne, by zaszło to, co tutaj nosi miano
„prezentacji".

'' W spostrzeżeniu [wziętym] wraz z jego retencją kon-

stytuuje się pi er w ot ny obiekt czasowy, i tylko w takiej
świadomości może być dany czas. Tak samo w nadbudowanej
nad spostrzeżeniem albo wyobrażeniem św i ad o mości
pr zypadku ogólnego konstytuuje się to, co ogólne, natomiast
w wyobrażeniu, ale także w spostrzeżeniu, konstytuuje się, przy
pominięciu uznania istnienia, treść naoczna w sensie
jednostkowej esencji. Do tego zaś dochodzą, by jeszcze raz o
tym przypomnieć, akty kategorialne, które wszędzie tutaj
stanowią założenie oczywistych wypowiedzi orzekających.
Występujące tu formy kategorialne, wyrażane przez słowa takie
jak „jest" i „nie", „ t e n sam" i „inny", „jeden" i „wiele",
„i"

i „albo", przez orzekanie i określanie przymiotnikowe itd.
wskazują na formy myślenia, za pośrednictwem tych form zaś,
gdy są one odpowiednio ustrukturowane, na podłożu dających
się syntetycznie połączyć aktów elementarnych dane są
świadomości stany rzeczy o takiej czy innej formie
ontologicznej. Także tutaj <zachodzi> za każdym razem
„konstytuowanie się" przedmiotu w tak a tak uformowanych
aktach myślowych; świadomość, w której dokonuje się
prezentacja, niejako czyste oglądanie rzeczy, znowu nie jest
czymś na kształt pudla, w którym dane te po prostu by się
zawierały, lecz o g l ą d a j ą c a świadomość

72

to — pomijając

uważność — t a k a t a k uformowane a k t y myśl ow e, rzeczy
zaś, które nie są aktami myślowymi, konstytuują się właśnie w
nich, w nich osiągają prezentację; i istotnie, tylko tak
ukonstytuowane pokazują się jako to, czym są.

Ale czy to nie cud zgoła? Gdzie zaczyna się to kon-

stytuowanie przedmiotów i gdzie się ono kończy? Czy
istnieją tu rzeczywiste granice? Czyż w pewnym sensie w
każdym przedstawianiu i sądzeniu nie dokonuje się
prezentacja^ czyż każdy przedmiot, o ile jest tak a tak
naocznie ujęty, przedstawiony, pomyślany, nie jest daną, i
to daną oczywistą? W spostrzeżeniu rzeczy zewnętrznej
właśnie owa rzecz, powiedzmy, stojący przede mną dom,
nazywa się rzeczą spostrzeżoną. Ten dom jest czymś
transcendentnym i co do swego istnienia podpada pod
redukcję fenomeno logiczną. W sposób rzeczywiście oczy-
wisty dane jest przejawianie się domu, ta cogitatio, która
wyłania się i znika w przepływie świadomości. W tym
fenomenie domu odnajdujemy fenomen czerwieni, fenomen
rozciągłości itd. To są dane oczywiste. Ale czy nie jest
czymś równie oczywistym, że w tym fenomenie domu
przejawia się właśnie dom, ze względu na który mówimy

Dane kategorialne

85

Wyklad piąty

84

To, co symbolicznie pomyślane, jako takie. Módl prgedmiotowości 87

właśnie o „spostrzeżeniu domu"; i to nie tylko dom w ogóle,

lecz właśnie ten dom, tak a tak określony i przejawiający się w
tych określeniach? Czy sądząc w sposób oczywisty nie mogę
powiedzieć: zjawiskowo albo w sensie tego spostrzeżenia dom ten
jest taki a taki, zbudowany jest z cegieł, dach ma kryty łupkiem
itd.?

Gdy zaś w wyobraźni tworzę jakąś fikcje, gdy np. majaczy mi

przed oczyma rycerz św. Jerzy zabijający smoka, czyż nie jest
oczywiste, że wyobrażeniowy fenomen przedstawia właśnie św.
Jerzego, i to właśnie tego oto, <którego można) tak a tak opisać,
a więc ten oto „transcendens"? Czyż nie mogę tutaj wydawać
oczywistych sądów, nie o efektywnej treści wyobrażeniowego
przejawu, lecz o przejawiającym się przedmiocie-rzeczy
(Dinggegenstand}? Zapewne, w sposób właściwy uobecniona
jest tylko jedna strona przedmiotu, raz ta, raz inna, ale
jakkolwiek by się rzeczy miały, oczywiste jest przecież, że
przedmiot ten, zgodnie z sensem zjawiska, jest rycerzem św.
Jerzym i że ujawnia się w nim zjawiskowo „jako coś danego". 73
W końcu zaś tak zwane myślenie symboliczne. Np. myślę bez
żadnej intuicji 2 razy 2 jest 4. Czy mogę wątpić, że mam na
myśli to twierdzenie arytmetyczne, a nie np. coś, co by się
odnosiło do dzisiejszej pogody? I tu mam oczywistość — a więc
[czyżby] coś takiego jak prezentację? A skoro zaszliśmy już tak
daleko, nic nam nie pomoże, musimy również przyznać, że w
pewien sposób „dane" są także niedorzeczności i całkowite ab-
surdy. Okrągły czworokąt nie pojawia mi się w wyobrażeniu —
jak zwycięzca smoka, ani w spostrzeżeniu — jak dowolna rzecz
zewnętrzna, ale jest to przecież pewien obiekt intencjonalny, i to
jest oczywiste. Fenomen „myślenie okrągłego czworokąta"
mogę opisać co do jego efektywnej zawartości, lecz okrągłego
czworokąta tam

nie ma, a przecież jest oczywiste, że w myśleniu tym jest on
pomyślany i że właśnie temu, co pomyślane, jako takiemu,
myślowo przypisana jest okrągłość i czworo-kątność, albo
też, że obiekt tego myślenia jest zarazem okrągły i
czworokątny.

Bynajmniej nie chcemy teraz powiedzieć, że wskazane

ostatnio dane są rzeczywistymi danymi w ścisłym sensie, tak
że w końcu wszystko, co spostrzeżone, przedstawione,
sfingowane, przedstawione symbolicznie, wszelka fikcja i
absurd byłyby „dane w sposób oczywisty", chcemy tylko
wskazać, że t k w i ą tu w i e l k i e t r u d n o ś c i . Zasadniczo
nie mogą nas one powstrzymać, by przed ich ujaśnieniem
twierdzić: j a k daleko sięga rzeczywista oczywistość,
tak'daleko sięga też pr ezentacj a. Ale naturalnie
wszędzie problem będzie polegał na tym, by spełniając
oczywisty akt ustalić w sposób czysty, co dane jest w nim
rzeczywiście, a co nie, co wprowadza tutaj dopiero myślenie
niewłaściwe i winterpretowuje nic mając podstawy w
danych.

Wszędzie idzie też nie o to, by konstatować dowolne

zjawiska jako dane, lecz by doprowadzić do wglądu w istotę
prezentacji i w konstytuowanie się różnych modi
przcdmiotowości. Z pewnością, każdy myślowy fenomen ma
swe odniesienie przedmiotowe i każdy — oto pierwszy
wgląd w istotę — ma swą efektywną treść, jako wolumen
tych momentów, które efektywnie go komponują, a z drugiej
strony ma swój przedmiot intencjonalny, przedmiot, który w
zależności od jego istotowej charakterystyki do-mniemuje
jako tak a tak ukonstytuowany.

Jeśli ten stan rzeczy rzeczywiście da się doprowadzić 74 do

oczywistości, oczywistość ta musi nas pouczyć o wszystkim,
czego tu potrzebujemy; w niej musi się jasno pokazać, co
właściwie oznacza owa „intencjonalna inegzy-

86

Wyklad piąty

stencja" ^ i w jakim stosunku pozostaje ona do efektywnej
zawartości fenomenu myślowego. Musimy zobaczyć, w jakich
strukturach występuje ona jako oczywistość rzeczywista i
właściwa, i co w strukturach tych stanowi rzeczywistą i
właściwą daną. Będzie nam szło o to, by skonstatować
różne modi właściwej prezentacji, resp. k o n s t y t u c j ę
r ó ż n y c h modi pr zed mi ot o w ośc i i i ch wzajemne
s t o s u n k i: prezentację cogitatio, prezentację cogitatio
pr ze ży w anej nast ępczo w świeżym przypomnieniu,
prezentację j ed no ści p r z e j a w ó w trwającej w
fenomenalnym przepływie, prezentację ich z m i e ni ani a się,
prezentację r ze cz y w spostrzeżeniu „zewnętrznym",
prezentację różnych form wyobrażenia i przypomnienia
ponownego, jak też jednoczących się w odpowiednich
strukturach

różnych

s p o s t r z e ż e ń

i

pozostałych

p r z e d st a w i e ń . Naturalnie, także różne odmiany
p r e z e nt a cj i

logicznej,

prezentację

p r z y p a d k u

ogólnego, pr e d y k at u , s t a n u r z ecz y itd., oraz pre-
zentację niedorzeczności, sprzeczności, ni eb yt u itd.
Wszędzie mamy do czynienia z prezentacją, jakkolwiek może
w niej wychodzić na jaw coś tylko przedstawionego albo coś
naprawdę istniejącego, coś realnego albo idealnego,
możliwego albo niemożliwego, wszędzie mamy do czynienia
z p r e z e n t a c j ą w f e n o m e n i e poznaw-

1

Husserl nawiązuje tu do wprowadzonego przez Franciszka Brentanę w jego

Psychologie vom empirischen Standpunkt (1874) słynnego trzeciego określenia
„zjawisk psychicznych": „Każde zjawisko psychiczne charakteryzuje się tym,
co średniowieczni scholastycy nazywali intencjonalną (albo też mentalną)
inegzystencją przedmiotu, a co my, jakkolwiek za pomocą niezupełnie
jednoznacznych wyrażeń, określilibyśmy mianem odniesienia do pewnej treści,
skierowania na pewien obiekt (przez co nie należy tu rozumieć czegoś realnego)
albo immanentnej przedmiotowości". Op. cit., Bd I, Hamburg 1955, s. 124 i n.
(tł. J. S.).

czym, w fenomenie myślowym w najszerszym sensie, i
wszędzi e

w

r oz wa żani u

istotowym

możemy

pr ześledzić tę z r a z u d z i w n ą korelację.

Tylko w poznaniu można "badać istotę przedmiotu w

ogóle w jego podstawowych upostaciowaniach, wszak tylko w
nim jest ona dana i tylko w nim można zobaczyć ją w sposób
oczywisty. To o c z y w i s t e o g l ą d a n i e samo jest przecież
p o z n a n i e m w najści ślejszym sensie, a przedmiot nie
jest rzeczą, która w poznaniu tkwiłaby niczym w jakimś worku,
jak gdyby poznanie wszędzie miało być taką samą pustą formą,
jednym i tym samym pustym workiem, do którego raz wrzuca
się to, raz tamto. 75 Przeciwnie, w prezentacji widzimy, że
p r z e d m i o t kons t y t u u j e się w poznaniu, że należy
rozróżnić tyle podstawowych postaci przedmiotowos'ci, ile
jest podstawowych postaci prezentujących aktów
poznawczych oraz grup i powiązanych struktur aktów
poznawczych. Zaś akty poznawcze, a ujmując szerzej, akty
myślowe w ogóle, nie są pozbawionymi powiązań
przypadkami jednostkowymi, wyłaniającymi się i
znikającymi bez związku w przepływie świadomości.
Odnosząc się z istoty do siebie nawzajem, ukazują ideologiczna
współ pr zy - n al e ż n oś ć oraz odpowiednie struktury
wypełnienia, wzmocnienia, potwierdzenia oraz ich
przeciwieństwa. Idzie nam właśnie o te s t r u k t u r y , które
przedstawiają sobą rozumną jedność. To one same konstytuują
przed-miotowość: wiążą logicznie akty prezentujące w sposób
niewłaściwy z takimi, które prezentują w sposób właściwy akty
samego tylko przedstawiania, albo raczej samego tylko
przeświadczenia, z aktami naocznego rozumienia, dalej zaś
mnogości aktów odnoszących się do tego samego przedmiotu,
akty myślenia już to naocznego, już to nie-naocznego.

8 — Husserl — Idea...

Wyklad piąty

Korelacja poznania i przedmiotu poznania

89

Dopiero w tych strukturach konstytuuje się, nie od razu,

lecz w narastającym stopniowo procesie, przed-miotowość
nauk obiektywnych, przede wszystkim przed-miotowość
realnej rzeczywistości czasoprzestrzennej.

Wszystko to należy przebadać, i to w sferze czystej

oczywistości, ażeby rozjaśnić wielkie problemy istoty poznania
oraz sensu k o r e l a c j i p o z n a n i a i p r z e d m i o t u p o z na n i a .
Pierwotnym

problemem

był

s t o s u n e k

miedzy

subi ekt y wn y m

pr zeżyci em

psychologicznym

a

uchwyconą w n i m r z e c z y w i s t o ś c i ą s a m ą w sobie,
najpierw rzeczywistością realną, a potem także rzeczywistością
matematyczną i pozostałymi rzeczywisto-ściami idealnymi.
Przede wszystkim trzeba zrozumieć, że pr obl e m r a d y k al n y
musi odnosić się do s t o s u n k u m i ę d z y p o z n a n i e m a
p r z e d m i ot e m , lecz w sensie j z r e d u k o w a n y m , zgodnie z
którym nie mówi się o po-/ znaniu ludzkim, lecz o poznaniu w
ogóle,

pozbawionym

wszelkiego

egzystencjalnego

współuznająccgo odniesienia już to do empirycznego Ja, już to
do świata realnego. Trzeba zrozumieć, że naprawdę ważny
jest problem 76 o s t a t e c z n e g o n a d a w a n i a sensu
poznani u,

a

wraz

z

tym

zarazem

przedmiotowi

(Gegenstandlichkeit) w ogóle, który jest tym, czym jest, tylko w
swej korelacji z możliwym poznaniem. Dalej, trzeba zrozumieć,
że problem ten da się rozwiązać tylko w sferze czystej
oczywistości, w sferze danych absolutnych i dlatego
tworzących ostateczne normy, i że zatem w postępowaniu,
którego charakterystyczną cechą jest oglądanie, musimy
kolejno prześledzić wszelkie podstawowe postaci poznania i
wszelkie podstawowe postaci przedmiotów prezentowanych w
nim całkowicie albo częściowo, ażeby określić sens tych wszyst-
kich korelacji, które mamy tu oświetlić.

DODATKI

.DODATEK I

1

W poznaniu dana jest przyroda, lecz także i ludzkość w

swych społecznościach i w swych dziełach kultury. Wszystko
to jest poz na wa ne . Lecz do poznania kultury należy też,
jako akt konstytuujący sens przedmiotu (Gegenstandlichkeit),
wartościowanie i chcenie.

Poznanie odnosi się do przedmiotu poprzez zmieniający

się sens w zmieniających się przeżyciach, w zmieniających
się pobudzeniach i poczynaniach (Affektionen und Aktio-
nen) Ja.

:

Obok formalnej logicznej nauki o sensie i nauki o praw-

dziwych zdaniach jako obowiązujących sensach mamy w
nastawieniu naturalnym jeszcze i nne n a t u r a l n e badani a
naukowe: rozróżniamy podstawowe rod z a j e (dziedziny)
przedmiotów i w zasadniczej ogólności rozważamy np. dla
dziedziny tylko fizycznej przyrody, co w sposób nie
podlegający uchyleniu należy do niej, do każdego
przedmiotu przyrody samego w sobie, a relatywnie— [do
przedmiotu] jako obiektu przyrodniczego. Uprawiamy
ontologię przyrody. Dokonujemy przy tym rozbioru sensu, to
zaś tutaj znaczy — obowiązującego sensu obiektu
przyrodniczego jako przedmiotu poznania przyrodniczego,
jako obiektu właśnie w nim domniema-

1

Późniejszy dodatek (1916?) do s. 19.

:

Wyklad piąty

90"

7
7

7
9

nego: tego, bez czego nie można pomyśleć możliwego
obiektu przyrodniczego, tj. obiektu możliwego zewnętrz-
nego doświadczenia przyrodniczego, jeśli ma to być obiekt
mogący naprawdę istnieć. Rozważamy tedy sens ze-
wnętrznego doświadczenia (to, co domniemane [jako]
przedmiot), i to sens w jego pr awdzi w ości, w jego
prawdziwym czy też obowiązującym zachodzeniu (Beste-
heri], zgodnie z niepodważalnymi momentami konsty-
tutywnymi.

Podobnie rozważamy pr aw dziw y sens dzieła s zt u k i w

ogóle i szczególny sens jakiegoś określonego dzieła sztuki. W
pierwszym przypadku studiujemy „istotę" dzieła sztuki w
czystej ogólności, w przypadku drugim rzeczywistą zawartość
dzieła sztuki rzeczywiście danego, co tutaj jest równoznaczne z
poznaniem określonego przedmiotu eo (jako prawdziwie
istniejącego, wedle jego prawdziwych szczegółowych
określeń), np. którejś z symfonii Beetho-vena. Podobnie
studiujemy w sposób ogólny (generell) istotę państwa w ogóle,
albo też w sposób empiryczny istotę państwa niemieckiego w
jakiejś epoce, co do jego ogólnych rysów albo też zupełnie
indywidualnych określeń, a więc ten oto indywidualny
przedmiotowy byt „państwo niemieckie". Odpowiednikiem
będzie tu np. przyrodnicze określenie indywidualnego
przedmiotu — Ziemi. Obok badań empirycznych, ustalających
empiryczne prawa, i indywidualnych, mamy więc badania
ontologicznc, badania prawdziwie obowiązujących sensów nie
tylko w formalnej ogólności, lecz także w przypadkach
materialnie dziedzinowe określonych (in sachhaltiger regio-naler
Bestimmtheit).

Zapewne, nigdzie nie kultywuje się czystych badań

istotowych w doskonałej czystości, [zdarza się to] co najwyżej
wyjątkowo. Niemniej jednak pewne grupy badań

naukowych wskazują ten kierunek, i to pozostając na gruncie
naturalnym. Do tego [dochodzi] następnie badanie
psychologiczne, ukierunkowane na przeżycia poznawcze i
czynności podmiotu w ogólności albo w stosunku do
odnośnych dziedzin przedmiotowych. [Ukierunkowane] na
subiektywne sposoby, w jakie takie przedmioty się nam
prezentują, jak podmiot odnosi się do nich, jak dochodzi on
do tego, że tworzy sobie o nich takie „przedstawienia", jakie
szczegółowe odmiany aktów i przeżyć (ewentualnie
wartościujących i wolicjonalnych) wchodzą tu w grę.

Następnie:

Palący jest problem możliwości zbliżenia się do bytu

obiektów samych, zrazu tylko w odniesieniu do przyrody.
Jest ona, powiada się, sama w sobie, [obojętne,] czy poznając
także tu jesteśmy, czy też nie, sama w sobie biegnie swym
torem. Ludzi poznajemy poprzez wyraz [manifestujący się]
w ich cielesności, a więc po obiektach fizycznych, podobnie
dzieła sztuki i inne obiekty kultury, z drugiej zaś strony
społeczności. Zrazu wydaje się, że gdybyśmy tylko
zrozumieli możliwość poznania przyrodniczego, to
możliwość wszelkiego innego poznania byłaby zrozumiała
za pośrednictwem psychologii. Psychologia zaś zdaje się nie
nastręczać żadnych dalszych szczególnych trudności,
poznający bowiem bezpośrednio doświadcza swego własnego
życia psychicznego, innych zaś przez analogię do siebie
samego we „wczuciu". Ograniczmy się zatem, tak jak
jeszcze do niedawna [ograniczała się] teoria poznania, do
teorii poznania przyrodniczego.

Dodatek I

93

92

Dodatek L

DODATEK II

1

Próba zmiany i uzupełnienia: Przyjmijmy, że jestem jaki

jestem, byłem jaki byłem i będę jaki będę, przyjmijmy, że nie
brak przy tym żadnego z mych spostrzeżeń wzrokowych,
dotykowych i w ogóle wszystkich innych, nie brak żadnego z
mych procesów apercepcyjnych, żadnej pojęciowej myśli,
żadnego przedstawienia, przeżycia myślowego i w ogóle
przeżycia — wziętych w ich konkretnej pełni, określonym
uporządkowaniu i powiązaniu; cóż by wtedy przeszkadzało
przyjąć, że poza tym nie byłoby nic, po prostu nic? Czy
wszechpotężny Bóg albo złośliwy demon nie mógłby tak
stworzyć mej duszy i opatrzeć jej takimi treściami
świadomości, że nie istniałby żaden spośród domniemanych
w nich przedmiotów, jeśli miałyby to być przedmioty poza
duszą? Możliwe, że są rzeczy poza mną, lecz [nie istnieje] ani
jedna spośród tych, które ja uważam za rzeczywiste. Możliwe
też, że w ogóle nie ma żadnych rzeczy poza mną.

Przyjmuję wszakże rzeczywiste rzeczy, rzeczy poza mną, na

jaki kredyt [to czynię]? Gzy na kredyt zewnętrznego
spostrzeżenia? Proste spojrzenie uchwytuje moje [składające
się z] rzeczy otoczenie, aż po najdalszy świat gwiazd stałych.
Ale może to wszystko jest snem, złudze-

niem zmysłów. Te a te treści wzrokowe, te a te apercepcje, te
a te sądy — to jest dane, i tylko to jest dane w rzetelnym
sensie. Czy spostrzeżeniu przysługuje o cz y wi st ość wobec
tych efektów transcendencji? Lecz oczywistość — czymże
ona jest jak nie pewnym charakterem psychicznym.
Spostrzeżenie i charakter oczywistości — to więc jest dane,
zagadką zaś jest, dlaczego temu kompleksowi ma teraz coś
odpowiadać. Powiem może: w n i o s k u j e m y o transcendencji,
dzięki wnioskom przekraczamy to, co dane bezpośrednio, w
ogóle funkcją (Leistung) wnioskowania jest uzasadnianie
przez to, co dane, tego, co nie-dane. Lecz [nawet] jeśli
pozostawimy na boku pytanie, jak uzasadnianie może taką
funkcję pełnić, będziemy musieli sobie odpowiedzieć:
wnioski analityczne nic tu nie pomogą, to, co immanentne,
nie implikuje tego, co transcendentne. Wnioski syntetyczne
zaś, czymże innym miałyby one być jak nie wnioskami na
podstawie doświadczenia? To, co doświadczone, dostarcza
nam doświad-czeniowych racji, to jest rozumowych racji
prawdopodobieństwa dla tego, co nie jest doświadczone,
choć z pewnością da się doświadczyć. To, co transcendentne,
jednakże zasadniczo nie da się doświadczyć.

Dodatek II

81

Do s. 20.

DODATEK III

Niejasne jest odniesienie poznania do tego, co

transcendent ne. Kiedy mielibyśmy [tutaj] jasność i gdzie
byśmy ją mieli? Otóż wtedy i tam, gdzie dana by nam była
istota tego odniesienia tak, że moglibyśmy ją o g l ą d a ć ,
wtedy byśmy rozumieli możliwość poznania (dla odnośnych
odmian poznania, tam, gdzie by to zostało osiągnięte).
Zapewne, wymóg ten już z góry wydaje się
ni espeł ni al ny dla wszelkiego poznania transcendentnego,
tym samym zaś poznanie transcendentne wydaje się
niemożliwe.

Sceptyk mianowicie powiada: Poznanie jest czymś

innym niż poznawany obiekt. Poznanie jest dane, pozna-
wany obiekt nie jest dany, i to zasadniczo nie [jest dany] w
sferze obiektów nazywanych transcendentnymi. A przecież
poznanie ma odnosić się do obiektów i je poznawać, jak to
jest możliwe?

Jesteśmy przeświadczeni, iż rozumiemy, jak obraz zgadza

się z rzeczą. Lecz o tym, że jest to obraz, możemy, wiedzieć
tylko stąd, że były nam dane przypadki, w których rzecz
mieliśmy tak samo jak obraz i mogliśmy porównać jedno z
drugim.

Lecz jak poznanie może [wykroczyć] poza siebie ku

obiektowi, a przy tym być przecież niepowątpiewalnie-pewne
tego odniesienia? Jak należy to rozumieć, że poznanie, nie
tracąc swej immanencji, nie tylko może być trafne, lecz
nadto może wykazać tę trafność? Ten byt, ta możliwość
wykazania, z góry zakłada, iż w przypadku (jakiegoś)
poznania [należącego do] odnośnej grupy mogę widzieć, że
osiąga ono to, co tutaj jest wymagane. I tylko w takim
przypadku moglibyśmy zrozumieć możliwość poznania. Jeśli
jednak transcendencja stanowi istotny charakter pewnych
obiektów poznawczych, jak tutaj mają się sprawy?

Rozważanie zakłada tedy z góry właśnie to, że trans-

cendencja jest istotnym charakterem pewnych obiektów 84
<poznania> i że obiekty poznania tego typu nigdy nie są i nie
mogą być dane immanentnie. Całe ujęcie zakłada też z góry, że
sama immanencja nie stoi pod znakiem zapytania. To, jak
można poznać immanencję, jest zrozumiałe, to, jak poznać
transcendencję, jest niezrozumiałe.

Dodatek III

97

83

1

De s. 37.