Michel Foucault, Giorgio Agamben Od władzy dyscyplinarnej do biowładzy
Od władzy dyscyplinarnej do biowładzy: Michel Foucault, Giorgio Agamben Foucault: władza dyscyplinarna > jurydyczny model społeczeństwa, jaki powstał w Europie pomiędzy XVII i XVIII wiekiem. Foucault nazwał go medycznym w szerokim tego słowa znaczeniu. U jego podstaw znajduje się nowa nauka medycyna społeczna , która poprzez instytucje i mechanizmy administracji zdrowotnej, kontrolę zdrowia, demografii i higieny wprowadziła w społeczeństwie trwały podział na normalne i patologiczne. > Celem nie jest proste wyznaczanie przez prawo zachowań jednostek. Władza produkuje wiedzę, która produkuje władzę. Władza i wiedza wprost się ze sobą wiążą. Nie ma relacji władzy bez skorelowanego z nimi pola wiedzy, ani też wiedzy, która nie zakłada i nie tworzy relacji władzy. Władza-wiedza wyznacza możliwe, a jednocześnie wymagane i akceptowane, sposoby działania podmiotu > Pojawiają się dyscypliny jako powszechne formy dominacji. Są to metody drobiazgowej kontroli czynności ciała, gdzie kryterium staje się jego przydatność/podatność. Pierwszym krokiem dyscypliny jest zaplanowana przestrzenna repartycja jednostek. Środkami realizacji są: 1/ klauzura wydziela się miejsca, w których osadzone zostają jednostki. Dokonuje się ekskluzji określonych grup. Powstają masowo przytułki, gimnazja i internaty, koszary, warsztaty rzemieślnicze zastępują zorganizowane przestrzenie fabryczne; 2/ parcelacja - każdy ma określone miejsce, którego nie może opuścić bez zgody nadzorującego; 3/ funkcjonalne rozmieszczenie obiektów, które narzuca własny kod przestrzeni; 1 4/ stała wymienność elementów. Dyscypliny wytwarzają zatem przestrzenie złożone architektonicznie, funkcjonalnie i hierarchicznie. Taktyka dyscyplinarna charakteryzuje indywiduum jako indywiduum, ale i wprowadza ład w mnogość. Hierarchiczna obserwacja jest pierwszym instrumentem dyscyplinowania. Dyscyplinowanie staje się metodą sprawowania władzy, która dostarcza procedur kształtowania i tresowania jednostek i społeczności. Pozostałe dyscyplinujące technologie władzy to egzaminowanie i normalizujące osądzanie. Dyscypliny różnią się od prawa środkami działania. Prawo opiera się na zakazie i karze. W praktykach dyscyplinarnych główna rola przypada normom i standardom właściwego postępowania. Normalne zachowanie jest efektem powtarzania normalizujących wymagań. Różne są także formy sankcjonowania. Dyscyplinarny model biowładzy wykorzystuje ćwiczenie nawyków, standardy, ale i nagrody. Niedozwolone i zwalczane (ekskluzja) są wszelkie odstępstwa od normy. Władza ma raczej kwalifikować, mierzyć, oceniać, hierarchizować niż objawiać się w morderczym błysku, operuje podziałami uwzględniającymi normę 1. W efekcie powstaje nowy system penalizacji zachowań oparty na normie. Penalizacja ma być nieustanna, przenikać wszelką przestrzeń, hierarchizować, wykluczać. Temu służy precyzyjnie określone traktowanie przestrzeni. Pojawia się problem odpowiedniego przestrzennie umiejscowienia jednostek i poddania ich nadzorowi, właściwego budowania szpitali, przytułków, szkół, układ wojskowych obozów. Nadzorca widzi nie będąc widzianym. Najdoskonalszym więzieniem jest Panopticon. Analizie tego zagadnienia poświęci Foucault Nadzorować i karać. 1 M. Foucault, Historia seksualności, Wola wiedzy, op.cit., s. 126. 2 Michela Foucault: próg biologicznej nowoczesności danego społeczeństwa ujawnia się w momencie, gdy ciało człowieka, jego ruchy i aktywność w miejscach publicznych (szkoły, koszary, fabryki), jak i w sferze prywatnej (choroby psychiczne, seksualność) stają się przedmiotem/obiektem zainteresowania władzy i jej praktyk. Problemem suwerennej władzy staje się życie biologiczne i zdrowie populacji ludzkiej, które mają podlegać daleko posuniętej dyskursywizacji, normalizacji i kontroli. Państwo terytorialne staje się Państwem populacji władza staje się biowładzą, a jej celem są rządy ludzmi . 2 I. Wiek XVII i XVIII to okres narodzin władzy dyscyplinarnej , której techniki skupiały się na ludzkim ciele. Powstawaniu i przemianom władzy dyscyplinującej Michel Foucault poświęcił Nadzorować i karać. Narodziny więzienia (1975) i Trzeba bronić społeczeństwa (1976) Podstawowymi wątkami Nadzorować i karać są: ciało jako obiekt oddziaływania władzy i prawa, więzienie jako ucieleśnienie władzy dyscyplinującej, mikrofizyka władzy, której przedmiotem staje się jednostkowe ciało ludzkie. Władza dyscyplinarna wypracowała techniki przestrzennej parcelizacji ciał oparte na rozdzieleniu, uporządkowaniu, uszeregowaniu, ustawieniu i tym samym zwiększeniu nadzoru. Ciała te musiały być jednocześnie widoczne. Potem je opisywano, klasyfikowano, oceniano, nagradzano lub korygowano odstępstwa od normy. Techniki władzy dyscyplinarnej opierały się również na powtarzaniu, ćwiczeniu, koordynacji i kontroli ruchów ludzkiego ciała. Ciało miało być ekonomiczne, wydajne. Tak narodziła się dyscyplinarna technologia pracy . 2 O powstawaniu władzy dyscyplinarnej zob. szerzej: S. Oliwniak, Michel Foucault : genealogia dyscyplin. Wprowadzenie, (w:) M. Błachut (red.), Z zagadnień teorii i filozofii prawa. Ponowoczesność, Kolonia Limited, Wrocław 2007, s. 99 111. 3 Władza dyscyplinarna szybko, już w II połowie XVIII wieku, zmienia swój charakter. Foucault dochodzi do wniosku, że wówczas pojawia się nowa technologia władzy niedyscyplinarna. Wykorzystując uformowane, zdyscyplinowane, ujarzmione ciało ludzkie przenosi swoje działanie na inną płaszczyznę. Jej obiektem i przedmiotem staje się człowiek jako istota biologiczna. Chce nadzorować, kontrolować i wykorzystywać zbiorowość jednostek, masę, populację. Obejmuje swoim oddziaływaniem populację i, w jej obrębie, narodziny, seksualność, produkcyjność i śmierć wcześniej zindywidualizowanych, a teraz umasowionych jednostek. II. Biowładza wprowadzi nowe mechanizmy władzy inne niż te, które wykorzystywała władza dyscyplinarna. Mechanizmy władzy - przewidywania i szacunki statystyczne; techniki, których celem stanie się zmniejszenie umieralności ludzi, przedłużenie życia i stymulowanie rozrodczości, regulacja i optymalizacja życia. Biowładza staje się władzą pastoralną. Współcześnie rolę pasterza przejmuje państwo występując w roli opiekuna. Koncepcja państwa opiekuńczego jest jednym z najliczniejszych przejawów skomplikowanej relacji między władzą polityczną, sprawowaną nad prawnymi podmiotami, oraz władzą pastoralną, sprawowaną nad żywymi jednostkami . Około połowy XVIII wieku rodzi się i kształtuje biopolityka populacji zajmująca się regulacją procesów ludnościowych (problemy przyrostu naturalnego, długość życia ludzkiego, urbanizacja i procesy migracyjne). ujarzmiona jednostka ludzka, a precyzyjnie jej życie, staje się obiektem nowej ekonomii. Biowładza kieruje procesami ludzkiego życia, kontroluje je i modyfikuje. Odtąd człowiek nie jest wyłącznie podmiotem prawa, ale żywą istotą, która podlegać będzie wpływom biowładzy na poziomie samego życia. To włączenie życia, ( nagiego życia , jak ujmuje to Agamben) oznacza jego upolitycznienie. Upolitycznienie nagiego życia jest charakterystyczne tak dla państw totalitarnych, jak i demokratycznych 4 Według Agambena polityka to umiejętność suwerennego i wyłącznego posługiwania się tym mechanizmem włączającego wyłączenia; to kontrola natury w obrębie kultury. Natura wymyka się jednak technikom władzy, stąd też władza musi panować nad każdą sferą ludzkiego istnienia, w tym również nad czystą ludzką biologicznością; musi włączyć ludzką biologiczność w system norm politycznych i prawnych. Ten mechanizm włączania jest jednocześnie mechanizmem wyłączania. Agamben używa terminu włączające wyłączenie (Homo sacer). Nie jest to, jak mogłoby się wydawać, prosta relacja inkluzja/ekskluzja. Suwerenna władza włącza nagie życie w sferę kultury, polityki prawa, by poddać je absolutnej totalizującej kontroli starannie to ukrywając. Jednym gestem daje człowiekowi podmiotowość, prawa człowieka, jednocześnie je odbierając poprzez decyzję o wprowadzeniu stanu wyjątkowego. Nagie życie zostaje objęte przez politykę, która stopniowo przyjmowała w coraz większym stopniu formy biopolityki, pod postacią wyjątku, jako coś co zostaje włączone jedynie poprzez wyłączenie. M. Foucault: biopolityczny model władzy. To punkt, w którym zbiegają się, scalone przez nowoczesne państwo demokratyczne w jedno, totalizujące techniki polityczne i indywidualizujące techniki siebie. Techniki siebie umożliwiają jednostce upodmiotowienie siebie. Jednostka buduje własną tożsamość, a jednocześnie świadoma jest zakresu władzy zewnętrznej kontroli. Uświadamia sobie, że z jednej strony, jest wytworem stosunków władzy operujących praktykami dyscyplinarnymi i normalizującymi, jest ujarzmiona przez system. Z drugiej strony, stosunki władzy wyznaczają jednostce (nakazują zająć) określone miejsce w zorganizowanej czasowo i przestrzennie strukturze społeczeństwa. Wskazują role, jakie jednostka ma spełniać. W tym sensie je upodmiotawia. Jednostka upodmiotowiona to jednostka, która mieści się w normie wskazanej przez stosunki władzy. Najpierw należy zostać ujarzmionym, by stać się podmiotem, gra znaczeń używanego przez Foucaulta słowa assujetissement . Są dwa znaczenia słowa podmiot : poddany innemu poprzez kontrolę i zależność, i przykuty do swej tożsamości poprzez świadomość czy też samo-wiedzę. W tych dwóch znaczeniach, 5 3 słowo podmiot sugeruje formę władzy, która wytwarza i ujarzmia podmioty . Modelem współczesnej władzy staje się Panopticon, w którym jednostka podlega permanentnej kontroli, jest ciągle nadzorowana i widzialna, podczas, gdy Nadzorca jest niewidoczny. Już nie ciało jest więzieniem duszy. Dusza staje się więzieniem ciała Agamben: współczesnym paradygmatem świata zachodniego staje się stan wyjątkowy i terytorium, na którym jest on najbardziej widoczny. To obóz (camp), zarówno nazistowski obóz koncentracyjny, jak i jego współczesny odpowiednik obóz uchodzców czy obóz dla terrorystów (więzienie Guantanamo). To terytorium, to ziemia niczyja , Państwo zaludnia współczesnymi homines sacri, którymi obecnie stali się właśnie uchodzcy czy ci, których uznano za zagrożenie dla bytu państwa. Stan wyjątkowy jest konsekwencją zawieszenia mocy porządku prawnego. Porządek prawny mocą decyzji suwerena o stanie wyjątkowym wycofuje się, a w jego miejsce wchodzi właśnie stan wyjątkowy.. To, co w normalnej sytuacji obowiązywania prawa pozostaje poza systemem prawa, na zewnątrz, w stanie wyjątkowym zostaje czasowo w jego obręb włączone. Agamben wskazuje na zródłosłów dla niego istotny: excapere (state of exception) wyjęty (wyłączony) spod działania prawa. . Nasuwa się podstawowe pytanie: co jest pierwsze, ustanowienie porządku prawnego w celu uregulowania stanu natury, i następnie określenie w akcie prawnym o najwyższej mocy prawnej konstytucji warunków ogłoszenia stanu wyjątkowego. Czy też odwrotnie: suweren decyduje, co jest stanem wyjątkowym, dokonuje zajęcia zewnętrza , aby ustalić znaczenie i zakres tego, co uznaje za normalne i co powinno być regułą i co w konsekwencji stanie się treścią stanowionego prawa pozytywnego. Carl Schmitt zwracał uwagę na to, że określenie w obowiązującej normie prawnej precyzyjnie sytuacji uzasadniającej ogłoszenie stanu wyjątkowego jest niemożliwe. Prawodawca posługuje się klauzulami generalnymi typu stan najwyższej konieczności , zagrożenie bezpieczeństwa, bytu państwa , bezpieczeństwo i porządek publiczny . Klauzule te są wysoce nieokreślone, nie odsyłają do żadnej 3 M. Foucault, Le sujet et le pouvoir, (w:) idem, Dits et ecrits II 1976 - 1988, op. cit., s. 1046. 6 normy prawnej, lecz do pewnych sytuacji, które, o ile wystąpią, doprowadzą do podjęcia decyzji o stanie wyjątkowym. Zdefiniowanie, kto jest, w danym momencie, homo sacer, wyznaczenie kryteriów pozwalających na kwalifikację danego podmiotu, jako nagiego życia staje się zarazem normą i kryterium jej stosowania normą decydującą o fakcie decydującym o jej zastosowaniu 4. Sytuacja stanu wyjątkowego nie może być zdefiniowana ani jako sytuacja faktyczna, ani jako sytuacja prawna, jest tyko relacją między Prawem i faktem, którą umiejscowiono na granicy tego, co normalne i tego, co jest wyjątkiem. Wyjątkiem, w którym ukazuje się wyraznie nierozróżnialność zewnętrznego i wewnętrznego, życia i prawa. (...). Życie, na które w ten sposób nałożone są obowiązki i które tym samym jest włączone w sferę prawa, może być wpisane weń tylko poprzez założenie swego włączającego wyłączenia, tylko w ramach exceptio 5. Obóz jest terytorium, które na mocy decyzji o stanie wyjątkowym zostaje wyłączone (wyjęte) z zakresu obowiązywania norm prawnych porządku prawnego. Normy prawne normalnego systemu prawa na tym terytorium nie obowiązują i nie znajdują zastosowania. Obowiązują nadal poza nim, a w stosunku do niego nic nie znaczą. Stan wyjątkowy jest możliwością (potencją) normalnego porządku prawnego. Rodzi się, tym samym, nowy paradygmat prawno-polityczny, w którym norma i wyjątek stanowią jedność. Na terenie obozu to właśnie porządek prawny stanu wyjątkowego obowiązuje normalnie . Zanika odróżnialność prawa i faktu. Problem prawomocności lub nieprawomocności tego stanu staje się nieistotny. Podmiotowość prawna (polityczna) jednostki stapia się w jedność z nagim życiem . Decyzja o tym, kto, w danej sytuacji i danym momencie, jest nagim życiem (homo sacer) staje się przedmiotem suwerennej decyzji politycznej. Zdaniem Agambena system polityczny nie porządkuje już form życia i norm prawnych w określonej przestrzeni, ale zawiera w swym łonie delokalizującą lokalizację, która go przekracza i w której każda forma życia i każda norma mogą zostać wirtualnie uchwycone. Obóz jako delokalizująca lokalizacja jest ukrytą matrycą polityczną, w której w dalszym ciągu żyjemy i którą musimy nauczyć się 4 G. Agamben, Homo sacer, op. cit., s. 236. 5 G. Agamben, Homo sacer, op. cit., s. 44. 7 rozpoznawać mimo wszystkich jej metamorfoz tak w zones d attendes naszych lotnisk, jak i w niektórych peryferiach naszych miast 6. 6 G. Agamben, Homo sacer, op. cit., s. 240. 8