DURKHEIM EMILE
DURKIIK1M CMII.i:
tego, co społeczne, i tego, co indywidualne, przebiegająca przez każdą jednostkę ludzką, jest uniwersalnym wymiarem ludzkiego świata. W dziedzinie religii, stanowiącej w ujęciu Durkheima szczególną kategorię zjawisk utożsamiających społeczny wymiar egzystencji ludzkiej, jest to opozycja sacrum \profanum, „najgłębsze rozróżnienie, jakiego dokonał umysł ludzki" — gdzie sacrum wyraża czynnik społeczny, a pro/a-num związane jest z aspektem jednostkowym.
Centralne miejsce, jakie w myśli Durkheima zajmuje opozycja jednostka-spoieczeństwo, oraz prymat przyznawany w tej relacji społeczeństwu związane są z kontekstem i sytuacją wprowadzania nowej nauki do istniejącego korpusu nauk, z zadaniem —które podjął Durkheim — ukazywania nowej perspektywy w badaniu zjawisk będących obiektem zainteresowań różnych nauk humanistycznych. Durkheimowska nowa nauka — socjologia — była nauką o faktach społecznych, nieredukowalnych do poziomu psychologicznego czy biologicznego, do działań lub motywów jednostek. Także ten kontekst jest poniekąd odpowiedzialny za Durkheimowska koncepcję społeczeństwa jako rzeczywistości suigeneris, jako bytu wykraczającego poza sumę składających się na nie jednostek, zewnętrznego wobec nich. Koncepcja ta, wyjątkowo niejasno, metaforycznie i wieloznacznie stosowana przez jej autora, była podstawą zarzutów o hiposta-zowanie.
Przeciw tej tezie można przytoczyć wiele argumentów zaczerpniętych z dzieł samego Durkheima. W£7t"-mentarnych formach życia religijnego pisał wprost: „nie ma społeczeństw bez ludzi, społeczeństwo może istnieć wyłącznie w świadomości jednostek i tylko dzięki nim" (s. 213), „społeczeństwo istnieje w jednostkach i dzięki nim" (s. 240) itd.
Współcześnie odmiennie interpretuje się te kategorie, wskazując, że wyobrażenia zbiorowe były próbą analitycznego wyodrębnienia sfery zjawisk kulturowych od zjawisk społecznych, co umożliwiło badanie związków między tymi dwoma porządkami. Durkheim, w sobie właściwym języku, w taki właśnie sposób ujmował problematykę kultury w relacji do systemu społecznego (Parsons, 1968), traktując kulturę „jako regulator postępowania jednostek" (Szacki, 1981, s. 425).
Podobne zarzuty wiążą się z innymi kluczowymi dla myśli Durkheima kategoriami — z koncepcją świadomości zbiorowej i wyobrażeń (przedstawień) zbiorowych. W nich również znajduje wyraz podstawowa Durkheimowska dychotomia: społeczeństwo--jednostka. Świadomość zbiorowa, zespół wierzeń i uczuć wspólnych dla członków danego społeczeństwa, jest czymś odrębnym od świadomości jednostek, jest to „suigeneris synteza poszczególnych świadomo-
ści", tworząca pewien system, żyjąca własnym życiem, usamodzielniająca się niejako. Podobnie koncepcja wyobrażeń zbiorowych, czyli pewnych stanów świadomości zbiorowej, zakłada ich zasadniczą odmienność od wyobrażeń indywidualnych. „Między tymi dwoma rodzajami wyobrażeń mieści się wszystko, co dzieli to, co indywidualne, od tego, co społeczne" (Durkheim, 1990, s. 14). Wyobrażenia są społeczne z racji ich genezy, struktury i funkcji; odznaczają się pewnym „rodzajem moralnej przewagi", siły, narzucają się jednostkowym umysłom (tamże, s. 416). Te cechy są pochodną ich statusu jako faktów społecznych.
Także te koncepcje spotkały się z zarzutami o hipo-stazowanie, do czego przyczynił się walnie niejasny, metaforyczny styl wypowiedzi Durkheima, używającego np. takich terminów, jak „dusza zbiorowości", czy określającego świadomość zbiorową jako „formę najwyższą życia psychicznego" (tamże, s. 422).
Oprócz tych zarzutów kategorii wyobrażeń zbiorowych dotyczą jeszcze innego rodzaju zastrzeżenia. Jest to pojęcie szczególnie niejasne, gdyż termin „wyobrażenia" odnosi się zarówno do sposobu myśleniarjalf i do tego, co jest myślane, do kategorii myslioraz do ich zawartości. Niejasność druga dotyczy zbiorowego charakteru wyobrażeń, który raz odnosi się do ich genezy (są społecznie zdeterminowane), kiedy indziej do ich przedmiotu (opowiadają o społeczeństwie).
Widoczna w tych różnych koncepcjach nie tylko opozycja tego, co społeczne, i tego, co jednostkowe, ale i dominacja czynnika społecznego nad jednostkowym, zrozumiała z racji kontekstu budowania zrębów nowej nauki, prowadziła niewątpliwie do jednostronności. Postulat wyjaśniania zjawisk społecznych wyłącznie za pomocą innych zjawisk społecznych prowadził w praktyce do pomijania roli czynników natury psychologicznej. Widoczne jest to w wielu elementach dzieła Durkheima, np. w jego socjologii idei lub socjologii religii, gdzie odrzuca się interpretacje psychologiczne i pomija rolę jednostek, np. w powstawaniu i funkcjonowaniu systemów wiedzy czy religii.
Dominacja społecznego wymiaru zjawisk najpełniejszy wyraz znajduje w Durkheimowskiej koncepcji faktu społecznego, stanowiącej jeden z podstawowych filarów myśli Durkheima. Na kartach Zasad metody socjologicznej zdefiniował on fakt społeczny jako „wszelki sposób robienia, utrwalony lub nie, zdolny do wywierania na jednostkę zewnętrznego przymusu; albo inaczej: taki, który jest w danym społeczeństwie powszechny, mając jednak własną egzystencję, niezależną od jego jednostkowych manifestacji" (s. 42). Fakty społeczne powinny być wyjaśniane wyłącznie za pomocą innych faktów społecznych, co znaczy np., że
powinny być ujmowane w powiązaniu z typem społeczeństwa, z rodzajem organizacji społecznej; w ich cechach należy szukać przyczyn badanych zjawisk. Fakty społeczne ponadto powinny być badane, zgodnie ze słynnym Durkheimowskim postulatem (będącym fundamentem programu metodologicznego Durkheima), „jak rzeczy". Faktom społecznym przypisuje się obiektywny, zewnętrzny wobec jednostek i niezależny od nich byt. Zgodnie z tym założeniem, w badaniu naukowym należy odrzucić wszelkie potoczne kategorie, dotychczasową wiedzę, a polegać jedynie na samych faktach, czyli na obserwowalnych, zewnętrznych cechach zjawisk. Obiektywne poznanie naukowe polega na obserwacji z zewnątrz; na wzór nauk przyrodniczych poznający podmiot jest ściśle oddzielony od poznawanego przedmiotu.
Ten pozytywistyczny program Durkheim realizował w swoich pracach, których charakterystyczną cechą jest ścisłe powiązanie refleksji teoretycznej z badaniami konkretnych faktów społecznych. Były to bardzo różne fakty społeczne. We wcześniejszym okresie twórczości interesowały Durkheima zjawiska z zakresu morfologii społecznej, fakty związane z formami organizacji życia zbiorowego, ze strukturami społecznymi i ich elementami składowymi, ze sposobami grupowania się jednostek. W późniejszym okresie twórczości, po roku 1900, zainteresowania Durkheima skupiły się na innego rodzaju faktach społecznych — na zjawiskach z zakresu świadomości, na systemach symbolicznych, ideach, wyobrażeniach, kategoriach myślenia. Systemy wyobrażeń, takie jak prawo, religia, moralność, wiedza, miały stać się głównym przedmiotem socjologii. Były to również fakty społeczne, wobec których stosuje się te same „zasady metody socjologicznej".
Obok podstawowych dla myśli Durkheima koncepcji, decydujących o oryginalności jego teorii socjologicznej, stanowiących jej fundamenty i obecnych w całej jego twórczości — takich jak koncepcja faktów społecznych, świadomości zbiorowej czy wyobrażeń zbiorowych — dzieło jego dostarcza wielu innych kategorii i pojęć, które na trwałe weszły do języka i praktyki badawczej socjologii. Trzeba więc wspomnieć o koncepcji instytucji, o pojęciu anomii czy o typach solidarności więzi społecznej.
Solidarność społeczna
Każde spośród czterech dzieł Durkheima opublikowanych za jego życia może być z różnych powodów uważane za dzieło najważniejsze, każde bowiem ma swoje szczególne miejsce nie tylko w twórczości autora, ale i w dziejach socjologii. Dotyczy to Zasad metody socjologicznej, będących manifestem me-
todologii pozytywistyczne!, Ulementarr\ych Jbrm życia religijnego, będących ukoronowaniem twórczości Durkheima i zapoczątkowaniem wielu kierunków badań, czy też rozprawy o samobójstwach, należącej do niekwestionowanej, ciągle żywej i inspirującej klasyki. Dziełem szczególnym jest również De la division du travail social, pierwsza książka Durkheima, zawierająca programowy wykład podstawowych elementów jego teorii socjologicznej, kontynuowanych, rozwijanych i precyzowanych w pracach późniejszych.
Praca ta przejawia wiele cech charakterystycznych dla programu Durkheima i dla sposobu uprawiania przez niego socjologii: zainteresowanie zmiennością i różnorodnością społeczną, znajdujące wyraz w badaniu przemian solidarności społecznej; zainteresowanie problemami organizacji społecznej i ładu społecznego; zainteresowanie konkretnymi społeczeństwami i konkretnymi zjawiskami; prezentacja metody. Polemizując z koncepcjami poprzedników (z Herbertem Spencerem i utylitarystami, nadmiernie, zdaniem Durkheima, eksponującymi rolę czynników ekonomicznych), w kontekście typowych dla dziewiętnastowiecznej myśli zagadnień podziału pracy i konsekwencji tych procesów dla życia społecznego, Durkheim ukazał, jak wzrastający podział pracy i pogłębiające się zróżnicowanie społeczne prowadzą do przekształcenia solidarności społecznej — więzi, wzajemnych związków i zależności między członkami społeczeństwa — a tym samym do zmiany tych społeczeństw,
Durkheim zaproponował pozytywne badanie owych zjawisk poprzez analizę ich zewnętrznych, zobiektywizowanych wskaźników. Za zewnęttzny, zobiektywizowany wskaźnik solidarności przyjął prawo w różnych jego postaciach: z jednej strony prawo karne, represyjne, działające przez sankcje i represje, z drugiej — prawo kooperacyjne, restytucyjne (którego celem jest przywrócenie poprzedniego stanu rzeczy). Tym dwu rodzajom prawa odpowiadają dwa typy organizacji społecznej, wyrażające się w dwu odmiennych typach solidarności: w pierwszym przypadku jest to solidarność mechaniczna, oparta na podobieństwie, na wspólnocie uczuć i wierzeń, w drugim — solidarność organiczna, oparta na wspói-zależnościach, związana ze zróżnicowaniem społecznym, rosnącą rolą jednostki i ogólną indywidualizacją życia zbiorowego, co jest efektem postępującego podziału pracy. Przemiany solidarności wyrażają zmieniające się relacje między tym, co jednostkowe, a czynnikiem zbiorowym, a więc między świadomością zbiorową a świadomością indywidualną. W społeczeństwach o solidarności mechanicznej, czyli w społeczeństwach homogenicznych, zakresy tych dwu rodzajów świadomości pokrywają się, natomiast wraz