Le Soutra sur les Dix Chemins Vertueux d’Action, Wschód, buddyzm, Soutras


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Afin de franchir toutes les étapes qui mènent à l' Éveil Suprême, il est inévitable et indispensable d'établir une base solide liée à l'éthique-discipline. Dans ce Sûtra des Dix Chemins Vertueux d'Action, le Bouddha Shakyamuni explique les bienfaits de respecter la loi de cause à effet et d'appliquer la bonne conduite selon les Dix Actions Vertueuses : Ne pas tuer,  Ne pas Voler, .....  A connaître !!      

Le Sűtra sur les Dix Chemins Vertueux d'Action

 

Ainsi j'ai entendu :

 

Une fois, le Bouddha séjournait dans le palace du Roi Dragon de l'Océan accompagné d'une assemblée de huit milles grands Bhikshus et trente deux milles Bodhisattvas et Mahasattvas en tout. A ce moment l'Unique-Honoré-Du-Monde s'adressa au Roi Dragon en disant :

 

« Parce que tous les ętres ont des consciences et pensées différentes, ils accomplissent trop d'actions différentes et en conséquence il y a la ronde dans toutes les différentes épreuves d'existence. Oh Roi Dragon, vois-tu la variété des enveloppes et apparences dans ce rassemblement et dans le grand océan, ne sont-elles pas différentes entre elles. Ainsi, parmi elles toutes, il n' y en a aucune qui n'est pas conçue par l'esprit, qu'elle résulte d'actions mentales, verbales, corporelles saines ou nuisibles, et pourtant l'esprit est sans forme, il ne peut ętre saisi ou perçu, mais il est l'accumulation irréelle et l'émergence de tous les dharmas qui sont ultimement sans possesseur, sans Je et Mien. Bien que ce qui est manifesté par chacun (ętre) en accord avec ses actions n'est pas la męme chose, il n'y a néanmoins réellement aucun créateur dans celles-ci (actions). Par conséquent, tous les dharmas sont inconcevables et inexprimables, leur nature propre est illusion. Les sages qui savent cela devraient pratiquer les bonnes actions. A travers ceci, les éléments et les bases des sens des agrégats auxquelles il sera donné naissance, seront toutes intčgres et ceux qui les verront ne se fatigueront pas d'eux.

 

Oh Roi Dragon, quand vous soutenez le corps du Bouddha né d'une centaine de milliers de Kotis de mérite, avec toutes les marques ornées, la splendeur de sa radiance couvrant l'entičreté de la grande assemblée, męme s'il y avait d'incommensurables Kotis de Devas Ishvara et Brahmâ, ils ne pourraient revenir en apparence.

Ceux qui regardent avec révérence le corps du Tathágata, comment ne peuvent-ils pas ętre éblouis ? Vous soutenez encore tous ces grands Bodhisattvas d'apparence merveilleuse, empreints de dignité et de pureté. Tout ceci vient ŕ ętre, entičrement ŕ travers le mérite de pratiquer des actions saines. De plus, tous les puissants comme les huit classes de Dévas et Dragons, pareillement ils viennent ŕ ętre, ŕ cause des mérites des actions vertueuses.

 

Maintenant, tous les ętres dans le grand océan sont d'apparences et d'enveloppes pičtres et moyennes, ils ont tous accomplis, petits ou grands, des actions malsaines mentales, verbales et corporelles toutes résultantes de pensées de leurs propres esprits.

Ainsi est-il que chaque ętre reçoit son propre résultat en accord avec son action. Vous devriez pratiquer et étudier constamment de cette façon et aussi apporter les ętres vers une entičre compréhension de la cause et l'effet et vers la pratique des actions vertueuses.

En ceci, vous devez avoir une vue juste inébranlable et vous ne devez pas tomber dans les vues de l'annihilation et de l'éternité. En ce qui concerne les champs de mérite dans lesquels vous vous délectez, respectez les et supportez les parce qu'en conséquence, vous serez aussi respecté et supporté par les Hommes et les Dévas

 

Oh Roi Dragon, vous devez savoir qu'un Bodhisattva a une méthode qui lui permet de couper toutes les souffrances des mauvaises destinées. Quel genre de méthode est-ce ? C'est constamment, jour et nuit, se souvenir, réfléchir et contempler les dharmas vertueux afin de les faire croître de pensée - moment de pensée - moment, sans permettre la moindre mauvaise pensée de s'y mélanger. Ceci pourra alors vous permettre de couper tout le mal, pour toujours, amener les dharmas vertueux vers la complétude et ętre constamment proche de tous les Bouddhas, Bodhisattvas, et autres communautés saintes.

Parlant des dharmas vertueux, les corps des hommes et des Dévas, l'illumination des Shravakas, l'Illumination des Pratyekas, et la plus haute Illumination, ils sont tous accomplis en dépendance avec ces dharmas qui doivent ętre considérés comme fondamentaux. Par conséquent, ils sont tous appelés dharmas vertueux.

Ces dharmas-ci sont les Dix Chemins Vertueux d'Actions. Que sont ces Dix ? Ils sont la capacité d'abandonner pour toujours l'acte de tuer, de voler, la mauvaise conduite, le mensonge, la discorde, la parole dure, les paroles frivoles, la convoitise, la méchanceté et les vues erronées.

 

Oh Roi Dragon, si on arręte de prendre la vie dune poule, on accomplira dix façons d'ętre libre des vexations.

Quelles sont-elles?

 

1) On donne universellement ŕ tous les ętres sans crainte

2) On a toujours un cśur de grande compassion envers tous les ętres

3) Toutes les tendances habituelles de haine en soi męme seront coupées pour toujours

4) Notre corps est toujours libre de la maladie

5) Notre vie est longue

6) On est toujours protégé par des ętres non humains

7) On est toujours sans mauvais ręves, on dort et se lčve heureusement

8) L'enchevętrement de l'inimitié est éradiqué et on est libre de toute haine

9) On est libre de la frayeur des mauvaises destinées

10) Quand notre vie vient ŕ prendre fin, on est capable de se tourner vers le Plus Haut Parfait Eveil, on deviendra plus tard un Bouddha et obtiendra la capacité particuličre du Bouddha, de vivre aussi longtemps que l'on souhaite.

 

De plus, oh Roi Dragon, si on abandonne le vol, alors on atteindra les Dix Genres de dharmas qui peuvent protéger notre confiance. Quels sont-ils ?

 

1) Notre richesse va s'accroître et s'accumuler et ne peut ętre éparpillée ou détruite par des Rois, des voleurs, des inondations, et des fils négligents.

2) Beaucoup de gens pensent ŕ nous avec affection

3) Les gens ne prennent pas avantage sur nous

4) Partout on est complimenté

5) On est au dessus de l'inquiétude que l'on peut nous męme ętre blessé

6) Notre propre nom se répand

7) On est libre de la peur en public

8) On est doté de richesse, d'une longue vie, de force, de paix, de bonheur, et habile en parole, sans déficiences

9) On pense toujours ŕ donner

10) A la fin de notre vie, on deviendra un Déva

 

Ceux-ci sont les Dix. Si l'on est une personne qui est capable de se tourner vers le Plus Haut Eveil, on deviendra plus tard un Bouddha, et obtiendra la réalisation de la sagesse de la grande illumination purifiée.

 

De plus, Roi dragon, si on abandonne la mauvaise conduite, on obtiendra les quatre genres de dharmas qui sont loués par le sage. Quels sont les quatre ?

 

1) Toutes nos facultés sont bien réglées et ajustées

2) On est libre de la tourmente et de l'excitation

3) On est loué et exalté par le monde

4) Notre femme ne peut ętre empiétée par quiconque

 

Ceux-ci sont les quatre. Si on est une personne qui est capable de se tourner vers le Plus Haut Éveil, on deviendra plus tard un Bouddha, et obtiendra le signe maître du Bouddha, d'un organe caché.

 

De plus, oh Roi Dragon, si on abandonne le mensonge, on obtiendra les huit dharmas qui sont loués par les Dévas Quels sont les huit ?

 

1) Notre bouche est toujours pure et a la fragrance d'une fleur de lotus bleue

2) On est digne de confiance et suivi par tout le monde

3) Ce que l'on dit est vrai et on est aimé par les hommes et les dévas

4) On réconforte toujours les ętres avec des mots aimants

5) On atteint la félicité excellente de l'esprit et nos actions, paroles, et pensées sont purs.

6) Notre parole est sans faute et notre esprit est toujours joyeux.

7) Nos mots sont respectés et sont toujours suivis par les hommes et les dévas

8) Notre sagesse est extraordinaire et ne peut ętre contenue.

 

Ceux-ci sont les huit. Si on est une personne qui est capable de se tourner vers le Plus Haut Éveil, on deviendra plus tard un Bouddha, et obtiendra la vraie parole du Tathágata.

 

De plus, oh Roi dragon, si on abandonne la calomnie on atteindra cinq genres de dharma incorruptibles. Quels sont les cinq ?

 

1) On obtiendra un corps incorruptible parce que aucun mal ne peut nous ętre fait.

2) On obtient une famille incorruptible parce que personne ne peut la détruire.

3) On obtient une confiance incorruptible parce que ceci est en phase avec nos propres actions.

4) On obtient une vie spirituelle incorruptible parce que ce que l'on pratique est fermement fondé.

5) On obtient des amis spirituels incorruptibles parce qu'on ne fourvoie pas et de trompe pas quiconque.

 

Ceux-ci sont les cinq. Si on est une personne qui est capable de se tourner vers le Plus Haut Éveil, on deviendra plus tard un Bouddha, et recevra une sainte escorte qui ne peut pas ętre corrompue par tout Mara ou hérétique.

 

De plus, oh Roi Dragon, si on abandonne le langage dur alors on obtiendra l'accomplissement de huit genres de pures actions. Quels sont les huit ?

 

1) Notre parole est pleine de sens et raisonnable.

2) Tout ce que l'on dit est profitable.

3) Nos mots se trouvent inévitablement véridiques.

4) Notre langage est beau et merveilleux.

5) Nos mots sont acceptés par d'autres.

6) Nos mots sont dignes de confiance et crus.

7) Nos mots ne peuvent ętre ridiculisés.

8) Tous nos mots sont prononcés avec amour et réjouissent les autres.

 

Ceux-ci sont les huit. Si on est une personne qui est capable de se tourner vers le Plus Haut Eveil, on deviendra plus tard un Bouddha, et on sera doté des caractéristiques parfaites de la voie de Brahmâ du Tathágata.

  

De plus, oh Roi Dragon, si on abandonne la parole frivole alors on obtiendra l'accomplissement des trois certitudes. Quelles sont les trois ?

 

1) On est certain d'ętre aimé par le sage.

2) On est certain d'ętre capable de répondre ŕ des questions avec sagesse et en accord avec la réalité.

3) On est certain d'avoir la plus haute dignité et vertu parmi les hommes et devas et on est sans mensonge.

 

Ceux-ci sont les trois. Si on est une personne qui est capable de se tourner vers le Plus Haut Eveil, on deviendra plus tard un Bouddha, et obtiendra la capacité du Tathágata ŕ prédire toue chose, et aucune des prédictions n'est jamais vaine.

 

De plus, oh Roi Dragon, si on abandonne la convoitise, alors on obtiendra l'accomplissement des cinq genres de liberté. Quelles sont les cinq ?

 

1) Liberté d'actions corporelles, verbales, et mentales parce que nos six facultés sont parfaites.

2) Liberté au regard de la propriété car tous les ennemis et voleurs ne peuvent nous voler.

3) Liberté au regard du mérite car tout ce que l'on souhaite, on l'obtiendra.

4) Liberté d'ętre dans la position d'un Roi, car des choses rares, précieuses, merveilleuses nous seront offertes avec révérence.

5) Les choses que l'on obtiendra surpasseront en excellence par une centaine de fois celles que l'on cherche, car en des temps passés, on n'était ni radin ni envieux.

 

Ceux-ci sont les cinq. Si on est une personne qui est capable de se tourner vers le Plus Haut Éveil, on deviendra plus tard un Bouddha, sera spécialement révéré dans les trois royaumes et tous les ętres des trois mondes nous feront respectueusement des offrandes.

 

De plus, oh Roi Dragon, si on abandonne la haine, alors on obtiendra les huit genres de dharmas de joie de l'esprit. Quels sont les huit ?

 

1) Notre esprit est libre du désir de blesser et ennuyer les autres.

2) Notre esprit est libre de la haine.

3) Notre esprit est libre du désir de se disputer et de débattre.

4) Notre esprit est doux et intčgre.

5) On a atteint l'esprit d'amour bienveillant d'un saint.

6) On est d'un esprit qui toujours agit de façon bénéfique en apportant la paix aux ętres.

7) Notre apparence corporelle est empreinte de dignité et on est respectueusement traité par tous.

8) Parce que l'on est roi et indulgent, on renaîtra tôt dans le monde de Brahmâ.

 

Ceux-ci sont les huit. Si on est une personne qui est capable de se tourner vers le Plus Haut Éveil, on deviendra plus tard un Bouddha, et atteindra l'esprit du Bouddha qui est libre des obstacles. Les gens ne seront jamais fatigués de le regarder.

 

De plus, oh Roi Dragon, si on abandonne les vues erronées, alors on obtiendra l'accomplissement de dix dharmas méritoires. Quels sont les dix ?

 

1) On obtiendra la bonne félicité authentique de l'esprit et on possčdera authentiquement de bons compagnons.

2) On a une profonde confiance en la loi de cause ŕ effet et on accepterait volontiers de perdre notre propre vie plutôt que de commettre du mal.

3) On prend refuge en le Bouddha uniquement et non en des Dévas ou autres.

4) On est d'un esprit droit et de vues justes, et délaisse derričre le filet des doutes au sujet de la bonne et mauvaise fortune.

5) On ne renaîtra plus dans un monde d'existence mauvais et on renaîtra toujours comme humain ou Déva

6) La sagesse et d es bénédictions incommensurables vont s'accroître sublimement de proche en proche.

7) On quittera pour toujours le mauvais chemin et parcoure la sainte Voie.

8) La vue de la personnalité ne s'élčvera pas en soi et on abandonne toutes mauvaises actions.

9) On s'adonnera ŕ la compréhension dégagée.

10) On ne tombera pas dans n'importe quelles conditions difficiles.

 

Ceux-ci sont les dix. Si on est une personne qui est capable de se tourner vers le Plus Haut Éveil, on deviendra plus tard un Bouddha, et réalisera rapidement tous les dharmas - Bouddha et accomplira le maître des pouvoirs spirituels les plus élevés. »

 

A ce moment l'Unique-Honoré-Du-Monde s'adressa davantage au Roi Dragon en disant :

 

« S'il y a une Bodhisattva qui est capable d'abandonner l'acte de tuer et de faire du mal, et de pratiquer le don, suivre ces actions vertueuses au moment oů il chemine sur la Voie, il sera par conséquent riche de prospérité, sans que personne puisse ętre capable de le voler. Il aura une longue vie ne mourra pas de façon brutale, et il ne sera pas blessé par aucuns voleurs ou ennemis.

 

Parce qu'il cesse de prendre ce qui n'est pas donné et pratique le don, il sera toujours riche dans la prospérité sans que quiconque puisse le voler. Il sera le plus excellent au-delŕ de la comparaison (dans ce respect), et sera capable de se souvenir complčtement l'ensemble des dharmas Bouddha.

 

Parce qu'il abandonne la voie impure de l'existence et pratique le don, il sera toujours riche dans la prospérité sans que quiconque puisse ętre capable de le voler. Sa famille sera vertueuse et docile. Il n'y aura personne qui pourra regarder sa mčre, femme, et fille avec un esprit de convoitise.

 

Parce qu'il abandonne la parole fausse et pratique le don, il sera toujours riche dans la prospérité sans que quiconque puisse ętre capable de le voler. Abandonnant toute calomnie il porte haut le vrai Dharma. Ce qu'il fait en accord avec ses vśux portera certainement un fruit.

 

Parce qu'il abandonne la parole qui cause la dissension et pratique le don, il sera toujours riche dans la prospérité sans que quiconque puisse ętre capable de le voler. Sa famille sera harmonieuse et tous les membres de la famille auront les męmes aspirations et joies en commun et ne se disputeront jamais de façon irraisonnable entre eux.

 

Parce qu'il abandonne la parole mauvaise dure et pratique le don, il sera toujours riche dans la prospérité sans que quiconque puisse ętre capable de le voler. A tous les rassemblements, les gens avec joie l'acceptent comme leur enseignant. Ses mots seront reçus avec confiance sans opposition.

 

Parce qu'il abandonne la parole insensée et pratique le don, il sera toujours riche dans la prospérité sans que quiconque puisse ętre capable de le voler. Ses mots ne sont pas prononcés en vain, mais sont reçus avec respect par tout le monde. Il est capable et doué dans la résolution des doutes et des incertitudes.

 

Parce qu'il abandonne l'esprit avide et pratique le don, il sera toujours riche dans la prospérité sans que quiconque puisse ętre capable de le voler. Tout ce qu'il possčde il le donne avec bonté aux autres. Sa confiance est ferme et sa compréhension bien fondée. Il est dote d'une grande autorité et force.

 

Parce qu'il abandonne l'esprit furieux et pratique le don, il sera toujours riche dans la prospérité sans que quiconque puisse ętre capable de le voler. Il accomplit rapidement par lui-męme la sagesse de l'esprit qui est libre de l'obstruction. Toutes ses facultés sont bien empreintes de dignité et tous ceux qui le voient le respectent et l'aiment.

 

Parce qu'il abandonne l'esprit perverti et pratique le don, il sera toujours riche dans la prospérité sans que quiconque puisse ętre capable de le voler. Il renaît toujours dans une famille, qui est dotées de vues justes, de révérence et de confiance. Il voit le Bouddha, entend le Dharma et supporte la Communauté des Moines. Il n'oublie jamais ou de perd jamais le grand esprit d'illumination.

 

Ceux-ci sont les grands bénéfices obtenus par un Grand Ętre (Mahasattva), qui au moment oů il s'exerce sur le chemin du Bodhisattva, pratique les Dix Actions Vertueuses et les orne sans relâche.

 

Ainsi, oh Roi dragon, je résume.

 

Parce qu'on orne la pratique des Dix Actions Vertueuses avec moralité, la signification et le bénéfice de tous les Bouddha Dharmas peuvent s'élever  et les grands vśux sont portés  ŕ complétude.

 

Parce qu'on orne cette pratique des Dix Actions Vertueuses avec patience, on atteint la voix parfaite du Bouddha et toutes les marques seront adorables.

 

Parce qu'on orne cette pratique sans effort, on est capable de détruire l'ennemi Mara et entrer dans le champ des Bouddha Dharmas.

 

Parce qu`on orne cette pratique avec méditation, en conséquence l'attention, la sagesse, la honte, la conscience et le calme s'élčveront.

 

Parce qu'on orne cette pratique avec sagesse, on est capable de couper les mauvaises vues de la discrimination.

 

Parce qu'on orne cette pratique avec amour bienveillance aucune pensée de colčre ou de faire du mal s'élčveront en nous męme ŕ l'égard des autres.

 

Parce qu'on orne cette pratique avec compassion, on aura de la sympathie envers tous les ętres et on ne se lassera jamais et ne sera jamais indifférent envers eux.

 

Parce qu'on orne cette pratique avec joie sympathique, notre esprit en voyant quelqu'un pratiquer le bien sera libre de l'envie et de la jalousie.

 

Parce qu'on orne cette pratique avec sérénité, on aura pas un esprit qui est ni attaché ŕ des circonstances favorables ou qui est irrité des circonstances adverses.

 

Parce qu'on orne cette pratique avec les quatre façons d'aider les autres, on sera toujours diligent ŕ aider o u enseigner ŕ tous les ętres.

 

Parce qu'on orne cette pratique avec les fondations de l'attention, on sera capable d'ętre habile dans la pratique de la contemplation des quatre fondations de l`attention.

 

Parce qu'on orne cette pratique avec les quatre efforts justes, on pourra couper et éradiquer entičrement tous les mauvais dharmas.

 

Parce qu'on orne cette pratique avec les chemins vers le pouvoir, notre corps et esprit sera toujours calme et dans l'aisance.

 

Parce qu'on orne cette pratique avec les facultés, une confiance profonde sera fermement établie, il y aura un effort acharné, on est toujours libre de confusion et de l'illusion, on est en paix et bien équilibré, et toutes les perturbations seront rompues.

 

Parce qu'on orne cette pratique avec les cinq pouvoirs, toute adversité sera entičrement détruite et on ne pourra ętre blessé.

 

Parce qu'on orne cette pratique avec les sept facteurs d'éveil, on sera toujours bien éveillé ŕ tous les dharmas.

 

Parce qu'on orne cette pratique avec le Noble Sentier Octuple, on atteindra la parfaite sagesse qui sera toujours présente devant nous męme.

 

Parce qu'on orne cette pratique avec la méditation calme, on est capable de laver toutes les liens et tendances latentes.

 

Parce qu'on orne cette pratique avec la méditation de vue profonde, on est capable de savoir la nature propre de tous les dharmas en accord avec la réalité.

 

Parce qu'on orne cette pratique avec les moyens, on atteindra rapidement l'achčvement du bonheur conditionné et inconditionné.

 

Oh Roi Dragon, il en est comme des villes et villages, ils dépendent tous sur le grand sol oů ils se trouvent. Toutes les herbes, les pelouses, les fleurs, les arbres, et bois aussi dépendent du sol pour leur croissance. Avec ces Dix Chemins vertueux d'Actions il en est de męme. Tous les hommes et Dévas sont établis (dans leur nature d'humain ou de Déva) en dépendant d'eux. L'illumination de tous les Shravakas, ou de tous les Pratyekas, le chemin du Bodhisattva, tous les Bouddha dharmas, ils sont tous obtenus et viennent ŕ réalisation ŕ cause de ces Dix Grandes Fondations Vertueuses.

 

Aprčs que le Bouddha ait prononcé ce discours, le Roi Dragon de l'océan, avec la grande assemblée, tous les Dévas, Asuras, et ainsi de suite, tous se réjouirent grandement, le reçurent avec confiance et le mirent avec révérence en pratique.

 

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Traduction Minh Tho pour Amitabha Terre Pure

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