Energia smaków MEDYCYNA CHIŃSKA

Energia smaków

W świecie produktów jest tylko 6 smaków. Od ich umiejętnego łączenia zależy, co się wytworzy w naszym organizmie: energia i zdrowie czy choroby i zbędny tłuszcz.

Spożywając produkty rzadko myślimy o tym, że pożywienie o różnych smakach różnie wpływa na nasz organizm. Smak pożywienia mówi o szczególnych właściwościach zawartej w nim energii. Język - jako organ smaku pozwala nam rozpoznać tę energię. Istnieje sześć smaków: słodki, kwaśny, słony, gorzki, cierpki, ostry.

Słodki - wzmacnia siły w całym ciele, sprzyja zwiększeniu masy ciała. Nadmiar słodkiego powoduje śluz, otłuszczenie, obniża zdolność organizmu do wytwarzania ciepła. Jeśli w jadłospisie człowieka znajduje się wiele produktów o słodkim smaku, to staje się on leniwy, obojętny, gruby. Słodki smak mają: cukier, miód, mleko, śmietanka, masło, pieczywo pszenne, owoce, warzywa, rośliny strączkowe, orzechy i ziarna słonecznika. Owoce cytrusowe - mają smak słodki i kwaśny.

Kwaśny - posiada działanie orzeźwiające, pobudza apetyt, sprzyja zatrzymywaniu płynów w organizmie. Wzmaga także właściwości intelektualne i reguluje procesy trawienne organizmu. Nadmiar kwaśnego smaku pogarsza skład krwi, prowadzi do owrzodzeń, podrażnień skóry, zgagi. Owoce cytrusowe - mają smak kwaśny i słodki. Kefir, żółty ser, twaróg - są kwaśne lub ostre (w zależności od gatunku).

Jeśli w jadłospisie znajduje się dużo produktów kwaśnych, to człowiek staje się nadpobudliwy, rozdrażniony, wybuchowy.

Słony - posiada właściwości oczyszczające, usuwa pleśń, poprawia apetyt, ułatwia trawienie pokarmu, zatrzymuje płyny w organizmie, powoduje usuwanie śluzu i soków żołądkowych. Starożytni Grecy po jedzeniu zawsze ssali kryształki soli i wypluwali tworzącą się, słoną ślinę. Sól w tłumaczeniu oznacza „słońce”, ona za pośrednictwem swojego smaku „rozpala” w naszym organizmie „ogień trawienny”, to znaczy stymuluje działanie wszystkich enzymów. Dostając się do krwi, rozchodzi się po całym organizmie, rozpuszczając stare, chore komórki rakowe i chorobotwórcze, nie ruszając przy tym komórek zdrowych. Najnowsze badania wykazały, że do pierwszego roku życia w naszym organizmie jest zaledwie 1% starych komórek, w wieku 10 lat - 7%, a w wieku 50 lat - 40%. Innymi słowy, człowiek w wieku 50 lat żyje tylko w 60% swoich możliwości, to znaczy równo w takim stopniu, ile w jego organizmie pozostało młodych komórek. Żeby zwiększyć ilość młodych, zdrowych komórek, a zmniejszyć liczbę starych i chorych należy spożywać naturalne produkty o słonym smaku.

Dlatego też zalecam po każdym posiłku wziąć na język 2-3 kryształki soli, possać i wypluć ślinę.

Gorzki - poprawia apetyt i trawienie, ogrzewa i oczyszcza ciało, stymuluje wydalanie płynów z organizmu, rozrzedza krew. Spożywanie gorzkich produktów sprzyja oczyszczaniu organizmu, chudnięciu. Nadmiar gorzkiego smaku powoduje utratę sił, wywołuje poczucie strachu, niepotrzebne zdenerwowanie. Smak gorzki mają smażone orzechy i ziarna słonecznika.

Cierpki - posiada właściwości wysuszające, wysusza ropę, krew, sprzyja gojeniu się ran, poprawia kolor skóry. Gruszki, kapusta, ziemniaki, warzywa z zielonymi liśćmi mają smak cierpki.

Ostry - normalizuje funkcjonowanie układu żołądkowojelitowego, poprawia apetyt. Ostry smak jest w cebuli, czosnku, ostrej papryce strączkowej, rzodkiewce, rzepie, wszystkich przyprawach. Kefir, żółty ser, twaróg - są kwaśne lub ostre (w zależności od gatunku).

Wykorzystując w pożywieniu łączenie smaków różnych produktów, można oddziaływać na wiele procesów zachodzących w naszym organizmie.

W przypadku ciągłego marznięcia należy podczas jednego posiłku spożywać produkty posiadające smak gorzki i kwaśny. Związek tych smaków ogrzewa ciało i sprzyja chudnięciu. Łącząc kwaśny i słony smak będziemy odczuwać ciepło w ciele, ale także przybierzemy na wadze. Jeśli chcemy zwiększyć „lekkość” ciała, stać się bardziej sprawnymi fizycznie, ruchowo - spożywamy smaki: gorzki i cierpki. Przybraniu na wadze ułatwia spożywanie produktów o smakach: słony + słodki, słodki + kwaśny. W pierwszym przypadku narasta tkanka tłuszczowa, w drugim - rozrastają się mięśnie.

Jedzenie o smaku gorzkim i cierpkim sprzyja zwiększeniu energii. Te smaki powinny spożywać osoby z niskim ciśnieniem krwi, cierpiące na złą cyrkulację krwi.

Istnieje taka różnorodność produktów, że opisanie ich smaków wydaje się niemożliwe. Sądzę, że zasada określania smaku jest już zrozumiała.

Smaki produktów

Każdy smak produktu stymuluje określony organ w naszym ciele: smak kwaśny - wątrobę, słony - nerki, gorzki - serce, słodki trzustkę, ostry - płuca, cierpki - jelito grube.

Osoby o dobrym samopoczuciu powinny się starać spożywać produkty zawierające wszystkie sześć smaków, bez nadużywania któregokolwiek z nich. Takie spożywanie pokarmów będzie harmonijnie stymulować energię organizmu. W przypadku przybierania na wadze, łączenie i dobieranie odpowiednich smaków, może zahamować ten proces. „Tajemnica” smaków jest bardzo ciekawym i obszernym tematem. Na pewno zasługuje na powstanie osobnej książki. W tej krótkiej informacji o wpływie smaków na pracę organizmu chciałem tylko u niektórych „zasiać” ziarnko ciekawości, a pozostałym pokazać jak mało wiemy o pożywieniu, z którym „spotykamy” się na co dzień.

Wewnętrzny ogień

W czasach starożytnych przyprawy korzenne były cenione na wagę złota. Dodawane do potraw w niedużych ilościach wzmacniały działanie układu pokarmowego kilkakrotnie ułatwiając proces trawienia.

Z wiekiem nasze trawienie słabnie. Będąc dorosłymi z rozrzewnieniem wspominamy, że dawniej jedliśmy wszystko. Teraz coraz częściej odczuwamy jakieś „sensacje” żołądkowe, ociężałość w całym ciele, zaburzenia w układzie pokarmowym.

Złe trawienie - to główne źródło chorób - jak mówi mądrość Wschodu. Zgodnie z naukami Wschodu, w organizmie człowieka istnieje „ogień trawienny”. Jeśli ten „ogień” dobrze, jasno się pali (w młodości), to pokarm jest trawiony dobrze, bez trujących resztek. Komórki ciała otrzymują wszystko, co jest im niezbędne i organizm jest zdrowy.

Jeśli „ogień” (trawienia) osłabi się z wiekiem, to pokarm nie jest trawiony całkowicie, powstaje wiele toksycznych resztek i człowieka mogą dotknąć wszelkie choroby. Żeby wzmocnić gasnący „ogień trawienny”, należy dodawać do pokarmu produkty - przyprawy: czarny pieprz, czerwoną paprykę, kardamon, cynamon, goździki musztardę (gorczycę), chrzan, imbir, sól.

Spożywanie wyżej wymienionych produktów w niewielkich ilościach przed, podczas jedzenia lub po jedzeniu, pobudza apetyt, wzmaga zdolności trawienne organizmu. Przyprawy koniecznie należy stosować w chłodnych porach roku. Szczególnie zaleca sieje stosować osobom w podeszłym wieku ze słabym trawieniem. Żeby zwiększyć zdolności trawienne organizmu należy dodawać do posiłków, a także do herbaty trochę sproszkowanego imbiru. Według teorii Wschodu - imbir to produkt pozwalający kilkakrotnie zwiększyć wydajność pracy układu pokarmowego.

Pożyteczne rady

Kuracja imbirowa jest szczególnie zalecana osobom starszym, u których w sposób naturalny zgasł „ogień trawienny”. Osobom młodym i ludziom w średnim, którzy zaburzenia trawienne mają spowodowane innymi przyczynami, nie zaleca się stosować tej kuracji.

W celu polepszenia zdolności trawiennych organizmu starożytni dietetycy zalecają stosownie kuracji imbirowej.

Przygotowanie: W emaliowanym lub ceramicznym naczyniu należy wsypać cztery łyżki stołowe sproszkowanego imbiru i zmieszać z przetopionym masłem (mniej więcej 100-150 g), mieszając aż do uzyskania jednolitej masy. Następnie naczynia należy przykryć pokrywką i odstawić w chłodne miejsce.

Mieszankę tę należy spożywać przed śniadaniem. A samo śniadanie powinno się składać z następujących produktów: ciepła herbata ziołowa, lekko duszone warzywa (koniecznie na ciepło), jakaś kasza na gorąco.

Pierwszy dzień	1/2 łyżeczki od herbaty		Dziesiąty dzień
Drugi dzień	1 łyżeczka od herbaty		Dziewiąty dzień
Trzeci dzień	1 1/2 łyżeczki od herbaty		Ósmy dzień
Czwarty dzień	2 łyżeczki od herbaty		Siódmy dzień
Piąty dzień		2 1/2 łyżeczki od herbaty
Szósty dzień		2 1/2 łyżeczki od herbaty

W siódmym dniu należy zmniejszyć dawkowanie o pół łyżeczki tak, by w dziesiątym dniu spożyć tak jak na początku 1/2 łyżeczki od herbaty.

Po przeprowadzeniu wyżej opisanej diety (kuracji), doprowadzicie Państwo swój „ogień trawienny” do normy.

W procesie przeprowadzania kuracji nie należy spożywać produktów o silnych właściwościach chłodzących, takich jak: lodowata woda, lody, schłodzone mleko, mrożone owoce i jagody itp.

Sposób przygotowania przetopionego masła. Zaleca się oczyszczanie masła śmietankowego, przetapianie go. Przetopione masło nie podwyższa cholesterolu, nie jełczeje i może być bardzo długo przechowywane bez dodawania konserwantów.

Zwykłe masło śmietankowe położyć na patelni i topić przy niskiej temperaturze, do otrzymania gęstej masy o oliwkowym kolorze. Potem ostudzić.

Ile należy jeść?

Kiedy mnie pytają ile należy jeść, odpowiadam - im mniej tym lepiej! Od umiarkowanego jedzenia jeszcze nikt nie umarł. Ludzie umierają i chorują z powodu przejedzenia. U większości osób żołądek jest rozciągnięty do nienaturalnych rozmiarów i dlatego jedzą 510-krotnie więcej niż jest to potrzebne. Przyzwyczajenie do tego, że należy jeść dużo, to poważny błąd, wada, z którą człowiek powinien walczyć. Fizjologiczna objętość żołądka to 350-450 cm3.

Dobrą radę o ilości spożywanego pokarmu można znaleźć u Hipokratesa. Twierdził on: „Jeśli wstałeś od stołu z uczuciem głodu - najadłeś się, jeśli czujesz, że się najadłeś przy stole - to znaczy, że się otrułeś”.

Jeżeli każdy złoży dwie dłonie to uzyska objętość swojego żołądka, przy czym to, co mieści się w jednej dłoni jest ilością jednorazowego posiłku. Połowa drugiej dłoni, ilość płynu, którą można wypić. Pozostała część dłoni jest miejscem na powietrze. I to wszystko. Natomiast, jeśli ilość posiłku dzień w dzień przekracza fizjologiczne możliwości żołądka, wówczas się powoli rozciąga.

Osoby, które mają nadmiernie rozciągnięty żołądek, stale odczuwają głód, a im więcej jedzą, tym bardziej chcą jeść. By przerwać ten „zaklęty krąg”, podczas jedzenia nie należy się spieszyć. To prosta, ale bardzo korzystna rada. Proszę nauczyć się jeść wolno i bardzo dokładnie przeżuwać pokarm.

http://www.chinmed.com/ksiazki/ksi_art/chiny_kuchnia_text.htm

Przez wiele wieków w Europie, w naszej zachodniej tradycji, rozwijała się bardzo głęboka wiedza duchowa i medyczna. W wiekach średnich jej ostoją stały się klasztory. Jednakże w wyniku różnych konfliktów i kolei losu mnisi zostali pozbawieni możliwości leczenia ludzi i stosowania tradycyjnych terapii ziołowych. W związku z tym zaistniał rozdział między duchowością a uzdrawianiem.
Ostatnio w niektórych krajach usiłuje się ponownie powrócić do tej dawnej tradycji. Czasem wydaje się nawet książki zawierające tę bardzo starą wiedzę, sięgającą swymi korzeniami m.in. do starożytnego Egiptu i Grecji, a rozwiniętą dalej w wiekach średnich. Studiując takie teksty, można zauważyć, że zawierają one znaczny procent informacji, które również występują w żywych do dziś tradycjach wschodnich systemów medycznych, np. w medycynie chińskiej. Oczywiście europejskie rozprawy medyczne nie stanowiły kopii systemu chińskiego, ale nie zmienia to faktu, że reprezentowały system bardzo głęboki i zbliżony do wschodnich. Są w Europie klasztory, w bibliotekach których można znaleźć teksty zawierające wiele informacji dotyczących koncepcji "pięciu żywiołów".
Prezentowane tu poglądy nie będą więc czymś całkowicie egzotycznym, lecz wiedzą., która została w naszej tradycji zagubiona, a niekiedy tylko popadła w zapomnienie. Żyjący przed wiekami wielcy lekarze, jak np.. Hipokrates, Awicenna czy Paracelsus, leczyli skutecznie wykorzystując znajomość pięciu przemian, klasyfikując jedzenie w zależności od różnych rodzajów energii. Hipokrates napisał wiele dzieł, spośród których dwadzieścia dziewięć znanych jest do dzisiaj. Cztery z nich mówią tylko o pożywieniu. Wszystkie zioła, wszystkie rodzaje jarzyn, które są w nich przedstawione, są sklasyfikowane w kategoriach czterech natur energii:

jako wywołujące gorąco,
rozgrzewające,
ochładzające,
wywołujące zimno.

Tylko wtedy, gdy rozumie się dany system, można z dużą skutecznością pracować, wykorzystując jego dane. Bez zdolności postawienia odpowiedniej diagnozy i bez znajomości podstaw systemu tradycyjne leczenie nie ma sensu.
Do dzisiaj jest więc dostępna ta mądrość wieków średnich. i starożytności europejskiej, jak również tradycje chińska, indyjska (ajur-wedyczna) i tybetańska oparte na zbliżonych holistycznych modelach świata i człowieka. Bazując na nich, można powrócić do tradycyjnego diagnozowania i leczenia, istnieje dalej możliwość ich studiowania i wykorzystania na nowo.
Tak więc, by uzupełnić informacje o alternatywnych możliwościach leczenia i utrzymania zdrowia poprzez poprawne odżywianie się, zgodne z głęboką naturą człowieka i środowiska, przedstawiamy tu pokrótce tradycyjną teorię żywienia opartą na systemie medycyny chińskiej. Jest to bardzo stara tradycja, sięgająca swymi początkami aż w trzecie tysiąclecie p.n.e., w dalszym ciągu skutecznie praktykowana do dzisiaj. Można ją stosować również i u nas.

Medycyna chińska nie wyróżnia jednostek chorobowych, tak jak zachodnia, lecz zawsze traktuje człowieka c a ł o ś c i o w o, uwzględniając również jego środowisko, klimat itp. Choroba to zakłócenie równowagi w organizmie, brak pewnych składników lub energii, albo niewłaściwy jej obieg. Często takie same objawy wywoływane są przez bardzo różne przyczyny. Dlatego niezwykłą wagę przywiązuje się do właściwej diagnozy i usunięcia głęboko nieraz leżących przyczyn, leczenie objawowe traktując jako prymitywne, bo nie dające rzeczywistego wyleczenia (nawet mimo widocznej początkowo poprawy). Ponieważ medycyna chińska jest niezależnym całościowym systemem, błędem jest próba jej interpretacji przy mechanicznym zastosowaniu systemu pojęciowego medycyny zachodniej.
Na Zachodzie niemal co roku słyszy się inną - nową teorię na temat odżywiania, zdrowia czy leczenia. Raz jest to teoria na temat witamin, później na temat białek, następnie hormonów czy enzymów. . . aż w końcu zwyczajny człowiek przestaje się orientować, co jest naprawdę słuszne. Natomiast wschodnia medycyna (podobnie jak dawna medycyna europejska opiera się na prawach kosmicznych, które są niezmienne. Dlaczego? Gdyż zawsze po dniu następuje pora nocna - i to jest jang i jin, po wiośnie następuje lato, późne lato, a po nim jesień i wreszcie zima - i to jest pięć ruchów znanych też w tradycji chińskiej jako "pięć przemian. Tu nic nie wymaga zmiany, gdyż wynika wprost z praw kosmicznych rozpoznanych dzięki wnikliwej, rozumnej obserwacji natury. Spojrzenie takie czyni nasze działania bardzo prostymi. Gdy się tych praw raz nauczymy i właściwie je rozumiemy, widzimy, że mają one zastosowanie we wszystkich dziedzinach życia.
Wierzę, że rzeczy mogą być pożyteczniejsze wtedy, gdy są bardzo proste, a nie dlatego, że są skomplikowane. Teoria jin - jang oraz pięciu ruchów jest wszechstronnie użyteczna i łatwa do zrozumienia.
(...)

KLASYFIKACJA ZIÓŁ I POŻYWIENIA WEDŁUG MEDYCYNY CHIŃSKIEJ

Ze względu na skrótowość tego tekstu, przedstawione zostaną tylko najniezbędniejsze wiadomości przydatne do utrzymania ciała w harmonii i równowadze, co jest określane mianem zdrowia. Natomiast wiadomości tu zawarte nie wystarczają do stawiania diagnozy w przypadkach poważniejszych zaburzeń lub choroby - w takich sytuacjach konieczny jest bezpośredni kontakt ze specjalistą medycyny chińskiej. Diagnoza medycyny zachodniej jest nieprzydatna dla osób pragnących stosować terapię opartą na tradycji chińskiej!
W tradycyjnej medycynie chińskiej zioła i produkty żywnościowe są sklasyfikowane na kilka sposobów.

Podział ze względu na smak

Smak jest bardzo ważną cechą, gdyż wiąże się z pięcioma żywiołami stanowiącymi podstawę systemu medycyny chińskiej. W terapii ziołowej i sposobie odżywiania wyróżnia się pięć głównych smaków:

kwaśny - należy do żywiołu drewna; związany jest z wątrobą i pęcherzykiem żółciowym,
gorzki - należy do żywiołu ognia; związany jest z sercem, jelitem cienkim, systemem krążenia krwi oraz układem energetycznym ciała zwanym "potrójnym ogrzewaczem,
słodki - należy do żywiołu ziemi; związany jest z żołądkiem i śledzioną wraz z trzustką. Pojawia się tu od razu pytanie, dlaczego smak ten jest tak popularny, czemu ludzie tak lubią słodycze? Tradycje wschodnie wyjaśniają to bardzo prosto: żywioł ziemi jest żywiołem centralnym, a więc punktem odniesienia dla wszystkiego. Żywioł ziemi daje możliwość - podstawę budowania, tworzenia substancji i energii, ostry - należy do żywiołu metalu; związany jest z płucami i jelitem grubym,
słony - należy do żywiołu wody; związany jest z nerkami i pęcherzem moczowym.

Pierwszą rzeczą wymaganą. przy stosowaniu ziół i różnych rodzajów pożywienia, jest rozeznanie do którego smaku należą. Również zbierając zioła winniśmy znać ich smak. Znając go będziemy od razu wiedzieli, z którą przemianą - żywiołem współpracować. Wybierając do jedzenia np. zioła słodkie, poza całą pozostałą wiedzą jaką mamy, wiemy również o ich oddziaływaniu na żołądek. I rzeczywiście tak jest. Pijąc np.. kawę (smak gorzki) wpływamy na serce i krążenie krwi. Bardzo słony pokarm działa na nerki, a ostre dania lub przyprawy czy też alkohol - na płuca i układ oddechowy (nadmiar może wywołać kaszel lub potrzebę głębokiego oddechu). Gdy na odmianę spożywamy ogórki w occie, to wpływamy tym samym na wątrobę i pęcherzyk żółciowy. Wprawdzie na razie nie zostało wyjaśnione w jaki sposób zachodzi to oddziaływanie, jednak można zorientować się, do której przemiany należy. Jak więc widać, wschodnia medycyna stanowi system oparty na prostych zależnościach, które należy zawsze uwzględniać.
Systematykę smaków można przedstawić w nawiązaniu do obiegu odżywczego w cyklu pięciu ruchów: drewno - ogień - ziemia -metal - woda - drewno, itd. To niezwykle ważny obieg. Kolejność przedstawienia żywiołów i kierunek przechodzenia od jednego do drugiego symbolizuje właśnie obieg odżywczy. Oznacza to, że każdy poprzedzający ruch ma za zadanie odżywianie ruchu następującego po nim. Tak więc, rozpatrując to z punktu widzenia energetycznego, wątroba i woreczek żółciowy mają za zadanie odżywianie serca i układu krążenia (osierdzia). Te znowu winny odżywiać śledzionę i żołądek, itd.
Żywioł odżywiający nazywa się "matką", a żywioł odżywiany to "syn". Innym ważnym cyklem to tzw. obieg kontrolny. Ukazuje on w jaki sposób pięć przemian kontroluje się nawzajem, zapobiegając uzyskaniu nadmiernej dominacji jednej z nich. I tak: drewno "przebija" ziemię, ogień "topi" metal, ziemia "zasypuje" wodę, metal "ścina" drewno, woda "gasi" ogień. Temat ten nie będzie tu dalej rozwijany, gdyż wymaga szerszej znajomości medycyny chińskiej i wykracza poza przeznaczenie tej książeczki; ogólnie omówiony jest we wzmiankowanej już książce Worsley'a Rozmowy o akupunkturze.

Trzeba też wiedzieć, że są i takie rodzaje ziół oraz pożywienia, które nie mają jednego smaku lecz przypisywane są do dwóch lub więcej jakości smakowych, np. cynamon mający równocześnie smak słodki i ostry. Trzeba więc uwzględniać i takie przypadki. Jak to zostanie później przedstawione na kilku przykładach, kombinowane smaki bywają bardzo użyteczne w terapii, pozwalając oddziaływać na kilka dolegliwości równocześnie.
(...)

Smak słodki

Pierwszym działaniem słodyczy jest wzmacnianie. Najpierw konieczne jest jednak wyjaśnienie, co rozumie się pod pojęciem "słodki". Chodzi przede wszystkim o gotowane ziarna zbóż, które stanowić powinny około 50% całości pożywienia. Właśnie taki sens ma chińskie twierdzenie o wzmacniającym działaniu smaku słodkiego. Oznacza to dostarczanie ciału czi, czyli energii życiowej oraz harmonizowanie ciała i umysłu. Słodycz nie ma natomiast nic wspólnego z białym rafinowanym cukrem, który z punktu widzenia chińskiej medycyny zaliczyć raczej trzeba do trucizn.
W tradycyjnej sztuce kulinarnej ruch ziemi odgrywa decydującą rolę (co nie znaczy bynajmniej, że musi dominować, ale zawsze jest on w jakiś sposób istotny). Całe przygotowywanie jedzenia ma na celu doprowadzenie do punktu wielkiego zrównoważenia. Tak więc, chińskie stwierdzenie: "gotuję ziemię" oznacza: "po jedzeniu jestem w pełni zaspokojony". Jest to bardzo ważny objaw. Gdy po jedzeniu pojawia się ochota na coś słodkiego, na alkohol lub coś innego, oznacza to, że pożywienie nie było zrównoważone.
(...)

Podział ze względu na ruch energii

Powyżej przedstawione zostały fizyczne skutki pięciu smaków odpowiadających pięciu żywiołom. Prześledzić teraz należy ruch energii życiowej czi w powiązaniu z tymi smakami. Mogą tu zachodzić cztery rodzaje ruchu: w dół, w górę, do środka, na zewnątrz.
Jest to bardzo ważne rozróżnienie, gdyż choroby rozwijają się i zanikają również w tych czterech kierunkach więc na podstawie tego można rokować o pogorszeniu lub zdrowieniu.
(...)

Pięć przemian

Mówiąc o pięciu przemianach, określanych też jako pięć ruchów albo pięć żywiołów, rozpatrzymy ich różnorodne przejawy. Oto przykład: wystarczy stanąć i spojrzeć w kierunku południowym. Po lewej ma się wschód, po prawej zachód, a za plecami północ. Są to cztery niebiańskie kierunki, ale dla Chińczyków jest jeszcze kierunek piąty: to miejsce, gdzie stoimy - centrum. Odpowiadają one pięciu żywiołom.
(...)

Diagnoza

Powyżej przedstawione zostało krążenie energii w organizmie w cyklu rocznym. Są to istotne wskazania dla każdego, kto chce poprawnie diagnozować i dobierać pożywienie.
Lekarze tradycyjnej medycyny chińskiej są przede wszystkim zainteresowani ludźmi zdrowymi. Gdy człowiek choruje, jest już zazwyczaj za późno. Wschodnia medycyna zajmuje się głównie profilaktyką, a w przypadku choroby - przypadkami ostrymi. Schorzenia chroniczne, przewlekłe i zaniedbane są niezwykle trudne do leczenia, gdyż organizm został zbyt silnie rozregulowany, a choroba znajduje się głęboko, co wymaga niekiedy nawet kilku lat drastycznej diety i skomplikowanej terapii. Narzuca to konieczność diagnozowania z takim wyprzedzeniem, by choroba nie zdążyła się rozwinąć i zaatakować, a jeśli się już tak stanie - aby się nie utrwaliła i dalej nie rozprzestrzeniała na następne narządy i czynności. Wtedy szanse wyleczenia są znacznie mniejsze.

Chińczycy wypracowali system diagnostyczny pozwalający zaobserwować nawet najsubtelniejsze zaburzenia, które w przyszłości (nawet niekiedy dopiero za kilka lat) mogą. rozwinąć się w chorobę. Znając potencjalne niebezpieczeństwo wystarczająco wcześnie, można mu w porę zapobiegać, stosując odpowiednią dietę, harmonizując zaburzenia energetyczne, które dzięki temu nie przeniosą się na płaszczyznę materialną, czyli nie staną się konkretną chorobą. Jak więc widać, jest to diametralnie inne podejście niż w medycynie zachodniej nastawionej na diagnozowanie dopiero wtedy, gdy konkretny narząd już jest zaatakowany.
Przede wszystkim wykorzystuje się tu znajomość koncepcji pięciu przemian.
(...)

Żywioł ziemi - żołądek i śledziona

Do ruchu ziemi zalicza się dwa "narządy": żołądek i śledzionę. Są one niezwykle ważne, kluczowe dla zdrowia ponieważ stanowią miejsce, gdzie jedzenie przemienia się w substancję ciała oraz w energię. Dlatego żołądek i śledziona mają niezwykle silny wpływ na cały organizm i na poziom jego energii. To właśnie chińska medycyna nazywa środkowym ogrzewaczem. Żołądek ma za zadanie wyciąganie, ekstrahowanie czi, czyli energii z pożywienia. Natomiast śledziona z tejże energii ma produkować substancje" ciała. Jest to więc podstawa energii naszego organizmu. W dawnych Chinach istniała nawet szkoła medycyny skupiona głównie na żołądku i śledzionie.

Spoglądając na pięć ruchów zauważyć można pewien istotny fakt. Po pierwsze, ziemia wspiera wszystkie pozostałe, harmonizując je. Po drugie, ziemia jest niezwykle mocna w okresach przejściowych pomiędzy czterema porami roku. Tak więc wzmocnienie energii żołądka i śledziony decyduje o naszym zdrowiu.
Warto tu podać jedno wskazanie: poza bardzo nielicznymi przypadkami nie należy pić bardzo zimnych napojów (np. z lodem) ani jeść lodów. Jest to podstawowe zalecenie w tradycyjnej medycynie chińskiej. Dążyć należy do utrzymania ciepłego żołądka, nawet gdy otrzymuje on zimne pożywienie.
Posiłki winny kończyć się gorącym napojem. Po przyjęciu zimnych płynów, żołądek nie może prawidłowo pobierać energii z jedzenia. Popularny pogląd o hartującym organizm działaniu zimnych napojów i pokarmów jest błędny!
Można wyróżnić grupę pacjentów bardzo trudnych do leczenia. Są to ci wegetarianie, którzy stosują jarską dietę bez wystarczającej wiedzy. Niektórzy ludzie sądzą, że wystarczy nie jeść mięsa, aby być zdrowym. Rzecz jednak polega na czymś zupełnie innym, abstrahując od jedzenia mięsa - co jest sprawą osobistego wyboru. Na Zachodzie, podobnie i w Polsce, często można zaobserwować, że wegetarianie żyją o chlebie i serze, jedzą surowe sałatki, a zbyt mało spożywają potraw gotowanych. Przyczyn tego należy szukać częściowo w lenistwie, a w dużym stopniu także w niedostatku właściwej wiedzy dietetycznej. Ale to dopiero początek problemu. Kontynuowanie takiej diety również w środku zimy, szczególnie przy znacznych ujemnych temperaturach, powoduje silne wychłodzenie organizmu. Wegetarianie często czują się wtedy przemarznięci i łatwo przeziębiają się. Dzieje się tak dlatego, że takie jedzenie ma energię ochładzającą (dobrą w krajach o gorącym klimacie, ale szkodliwą w chłodnych), a więc i ciało nie może być zrównoważone energetycznie.
Ludzie ci nie mogą zrozumieć, dlaczego sąsiad codziennie je rosół wołowy i nie ma grypy, a oni, jedząc zdrowe jarzyny i owoce (zazwyczaj tropikalne), mają grypę cztery razy do roku. Tymczasem odpowiedź jest prosta: dzieje się tak, ponieważ nie rozumieją oni istoty ludzkiego życia. Podstawowa różnica między człowiekiem, a zwierzętami to umiejętność gotowania. Gotowanie wiąże się z ogniem, a ogień to umysł, czyli szien, co oznacza wzmacnianie nerek, oznacza interesowanie się życiem, interesowanie się miłością. Równie ważne jest utrzymanie żołądka w cieple, bo tylko wtedy dobrze trawi.

Powyższe uwagi nie są krytyką wegetarianizmu. Chodzi jedynie o to, by wegetarianie chronili żołądek i śledzionę. Muszą więc gotować jedzenie i stosować odpowiednie przyprawy. Ma to szczególne znaczenie w przypadku, gdy klimat kraju w którym żyją jest chłodny. Naprawdę, w czasie ostrej zimy nie ma nic lepszego nad dobry rosół wołowy. Wegetarianie powinni zimą gotować potrawy dłużej, szczególnie ze zbóż i warzyw (przeważać winny wtedy produkty o naturze wen i zawierające dużo czi) oraz stosować rozgrzewające przyprawy i pić gorące, rozgrzewające napoje. To o wiele zdrowsze niż sok pomarańczowy czy sałatka z pomidorów, nawet jeśli jest ona z serem biodynamicznym. Wegetarianie nie stosujący się do powyższych zaleceń mogą łatwo "złapać" biodynamiczną grypę.
Śledziona i żołądek kontrolują, przede wszystkim to, co nazywamy masą mięśni (nie chodzi tu o ich moc, lecz fizyczną masę) i ich jakość. Dlatego właśnie ludzie mający problemy z żołądkiem lub śledzioną mają, równocześnie problemy z nadwagą lub tracą wagę. Oprócz tego śledziona i żołądek kontrolują tkankę podskórną. Wiele kobiet ma zapalenie tkanki podskórnej - odpowiada za to głównie śledziona.
Jeśli w przypadku wątroby głównymi emocjami były agresja i gniew, a w odniesieniu do serca - radość i śmiech, to związaną z ruchem ziemi główną cechą psychiczną jest jakość myślenia oraz w szczególności zamartwianie się chwilą, obecną. Jak wiadomo, każda emocja może poruszyć energię wewnątrz ciała. Gdy ktoś jest zbyt zagniewany, energia porusza się w górę ku głowie - to właściwość ruchu drewna, związana z wątrobą; gdy śmieje się bez powodu, wtedy energia rozprasza się z serca i traci on siły fizyczne - spala się jak ogień. Jak mówią Chińczycy, gdy myśli się zbyt wiele, - wyczerpuje to krew, ale przede wszystkim blokuje energię. Osiąga się taki moment, że zbyt wiele myśli kłębi się w głowie; nie można poza nie wyjść, w ostateczności potrafi to dać nawet objawy charakterystyczne dla udaru mózgu.
Tak więc są ludzie cierpiący na nadwagę lub niedowagę albo cierpiący na obsesyjne myślenie: w kółko i w kółko o tym samym.
Wszystko to jest przejawem zaburzenia w śledzionie lub żołądku albo może oddziaływać wtórnie na te ważne narządy. Tak daje o sobie znać zewnętrznie ruch ziemi, którego najważniejszą funkcją jest produkowanie substancji i energii w ciele.
(...)

Emocje

Jak mówiliśmy, Chińczycy wyróżniają pięć podstawowych emocji (przypisanych pięciu ruchom, mogących działać destrukcyjnie na zdrowie. Ich przeciwieństwa emocjonalne stanowią dopełnienie, umożliwiające utrzymanie równowagi psychofizycznej - są więc oznaką dobrego zdrowia, tak jak emocje negatywne są, sygnałem choroby. Człowiek w tradycyjnej medycynie chińskiej zawsze jest traktowany całościowo - sfera psychiczna i duchowa są tak samo ważne, jak i ciało. Choroba przejawiająca się objawowo na poziomie ciała prawie zawsze ma wpływ na stan emocjonalny, umysłowy itp. I odwrotnie - zaburzony stan umysłu przejawiający się np. poprzez emocje, zachowania itp. zwykle jest pierwszym sygnałem choroby stopniowo wkraczającej w ciało fizyczne. Może ją nawet wywołać. Poprzez właściwe rozpoznanie i odpowiednie zareagowanie na takie znaki można nie dopuścić do rozwinięcia albo rozprzestrzenienia się choroby w organizmie. Również usunięcie przyczyn dolegliwości fizycznych ma zdumiewająco istotny wpływ na samopoczucie pacjenta - wszak równowaga żywiołów dotyczy w jednakowym stopniu ciała, jak i stanu umysłu.
Gniew i cierpliwość - ruch drewna. Nadmiar gniewu porusza energię czi w górę. Złość i nienawiść to charakterystyczne objawy charakteru "wątrobowego". Agresywność natomiast wiąże się z gorącym woreczkiem żółciowym. Do destrukcyjnych przeżyć mających związek z przemianą drewna zalicza się też nadmierne rozpamiętywanie przeszłości. Antidotum na gniew i agresję jest cierpliwość i tolerancja.

0x08 graphic

Właściwe odżywianie będzie medycyną jutra"
Linus Pauling (Laureat nagrody Nobla)

Co jakiś czas pojawia się nowy przepis na zdrowe i właściwe żywienie, na szybką i skuteczną regenerację organizmu, błyskawiczne panaceum na dolegliwości dnia codziennego. Jednak wciąż od nowa okazuje się, że trop jest mylny, że nie udało się schudnąć, pozbyć niestrawności i zgagi, że boli głowa i kręgosłup, że nawet jedząc lekko i niewiele, czujemy się ospali i ociężali.
Doświadczając kolejnych diet-cudów konstatujemy, że każdy produkt spożywczy może zarówno pomagać, jak i szkodzić. Sztuka nie w tym, co jeść, a czego nie jeść, ale w tym jak to komponować i w jakich proporcjach. Nie bez znaczenia jest także klimat, w którym żyjemy, tryb życia, jaki prowadzimy, a także dolegliwości, jakich zdążyliśmy się dorobić.

Tajniki Pięciu Przemian
Licząca ponad trzy tysiące lat tradycyjna medycyna chińska, oparta m. in. na zasadzie tzw. Pięciu Przemian, w taki właśnie sposób leczy i zapobiega chorobom, dając nam do ręki cudowne, mądre narzędzie codziennego regulowania i harmonizowania naszej psyche i somy, stanowiącej przecież nierozerwalną całość. Utrzymanie jej w równowadze i harmonii, w obliczu pędzącej wokół nas niepokojącej i nieprzyjaznej często rzeczywistości, staje się zadaniem podstawowym i palącym.
Medycyna chińska to wiedza ogromna, to mądrość i doświadczenie holistyczne tysięcy lat. Nie sposób zgłębić ją w krótkim czasie. Kuchnia chińska, prowadzona wg Teorii Pięciu Przemian to tylko fragment tej wiedzy, jedno z jej codziennych, potężnych narzędzi.

Chińska filozofia taoistyczna czerpie wiedzę z obserwacji przyrody, zgłębiając zachodzące w naturze związki i zależności. Rozumie porządek istnienia jako dynamiczną równowagę przeciwieństw jin i jang. Jest to, najogólniej mówiąc, równowaga materii i energii. Rozwój jest możliwy tylko wtedy, gdy dbamy o jakość tych dwu elementów jednocześnie. Zaburzenie jednego z nich to zaburzenie harmonii, homeostazy (mówiąc językiem współczesnej nauki).
Dla głębszego zobrazowania natury otaczającej nas rzeczywistości, rządzącego nią systemu współzależności, procesów, przekształceń posłużono się cyklami zachodzącymi w przyrodzie, opisując je jako koło Pięciu Przemian. Wszystkie umysłowe, emocjonalne, energetyczne i materialne zjawiska można przyporządkować Pięciu Przemianom - systemowi analogii, w którym każda rzecz i abstrakcja znajduje miejsce zgodnie ze swym charakterem i właściwościami.

Prastara sztuka gotowania
Każdy proces, a więc także proces przyrządzania potraw, podlega stadiom Pięciu Przemian w kolejności cyklu odżywczego: Drzewo, Ogień, Ziemia, Metal, Woda i znów Drzewo.... Drzewo ożywia Ogień, ciepło Ognia budzi Ziemię do życia, z Ziemi powstaje Metal, Metal ożywia Wodę, Woda karmi i odżywia Drzewo.
Po wiośnie (Drzewo) następuje lato (Ogień), potem późne lato (Ziemia), jesień (Metal) i zima (Woda). Znając ten cykl możemy sobie sprawić np. odpowiednie ubrania. Każdej fazie tego cyklu odpowiada inna energia, inne potrzeby i możliwości kosmosu, wszechświata, a także naszego ciała. Fazom tego cyklu przyporządkowany jest nasz zegar biologiczny, a także nasze najważniejsze narządy. Wsparcie danego narządu może odbywać się poprzez wzmocnienie jego Żywiołu, także przez przyrządzanie potraw w tym właśnie elemencie.

Żołądek, śledziona i trzustka ulokowane są w Żywiole Ziemi. Potrawy przygotowywane w tym Żywiole będą je wzmacniać i równoważyć.
Pięciu Elementom odpowiada pięć podstawowych smaków: Drzewo to kwaśny, Ogień - gorzki, Ziemia - słodki, Metal - ostry, Woda - słony. Każdy produkt spożywczy jest ekspresją jednego z tych elementów, jednego ze smaków. Na przykład: ziemniaki to element Ziemi i smak słodki, cebula czy pieprz znajdują się w elemencie Metalu - smaku ostrym; sól, woda zimna - w smaku słonym i elemencie Wody; zielone natki, biały ser, kurczak - w smaku kwaśnym i elemencie Drzewa; wrzątek i liść laurowy - w Ogniu i smaku gorzkim. Gotując, warto więc zaopatrzyć się w odpowiednie tabele, aby poznać właściwości poszczególnych produktów.

W przyrządzaniu potraw istotna jest kolejność, w jakiej dodajemy do nich poszczególne składniki (zgodnie z kołem Pięciu Elementów), ważne jest również łączenie ich w odpowiednich proporcjach. Najważniejsze jest jednak to, co dodamy na końcu. Np. gdy zupę doprawimy na zakończenie kurkumą, pozostanie ona w Żywiole Ognia. Ogień zaś zbawiennie wpływa na nasze wychłodzone i zakwaszone organizmy. Zresztą wszystko, co gotowane rozgrzewa, uzupełnia brak energii, łagodzi wychłodzenie spowodowane niewłaściwą dietą. Bowiem jesteś tym, co jesz.
W naszym klimacie, zgodnie z teorią Pięciu Przemian, niezbędne jest wzmacnianie energii jang przez stosowanie potraw gotowanych, neutralnych i rozgrzewających. Wychładzający jogurt, niezbędny jest w pełnej ognistych przypraw i pieczonych mięs diecie Bułgarów, żyjących w ciepłym klimacie. Dla nas, Polaków żyjących w klimacie chłodnym, kiedy przez większą część roku skazani jesteśmy na swetry i kurtki, ten sam jogurt (spożywany najczęściej z dodatkiem cukru i owoców) nie jest wcale zdrowy. Przeciwnie - pogłębia jeszcze wychłodzenie organizmu przyczyniając się do niestrawności i wzdęć. Podobnie herbata czarna i zielona - niezbędna jest w diecie ciepłolubnych Chińczyków, którzy nie jedzą pieczywa, a większość ich potraw jest gotowana lub duszona. Herbaty te mają bowiem właściwości równoważenia elementu ognia i ochładzania organizmu. Dla nas, wychłodzonych dietą i klimatem, jest zdecydowanie niewskazana. Znacznie lepsze są ciepłe napoje ziołowe w elemencie Ziemi.

Apetyt na słodycze, codzienna praktyka jedzenia dużej ilości pieczywa jest wg Chińczyków nie tylko szkodliwym nawykiem, ale także skutkuje niedoborem energii śledziony. Zrównoważenie śledziony gotowanymi potrawami ze zbóż i warzyw w żywiole Ziemi, z czasem ten zły nawyk złagodzi i wyeliminuje, dając przy okazji prezent w postaci stopniowej likwidacji nadwagi.

To tylko wierzchołek góry lodowej. Ogromna wiedza, która służy naszemu organizmowi, odżywia go i wspiera. Pożywienie może zapobiegać wielu dolegliwościom i chorobom, przywracać zaburzoną równowagę organizmu. Zrównoważona kuchnia wg Pięciu Elementów jest jak przyjaciel, który może towarzyszyć ci na dobre i złe przez całe życie. Pomaga przetrwać ciężkie czasy. Nie zawsze akceptuje twoje obyczaje, nawyki, da ci jednak dość przestrzeni, aby pomóc w stopniowym porzuceniu złych skłonności. Pozwala też odkryć coś nowego - szerokie spektrum możliwości eksperymentowania ze smakiem i kompozycją potraw przy zachowaniu bazy - koła 5 Żywiołów. Eksperymentuj więc, próbuj, „dosmaczaj” nawet w ramach tradycyjnej kuchni. Jedz wszystko, gotuj z fantazją, nawet to samo, ale nie tak samo. Popraw swoje samopoczucie bez obciążania organizmu lekami, bez obciążania portfela wizytami u kolejnych specjalistów.

Technologia proponowanych posiłków nie jest całkowicie egzotyczna . Została w naszej tradycji zagubiona a niekiedy tylko popadła w zapomnienie. Żyjący przed wiekami wielcy lekarze jak Hipokrates leczyli skutecznie dietą wykorzystując znajomość pięciu przemian, klasyfikując jedzenie w zależności od różnych rodzajów energii. Hipokrates napisał wiele dzieł, spośród których 29 znanych jest do dzisiaj a 4 z nich mówią tylko o pożywieniu. Wszystkie zioła, wszystkie rodzaje jarzyn i mięsa które są w nich przedstawione sklasyfikował w kategoriach 4 natur energii:

1 - jako wywołujące gorąco

2 - rozgrzewające

3 - ochładzające

4 - wywołujące zimno.

U nas niemal co roku słyszy się inna nową teorie na temat odżywiania zdrowia czy leczenia Raz jest to teoria na temat witamin raz na temat tłuszczy kiedy indziej na temat hormonów czy enzymów aż w końcu zwyczajny człowiek przestaje się orientować co jest naprawdę słuszne .W tej sytuacji w doskonały sposób korzysta handel komercyjny sprzedając, reklamowe produkty zatruwające organizm . Natomiast wschodnia medycyna podobnie jak dawna medycyna europejska opiera się na prawach naturalnych, które są niezmienne. Dlaczego? Gdyż zawsze po dniu następuje pora nocna i to jest jang i jin, po wiośnie następuje lato, późne lato a po nim jesień i wreszcie zima- i to jest pięć ruchów znanych też w tradycji chińskiej jako ”pięć przemian”. Spojrzenie takie czyni nasze działania bardzo prostymi. Gdy się tych praw raz nauczymy i właściwie je zrozumiemy, zobaczymy że mają one zastosowanie we wszystkich dziedzinach życia.

Ze względu na dużą dostępność publikacji na rynku księgarskim przedstawię Państwu tylko niezbędne wiadomości przydatne do utrzymania ciała w harmonii i równowadze, co jest określane mianem zdrowia. Chcę podkreślić ważność sprawy, mianowicie diagnoza medycyny akademickiej jest nieprzydatna dla osób pragnących stosować terapię przez odżywianie, opartą na przemianie 5 - smaków W takiej sytuacji jest niezbędny kontakt ze specjalistą medycyny chińskiej, bądź kontakt z książką Pani mgr Anny Ciesielskiej „filozofia pięciu smaków” oraz kontakt z nami.

Zanim Będziecie Państwo mogli PRAKTYKOWAĆ w kuchni musimy powrócić do poznania TEORII oddziaływania poszczególnych smaków na nasze narządy.

q Kwaśny - należy do żywiołu drewna, związany jest z wątrobą i pęcherzykiem żółciowym

q Gorzki - należy do żywiołu ognia, związany jest z sercem, jelitem cienkim, systemem krążenia krwi oraz układem energetycznym ciała zwanym” potrójnym ogrzewaczem”

q Słodki- należy do żywiołu ziemi, związany jest z żołądkiem i śledzioną wraz z trzustką .Smak ten jest bardzo popularny, jest żywiołem centralnym a więc punktem odniesienia dla wszystkiego. Żywioł ziemi daje możliwość - podstawę budowania, tworzenia substancji i energii. Nie należy absolutnie tego smaku kojarzyć z cukrem ani słodyczami.

q Ostry- należy do żywiołu metalu związany jest z płucami i jelitem grubym

q Słony - należy do żywiołu wody; związany jest z nerkami i pęcherzem moczowym

A więc przy stosowaniu ziół i różnych rodzajów pożywienia jest niezbędne rozeznanie do którego smaku one należą .Tą wiedzę poznacie Państwo razem z nami, korzystając z naszej oferty.

Przykładowe menu:

Na przywitanie dnia: kawa, bądź herbata, rozgrzewająca organizm

8:30 I śniadanie :

zupa śniadaniowa (kasza gryczana, płatki owsiane, orzechy, rodzynki, daktyle, przyprawy( imbir, kurkuma, tymianek) gotowana ok. godziny na kuchni ogniowej.

11:00 II śniadanie:

kanapki ciepłe, miodowe ( pasztety, pieczenie, cebula, przyprawy,)

14:00 Obiad:

I danie: zupa pomidorowa na kościach z dzika, bądź barana

II danie: kotlet schabowy z dzika, ziemniaki z wody lub kasza gryczana, jarzynki gotowane (marchewka, buraczki czerwone). Lampka czerwonego wina.

16:30 Podwieczorek:

kisiel bądź pieczone jabłko

19:00 Kolacja:

kiełbasa po węgiersku (chrzan, musztarda, ciepłe pieczywo)

Harmonia i jedność

Yin, Yang - jedność przeciwieństw

Każdy przedmiot, czy zjawisko ma swoje przeciwieństwo. Przeciwieństwa są nierozłączne i tworzą całość.

Postrzegając przeciwstawne zjawiska tworzymy miarę wszystkich rzeczy. W ten sposób je rozróżniamy, wartościujemy i opisujemy.

Przeciwieństwa tworzą nierozerwalną całość i stale przechodzą jedno w drugie - jak dzień w noc. To wzajemne przenikanie się przeciwieństw ma swój naturalny rytm, określający stan harmonii zjawiska.
Choroba oznacza zachwianie równowagi w organiźmie. Zdrowie osiągamy przywracając naturalny porządek funkcjonowania organizmu.

Jin i Yang określają wyżej opisane dwa stany każdej rzeczy czy zjawiska. Yin oznacza stronę żeńską, ciemną i bierną, a Yang męską, jasną, aktywną.

Yin	Yang
ciemny	jasny
zimny	gorący
miękki	twardy
Księżyc	Słońce
emocje	umysł
wilgotny	suchy
negatywny	pozytywny
bierny	aktywny
nieświadomy	świadomy
dół	góra
ziemia	niebo
czujący	pragmatyczny

0x08 graphic

Yin, Yang - zachwianie równowagi

Wskaźniki zaburzeń	Nadmiar	Niedobór
~ Dysharmonia gorąca ~ Nadmiar Yang Mamy ciekawą pracę, której oddajemy się bez reszty. Rządni sukcesu potrafimy często pracować w napięciu do późna w nocy. Pomimo późnej pory jesteśmy podekscytowani, myśli krążą nam po głowie, nie możemy zasnąć. To Yang - dynamizm, świadomość, zawzięcie zaczynają dominować nad Yin - spokój, wyciszenie umysłu, uległość. Życie w takim rytmie powoduje dolegliwości nadmiaru Yang takie jak: ból głowy, bezsenność, zaczerwienienie oczu, dolegliwości trawienne. Niedobór Yin Możemy też zaobserwować przypadek gdy Yang jest w normie, a jego przewaga wynika z niedoboru Yin. W takim przypadku należy tylko wzmocnić Yin.	nadmiar Yang	niedobór Yin
~ Dysharmonia zimna ~ Nadmiar Yin Wyszliśmy na spacer zbyt lekko ubrani. Wilgoć i zimno przenikają nasze ciało. Wilgoć i zimno - Yin zaczynają czerpać z naszego Yang - sucho i ciepło. W organizmie pojawia się nadmiar Yin. Jesteśmy przeziębieni. Niedobór Yang Możemy też zaobserwować przypadek gdy Yin jest w normie, a jego przewaga wynika z niedoboru Yang. W takim przypadku należy tylko wzmocnić Yang

Potrzeba równowagi

Pożywienie

Wszyscy składamy się z elementów yin i yang, chociaż w większości jesteśmy jednym albo drugim. Dla zachowania wewnętrznej równowagi osoby yang potrzebują więcej pokarmów o charakterze yin i odwrotnie.

Osoby yang często charakteryzuje: czerwona karnacja skóry, gorąco, chęć dominowania, agresywność, silny głos, pragnienie, ciemny mocz, wybuchowość.
Te osoby powinny spożywać produkty ochładzające, jak: pszenica, arbuz, owoce, soki owocowe, warzywa.

Osoby yin charakteryzuje: bladość, odczuwanie zimna, niski poziom energii, cichy głos, potrzeba snu, spożywanie ciepłych napojów.
Osoby te powinny dążyć do stanu równowagi spożywając potrawy rozgrzewające: czosnek, cebula, czarna fasola, kurczaki.

Feng shui

Chcąc wzmocnić własne feng shui należy starać się osiągnąć równowagę yin-yang zarówno wewnątrz jak i na zewnątrz swojego domu, biura i mieszkania. Najpierw należy poznać co należy do yang, a co do yin.

Yang to: słońce, światło, niebo, ogień, gwar, ciepło. Drzewo to małe yang, zaś Ogień to wielkie yang.
Yin to: ciemność, ziemia, chłód, ciężkość, woda, księżyc, spokój. Metal to małe yin, a Woda to wielkie yin.

Meblując mieszkanie, dobierając kolorystykę, dekorując pomieszczenia zawsze należy pamiętać o równowadze yin-yang. Należy dbać, by żaden z elementów nie występował w nadmiarze. Jasność i ciemność, zwartość i rozproszenie, lekkość i ciężkość muszą się uzupełniać.

Równowaga psychiczna

Nasza świadomość ma również przeciwstawne pola. Zazwyczaj żyjąc jesteśmy skoncentrowani na jednym z nich, podczas gdy drugie jest jakby skryte:
Część z nas postrzega otoczenie na "nie", a zapewne ma ono i pozytywne strony.
Skoncentrowani na naszym ciele i świecie materialnym, często zapominamy o istnieniu rozwoju duchowego.
Jeżeli ktoś nie chce żyć, to zapewne pragnie żyć, ale inaczej.

Koncentrowanie się na jednym biegunie ma zazwyczaj charakter obronny, choćby z obawy przed zmianą. Im silniejszy jest ten biegun wokół którego żyjemy, który sobie uświadamiamy, tym większe jest skryte przeciwieństwo. Utrzymywanie zdrowia psychicznego polega na usiłowaniu zauważenia i uświadomienia sobie obu przeciwieństw, doświadczaniu ich i przekraczaniu. Dążenie do koncentracji na przeciwstawnych biegunach nie jest proste gdyż jest zmianą, ruchem, chęcią wyjścia poza stereotyp. Gdy tego pragniemy świadomość nasza potrafi to wykonać. Musimy jednak przejąć kontrolę nad własna uwagą, żyć tu i teraz, stale odkrywając w sobie bieżące uczucia. Energia i jasność pojawiają się gdy uwięziona świadomość rozleje się na oba bieguny opozycji.

Meridiany - kanały energetyczne

Spośród meridianów możemy wyróżnić 12 kanałów głównych łączących 12 narządów Zang-Fu. Istnieją również kanały łaczace 12 kanałów głównych ze skórą i szpikiem kostnym.

Narządy wewnętrzne Zang-Fu w ciele człowieka możemy podzielić na narządy przynależne do Yin - Zang i Yang - Fu:

6 par narządów Zang-Fu

Trzewia Yin - Zang,organy, które magazynują istotne dla organizmu substancje - pełne.	Narządy Yang - Fu,organy przetwarzające i usuwające - puste.
Serce - xin	Jelito cienkie - xiaochang
Śledziona - pi	Żołądek - wei
Płuca - fei	Jelito grube - dachang
Nerki - shen	Pęcherz moczowy - pangguang
Wątroba - gan	Pęcherzyk żółciowy - dan
/ Osierdzie - xinbao /	/ Potrójny ogrzewacz - sanjiao /

Podobnie jak każdy narząd Zang współpracuje z odpowiednim narządem Fu [ tabelka wyżej ] tak każdy meridian Yin jest połączony ze swoim odpowiednikiem Yang.

kanał płuca związany jest kanałem jelita grubego
kanał śledziony związany jest z kanałem żołądka
kanał serca związany jest z kanałem jelita cienkiego
kanał nerki związany jest z kanałem pęcherza moczowego.
kanał osierdzia jest związany z kanałem potrójnego ogrzewacza.
kanał wątroby związany jest z kanałem woreczka żółciowego

Biologiczny zegar człowieka

0x08 graphic

Kanały energetyczne tworzą obwód zamknięty, dlatego energia Chi okrąża 12 meridianów wielokrotnie w ciągu doby. Niezależnie od fali średniej raz na dobę przez meridiany przepływa tak zwana "wielka fala", która pozostaje przez dwie godziny w każdym z kanałów. Z tego powodu, w niżej przedstawionych przedziałach czasowych, poszczególne kanały wykazują zwiększoną aktywność:

pęcherz żółciowy szczyt od 23 - 1 godziny
wątroba szczyt od 1 - 3 godziny
płuca szczyt od 3 - 5 godziny
jelito grube szczyt od 5 - 7 godziny
żołądek szczyt od 7 - 9 godziny
śledziona i trzustka szczyt od 9 - 11 godziny
serce szczyt od 11 - 13 godziny
jelito cienkie szczyt od 13 - 15 godziny
pęcherz moczowy szczyt od 15 -17 godziny
nerki szczyt od 17 - 19 godziny
osierdzie szczyt od 19 - 21 godziny
potrójny ogrzewacz szczyt od 12 -23 godziny.

Wykazano, że nakłuwanie meridianu, podczas jego największej aktywności, działa uspakajająco, natomiast przez następne dwie godziny pobudzająco.

Obok głównych meridianów możemy wyróżnić kanały dodatkowe, zwane cudownymi. Kiedy meridiany główne dostarczają zbyt małą ilość energii są wspomagane przez kanały poboczne.