Cytaty
"Wszystkie rzeczy są jak pojawiające się złudzenia. Przejrzystość i pustka są poza słowami.
Twój umysł jest pomieszany w swej samotności. Oto natura tego co relatywne".
"Cokolwiek robimy; jeśli nie ma w tym Darmy, staje się z
ródłem cierpienia. Dlatego odchodzę,
by otrzymać drogocenne nauki".
"Ty Marpo, Tłumaczu z Tybetu! Nie czyń ośmiu światowych dharm celem swojego życia. Nie
stwarzaj podziału na siebie i innych, ani chwytliwości i utrwalania. Nie oczerniaj przyjaciół ani
wrogów. Nie wykoślawiaj dróg innych. Studiowanie i przemyśliwanie są pochodniami, które
rozjaśniają ciemności. Nie daj się schwytać w pułapkę na najwyższej ścieżce wyzwolenia.
Poprzednio byliśmy guru i uczniem; podtrzymuj to w przyszłości, nie porzucaj tego. Nie wrzucaj
do rzeki, jak idiota, drogocennego klejnotu twojego umysłu. Strzeż go troskliwie z
nierozproszoną uwagą, a osiągniesz wszystkie potrzeby, pragnienia i zamierzenia".
"Wszystkie istoty są związane przez osiem światowych dharm (pochwała - nagana, sława -
zniesławienie, zysk - strata, ból - przyjemność) i musimy je uwolnić. Kiedy tego dokonamy,
musimy pozostać naturalni i spocząć w umyśle samym w sobie bez bycia sztucznym. Musimy
wyzbyć się wszystkich oczekiwań, nadziei i lęków. Wciąż mamy nadzieję na bycie docenianym
i boimy się krytyki, szukamy sławy i boimy się bycia w niesławie, chcemy coś uzyskać i boimy
się to stracić, pragniemy szczęścia i boimy się cierpienia".
"Przed spotkaniem z Guru nawet nie słyszałeś imienia Buddy. Wszyscy Buddowie tysięcy kalp
pojawiają się jedynie dzięki Guru".
"Umysł ucznia jest zakłócony przez przeszkadzające uczucia, podczas gdy instrukcje Lamy maja
na celu uspokojenie wzburzonego umysłu. Umysł musi zostać oczyszczony przy użyciu
instrukcji".
"Umysł ucznia powinien być całkowicie czysty; nie powinno być żadnych złamań zobowiązań w
relacji pomiędzy nauczycielem a uczniem. Uczeń powinien być również wolny od jakiejkolwiek
przebiegłości".
"Lama jest jak klejnot spełniający życzenia, skoro poprzez niego jest możliwe rozwinięcie
wszystkich zwyczajnych i nadzwyczajnych siddhi i osiągnięć. Powinno się pozostać
nieoddzielnym od Lamy i zawsze myśleć, że jest on obecny. Oddanie i zaufanie do Lamy
powinno być niezmienne - to jest niezbędne aż do osiągnięcia pełnego Oświecenia".
"Konieczne jest studiowanie zewnętrznych i wewnętrznych nauk. Zrozumienie ich umożliwi ci
pokonanie dwóch skrajności. Gdy odcięciu ulega niepewność co do istnienia i nieistnienia, to
jest tą jedna ścieżką, z której nie zbłądzisz".
"Jeśli wierzchowiec ciągłości, zaufania i oddania nie będzie popędzany batem wytrwałości,
dzika bestia chwytania i utrwalania wpadnie w pułapkę i zaplącze się w sieci samsary".
"Jeżeli nie rozumiesz wolności od punktu odniesienia, przypominasz ślepca podziwiającego
krajobraz. Tak nie pojmiesz prawdy".
"Zwykłe oczy widzą mnogość zjawisk. W rzeczywistości jednak pusta esencja wszystkiego co
się pojawia jest ta sama - jest tylko jedna esencja".
"Wszystkie zjawiska, zarówno wewnętrzne jak i zewnętrzne, nie mają przypisanych cech. Druga
właściwość jest taka, że naturą zjawisk jest pustka. Po trzecie, nie powinno się utrzymywać
nadziei, lęków i oczekiwań".
"Jeśli ktoś nie rozluz
ni wężowego węzła wahania, wówczas, jak igła o dwóch czubkach, nie
osiągnie niczego".
"Wszystko jest zawarte w Dharmakaji i nie ma nic różnego od Ciała prawdy".
"Chociaż nasz umysł jest Dharmakają, sam w sobie jest Ciałem prawdy, splątany przez iluzję,
jakby postrzegający umysł i postrzegane obiekty były różne. Poprzez to, że umysł sam z siebie
ulega rozplątaniu, można uwolnić się od zaciemniających koncepcji. W rzeczywistości jest to
jedyny sposób by tak się stało. Nie może być to zrobione z zewnątrz, lecz tylko przez sam
umysł".
"Kiedy tylko umysł rozplącze swe węzły dualistycznych poglądów, pojawi się wiele różnych
doświadczeń. Jednak te doświadczenia i realizacje są czymś, co nie może być wyrażone
słowami".
"Metodą uspokojenia umysłu, jest pewność poglądu. Metodą uspokojenia ciała jest siła
medytacji".
"Najwyższa radość błogości jednego smaku wypełnia wielkie naczynie szczęśliwości. Jeśli ktoś
nie doznaje rozkoszy wielkiej błogości, nie doświadczy naczynia wielkiej szczęśliwości".
"Kiedy doświadczamy owoców medytacji, nie powinniśmy zatrzymywać ich tylko dla siebie.
Owoce te powinny być dostępne dla wszystkich istot, dzielone z innymi jak owoce z drzewa,
które każdy może jeść".