B/473: Dr Yang Jwing-Ming - Zmiana Mięśni/Ścięgien, Przemywanie Sszpiku/Mózgu







Wstecz / Spis
Treści / Dalej

Rozdział 6
Trening Yi Jin

Po przeczytaniu ostatniego rozdziału wiesz teraz "co" i "dlaczego" w Yi Jin Jing Qigong. W niniejszym rozdziale omówimy kwestię "jak". Chciałbym w tym miejscu przypomnieć, że w trakcie treningu należy głęboko rozważać i starać się łączyć stronę teoretyczną i praktyczną; dzięki takiemu podejściu nie będą nas ogarniać wątpliwości i nie utracimy zaufania, które jest niezbędne do dalszego treningu. Tylko wtedy można uczyć się od przeszłości i tworzyć dla przyszłości. Pamiętaj: naszym obowiązkiem jest strzec tych skarbów i kontynuować studia i badania nad nimi w nowoczesny, naukowy sposób.
W pierwszych sześciu częściach tego rozdziału omówimy najważniejsze zasady treningu, kwestie tego kto może ćwiczyć, kiedy należy ćwiczyć, sprawy o kluczowym znaczeniu oraz trening Wai Dan i Nei Dan. W części siódmej dokonamy podsumowania harmonogramu całego treningu, natomiast ostatnie dwie części poświęcone będą zagadnieniom pokrewnym.
6-1. Najważniejsze reguły treningu
Aby uniknąć kontuzji, istnieją pewne reguły, których należy przestrzegać. Większość z tych zasad to wnioski wypływające z dawnych doświadczeń. W trakcie treningu, powinieneś zawsze zachowywać je w pamięci.
1. Bardzo szkodliwe jest przerywanie treningu w połowie. Trening rozpoczyna się od podnoszenia powięzi poprzez masaż, obtłukiwanie, obijanie oraz uderzanie. Gdy powięź zostanie uniesiona, uczysz się wypełniać ją Qi. Jeśli to przerwiesz jeszcze przed ukończeniem, poddana silnym napięciom powięź będzie narażona na szybki rozkład i bardzo trudnym zadaniem będzie doprowadzenie jej do pierwotnego stanu. Przypomina to balon. Gdy zostanie nadmuchany, jeśli pozwoli się na wypuszczenie powietrza, nie wróci już do pierwotnego, elastycznego stanu. Kiedy rozpoczynasz trening powięzi musisz nauczyć się technik pozwalających na zachowanie powięzi w stanie wypełnienia Qi. Jeśli tego nie potrafisz, powięź nie będzie mogła funkcjonować tak, jak w swoim pierwotnym stanie ponieważ została uszkodzona przez trening.
2. Musisz zawsze wiedzieć "co" i "dlaczego". Pomoże ci to rozwinąć w sobie zaufanie i skieruje cię na prawidłową ścieżkę, powstrzymując dezorientację i błądzenie po omacku. Dezorientacja i błądzenie zawsze stanowią główne przeszkody w treningu. Jeśli wiesz "co" i "dlaczego" nie będziesz popadał w zwątpienie a twoje zaufanie i wytrwałość zostaną umocnione.
3. Zawsze ćwicz przechodząc od łatwiejszego do trudniejszego. Ćwiczenie łatwiejszych elementów da ci doświadczenie niezbędne dla zrozumienia tych trudniejszych, a co jest najważniejsze, pozwoli wyregulować ciało, stopniowo dostosowując je do obciążeń treningowych. Jest to sposób na uniknięcie kontuzji.
4. Zawsze przechodź od lżejszego do cięższego. Kiedy ćwiczysz Wai Dan Yi Jin Jing, jedno z ćwiczeń polega na masowaniu i obijaniu ciała. W tym treningu należy rozpocząć od przyłożenia lekkiej siły, stopniowo ją zwiększając. Oczywiście dobierając tłuczki dla treningu powinieneś zacząć od tych lżejszych, stopniowo przechodząc do coraz cięższych. Niecierpliwość w treningu jedynie szkodzi twemu ciału, opóźniając dalsze postępy. W jednym z dokumentów można znaleźć fragment dotyczący masażu i siły uderzeniowej:
Lekkie i Ciężkie w Treningu
Kiedy rozpoczynasz trening, należy stosować głównie lekką (silę). Powinieneś zaangażować dzieci, ich silą jest odpowiednia. Po upływie miesiąca Qi stopniowo staje się obfitsza, powinieneś wówczas zaangażować silniejszą osobę, stopniowo zwiększając siłę. Tak jest prawidłowo i harmonijnie. Nie należy (masować) zbyt mocno, powodując powstanie Ognia. Nie wierć się i staraj się nie uszkodzić skóry. Bądź ostrożny, bądź ostrożny.
Fragment ten wyjaśnia, że gdy rozpoczynasz trening powinieneś do masażu zaangażować dzieci, ponieważ nie dysponują one dużą siłą. Później, kiedy twoje ciało stopniowo rozwijać będzie siłę dzięki treningowi, należy zwiększać siłę. Jeśli nie będziesz przestrzegał tej zasady doprowadzisz do tego, że twoje ciało będzie przesadnie wrażliwe, co w konsekwencji podniesie Ogień (stając się zbyt Yang). Ponadto, winieneś dobrze chronić swoją skórę, ponieważ jakiekolwiek uszkodzenia uniemożliwiają kontynuowanie treningu i trzeba je najpierw wyleczyć.
5. Zawsze przechodź od płytkiego do głębokiego. W treningu Wai Dan Yi Jin Jing, kiedy stymulujesz swe ciało poprzez masaż, obijanie lub toczenie powinieneś kontrolować siłę i zacząć od skóry. Po pewnym czasie zaczynasz stopniowo penetrować siłą do mięśni, powięzi i kości. Omówione to jest w następującym fragmencie:
Płytkie i Głębokie w Treningu
Na początku treningu stosuj masaż, ponieważ (sita oddziaływania) działa płytko. Stopniowo zwiększaj silę (masażu), albowiem Qi staje się coraz silniejsza. Następnie przejdź do dużej siły (aczkolwiek) wciąż działającej dość płytko. Kolejne ćwiczenie wymaga obtłukiwania, może ono sięgać głębiej. Później przejdź do obijania. Chociaż obijanie należy do metod płytkich, jednakże spowodowane przezeń wewnętrzne wibracje są głębokie. Dopiero (kiedy) wewnętrzne i zewnętrzne stanie się silne, osiągnąłeś (efekt).
Na początku treningu stosujesz masaż ponieważ siła nie przenika zbyt daleko. Dopiero po tym, jak siła twojej wewnętrznej Qi zostaje rozbudowana dzięki koncentracji możesz rozpocząć trening obtłukiwania, który jest bardziej penetrujący. Wewnętrzna Qi (Nei Qi) jest energią, która pochodzi z koncentracji umysłu. Zewnętrzna Qi (Wai Qi) wytwarzana jest na zasadzie zewnętrznej stymulacji fizycznej. Zazwyczaj Nei Qi na swe źródło w treningu Nei Dan, podczas gdy Wai Qi pochodzi z treningu Wai Dan. Wai Qi może rozbudowywać Wai Zhuang a Nei Qi jest w stanie wzmocnić Nei Zhuang. Gdy zewnętrzna stymulacja staje się silniejsza, Nei Zhuang także jest silniejsza, aby przeciwstawić się zewnętrznemu pobudzaniu. Zarówno zewnętrzne jak i wewnętrzne muszą być zrównoważone i harmonijnie skoordynowane. Kiedy stosuje się obijanie lub silne uderzanie, choć siła uderzeń działa dość płytko, spowodowane przezeń wibracje mogą wnikać w głąb ciała.
6. Zawsze utrzymuj centrum treningu. Nei Dan Yi Jin Jing różni się od Wai Dan Yi Jin Jing tym, że rozpoczynasz rozbudowywanie Qi i wprawiasz ją w krążenie wewnętrznie, stopniowo rozprzestrzeniając ją do kończyn. W Nei Dan Yi Jin Jing, Dolny Dan Tian jest traktowany jako "centrum", w którym Qi jest gromadzona i rozbudowywana. Tymczasem w Wai Dan Yi Jin Jing takim "centrum", od którego rozpoczynamy trening jest żołądek. Kiedy wewnętrzna Qi jest obfita i pełna można ją stopniowo rozprzestrzeniać na klatkę piersiową, plecy, a na koniec do kończyn. Taki układ treningu jest niezmiernie istotny. Rozbudowuje on Qi w sposób fundamentalny, w ciele (tułowiu), a nie w kończynach. Jeśli Qi jest rozbudowywana w ciele może być pełna i płynąć silnym strumieniem w dwóch głównych naczyniach Qi.
7. Zawsze zwracaj uwagę na stan swojego ciała. Nie ćwicz kiedy krążenie Qi nie jest normalne. Anomalie w krążeniu Qi mogą być spowodowane przez chorobę, osłabienie, wyczerpanie lub zaburzenia emocjonalne, takie jak złość lub nadmierna radość. Przełomowe jest tutaj pierwsze 100 dni treningu. W tym okresie, podczas rozbudowywania Qi w "centrum" należy powstrzymać się od seksu, w przeciwnym bowiem razie utracisz Qi, którą nagromadziłeś. Po upływie 100 dni należy uregulować swoje życie seksualne. Trzeba też pamiętać o tym, aby nie ćwiczyć 24 godziny przed lub po aktywności seksualnej. Wiele starożytnych tekstów wskazuje na to, że nie powinno się ćwiczyć trzy dni przed i cztery po akcie seksualnym. Osobiście jestem zdania, ze lekki trening 24 godziny przed lub po nie jest specjalnie szkodliwy. Nie należy natomiast ćwiczyć kiedy żołądek jest pełny lub gdy jest się głodnym. Ćwiczeń nie wykonujemy także tuż po spożyciu alkoholu. Trzeba trzymać się z daleka od palenia papierosów i narkotyków.
8. Bądź świadom tego na jakie kontuzje jesteś narażony i staraj się ich unikać. Jest to szczególnie ważne w Nei Dan, ponieważ można sobie wyrządzić poważną krzywdę. Spróbuj dogłębnie zapoznać się z teorią i ćwicz rozważnie.
9. Nie nadużywaj ziół. Ludzie często korzystają z ziół zanim jeszcze poznają sposób w jaki należy to robić. Takie działania mogą okazać się niebezpieczne, zwłaszcza w przypadku ziół stosowanych wewnętrznie. Ogólnie biorąc, zioła stosowane zewnętrznie są bezpieczniejsze od tych, które nadają się do spożycia. Zioła należy używać tylko zgodnie z przepisem sporządzonym przez doświadczonego zielarza. Większość pospolitych kontuzji może być wyleczona przez samo ciało.
10. Przestrzegaj harmonogramu treningu. Niczego nie przyspieszaj, ponieważ narobisz sobie tylko kłopotów, a i tak niczego nie przyspieszysz. Kondycja twojego ciała musi być poprawiana stopniowo. Wymaga to czasu i cierpliwości. Ci, którzy pragną ukończyć zarówno Yi Jin Jing jak i Xi Sui Jing nie powinni rozpoczynać treningu Xi Sui Jing przed ukończeniem co najmniej l roku treningu Yi Jin Jing. Zagadnienie to zostanie omówione w części trzeciej.
Wiele ogólnych zasad treningu Qigong zostało szczegółowo opisane w książce Korzeń Chińskiego Qigong. Raz jeszcze zachęcamy do jej przeczytania przed rozpoczęciem lektury Zmiany Mięśni/Ścięgien.
6-2. Kto może trenować?
W tej części omówimy jakiego typu ludzie mogą podejmować trening oraz omówimy wady i zalety treningu w zależności od przedziału wiekowego.
Należy zrozumieć, że aby ukończyć trening, trzeba posiadać dostateczną wiedzę, czas, wolę, cierpliwość i pieniądze. Kiedy decydujesz się ćwiczyć bardzo ważne jest podjęcie zobowiązania ukończenia tego treningu oraz takie ułożenie sobie życia, aby móc zrealizować ten cel. Jeśli nie ukończysz programu, lub kilkakrotnie przerwiesz go i rozpoczniesz od nowa, naruszysz elastyczność powięzi. Sukces jest pochodną regularnego treningu. Z każdym dniem robisz drobny krok do przodu, a taka "cegiełka sukcesu" bazuje na postępach z poprzedniego dnia. Jeżeli stracisz choćby jeden dzień, musisz wydłużyć trening o dwa, aby nadrobić zaległości.
Wola, cierpliwość i wytrwałość stanowią pierwszy klucz do sukcesu. Aby przekonać się czy nadajesz się do treningu zrób sobie najpierw test. Test jest bardzo prosty: medytuj przez ok. 40 minut wczesnym rankiem oraz późnym wieczorem, codziennie, przez 6 miesięcy. To najlepsza pora na trening Yi Jin Jing. Yi Jin Jing wymaga co najmniej trzech lat codziennego treningu. Jeśli nie potrafisz medytować przez zaledwie 6 miesięcy, nie jesteś przygotowany mentalnie i duchowo do treningu. Jeśli rozpoczniesz trening, uszkodzisz tylko swoje ciało.
Wynika stąd, że dzisiejszym ludziom ćwiczenia przychodzą z wielkim trudem. Każdego dnia jesteśmy zajęci zarabianiem pieniędzy potrzebnych dla przetrwania. Jeśli twój umysł wciąż martwi się o przeżycie, jak miałbyś go ustabilizować w celu przeprowadzenia treningu? Oto dlaczego czas i pieniądze są tutaj kolejnym przykładem wymagań jakie stawia trening.
Można postawić inne pytanie: czy trening ten ogranicza się wyłącznie do mężczyzn, czy kobiety również mogą ćwiczyć? Przyjrzawszy się temu wszystkiemu można dojść do wniosku, że nie ma tutaj nic takiego, czego kobieta nie mogłaby dokonać. Jednakże w dawnych czasach większość praktykujących Yi Jin Jing i Xi Sui Jing stanowili mężczyźni, toteż niemalże wszystkie dokumenty będące w naszym posiadaniu są pisane dla mężczyzn. Jeśli jakaś kobieta postanowi doskonalić się w tej sztuce, będzie musiała niektóre rzeczy dostosować do swych potrzeb, lecz rozumiejąc samą koncepcję treningu nie powinna mieć z tym żadnych problemów. Pamiętajmy: podstawowa teoria i zasady pozostają takie same.
Następne pytanie brzmi: w jakim wieku najlepiej jest podejmować trening Yi Jin Jing? To temat z reguły budzący wiele kontrowersji w społeczności Qigong. Wystarczy jednak trochę się zastanowić, odpowiedź nasunie się sama. Pozwolimy sobie omówić to zagadnienie dzieląc potencjalnych praktyków na trzy grupy wiekowe: od 14 do 18 lat, od 19 do 30 i od 30 do 45.
Nie będziemy omawiać treningu dla ludzi poniżej 14 i powyżej 45 roku życia, ponieważ przed ukończeniem 14 lat ciało fizyczne dziecka jest jeszcze słabe i trening mógłby zaburzyć jego lub jej normalny rozwój; natomiast po przekroczeniu 45 roku życia mięśnie zaczynają ulegać procesom degeneracji. Nie oznacza to, że ludzie należący do tych przedziałów wiekowych nie mogą uczestniczyć w treningu Yi Jin Jing. Mogą, lecz muszą zachować wielką ostrożność i sprecyzować co może być przez nich ćwiczone a co nie. Pewne aspekty treningu mogą okazać się dla nich szkodliwe. Jednakże, ćwicząc w sposób prawidłowy, wciąż będą w stanie ukończyć trening.
1. Wiek od 14 do 1 8 lat:
Zalety:
A. W tym wieku ciało fizyczne szybko się rozwija. Produkcja hormonów jest wysoka, Qi silna i wzrasta Yang. Ochronna Qi łatwo może zostać wzmocniona.
B. Ponieważ Qi jest silna i w tym wieku krąży gładko, wszelkie kontuzje z łatwością zostaną wyleczone.
C. Ponieważ ciało fizyczne rozwija się, trening będzie je harmonizował w trakcie rozwoju. Ponieważ ciało wzrasta wraz z treningiem, efekty ćwiczeń będą trwać długo.
Wady:
A. W tym wieku trudno jest zrozumieć i wyczuć Qi. Brakuje też cierpliwości do treningu Nei Dan Yi Jin Jing. Tak więc, łatwiej jest osiągnąć dobre rezultaty w Wai Zhu-ang, lecz o wiele trudniej w Nei Zhuang.
B. Rozwinąwszy swój Wai Zhuang, jeśli jeszcze przed trzydziestką nie zaczną ćwiczyć Nei Zhuang, nie osiągną zbyt wielkich sukcesów, i może im się przytrafić rozproszenie energii.
C. Ludzie w tym wieku mają zazwyczaj słabą wolę i małą wytrwałość. Trudniej jest im także zapanować nad popędem seksualnym.
Wniosek jest taki, że ludzie w tym przedziale wiekowym z reguły łatwiej rozbudowują Wai Zhuang, natomiast o wiele trudniej przychodzi im rozwinięcie Nei Zhuang.
2. Wiek od 19 do 30 lat:
Zalety:
A. Ciało fizyczne jest w tym wieku już ukształtowane, i wraz z Ochronną Qi osiąga szczyt rozwoju. Trening Wai Zhuang może być bardzo efektywny, należy oczekiwać korzystnych rezultatów.
B. Ponieważ ich umysły są dojrzalsze, są bardziej cierpliwi i łatwiej jest im zrozumieć teorię treningu
zwłaszcza część dotyczącą Nei Zhuang. Dlatego trening Nei Dan można harmonijnie połączyć z treningiem Wai Dan.
Wady:
A. Ludzie w tej grupie wiekowej są w trakcie robienia kariery zawodowej. Są zapracowani a ich czas jest ograniczony. Ograniczenia czasowe to główna przeszkoda dla przedstawicieli tej grupy.
B. W tym wieku ludzie są poważnie zaangażowani w życie społeczne, wielu z nich zawiera związki małżeńskie. Z tej przyczyny ich umysły nie są spokojne i trudno je wyregulować. Trudno jest im również powstrzymać się od seksu podczas trwania treningu.
3.Wiek od 31 do 45 lat:
Zalety:
A. W tym wielu sprawy zawodowe są już ustabilizowane, a umysł spokojniejszy. To najlepsza grupa wiekowa dla treningu Nei Dan. Ludzie w tym przedziale wiekowym w zasadzie cechują się silną wolę, większą cierpliwością, poza tym wiedzą, czego chcą, nie są zatem tak zdezorientowani jak ludzie młodsi.
B. Z uwagi na swój wiek mają więcej życiowego doświadczenia a ich myślenie jest bardziej dojrzałe. Zwykle rozumieją cały trening lepiej niż przedstawiciele pozostałych dwóch grup.
Wady:
A. Chociaż mają silną wolę, cierpliwość, spokojniejszy umysł oraz szerszy zakres wiedzy ich ciała nie sąjuż niestety w najlepszej kondycji. Ulegają procesom degeneracji, są słabsze od tych z pozostałych grup wiekowych. Trudno jest im osiągnąć wysoki poziom treningu Wai Zhuang.
B. Większość swego czasu grupa ta poświęca rodzinie.
Oceny te są dość ogólne i niekoniecznie muszą pasować do każdego przypadku. Wszyscy mamy swoje problemy i wiele niekorzystnych cech może obrócić się na naszą korzyść jeśli tylko wiemy jak tego dokonać. Końcowy wniosek jest następujący: Yi Jin Jing może ćwiczyć każdy, kto wie ,jak" i "dlaczego" w tym treningu, oraz nauczy się przystosowywać swoje życie do wymagań stawianych przez trening.
6-3. Kluczowe kwestie w treningu
Chociaż niektóre z przedstawionych tutaj zasad zostały już omówione w pierwszej części tej książki, w rozdziale poświęconym regulacji Kan i Li, chcielibyśmy jednak zwrócić raz jeszcze na nie uwagę Czytelnika celem odświeżenia pamięci, a także dla dodania kilku spraw.
1. Wewnętrzne i Zewnętrzne Muszą ze sobą Współpracować
W ostatnim rozdziale wyjaśniliśmy, że aby uczynić mocnym ciało fizyczne, potrzeba zarówno siły zewnętrznej jak i energii wewnętrznej. Tak jak z piłką, która wymaga solidnej skóry i powietrza. Dlatego nawet w treningu Wai Dan Yi Jin Jing umysł musi odgrywać główną rolę w procesie treningowym. Umysł musi być skupiony na obszarze poddawanym ćwiczeniom, tak, by Qi mogła być tam skutecznie doprowadzana celem naenergetyzowania danego obszaru. Trzeba skoordynować wewnętrzne i zewnętrzne, aby uzyskać Wai Zhuang i Nei Zhuang, oraz zrównoważyć Yin i Yang.
2. Koordynacja Oddechu
Oddychanie jest kluczem i strategią dla każdego treningu Qigong. Kiedy robisz wydech jesteś w stanie rozprzestrzeniać Ochronną Qi, prowadząc ją do skóry, a nawet poza nią. Umożliwia to także naenergetyzowanie mięśni i ścięgien do stanu wyższej energii. Natomiast podczas wdechu pozwalasz na to, by siła wniknęła w głębsze warstwy ciała. Wydech jest uważany za Yang, a wdech za Yin. W Wai Dan Yi Jin Jing ćwiczy się rozmaite warstwy mięśni i ścięgien. Oddech staje się zatem podstawowym kluczem, którego znajomość pozwala kontrolować głębokość przenikania siły zewnętrznej. Jeśli umysł i oddech nie są skoordynowane, rozwijasz jedynie Wai Zhuang.
3. Yi oraz Qi Współpracują ze sobą
Wspomniano już wcześniej, że Yi musi odgrywać ważną rolę w treningu Wai Dan Yi Jin Jing. Tylko wtedy, kiedy potrafisz tego dokonać będziesz w stanie poprowadzić Qi do obszarów poddawanych ćwiczeniom w celu rozwinięcia Nei Zhuang. Ponadto, trenując Wai Zhuang poprzez stymulację zewnętrzną taką jak masaż, obijanie, toczenie lub inne ćwiczenia rozbudowujesz Qi lokalnie. Należy użyć umysłu, aby to wyczuć, zrozumieć, i co najważniejsze nauczyć się wykorzystywać go w połączeniu z Qi wytworzoną w treningu Nei Dan. Jak widać Yi oraz Qi muszą się zjednoczyć i stać jednym. Ćwiczenie to nosi nazwę "Yi Qi Xiang He", co oznacza "Yi i Qi łączą się".
4. Shen oraz Qi Współpracują ze sobą
Spośród wielu ćwiczących pilnie Yi Jin Jing niektórzy robią szybkie postępy, podczas gdy inni rozwijają się bardzo wolno. Jaka jest przyczyna takich różnic? Obok Qi, oddechu i prawidłowej techniki jednym z najważniejszych czynników jest Shen. Zgodnie z teorią chińskiego Qigong Shen jest kwaterą główną, która zarządza Qi. Ponieważ Yi Jin Jing jest treningiem Qigong, kwatera główna Qi jest jednym z głównych kluczy prowadzących do uwieńczonej sukcesem praktyki. Kiedy Shen jest uniesiony, Qi może być pełna wigoru i krąży płynnie, gładko, zaś Yi jest uważny. W takich warunkach można wyczuć i wychwycić to, czego nie zdołają inni ludzie. W rezultacie głębsze jest zrozumienie własnego treningu, a i sam trening staje się szybszy i bardziej efektywny.
5. Koordynacja Yin i Yang
Jednąz głównych bolączek chińskiego Qigong jest kwestia wyregulowania Yin i Yang podczas treningu. Chociaż Yin i Yang nie są dokładnie tym samym co Kan i Li. Yin powszechnie przyrównywany jest do Wody (Kan), ołowiu lub smoka, podczas gdy Yang przyrównuje się do Ognia (Li), rtęci albo tygrysa. Kiedy Yin i Yang prawidłowo na siebie oddziaływują, powstaje miliony odmian. Dlatego należy uczyć się w jaki sposób regulować Yin i Yang w ćwiczeniach Qigong. Na przykład, Wai Dan Yi Jin Jing jest uważany za Yang, natomiast Nei Dan Yi Jin Jing za Yin. Należy uczyć się obu i skoordynować je ze sobą dla zapewnienia równowagi. Niektóre fragmenty dokumentów poświęconych Yi Jin Jing omawiają Yin i Yang, lub Wodę i Ogień. Jeden z takich fragmentów przedstawimy w drugiej części ostatniego rozdziału, tymczasem przyjrzyjmy się innemu fragmentowi dotyczącemu technik masażu.
Metoda Równoważenia Yin i Yang w Yi Jin Jing
Niebiosa i Ziemia (są) jak jedno wielkie Yin i Yang. Yin i Yang wzajemnie na siebie oddziaływują, rodząc miliony istnień. Ludzkie ciało (jest) małym Yin i Yang. (Kiedy) Yin i Yang wzajemnie na siebie oddziaływują, odstraszają tym setki chorób. (Kiedy) Yin i Yang stosuje się jednocześnie, Qi oraz krew zostaną zharmonizowane. Oczywiście nie (będziesz) zapadał na zdrowiu. (Jeśli) znikają choroby, pojawia się siła. Powód ku temu jest całkiem jasny.
Człowieka uważa się za małe niebiosa i ziemię. Głowa określana jest mianem "niebiosa", natomiast podbrzusze to "ziemia". Jeśli wiesz jak skoordynować i zrównoważyć gładko i harmonijnie Yin i Yang, nie będziesz chorował.
Jednakże, kiedy ćwiczysz ten Gong (tj. Yi Jin Jing), zapożyczasz się tym samym istoty wzajemnego oddziaływania Yin i Yang oraz wykradasz pradawną sztukę znaną wszystkiemu, co znajduje się na Ziemi i w Niebie. Oto sposób na odstraszenie chorób.
Fragment ten wyjaśnia, że kiedy ćwiczysz Yi Jin Jing musisz także nauczyć się w jaki sposób zapożyczyć się metody, dzięki której Yin i Yang będą ze sobą oddziaływać, a także uchwycić na czym polega sztuka ich równoważenia. Innymi słowy, powinieneś się nauczyć jak wyregulować Kan i Li.
Ten, którego ciało jest ubogie w Yang, głównie na skutek starości, osłabienia, wątłości i ogólnego wyczerpania powinien zaangażować młodą dziewczynę, stosując metodę masażu. Jest to spowodowane tym, że kobieta jest zewnętrznie Yin, zaś wewnętrznie Yang. Pożycz od niej Yang, aby pomóc swej słabości. Oto sposób jak najbardziej naturalny.
Fragment ten odnosi się do treningu masażu w Yi Jin Jing. Kiedy męski Yang jest osłabiony, względnie mężczyzna jest stary lub
aczkolwiek młody
jego ciało jest słabe. Sztuka równoważenia Yin i Yang polega w tym przypadku na masażu wykonywanym przez młodą dziewczynę. Wierzy się bowiem, że kobieta wygląda na słabą, zewnętrznie Yin, lecz wewnętrznie jest ona Yang, silna. Kiedy jesteś masowany przez młodą dziewczynę możesz pożyczyć jej Yang, aby wewnętrznie pożywić swój Yin.
Ten, który jest bogaty w Yang a ubogi w Yin choruje przeważnie na ogniste choroby. Należy zaangażować młodego chłopca. Powód ku temu jest taki, że mężczyzna zewnętrznie jest Yang, zaś wewnętrznie Yin. Pożyczanie od niego Yin, aby stłumić nadmiar Yang to także pradawna sztuka.
Yang może być silny z powodu choroby lub młodości. Kiedy Yang jest silny, Yin jest stosunkowo słaby. Normalnie, jeśli nie chorujesz, twój Yang jest silny od ok. 13 roku życia do osiągnięcia trzydziestki. Kiedy w ciele znajduje się nadmiar Yang jest ono bardzo naenergetyzowane i umysł jest niestabilny. Tracisz panowanie nad sobą i łatwo się podniecasz, jesteś niecierpliwy i niespokojny. W takim przypadku powinieneś zaangażować młodego chłopca, aby wykonał masaż. Powód ku temu jest dokładnie odwrotny niż w poprzednim fragmencie. Mężczyźni wyglądają na silnych, zewnętrznie są Yang, lecz wewnętrznie są Yin. Dlatego jeśli jesteś masowany przez młodego chłopca, możesz pożyczyć jego Yin dla zrównoważenia swego Yang. Zaangażowanie partnera przy równoważeniu Yin i Yang w Qigong nosi nazwę "kultywacji wzajemnej" (Shuang Xiu).
Ci natomiast, którzy na nic nie chorują, kiedy ćwiczą ten Gong (Yi Jin Jing), niechaj czynią tak jak im jest wygodniej. Jeśli mogą zaangażować młodego chłopca i nieletnią dziewczynę, którzy będą ich na przemian masować, umożliwi to gładki przepływ Yin i Yang, będzie przy tym o wiele wspanialsze.
Jednakże ci, którzy są zdrowi, oraz ci, których Yin i Yang są już zrównoważone powinni spróbować masażu naprzemiennego, wykonywanego przez młodego chłopca i młodą dziewczynę. Dzięki temu równowaga i harmonia Yin i Yang zostanie zachowana.
6-4. Kiedy ćwiczyć?
Ogólnie mówiąc wiosna to najlepszy dla początkującego okres, aby rozpocząć trening Yi Jin Jing. Istnieje ku temu kilka powodów:
1. Na wiosnę ciało stopniowo ulega zmianie przechodząc z Yin w Yang. Ciało staje się coraz silniejsze w pierwiastek Yang, toteż jest to najlepsza pora na wewnętrzne rozwijanie Qi zarówno poprzez Wai Dan jak i Nei Dan Yi Jin Jing.
2. Trening Yi Jin Jing pociąga za sobą masaż oraz uderzanie, tak więc należy do tego częściowo się rozebrać. W okresie zimowym, kiedy ciało oraz otaczające je powietrze są Yin, można się przeziębić, nawet przebywając w zamkniętym pomieszczeniu. Gdy jednak nastaje wiosna, przestaje to być problemem.
3. Na wiosnę krążenie Qi i krwi w ciele jest silniejsze, obfitsze oraz aktywniejsze. To znacznie ogranicza możliwość wystąpienia kontuzji, oraz przyspiesza powrót do zdrowia po ewentualnym urazie.
Nie zaleca się rozpoczynania treningu latem, ponieważ otoczenie jest zbyt Yang, a ciało dostraja się do otoczenia. Początkujący, który rozpoczyna trening w tym okresie odkryje, że z wielką łatwością wznieca się Ogień w ciele, co może powodować problemy. Teoretycznie, jeśli wiesz jak można zręcznie wyregulować Kan i Li, jesień będzie dobra dla treningu Nei Dan. Jednakże dla początkującego, który nie potrafi wyczuć Yin i Yang w ciele i nie wie jak wyregulować Kan i Li, trening Nei Dan może doprowadzić do tego, że ciało stanie się zbyt Yin.
Spróbujmy teraz zastanowić się jaka pora dnia jest najlepsza dla treningu. W dokumencie Sekret Treningu Yi Jin Jing przetłumaczonym w ostatnim rozdziale znajduje się fragment, który wyjaśnia to w dość prosty sposób. Brzmi on tak:
Dao (ścieżkę) budowania fundamentów rozpocznij gdy nastanie Zi (północ), Wu (południe), pomiędzy Zi-Wu (wschód Słońca); albo też zacznij gdy przychodzi pora na Wu-Zi (zachód Słońca) i zachodzi wiele zmian, Yin i Yang wymieniają się nawzajem miejscami i współdziałają ze sobą. Jeśli (jesteś) w stanie (trenować) dzień i noc bez przerwy, nie marnując nawet sekundy, Niebiosa i człowiek mogą się zjednoczyć. Kiedy trenuje się przez siedem siódemek (czterdzieści dziewięć dni), Qi i krwi będzie pod dostatkiem, będą obfite. Gdy zaś trening trwa dziesięć dziesiątek (sto dni), stopniowo można osiągnąć nieśmiertelność.
Wynika stąd, że w ciągu całej doby można wyróżnić cztery pory, które są najbardziej korzystne dla treningu: północ, południe, świt i zachód Słońca. Okresy te pozwalają wykorzystać zmieniające się Yin i Yang. Qi w ludzkim ciele podlega wpływom naturalnych cykli takich jak pory roku i pory dnia. Jeśli Yin i Yang ciała nie nadążają gładko za zmianami w Naturze ma się skłonność do zapadania na zdrowiu i ciało szybciej się degeneruje. Ciało jest bowiem częścią Natury i musi dopasowywać się do niej gładko i harmonijnie. Większość mistrzów Qigong preferuje ćwiczenie w tych właśnie czterech okresach, co pozwala zmieniać nasze Yin i Yang zgodnie ze zmianami zachodzącymi w Naturze. Ma to sens również w przypadku treningu Yi Jin Jing. Aczkolwiek rozwinąwszy solidne podstawy, możecie trenować kiedy tylko zechcecie.
W gruncie rzeczy tylko nieliczni praktycy Qigong trenują cztery razy dziennie. Z reguły pomija się. północne ćwiczenia, pozwalając ciału na odzyskanie sił po treningu. Dodatkowym powodem jest to, że ciało o północy nabiera cech ekstremalnego Yin. Oznacza to, że Ochronna Qi jest najsłabsza i łatwo można nabawić się kontuzji. Inna sprawa, że niektórzy twierdzą, iż nocny trening jest najważniejszy. Powód jaki podają jest następujący: ponieważ ciało znajduje się w tym czasie w stanie skrajnego Yin, przy prawidłowym treningu wzrastanie siły będzie większe niż w pozostałych trzech przypadkach. Interesujące jest to, że w treningu Xi Sui Jing Qigong, ćwiczenia podjęte o północy są najważniejsze. Temat ten omówimy w części trzeciej.
Jak widać z cytowanego tutaj fragmentu, jeśli ćwiczysz przez 49 dni, Qi i krew będą obfite, a gdy ćwiczysz przez 100 dni rozwiniesz podstawę do osiągnięcia Natury Buddy. Powiadają: "Bai Ri Zhu Ji", co oznacza "sto dni na rozwinięcie podstaw". Tak więc w ciągu pierwszych 100 dni treningu musisz dobrze spać, spożywać wartościowe potrawy, i co najważniejsze, powstrzymać się całkowicie od aktywności seksualnej. Przez te 100 dni rozbudowywujesz Nei Zhuang Qi, która decyduje o twoim powodzeniu w treningu. Jeśli będziesz przestrzegał harmonogramu treningu, masz szansę ukończyć trening Yi Jin Jing.
6-5. Trening Wai Dan Yi Jin Jing
1. Przyrządy Treningowe:
Istnieje kilka dokumentów, które tłumaczą jak sporządzić przyrządy treningowe wykorzystywane w Wai Dan Yi Jin Jing. Jednakże, rozumiejąc teorię treningu mcżna zaprojektować swoje własne przyrządy wykonane z materiałów, które są wygodniejsze w użyciu i po prostu lepsze. Przykładowo, w dawnych czasach wiele narzędzi zrobionych było z ołowiu, ponieważ ołów był łatwo dostępny i łatwy w obróbce cieplnej. Z uwagi jednak na toksyczność ołowiu narzędzia te musiały być przed użyciem przemy-te ziołami zgodnie ze specjalnie stosowaną metodą. Obecnie, można dostać materiały wykonane z nierdzewnej stali, które równie dobrze a nawet lepiej mogą służyć tym samym celom. Moim zdaniem, łatwiej i lepiej jest używać powszechnie dostępnych przyrządów niż próbować sporządzić je samemu zgodnie ze starożytnymi zaleceniami. Dlatego polecamy jedynie niektóre metody sporządzania przyrządów treningowych. Zachęcamy przy tym do zaprojektowania ich w taki sposób, aby odpowiadały indywidualnym wymaganiom treningowym.
A. Gumowa Piłeczka:
Gumowa piłka nie jest zbyt twarda, lecz naciskając nią na skórę uzyskuje się siłę penetrującą. Można naciskać i toczyć piłkę dłonią w różnych miejscach, takich jak żołądek, żebra, stawy, nogi lub ręce. Jest to pierwszy krok w treningu skóry oraz mięśni/ścięgien położonych w jej pobliżu, mającym na celu przyzwyczajenie skóry na oddziaływanie siły zewnętrznej. Trening ten także utwardza skórę.
W dawnych czasach nie było gumowych piłek, toteż posługiwano się piłkami
sporządzonymi z bawełnianej nici. Robiono piłki różnych rozmiarów, aby
pasowały do rozmaitych obszarów ciała. Przykładowo, piłeczka wykorzystywana
do toczenia po brzuchu różni się rozmiarami od piłeczki używanej dla obszaru
żeber (rys. 6-1 i 6-2). W przypadku żeber jest ona mniejsza, aby mogła
wnikać w przestrzenie pomiędzy kośćmi. Z reguły techniki polegające na
toczeniu piłeczki wykorzystuje się w połączeniu z masażem.

Rys. 6-1 Duża gumowa piłka do toczenia po brzuchu


Rys. 6-2 Mała gumowa piłka do toczenia po żebrach
B. Kulka Metalowa:
Metalowa kulka służy tym samym celom co gumowa, ale idzie krok dalej. Jest bowiem dużo twardsza, toteż użyta do nacisku wywiera większą siłę penetrującą niż piłka gumowa. Oczywiście, należy najpierw ćwiczyć z piłeczką gumową. W tradycyjnym treningu posługiwano się piłkami drewnianymi, jako czymś pośrednim pomiędzy kulką bawełnianą i metalową.
W dawnych czasach kulki metalowe sporządzano z ołowiu. Obecnie, w sklepach z artykułami przemysłowymi można kupić kulki stalowe w najrozmaitszych rozmiarach. Są one czyste i nie pokrywają się rdzą (rys. 6-3).

Rys. 6-3 Metalowe kulki o różnych rozmiarach
C. Metalowy lub Drewniany Wałek:
Gdy ukończysz trening z metalowymi kulkami, przechodzisz do ćwiczeń z okrągłym, drewnianym lub metalowym wałkiem (rys. 6-4). Podczas gdy metalowe kulki skupiają swe działanie na niewielkim obszarze, drewniane bądź metalowe walki łączą takie niewielkie obszary, tworząc większy i silniejszy. Kiedy taki większy obszar zostanie poddany ćwiczeniom, zostaje rozbudowana o wiele obfitsza Qi.

Rys. 6-4 Wałki do rolowania
Oczywiście, dla różnych obszarów stosuje się wałki o różnych wymiarach.
D. Worek ze Sproszkowanym Metalem:
Worek ze sproszkowanym metalem używany jest do oklepywania ciała, zwłaszcza
obszaru żeber. Poprzez oklepywanie ciała uczysz się energetyzować w Qi
mięśnie i powięź, odbijając sprężyście worek. Sporządź kilka mocnych,
długich worków o różnych wymiarach, i napełnij je drobnymi kawałkami bądź
opiłkami metalu (rys. 6-5). Często zamiast ołowianych kulek używa się
zwykłego piasku. Oklepuje się ciało tymi workami, dobierając odpowiednie
rozmiary dla poszczególnych obszarów.

Rys. 6-5 Worki wypełnione sproszkowanym metalem

E. Worek z Kulkami:
Worek z kulkami służy do tych samych celów co worek z piaskiem, tyle
tylko, że jest wypełniony kulkami o rozmaitej średnicy (rys. 6-6). Niejednokrotnie
wykorzystuje się kamyki z dna strumienia zamiast metalowych kuł. Uważa
się bowiem, że kamienie z koryta rzeki są bardziej Yin i dlatego mogą
być przydatne w treningu. Średnica kulek może się wahać od wymiarów mikroskopijnych
do wielkości piłeczki pingpongowej. Taki worek jest cięższy i jego stosowanie
powoduje, że Qi staje się silniejsza a mięśnie nabierają sprężystości.

Rys. 6-6 Worki wypełnione różnych rozmiarów kulkami

F. Bicz z Prętów:
Po zakończeniu treningu z workiem wypełnionym kulkami przechodzimy do uderzania
całego ciała biczem wykonanym z wiązki prętów. Pomaga to w doprowadzaniu
do skóry Qi rozbudowanej wewnętrznie, zwiększając w ten sposób dawkę Qi
docierającą do skóry. W dawnych czasach bicz sporządzano zazwyczaj z bambusa
lub rattanu. Obecnie, wielu praktyków Yi Jin Jing zauważyło, ze wiązka
stalowych prętów służy temu celowi o wiele lepiej (Rys. 6-7). Istniejąku
temu trzy przesłanki: 1. wiązka prętów z nierdzewnej stali jest cięższa
od bambusowej, toteż siła oddziaływania jest głębiej penetrująca; 2. stalowe
pręty są bardziej giętkie i sprężyste, toteż odbijają z większą siłą niż
bambusowe czy rattanowe; 3. są o wiele trwalsze.

Rys. 6-7 Bicz z prętów
G. Tłuczek:
Tłuczka używa się powszechnie do podnoszenia i stymulacji powięzi poprzez obtłukiwanie.
Rozwija on także zdolność mięśnia do odbijania, niezbędną w przynależącym
do sztuk walki treningu Żelaznej Koszuli. Tłuczek wykonany jest z ciężkiego,
czerwonego dębu lub innego tego typu drewna (rys. 6-8). Rozpoczynaj od
bardziej umięśnionych obszarów i stopniowo przesuwaj się tam, gdzie mięśni
jest mniej.




Rys. 6-8 Tłuczek i drewniana pałka


H. Drewniany Młotek:
Miękkie obszary ciała obtłukiwane są drewnianym młotkiem w celu podniesienia
powięzi (rys. 6-9). Zazwyczaj robi się to, gdy trening masażu jest w połowie
ukończony. W sklepie przemysłowym można kupić młotek gumowy, który działać
może jeszcze lepiej.




Rys. 6-9 Gumowy i drewniany młotek


1. Metalowy Krążek: Metalowe krążki mają dwojakie zastosowanie. Po pierwsze, z uwagi na to, że
taki krążek jest ciężki, można go wykorzystać w treningu obciążeniowym,
aby rozwinąć mięśnie, ścięgna, stawy i kości. Cięższych krążków używa
się w miarę wzrostu stopnia zaawansowania. Po drugie, przyrząd ten można
wykorzystać do ugniatania i utwardzania skóry dla treningu Żelaznej Koszuli.
Tradycyjny krążek metalowy był ukształtowany w postaci dysku, można jednak
posługiwać się krążkami zdjętymi ze sztangi (rys. 6-10).

Rys. 6-10 Krążek od sztangi
J. Metalowy Młot:
Metalowy młot nie jest wykorzystywany do uderzania. Używa się go przy treningu obciążeniowym, aby rozwijać i wzmacniać mięśnie, ścięgna, stawy i kości. Nietrudno zauważyć, że istnieje wiele metod treningu z zastosowaniem miota.
Powyższa dyskusja ma na celu dać pewne wyobrażenie o przyrządach treningowych. Gdy zrozumiesz sam trening, zachęcamy do zaprojektowania swojego własnego wyposażenia.
2. Techniki Treningowe
A. Masaż
Chiński ideogram określający masaż składa się z dwóch słów, "miękki" i "ręka". Oznacza to, że najważniejsze w masażu jest to, by techniki były miękkie. Powód jest bardzo prosty. Kiedy osoba masowana czuje silny, twardy nacisk na swoje ciało napina mięśnie, stawiając przy tym mentalny opór. Nie będzie w stanie koncentrować się na treningu, a jego efektywność ulegnie obniżeniu z uwagi na to napięcie.
Masaż to jedno z pierwszych stadiów treningu Yi Jin Jing, jest on szczególnie ważny podczas pierwszych 100 dni. Masaż rozpoczyna się w obszarze brzucha, który stanowi "centrum" treningu, a kiedy trening postępuje dalej, obszar ten ulega poszerzeniu. Przed treningiem masażu stawia się kilka celów.
a. Rozluźnienie powięzi między skórą i mięśniami, pomiędzy warstwami mięśni i pomiędzy mięśniami a kośćmi.
b. Usunięcie tłuszczu nagromadzonego w powięzi.
c. Przywrócenie oraz zwiększenie krążenia Qi i krwi w powięzi.
d. Wypełnienie powięzi w Qi. Umiejętność posłużenia się umysłem do prowadzenia Qi ku powięzi podczas masażu i treningu obijania stanowi klucz do rozwinięcia Nei Zhuang.
e. Usunięcie wszystkich siniaków i zastojów Qi spowodowanych treningiem.

Rys. 6-11 Masaż jedną dłonią


Rys. 6-12 Masaż dwoma dłońmi
Kiedy masujesz, powinieneś przechodzić od miękkiego do twardego i od płytkiego do głębokiego. W chińskim Qigong istnieje wiele sposobów masażu. Jednakże w treningu Yi Jin Jing z reguły stosuje się wewnętrzną stronę jednej (rys. 6-11) lub dwóch (rys. 6-12) dłoni do naciskania lub zataczania kręgów po masowanym obszarze. Normalnie posługiwanie się obiema dłońmi trwa dłużej a siła jest bardziej penetrująca. Spowodowane jest to po prostu tym, że kiedy używasz dwóch dłoni, każda z nich potrzebuje mniejszej siły niż gdyby korzystano tylko z jednej. Posługiwanie się obiema dłońmi pozwala na bardziej miękki masaż, toteż partner będzie bardziej zrelaksowany, a siła masażu dotrze głębiej.
W masażu Yi Jin Jing można wyróżnić wiele typowych technik. Należy je uważnie przestudiować. Trenując przez jakiś czas nabierzesz wystarczającego doświadczenia, aby móc samemu odkrywać inne, równie skuteczne techniki masażu. Pamiętaj, KIEDY MASUJESZ SWEGO PARTNERA, NIE TYLKO MU SŁUŻYSZ, ALE TAKŻE UCZYSZ SIĘ. Masując kogoś poznajesz budowę ludzkiego ciała, eksperymentujesz z poziomem siły używanej w różnych jego obszarach i uczysz się wyczuwać Qi rozbudowywaną przez twojego partnera w trakcie treningu. Tak więc masując kogoś powinieneś być cierpliwy, skoncentrowany i zawsze dbający o odczucia partnera. TYLKO WTEDY, KIEDY PARTNER JEST W STANIE WSPÓŁPRACOWAĆ PODCZAS MASAŻU, BĘDZIE ON SKUTECZNY.
Oczywiście, kiedy jesteś masowany, winieneś być rozluźniony i koncentrować swój umysł na dłoni swego partnera. PAMIĘTAJ, TWÓJ UMYSŁ PROWADZI QI DO MASOWANEGO OBSZARU CELEM ROZBUDOWANIA TAM WEWNĘTRZNEJ SIŁY. Jeśli nie potrafisz tego dokonać trening twój nastawiony będzie jedynie na siłę zewnętrzną. Co więcej, kiedy się koncentrujesz, jesteś w stanie lepiej wyczuwać, odczuwać i rozumieć stan twojego ciała. Zanim przejdziemy do omówienia technik masażu, chcielibyśmy przetłumaczyć znaleziony w starożytnych tekstach fragment dotyczący masażu.
Gong Masażu
Masaż ma zastosowanie przy Mo Li ścięgien i kości. Mo Li jest tym, co nazywamy masażem. Jego metody można podzielić na trzy części, a każda z nich (trwa) sto dni.
Mo Li w jęz. chińskim oznacza wyostrzyć, wzmocnić, wytrenować i utwardzić. Przypomina to ostrzenie noża. Czynność ta zabiera mnóstwo czasu i wymaga cierpliwości. Ostatecznym celem treningu masażu jest utwardzenie ścięgien i kości. Jednakże należy zacząć od masowania powięzi. Tylko wtedy, kiedy powięź jest podniesiona i wypełniona Qi można tą Qi wykorzystać do utwardzenia ścięgien i kości. A wówczas trening daje zarówno Nei Zhuang jak i Wai Zhuang.
Po pierwsze: Masaż musi być wykonany w odpowiednim czasie.
Rozpoczynając trening na wczesną wiosnę, można podczas treningu narazić się na wiosenne przeziębienie. Trudno jest pozostawać nagim, można rozebrać się jedynie do pasa. Trening należy rozpocząć w środku drugiego miesiąca (marzec lub kwiecień w zachodnim kalendarzu), kiedy stopniowo robi się cieplej; będziesz wówczas mógł poddać swe ciało treningowi. (Kiedy) jest coraz cieplej (Qi i krew) przenoszone są łatwiej i bardziej gładko podczas treningu.
Powinieneś zacząć trening na wiosnę, kiedy jest stosunkowo ciepło. W takich warunkach raczej się nie przeziębisz. Ponadto, twoje ciało zmienia się wtedy z Yin na Yang, toteż twoja Qi i krew zaczynają krążyć obficiej i bardziej gładko. Chiński rok kalendarzowy rozpoczyna się w lutym lub marcu, tak więc drugi miesiąc oznacza tutaj marzec lub kwiecień.
Po drugie : Masaż musi opierać się na ustalonych metodach.
W całym ciele człowieka, Qi na prawo, krew na lewo. Kiedy masujesz, prawidłowa metoda to zacząć z prawej strony ciała i pchać w lewo. Chodzi o wpychanie Qi do krwi i doprowadzenie do tego, by się harmonijnie połączyły. Ponadto, żołądek umieszczony jest po prawej stronie, masowanie (prawej strony) czyni możliwym powiększenie żołądka, dzięki czemu przyjmuje on więcej powietrza. Co więcej, z punktu widzenia masażysty, prawa ręka jest silniejsza i można jej używać bez specjalnego zmęczenia.
W tym fragmencie jest kilka kwestii budzących moje wątpliwości, lub z którymi się nie zgadzam. Pierwsza z nich to ta, że Qi ma być po prawej stronie ciała a krew po lewej. Jednakże, mając na uwadze rozkład kanałów Qi jestem przekonany, że Qi i krew po obu stronach ciała powinny być w przynajmniej zbliżonych proporcjach, zrównoważone. Druga sprawa odnosi się do stwierdzenia, że żołądek znajduje się po prawej stronie ciała. Tymczasem, gdy zajrzymy do podręczników anatomii okazuje się, że żołądek położony jest raczej po stronie lewej. Zaś trzecia rzecz to przekonanie, że żołądek można powiększyć dzięki masażowi.
Pomimo tego wierzę, że technika jest prawidłowa, jako że rozwinięto ją na bazie doświadczenia a nie teorii. Osobiście, jestem zdania, że powodem dla którego masuje się od prawej do lewej jest ułożenie jelit, które odpowiada kierunkowi wewnętrznego przepływu Qi.
Po trzecie: Masaż musi cechować się odpowiednią głębokością, i siłą.
Metody masażu, aczkolwiek wykonywane ręką człowieka, winny opierać się na wskazówkach pochodzących z niebios (z natury). Istoty żywe między niebem i ziemią (rozwijają się) stopniowo i wedle określonego porządku, nie gwałtownie, a wtedy Qi wytwarzana jest automatycznie. (Kiedy ku temu) pora, wszystko zostaje uformowane. Masaż powinien na tym się wzorować. Użyj metody pchania i wibrowania, powoli, tam i z powrotem, z niewielka siłą i nie głęboko. Masuj i masuj (a efekt) pojawi się sam. Oto prawidłowy sposób, zapewniający pełną harmonię. Jeśli (masaż jest), zbyt silny skóra zostanie uszkodzona. Może dojść do infekcji, rozwinie się choroba. (Jeśli masaż jest) zbyt głęboki, uszkadza się więzadła, kości, ścięgna i powięź. Wytwarza się (wewnętrznie) ciepła opuchlizna. Musisz zachować ostrożność.
Ten fragment zwraca naszą uwagę na dwie ważne sprawy. Pierwsza, że masaż musi rozpocząć się od przyłożenia lekkiej siły, ze stopniowym przejściem do coraz cięższej. W ten naturalny sposób rozwijają się wszystkie żywe istoty. Nieprawidłowo wykonany masaż może być przyczyną kontuzji zarówno zewnętrznych jak i wewnętrznych. Druga kwestia dotyczy techniki masażu: pchanie i wibrowanie. Pchanie może odbywać się po prostej lub po okręgu. Kiedy stosujesz wibrowanie, twoja dłoń przywiera do skóry i delikatnie drży.
Chociaż artykuł ten omawia kilka istotnych kwestii dotyczących technik masażu, wciąż pozostaje wiele niejasności. Przejdziemy teraz do technik masażu wykorzystywanych w różnych częściach ciała.
a. Żołądek:
Obszar żołądka uważa się za "centrum" treningu. To "centrum" zajmuje przestrzeń pomiędzy splotem słonecznym a pępkiem (rys. 6-13). Trening masażu musi się rozpocząć z tego miejsca. Jeśli ćwiczysz trzy razy dziennie, potrzeba co najmniej 100 dni, aby wyćwiczyć ten obszar.

Rys. 6-13 "Centrum" dla masażu

Istnieją trzy popularne metody masażu: pchanie w linii prostej, ruch
okrężny oraz silne potrząsanie. Kiedy masujesz w linii prostej, przechodzisz
z prawej strony na lewą (rys. 6-14). Stosując ruch okrężny, należy masować
w kierunku zgodnym z ruchem wskazówek zegara, wedle ułożenia jelita grubego
(rys. 6-15). Będzie to wygładzać przepływ Qi w ciele.

Rys. 6-14 Masaż brzucha po linii prostej


Rys. 6-15 Masaż brzucha po okręgu
W tradycyjnym treningu Yi Jin Jing, masujemy ten obszar przez 90 minut (czas potrzebny na spalenie dwóch kadzidełek), codziennie, o świcie, w południe, gdy zapada zmierzch i o północy. Jeżeli nie możesz robić tego cztery razy dziennie, powinieneś ćwiczyć przynajmniej o świcie i o zachodzie Słońca. Oczywiście w takich warunkach czas trwania treningu ulegnie wydłużeniu.
b. Żebra i Plecy
Gdy masowałeś obszar brzucha przez 100 dni, Qi będzie obfita i pełna. Potrzeba dodatkowych 200 dni treningu, aby rozciągnąć Qi do żeber, zarówno z przodu ciała jak i na plecach. To również wypełni w Qi naczynia Poczęcia i Zarządzające.
Techniki masażu żeber różnią się nieco od tych stosowanych do brzucha, ponieważ masz do czynienia z kośćmi, pod którymi znajdują siq cienkie warstwy mięśni.
Generalnie stosuje się pchanie w linii prostej i techniki wykorzystujące ruchy
okrężne. Jedyna różnica polega na tym, że umieszcza się palce pomiędzy
żebrami, aby siła mogła przeniknąć w głąb (rys. 6-16).

Rys. 6-16 Masowanie żeber

Kiedy masujesz dolną część pleców, kieruj się wzdłuż kręgosłupa, pchając
na dół, ponadto pchaj z boku pleców ku centrum, aby pożywić Naczynie Zarządzające
(rys. 6-17). Wykonując ruchy okrężne, zataczaj koła przeciwnie
do ruchu wskazówek zegara (rys. 6-18).

Rys. 6-17 Masowanie pleców


Rys. 6-18 Masowanie pleców po okręgu
c. Kończyny
Kiedy ćwiczysz już co najmniej 300 dni i ukończyłeś masaż tułowia, kierujesz wówczas Qi do kończyn. Masaż w treningu Yi Jin Jing nie jest z reguły stosowany do zwiększenia ilości Qi w kończynach. Jednakże jest powszechnie wykorzystywany dla wygładzenia i zwiększenia krążenia Qi oraz krwi. Często Qi i krew ulegają nagromadzeniu i podczas treningu kończyn pojawiają się zastoje. Masaż jest podstawowym sposobem usuwania tego problemu.
Pchanie w linii prostej, zgodnie z ułożeniem włókien mięśniowych od tułowia
po zakończenia kończyn stanowi główną technikę masażu dla mięśni kończyn
(rys. 6-19). Aczkolwiek wokół stawów stosuje się również ruchy okrężne
(rys. 6-20).

Rys. 6-19 Masowanie ramion


Rys. 6-20 Masowanie stawów
B. Toczenie
Toczenie to wykorzystywanie rozmaitych kulek i drążków do rolowania po ciele z różną siłą nacisku. Pozwala to na stopniowe rozbudowanie wewnętrznej odporności na atak z zewnątrz. Treningu cięższego toczenia z reguły nie rozpoczyna się przed ukończeniem 100 dni masażu. Trening zazwyczaj rozpoczyna się od tułowia a po 300 dniach masażu przenosi się go na kończyny i stawy.

Aby przeprowadzić taki trening, ty lub twój partner toczycie kulkę lub wałek po ciele, wywierając przy tym odpowiedni nacisk. Siła przenika w głąb ciała i dociera do obszarów, gdzie nie sięgają inne przyrządy, np. pomiędzy żebrami.
Kulka może być toczona po prostej lub ruchem okrężnym. Proste toczenie wykorzystujemy
najczęściej w rejonie żeber i kończyn (rys. 6-21), podczas gdy ruchy okrężne
stosuje się w obszarze brzucha (rys. 6-22)

Rys. 6-21 Toczenie małych gumowych piłeczek wzdłuż żeber


Rys. 6-22 Toczenie małych gumowych piłeczek na brzuchu
C. Oklepywanie
W tym treningu, oklepuje się ciało workami w różnych rozmiarach, wypełnionymi kuleczkami metalowymi o różnej średnicy, od mikroskopijnych po wielkość piłeczki pingpongowej (rys. 6-23). Do oklepywania przechodzi się stopniowo po 100 dniach masażu. Zacznij od lekkiego oklepywania maleńkimi kuleczkami i stopniowo zwiększaj siłę i rozmiar kulek. Pracuj nad tułowiem przez pierwsze 300 dni treningu masażu, a potem stopniowo przechodź do kończyn. Natychmiast po uderzeniu przez worek twej skóry, skoncentruj w tym miejscu umysł, aby Qi przeniosła się tam i naenergetyzowała cały obszar, zwiększając jego odporność.

Rys. 6-23 Worki i kulki metalowe o różnych rozmiarach
D. Obtłukiwanie i Obijanie
Do obtłukiwania używamy drewnianego młotka lub podobnego narzędzia uderzając umięśnione obszary ciała, w tym żołądek, podbrzusze, talię, żebra i zakończenia żeber. Takie działania powodują podniesienie powięzi. Trening jest umiarkowanie ciężki i należy go rozpocząć po 100 dniach masażu. Stopniowo zwiększa się siłę uderzeń, przechodząc później do treningu obijania.
Do obijania używamy zazwyczaj bicza zrobionego z kilku prętów, choć niekiedy posługujemy się twardym, metalowym wałkiem. Trening ten usztywnia mięśnie, ścięgna i kości. Z reguły nie rozpoczyna się tego treningu przed ukończeniem 200 dni masażu. Ponieważ siła w treningu obijania jest głębiej penetrująca, należy nauczyć się kierować swoją Qi bardziej efektywnie, aż siła wewnętrzna jest w stanie odrzucić siłę atakującą.
E. Uderzanie
Trening uderzania jest szczególnie ważny dla tych artystów sztuk walki, którzy ćwiczą Yi Jin Jing mając na uwadze trening Żelaznej Koszuli lub Okrycia Złotego Dzwonu. W treningu uderzania, uderza się ciało przyrządami lub pięściami, wykorzystując Jing (gwałtowną siłę), aby docierała w głębsze partie ciała. Zwykle wibracje powstające przy tego rodzaju uderzeniach docierają aż do kości. Ponieważ przyrządy treningowe wykonane są z twardych materiałów nie można bezpośrednio uderzać kości lub stawów. Zamiast tego, treningowi poddaje się powięź, mięśnie i ścięgna. Trening rozpoczynamy od tułowia wykorzystując siłę wewnętrzną dla wytworzenia ochronnego pola, które ma za zadanie ochronę obszarów witalnych i odbicie ataku. Rozpocznij od obszarów niewitalnych, stopniowo dołączając poszczególne punkty. Normalnie, student powinien na tym etapie ćwiczyć pod kierunkiem mistrza, który zna jego możliwości i potrafi kontrolować swoją siłę.
F. Ćwiczenia
Yi Jin Jing zawiera także szereg ćwiczeń Wai Dan, które uczą studenta wykorzystywania swego Yi do kierowania Qi ku kończynom, w celu naenergetyzowania mięśni. Zazwyczaj nie podejmuje się tych ćwiczeń przed upływem pierwszych 300 dni treningu masażu i obijania. Po 300 dniach ćwiczenia tułowia student rozwija Wielkie Krążenie i rozpoczyna trening kończyn. W ciągu ostatnich czternastu stuleci stworzono wiele zestawów treningowych. Zaprezentujemy tutaj dwa najpopularniejsze zestawy, pięści i otwartej dłoni, przy okazji omawiania Wielkiego Krążenia Wai Dan.
6-6. Trening Nei Dan Yi Jin Jing
Istnieje wiele kategorii treningu Qigong, które określamy mianem Nei Dan. Teoretycznie, każde ćwiczenie Qigong, wytwarzające eliksir (Qi) w ciele a następnie rozprzestrzeniające go aż do kończyn nazywamy Nei Dan (wewnętrzny eliksir). Popularne ćwiczenia Nei Dan wymagają spożywania ziół celem wytworzenia Qi, od Xi Sui Jing i Małego Krążenia Qi po Wielkie Krążenie Qi, stanowiące fragment treningu Yi Jin Jing.
W tej części omówimy jedynie Małe Krążenie i Wielkie Krążenie, będące główną częścią treningu Nei Dan Yi Jin Jing. Xi Sui Jing zostanie przedstawiony w części trzeciej. Chociaż trening Kan i Li ścieżki Wiatru jest często uważany za fragment treningu Małego Krążenia istnieje obecnie wiele innych rodzajów Qigong, w którym ćwiczy się Kan i Li nawet bez ukończenia Małego Krążenia.
Małe Krążenie w jęz. chińskim nosi nazwę "Xiao Zhou Tian", co dosłownie oznacza "Małe Koło Niebios" (Mały Cykl Niebiański). W chińskich kręgach medycznych i w społeczności Qigong niebiosa i ziemia znajdują się poza ciałem człowieka. Natomiast w ciele również możemy rozróżnić niebo i ziemię. Głowa zwana jest niebem, zaś dolna część brzucha to ziemia (punkt Huiyin nosi nazwę "Hai Di" czyli "Dno Morza"). Kiedy Yin i Yang oddziaływują na siebie pomiędzy niebem i ziemią, powstają miliony odmian i rodzi się życie. Tak samo jest i w ludzkim ciele. Kiedy Yin i Yang oddziaływują na siebie harmonijnie wytworzona zostaje siła życiowa, dzięki czemu można zapewnić sobie zdrowie i długie życie. Małe Krążenie to pierwszy krok na drodze prowadzącej do harmonijnego współoddziaływania Yin Qi i Yang Qi.
Wielkie Krążenie w jęz. chińskim nosi nazwę "Da Zhou Tian", co dosłownie oznacza "Wielkie Koło Niebios" (Wielki Cykl Niebiański). Kiedy Qi można rozprzestrzenić aż do kończyn, obszar zwany małą ziemią i niebem ulega powiększeniu i staje się wielką ziemią i niebem. Oto dlaczego krążenie Qi w kończynach nazywamy Wielkim Krążeniem.
Zanim przejdziemy do Małego i Wielkiego Krążenia trzeba zrozumieć kilka spraw:
1. Istnieje wiele innych stylów Qigong nie należących do Yi Jin Jing, które również ćwiczą Małe i Wielkie Krążenie. Ponieważ do głównych zadań stawianych przed jakimkolwiek treningiem Nei Dan należy wypełnienie w Qi Naczynia Zarządzającego i Naczynia Poczęcia i nauczenie się rozprowadzania Qi po dwunastu głównych kanałach, wiele stylów Qigong wykorzystywało ten trening zanim w ogóle powstał Yi Jin Jing.
2. Nei Dan nie jest jedyną ścieżką, dzięki której można osiągnąć Małe i Wielkie Krążenie. W rzeczywistości wielu artystów zewnętrznych sztuk walki osiągnęło to przez zwykły trening Wai Dan, przykładowo w treningu Wai Dan Yi Jin Jing.
3. Ponieważ Małe i Wielkie Krążenie stanowią ważną część chińskiego Qigong rozwinięto wiele metod treningu. Pomimo istniejących różnic cel i teoria pozostają takie same. Moim zdaniem żadna z metod nie jest lepsza od innych. Najważniejszym czynnikiem w treningu uwieńczonym sukcesem jest to, w jakim stopniu ćwiczący rozumie teorię treningu i jak dużo jest w stanie ćwiczyć.
4. Małe i Wielkie Krążenie uważa się za korzeń wewnętrznej Qi, potrzebnej w treningu Nei Zhuang Yi Jin Jing. Wielu praktyków Qigong uważa, że tylko dzięki treningowi Nei Dan Małego i Wielkiego Krążenia można osiągnąć wyższe poziomy rozwoju i rozbudować solidne podstawy dla wewnętrznej Qi. Aby tego dokonać konieczne jest wyregulowanie ciała, oddechu, umysłu, Qi i Shen.
Przytoczona tutaj pieśń o Małym i Wielkim Krążeniu zwana jest również Przekazywanym Ustnie Sekretem Nei Zhuang. Niekiedy mówią o niej "Ban Ci Mi Di" od imienia mnicha, który jest jej autorem.
Pieśń o Przeniesieniu Niebiańskiego Krążenia
Yi Jin Jing to sekret treningu Qi. (Pozwólcie mi) jasno to przedstawić i opowiedzieć w szczegółach. Patriarcha przekazał nam tę metodę wzmacniania ciała. Przed północą i po południu, nie powinieneś się pomylić. Ustabilizuj swoją Qi i skondensuj Shen, aby ujarzmić emocjonalny umysł małpy. Usiądź z połączonymi rękami i ze skrzyżowanymi nogami. Rozpoznaj pierwotne źródło przedurodzeniowego Taiji Miejsce to jest sposobem na ożywienie dala.
Niebiańskie krążenie oznacza ogólnie biorąc Małe Krążenie. Określenie "patriarcha" odnosi siq do Da Mo. Ten fragment pieśni głosi, że Małe Krążenie należy ćwiczyć przed północą i tuż po południu. Wierzy się, że przed północą ciało osiąga ekstremalną Yin, więc jeśli medytujesz będziesz mógł zachować swoją Qi i uchronić ciało przed staniem się zbyt Yin (niedobór). To powinno wygładzić przejście ciała z Yin na Yang o północy. Kiedy medytujesz tuż po południu, twoje ciało przechodzi przez stan ekstremalnego Yang. Medytując w tym czasie będziesz mógł ochłodzić Ognistą Qi szybciej niż zwykle. Zapobiegnie to stawaniu się ciała zbyt Yang. Jednym z głównych celów treningu Qigong jest wyregulowanie Wodnej i Ognistej Qi oraz zachowanie równowagi Yin i Yang w ciele na tyle na ile jest to możliwe. Dwa wspomniane okresy są ku temu najlepsze.
Kiedy ćwiczysz powinieneś kondensować swój Shen tak, aby mógł kontrolować umysł emocjonalny, często przyrównywany do małpy, która dziko goni wkoło. Prawidłową pozycją dla tego ćwiczenia jest siedzenie ze skrzyżowanymi nogami i rękoma złączonymi, jedna w drugiej na wysokości podbrzusza. Dolny Dan Tian jest głównym źródłem życia oraz pierwotnym początkiem Taiji (wzajemnego oddziaływania Yin i Yang). Tam rozpoczyna się dzieło odmładzania twego ciała.
Zamknij oczy i wyreguluj oddech, miliony powiązań znika. Odchodzą wszelkie myśli i należysz (już) do czystej krainy. Qiprzenika niebiosa i dociera do chlodnej ziemi. Nie jest ważne, że (duch) wchodzi i wychodzi wraz z oddechem. Ocean Qi przetacza się tysiącem fal. Ta Kan Wody (Wodna Qi)jest w stanie przedostać się i pójść na Północ. Rzeka może zmienić swój bieg, kierując się w górę, do Kun Lun. Biala chmura zmierza w kierunku glowy, skraplając się w slodki deszcz.
Podczas treningu musisz zamknąć oczy aby uniknąć rozpraszania wywołanego przez świat zewnętrzny, oraz wyregulować oddech. W tym przypadku miliony myśli, które łączą cię ze światem zewnętrznym stanie się puste a twój umysł zostanie skierowany ku stanowi wyciszenia i spokoju, zwanemu "czystą ziemią". Kiedy zdołasz osiągnąć ten stan, twoja Qi będzie mogła dosięgnąć nieba (twojej głowy) i chłodnej ziemi (dolna części brzucha). Poprzez oddychanie twój Shen będzie mógł swobodnie opuszczać i wchodzić w twe ciało. Gdy potrafisz użyć Shen do zarządzania Qi, wówczas Qi może być tak silna jak tysiące przetaczających się fal. Kan jest jednym z ośmiu trygramów w Ba Kua i reprezentuje Wodę. Kiedy kończysz Małe Krążenie, wykorzystujesz WodnąQi wytwo-rzonąw Dolnym Dan Tian do pożywiania głowy. Kun Lun jest jedną z najwyższych gór w Chinach, a tutaj odnosi się do wierzchołka ciała: czyli do głowy lub mózgu. Kiedy Wodna Qi zostanie pokierowana do mózgu w celu dokarmienia odnosi się wrażenie jakby góra Kun Lun została pokryta wodą, tworząc chmury i rosę.
Otwierają się natychmiast trzy bramy na plecach. Złote światło rozbłyskuje we wrotach życia i śmierci. Qi musi być przenoszona w dużych ilościach, krążąc aż do szczytu. (Wówczas będziesz mógł) połączyć się z niebem i poprowadzić ją z powrotem do doliny Shen. Pożądane jest w tym czasie podnoszenie i opuszczanie Ognia i Wody. Biały Tygrys jest uwięziony w jaskini zielonego smoka. (Kiedy) spotkają się tygrys i smok, uniesione zostaną Shen i Qi. Raz jeszcze przenieś sześć-sześć trzydzieści sześć. O trzydzieści sześć wiedzą tylko nieliczni. Cudownym kluczem są bez wątpienia Kan i Li. Odwróć, dopasuj i połącz (je), cudowność sięgnie rdzenia tajemnicy. (Kiedy) pojawia się jest twarde jak stal, (gdy) odchodzi, jest miękkie jak bawełna.
Kiedy ćwiczysz Małe Krążenie, można wyróżnić trzy bramy (lub punkty), w których przepływ Qi ulega zastojowi. Aby wypełnić Naczynie Poczęcia oraz Naczynie Zarządzające energią Qi i gładko ją rozprowadzać musisz najpierw otworzyć te trzy bramy. Szczegółowo zostanie to omówione później. Kiedy już są one otwarte, wchodzisz na ścieżkę, która oddala cię od śmierci. Ukończyłeś wówczas pierwszy etap treningu nastawionego na nieśmiertelność.
W treningu medytacji siedzącej, kiedy jesteś w stanie poprowadzić Qi w górę, aby pożywiała mózg nagle doświadczysz "świecenia" w mózgu. Może to być spowodowane nadwyżką Qi energetyzującą nieaktywne do tej pory komórki mózgu. Twój umysł postrzega to jako światło (złote światło). Kiedy potrafisz wyczuć to światło twój mózg zostaje silnie naenergetyzowany. Możesz teraz poprowadzić tę Qi do Shen w "dolinie Shen", celem uniesienia ducha. Ponieważ wierzy się, że Shen stanowi pierwotne źródło życia, utarło się powiedzenie, że oto "powracasz" do doliny Shen.
W Qigong Shen jest uważany za rezydenta Górnego Dan Tian ("trzecie oko") znajdującym się na czole. Określenie "dolina Shen" posiada dwa znaczenia. Po pierwsze, fizycznie, Górny Dan Tian położony jest u ujścia szczeliny ukształtowanej przez dwie półkule mózgowe (rys. 6-24). Niektórzy praktycy Qigong uważają, że Shen w Górnym Dan Tian może wyczuwać zjawiska nadnaturalne z uwagi na strukturę mózgu. Górny Dan Tian jest położony w swoistej "dolinie", która może odbierać (wchodzić w rezonans) rozmaitego rodzaju energie. Po drugie, kiedy znajdujesz się w stanie medytacji, odczuwasz jakby Shen zamieszkiwał głęboko w dolinie, rozciągającej się w przód dalej niż jesteś to w stanie sobie wyobrazić.

Rys. 6-24 Shen Gu
Dolina Ducha i mózg
Kiedy osiągnąłeś etap postrzegania światła będziesz mógł kontrolować równowagę Ognia i Wody. Biały tygrys odnosi się do Yang twego ciała, podczas gdy zielony smok dotyczy aspektu Yin. Kiedy Yin i Yang spotykają się i współdziałają ze sobą, Shen i Qi zostają uniesione. Należy ćwiczyć to wzajemne oddziaływanie Yin (Kan) i Yang (Li) (świecenie) trzydzieści sześć razy ilekroć tylko medytujesz. To stanowi klucz do treningu ("sześć-sześć, trzydzieści sześć" to melodyjny sposób wyrażania pojęcia "trzydzieści sześć".). Tygrys zamknięty w jaskini smoka daje do zrozumienia, że Yang jest prowadzony na spotkanie z Yin w siedzibie Yin.
Da Mo przekazał nam zioło kultywacji ciała; od szczytu Ni Wan po dno Yongquan. (Kiedy) Qi dociera do pępka, wzbija się w górę Biały Żuraw. Odwracając ten obraz, gdy na początku treningu siedzisz ze skrzyżowanymi nogami, przenosisz (Qi), prowadzisz normalne życie, siedzisz i kładziesz się, musisz pamiętać, że Jing powinna być obfita a Shen kompletny, Qi będzie naturalnie krążyć (gładko) wkoło. Shen i Qi jest mnóstwo, żar nigdy nie gaśnie. Jakże różni się to od innych styli Jeśli ktoś docenia te informacje, (będzie w stanie) upodobnić się do bryły złota, stanie się twardy niczym stal. W każdym ruchu, przy każdym kroku należy zachować czujność. Oto prawdziwy sekret przekazany ustnie przez nieśmiertelnego wróżbitę. Trzeba dobrze zapamiętać Yi Jin Jing i ćwiczyć swe ciało jak niehartowaną stal. Tytko wtedy będziesz mógł wzlecieć w swym ciele ku bramom złotego pałacu.
Ni Wan to popularne określenie mózgu wśród chińskich praktyków Qigong. Yongquan to punkty na spodniej powierzchni stóp. Poprzez trening Qigong Da Mo można rozbudować zioło (Qi) w ciele od głowy aż po podeszwy stóp. Kiedy Qi jest ćwiczona w Dolnym Dan Tian w okolicy pępka, Biały Żuraw może zabrać cię do świętego miasta. Kiedy dana osoba osiągnęła oświecenie lub Naturę Buddy jej duch może oddzielić się od ciała i swobodnie odlecieć niczym żuraw. W Chinach, kiedy ktoś umiera, mówimy "Jia He Xi Gui", co oznacza "dosiąść żurawia by powrócić na Zachód". Zachód to Indie, uważane za siedzibę wszystkich buddów. Chodzi o to, że po śmierci duch zmarłego kieruje się do świętego miejsca (zachodniego nieba).
Kiedy jesteś początkującym i wciąż "odwracasz obraz" (patrzysz w głąb aby siebie zrozumieć) podczas medytacji lub wykonywania swych codziennych obowiązków, powinieneś pamiętać o zachowywaniu Jing oraz utrzymywaniu jej obfitą i silną. Musisz także zwracać uwagę na podniesienie Shen na wyższy poziom, a wówczas twoja Qi będzie w naturalny sposób krążyć gładko i swobodnie w twoim ciele.
1. Małe Krążenie
Małe Krążenie zwykle osiąga się poprzez medytację Nei Dan w pozycji siedzącej. Istnieją wszakże techniki Wai Dan, które można stosować dla uzupełnienia treningu Małego Krążenia. Trening Wai Dan Małego Krążenia zazwyczaj wykonywany był przez praktyków zewnętrznych sztuk walki Shaolin, którzy kładli nacisk na trening Wai Dan przez pierwsze kilka lat praktyki.
Trening Małego Krążenia posiada dwa istotne cele. Pierwszym jest wypełnienie w Qi Naczynia Zarządzającego i Naczynia Poczęcia. Drugim zapewnienie gładkiego krążenia Qi w tych naczyniach
Wyjaśniliśmy wcześniej, że w ciele ludzkim istnieje osiem naczyń, które zachowują się jak zbiorniki Qi, służące regulacji poziomu Qi w dwunastu głównych kanałach. Wśród tych ośmiu naczyń Naczynie Poczęcia odpowiada za sześć kanałów Yin, podczas gdy Naczynie Zarządzające kontroluje sześć kanałów Yang. Aby skutecznie wyregulować Qi w dwunastu głównych kanałach, Qi w naczyniach musi być obfita i krążyć w nich gładko. Jeśli pojawi się jakikolwiek zastój w przepływie Qi nie będą one w stanie skutecznie regulować Qi w kanałach, a organy nie będą mogły normalnie funkcjonować.
Wynika z tego, że Małe Krążenie to pierwszy krok w praktyce Nei Dan Qigong. Małe Krążenie pomaga rozbudowywać solidne podstawy dla dalszych praktyk Nei Dan takich jak Wielkie Krążenie oraz trening Xi Sui Jing Qigong.
Trening Małego Krążenia:
Aby osiągnąć głęboki poziom w medytacji Nei Dan należy wziąć pod uwagę, że istnieje pięć istotnych punktów, których należy przestrzegać: regulacja ciała, regulacja oddechu, regulacja umysłu, regulacja Qi i regulacja Shen. Potrzebna jest także wiedza na temat położenia Dan Tian, oraz roli jaką odgrywają Naczynie Poczęcia i Naczynie Zarządzające w praktyce Qigong. Zostało to szczegółowo omówione w pierwszej książce na temat Qigong Korzeń Chińskiego Qigong. Zaleca się uprzednie wnikliwe przestudiowanie tamtej książki przed rozpoczęciem ćwiczeń opisanych w tej książce. Ponieważ Małe Krążenie Nei Dan zostało omówione dokładnie we wcześniejszej książce YMAA pt. Qigong
Zdrowie i Sztuki Walki, dokonamy tutaj tylko krótkiego ich podsumowania.
A. Ćwiczenia brzuszne:
Trening Małego Krążenia zaczyna się od rozbudowania Qi w Dolnym Dan Tian poprzez ćwiczenia brzuszne. Po pierwsze, trzeba ponownie odzyskać kontrolę nad mięśniami brzucha, tak by móc je rozszerzać i wycofywać w koordynacji z oddychaniem. Ćwiczenie to nazywa się Fan Tong (powrót do dzieciństwa). Od urodzenia do około ósmego roku życia dziecka, jego oddech naturalnie skoordynowany jest z ruchami mięśni brzucha. Ruchy te niezbędne są dla pobierania pokarmu przez pępowinę, gdy dziecko znajduje się jeszcze w łonie matki. Jednak po urodzeniu, pokarm przyjmowany jest przez usta, a powietrze przez nos, tak więc ruchy brzucha stopniowo zanikają. Dorośli nie poruszają brzuchem w czasie oddechu. Ćwiczenie "powrót do dzieciństwa" pomaga ponownie oddychać w ten sposób.
Gdy odzyskasz już kontrolę nad mięśniami brzucha i kontynuujesz ćwiczenie,
poczujesz że brzuch zaczyna się rozgrzewać. Oznacza to gromadzenie
się Qi i nazywa się Qi Huo co znaczy "wzniecanie ognia". Ćwiczenie to
prowadzi Qi zamienioną z Pierwotnej Esencji w nerkach do Dolnego Dan Tian.
Im więcej ćwiczysz, tym będzie to łatwiejsze i będziesz w stanie głębiej
się rozluźnić i wyczuć Qi.
B. Oddychanie:
Oddychanie uważa się w Qigong za "strategię". W treningu Małego Krążenia możesz
zastosować metodę zarówno buddyjską jak i daoistyczną. Buddyjskie oddychanie
nazywa się "Zheng Hu Xi" (normalne oddychanie), natomiast daoistyczne
zwane jest "Fan Hu Xi" lub "Ni Hu Xi" (odwrotne oddychanie). W buddyjskim
oddychaniu, brzuch rozszerza się w czasie wdechu i kurczy podczas wydechu.
W oddychaniu daoistycznym jest dokładnie na odwrót (rys. 6-25).

Rys. 6-25 Daoistyczne i buddyjskie metody oddychania
Ogólnie rzecz biorąc, oddychanie buddyjskie jest bardziej rozluźnione niż daoistycz-ne. Chociaż oddychanie daoistyczne powoduje większe napięcie i jest trudniejsze w treningu, to jednak jest skuteczniejsze w rozszerzaniu Ochronnej Qi oraz zastosowaniach bojowych. Stanie się to jasne, gdy zwrócimy uwagę na codzienne ruchy jakie wykonuje brzuch. Zwykle, gdy jesteśmy rozluźnieni i nie wykonujemy żadnej ciężkiej pracy, używamy oddychania buddyjskiego. Jednak gdy wykonujemy czynność wymagającą dużego wysiłku, na przykład pchanie samochodu lub podnoszenie czegoś ciężkiego, zauważymy, że brzuch napina się i rozszerza w trakcie wysiłku (co jest oddechem daoistycznym).
Spróbuj zrobić prosty eksperyment. Połóż jedną rękę na brzuchu i trzymaj drugą przed sobą. Zrób wydech i wyobraź sobie, że pchasz coś bardzo ciężkiego (robisz wydech, ponieważ wydech jest Yang, co umożliwia manifestowanie siły na zewnątrz). Kiedy to zrobisz, zauważysz, że twój brzuch rozszerza się podczas wydechu. W ten sposób Qi zostaje zrównoważona w Qigong: kiedy jeden strumień Qi kieruje się na zewnątrz, drugi kierowany jest do środka, do Dan Tian. Ludzie podnoszący ciężary często zakładają szeroki pas, kiedy pracują nad wzmocnieniem równowagi Qi w rejonie brzucha. Umożliwia to podniesienie większych ciężarów.
Jak widać zarówno buddyjska jak i daoistyczna technika oddychania są całkowicie naturalne i od okoliczności zależy, której się używa. Buddyjskie oddychanie jest bardziej rozluźnione i mniej agresywne, podczas gdy oddychanie daoistyczne jest bardziej ekspresyjne i napastliwe w demonstrowaniu mocy Qi. Sugeruje się aby początkujący rozpoczęli od oddychania buddyjskiego. Po opanowaniu go i jakimś czasie praktyki powinni przejść do ćwiczenia oddychania daoistycznego. Nie ma tu żadnej sprzeczności. Po pewnym czasie zauważysz, że z łatwością możesz dowolnie zmieniać metodę.
C. Koordynacja Huiyin i odbytu:
Po okresie około 3-5 tygodni praktyki ćwiczeń brzusznych poczujesz, że brzuch rozgrzewa się za każdym razem gdy trenujesz. Jeśli ćwiczysz dalej, brzuch zacznie się trząść i drżeć. Oznacza to, że Qi zgromadzona w Dan Tian jest bliska wylania się. W tym czasie powinieneś zacząć koordynować oddech z ruchami Huiyin (dosłownie "Spotkanie Yin") i odbytu w celu doprowadzenia Qi do kości ogonowej (punktu Weilu).
Technika jest bardzo prosta. Używając metody buddyjskiej, podczas wdechu rozszerz Huiyin i odbyt, podczas wydechu delikatnie zaciśnij. Jeśli używasz metody daoistycznej, ruchy Huiyin i odbytu są odwrócone: w czasie wdechu zwierasz je delikatnie, natomiast podczas wydechu rozszerzasz. Zwieranie i rozszerzanie odbytu i Huiyin powoduje ich unoszenie i opuszczanie. Praktyka ta nazywa się "Song Gang" i "Bi Gang" (rozluźnij odbyt i zamknij odbyt). Wykonując ruchy Huiyin i odbytu, musisz być bardzo rozluźniony i delikatny oraz unikać napięcia. Jeśli je napniesz, Qi zacznie tam zalegać i nie będzie mogła swobodnie i gładko krążyć.
Trik zwierania i rozluźniania Huiyin i odbytu jest krytycznie ważny w Qigong Nei Dan. Jest to podstawowy klucz do zmiany ciała z Yin na Yang i z Yang na Yin. W dolnej części tułowia znajduje się punkt, gdzie spotykają się Naczynie Zarządzające (Yang) z Naczyniem Poczęcia (Yin). Prawidłowa praca Huiyin i odbytu jest również kluczem do otwarcia pierwszej spośród trzech bram, do omówienia których teraz przejdziemy.
D. Trzy Bramy:
Trzy bramy w chińskiej medytacji noszą nazwę "San Guan".
Istnieją trzy miejsca na drodze Małego Krążenia, gdzie Qi zwykle ulega zastojowi. Zanim Qi będzie mogła gładko krążyć i wypełnić Naczynia Zarządzające i Poczęcia, trzeba otworzyć te trzy bramy. Są to:
a. Kość ogonowa (Weilu w Qigong i Changqiang w akupunkturze):
Z powodu cienkiej warstwy mięśni na kości ogonowej, naczynie Qi jest tam wąskie i łatwo może ulec zatkaniu. Gdy zgromadzisz już dużą ilość Qi w Dolnym Dan Tian i jesteś gotów do rozpoczęcia krążenia, kość ogonowa musi być otwarta, w przeciwnym wypadku Qi może wpłynąć do nóg. Z powodu braku doświadczenia możesz nie wiedzieć, jak wprowadzić ją z powrotem na jej prawidłową ścieżkę. Jeśli Qi ulegnie zastojowi w nogach, może je sparaliżować lub wywołać inne problemy. Można temu zapobiec siadając do medytacji ze skrzyżowanymi nogami, co powoduje zawężenie ścieżki Qi z Dan Tian do nóg i nie dopuści do jej przemieszczania się w dół.
Aby zapobiec tego rodzaju problemom, musisz poznać jeden bardzo ważny trik zwany "Yi Yi Yin Qi" co oznacza "użyj Yi do prowadzenia Qi". Zwróć uwagę na słowo PROWADZENIA. Qi zachowuje się jak woda
da sieją prowadzić, lecz nie można jej pchać. Im mocniej próbujesz pchać Qi, tym bardziej się napinasz i tym gorsze jest krążenie Qi. Dlatego cała sztuka polega ma tym, by ZAWSZE UMIESZCZAĆ YI PRZED QI. Jeśli uchwycisz ten trik, zauważysz że Qi może przejść przez kość ogonową w ciągu kilku dni.
Ponieważ po bokach Naczynia Zarządzającego znajdują się dwie duże partie mięśni, będą one energetyzowane za każdym razem, gdy będzie tamtędy przepływać większa ilość Qi. Można odczuć, że obszar ten rozgrzewa się i lekko napina, czasem może to być również uczucie delikatnego odrętwienia. Wszystko to są oznaki, że Qi została przeprowadzona przez ten punkt.
b. Ściśnięcie kręgosłupa (Jiaji w Qigong, Mingmen w sztukach walki i Lingtai w akupunkturze) :
Brama Jiaji mieści się pomiędzy szóstym a siódmym kręgiem piersiowym, z tyłu za sercem. Jeśli punkt Jiaji jest zablokowany a Qi dopływa do tego miejsca, część Qi może wpłynąć do serca i przeciążyć je. Powoduje to zwykle przyspieszone bicie serca. Jeśli przestraszysz się i zwrócisz uwagę na serce, doprowadzisz tam w ten sposób więcej Qi, co pogorszy jeszcze sytuację mogąc w konsekwencji doprowadzić do ataku serca.
Trikiem na przeprowadzenie Qi przez ten punkt jest NIE koncentrowanie się na sercu, chociaż powinno się być świadomym, co się z nim dzieje. Zamiast tego, umieść swój Yi kilka cali powyżej Jiaji. Ponieważ Qi podąża za Yi, przepłynie ona w górę bez większego wysiłku.
Bardzo łatwo można określić, czy Qi przepłynęła przez kość ogonową i kark, gdyż wywołuje to odrętwienie lub napięcie mięśni i ciepło.
c. Jadeitowa Poduszka (Yuzhen w Qigong i Fengfu w akupunkturze):
Punkt Jadeitowej Poduszki jest ostatnią bramą do otwarcia. Jego nazwa pochodzi od tego, że gdy śpimy, opieramy w tym miejscu głowę na poduszce, które w dawnych czasach Chińczycy lubili wykonywać z jadeitu. W miejscu tym nie ma zbyt wielu mięśni, tak że ścieżka Naczynia Zarządzającego jest wąska i łatwo ulega zaciśnięciu. Brak mięśni powoduje inny problem. Z powodu dużej ilości mięśni naokoło kręgosłupa na plecach, bardzo łatwo jest wyczuć, w którym miejscu znajduje się Qi. Jednak od Jadeitowej Poduszki w górę głowy mięśni jest bardzo mało i dlatego trudno ocenić co się z nią dzieje. Szczególnie wprawia to z zakłopotanie początkujących, lecz jeśli uspokoisz się i postępujesz ostrożnie, wkrótce nauczysz się, jak rozpoznać tą nową sytuację. Gdy Qi przechodzi przez punkt Jadeitowej Poduszki, niektórzy ludzie czują, jakby im chodziły po głowie mrówki. Inni odczuwają oszołomienie lub swędzenie.
Bądź bardzo sumienny, gdy Qi przechodzi przez ten obszar. Jeśli nie poprowadzisz jej właściwą ścieżką, może ona ulec rozprzestrzenieniu się po całej głowie. Gdy Qi nie trzyma się blisko powierzchni głowy, może przedostać się do mózgu i oddziaływać na proces myślenia. Mówi się, że czasem może ona również spowodować trwałe uszkodzenie mózgu.
E. Oddychanie i krążenie Qi:
W Qigong oddech uważa się za strategię. Mimo, że istnieje tylko jeden cel, to strategii może być wiele. Podobnie jak podczas gry w szachy. Obydwaj przeciwnicy mają ten sam cel, zaszachować króla przeciwnika, jednak można tego dokonać na wiele sposobów. W chińskim Qigong rozwinięto co najmniej 13 różnych strategii, czy też metod treningu oddechu. Trudno powiedzieć, która z nich jest najlepsza. Zależy to od indywidualnego zrozumienia, głębi praktyki Qigong oraz celu treningu.
Wykorzystując oddech do prowadzenia Qi, powinno się zawsze zwracać uwagę na kilka punktów. Po pierwsze, czubek języka powinien dotykać górnego podniebienia. Łączy to Naczynia Yin (Poczęcia) i Yang (Zarządzające). Proces ten nazywamy "Da Qiao" czyli "budowanie mostu". Pozwala to na zachowanie gładkiego krążenia Qi pomiędzy naczyniami Yin i Yang. Taka pozycja języka powoduje również wydzielanie się śliny, co utrzymuje gardło wilgotnym podczas medytacji. Miejsce pod językiem, gdzie wydziela się ślina zwane jest Tian Chi (Niebiański Staw).
Następną sprawą, na którą należy zwrócić uwagę jest siła Yi oraz to, na ile skutecznie może on prowadzić Qi. Trzecią rzeczą jest to, na ile Shen jest w stanie podążać za strategią oddychania. Mówi się: "Shen Xi Xiang Yi", czyli "duch i oddech wzajemnie na sobie polegają". Dopóki Qi jest sprawnie prowadzona, Shen wysoko uniesiony, ciało zrelaksowane a umysł spokojny, strategia oddechu jest efektywna.
Chciałbym polecić kilka strategii oddechowych, które zwykle wykorzystuje się do prowadzenia Qi w treningu Małego Krążenia.
a. Strategia oddechu daoistycznego:
Jak wcześniej wspomniano, daoiści stosują oddychanie odwrotne, wycofując brzuch w czasie wdechu i rozszerzając na wydechu. Ten typ oddychania odzwierciedla rozszerzanie się i wycofywanie Qi. W trakcie wydechu możliwe jest rozszerzenie Qi do skóry, kończyn czy nawet poza ciało, natomiast na wdechu można wprowadzić Qi do szpiku kości. Oddychanie odwrotne jest naturalnym sposobem oddychania ciała gdy zachodzi potrzeba wyprowadzenia siły na zewnątrz. Strategię tą wykorzystują w dużej mierze praktycy sztuk walki. Niedogodnością odwrotnego oddychania jest to, że sprawia ono dużo trudności początkującym. Nieprawidłowa praktyka powoduje uczucie napięcia w brzuchu oraz ucisk w splocie słonecznym. Bardzo silnie oddziaływuje to na krążenie Qi. Aby tego uniknąć, zaleca się początkującym w Qigong rozpoczęcie treningu od oddechu buddyjskiego. Dopiero gdy stanie się on naturalny, łatwy i wygodny, można przejść na daoistyczny oddech odwrotny.
Istnieją dwie popularne metody zastosowania oddechu daoistycznego do
prowadzenia Qi w Małym Krążeniu. Jedna z dwoma cyklami oddechowymi, a
druga z jednym cyklem oddechowym na jeden pełny obieg Qi.
I. Cykl dwóch oddechów (rys. 6-26):
Podczas pierwszego wdechu skieruj Qi do Dolnego Dan Tian; podczas wydechu poprowadź
Qi z Dolnego Dan Tian do kości ogonowej. Ponowny wdech, poprowadź Qi z
kości ogonowej w górę wzdłuż kręgosłupa do poziomu barków i na wydechu
do głowy i do nosa, gdzie kończy się cykl.

Rys. 6-26 Daoistyczny cykl dwóch oddechów
ii. Cykl jednego oddechu (rys. 6-27): Podczas wdechu poprowadź Qi z kości ogonowej do nosa, a na wydechu z nosa do
kości ogonowej, gdzie kończy się cykl.

Rys. 6-27 Daoistyczny cykl jednego oddechu
b. Strategia oddechu buddyjskiego:
Buddyści zwykle stosują cykl jednego oddechu, lecz to nie oznacza, że nie można użyć cyklu dwóch oddechów. Dopóki przestrzegasz zasad, możesz sam rozwinąć wiele strategii oddechowych.
I. Cykl jednego oddechu (rys. 6-28):
Na wdechu umysł prowadzi Qi z nosa do kości ogonowej; na wydechu z kości ogonowej do nosa, kończąc cykl.

Rys. 6-28 Byddyjski cykl jednego oddechu
F. Kiedy ćwiczyć:
Zgodnie z dokumentami, są trzy pory w ciągu dnia najlepsze na praktykę; przed północą, o świcie i po południu (między godziną 13 i 14). Jeśli nie możesz medytować trzy razy dziennie, wybierz medytację rano i wieczorem, pomijając popołudniową.
G. Postawa do ćwiczenia:
Zaleca się, aby ćwicząc rano i po południu, twarz zwrócić w kierunku wschodnim w celu pobierania energii ze Słońca oraz zgrania się z kierunkiem obrotu Ziemi. Wieczorem twarz powinna być skierowana na południe, zgodnie z liniami ziemskiego pola magnetycznego.
Podczas medytacji należy siedzieć ze skrzyżowanymi nogami na materacu lub poduszce o grubości około trzech cali. Język dotyka górnego podniebienia dla połączenia naczyń Yin i Yang.
Po otwarciu Trzech Bram i doprowadzeniu Qi do gładkiego krążenia w Naczyniu Poczęcia i Zarządzającym, powinieneś kontynuować praktykę w celu rozbudowania oraz zmagazynowania jej w tych dwóch zbiornikach. Otwarcie bram może zająć tylko kilka miesięcy, lecz podniesienie Qi do obfitego poziomu zabiera wiele lat ciągłej praktyki. Osiągnąwszy ten poziom, im więcej się ćwiczy, tym więcej można zgromadzić Qi. Pamiętaj: OBFITY ZAPAS QI JEST PODSTAWĄ ZACHOWANIA ZDROWIA I DALSZEGO TRENINGU OJGONG. Jest to również niezbędne dla rozwinięcia Wielkiego Krążenia, które omówimy w dalszej kolejności.
2. Wielkie Krążenie
Trening Wielkiego Krążenia może być albo Nei Dan albo Wai Dan. W treningu Nei Dan Wielkiego Krążenia Qi jest rozbudowywana w ciele i rozciągana do kończyn i skóry. Robi się to zazwyczaj za pomocą medytacji siedzącej.
W Wai Dan Wielkiego Krążenia, Qi rozbudowujemy najpierw lokalnie w kończynach, dzięki specjalnym ćwiczeniom. Wymaga to z reguły napinania mięśni i ścięgien. Następnie ta lokalna Qi łączy się z wewnętrzną Qi ciała kończąc Wielkie Krążenie.
Trzecią metodą, najskuteczniejszą w rozwijaniu Wielkiego Krążenia jest połączenie Nei Dan i Wai Dan. W tej metodzie, podczas wykonywania ćwiczeń Wai Dan umysł prowadzi Qi z brzucha do kończyn. Mięśnie i ścięgna muszą być maksymalnie rozluźnione, aby Qi mogła gładko płynąć z centrum do kończyn. Wiele wewnętrznych stylów walki korzysta z tej kombinowanej metody celem ukończenia Wielkiego Krążenia.
A. Wielkie Krążenie Nei Dan
a. Oddychanie Pięcioma Bramami:
Pierwszym krokiem w treningu Nei Dan Wielkiego Krążenia jest nauczenie się w jaki sposób przeprowadzić oddychanie Qi pięcioma bramami. Tymi bramami są głowa (wraz z Górnym Dan Tian i Baihui, Gv-20), dwa punkty Laogong w środkach dłoni oraz dwa punkty Yongquan na podeszwach stóp. W rozdziale 4-3 wprowadziliśmy pojęcie oddychania pięcioma bramami. Teraz spróbujemy wejść na głębszy poziom zrozumienia i praktyki.
Zgodnie z medycyną chińską, dwie bramy Laogong w środkach dłoni należą do kanału Osierdzia i można je wykorzystać do regulacji Ognia w sercu. Ilekroć Qi w sercu jest zbyt Yang, zostaje skierowana do Laogong i wydalona z ciała. Serce jest bardzo wrażliwym organem i poziom Qi w nim musi być prawidłowy. Jeżeli serce jest zbyt Yang, można spodziewać się ataku serca.
Podobnie jest z punktami Yongquan na podeszwach stóp. Można je wykorzystywać do regulacji kolejnego organu witalnego, Nerek. Nerki zaliczane są do Wody, a poziom Qi w nich jest również bardzo ważny z punktu widzenia zdrowia.
Ostatnia brama znajduje się na głowie. Dla początkującego w Qigong bramą tą jest Baihui na szczycie głowy. Dla zaawansowanego praktyka jest nią Górny Dan Tian. Kiedy zaawansowany praktyk Qigong używa Górnego Dan Tian do oddychania Qi mówimy o "Shen Xi" czyli "oddychaniu ducha". Powyższe pięć bram nazywane jest często "Wu Xin" co oznacza "pięć ośrodków".

Rys. 6-29 Oddychanie Pięcioma Bramami Qi
W tym ćwiczeniu, podczas wdechu prowadzi się Qi z pięciu bram (ośrodków) do Dolnego Dan Tian, natomiast w trakcie wydechu z powrotem do pięciu bram (rys. 6-29). Oczywiście sekretnym kluczem efektywnego prowadzenia Qi do środka i na zewnątrz jest koordynacja Huiyin i odbytu. Początkujący z reguły ćwiczą najpierw z dwoma punktami Laogong lub z punktami Yongquan, dopiero później łączą te techniki. Zgodnie z moim oświadczeniem daoistyczna strategia odwrotnego oddychania może pomóc wcześniej ukończyć ten trening i sprawi, ze stanie się on bardziej efektywny.
Trening można przeprowadzać w pozycji leżącej, siedzącej lub stojącej. Postawa nie jest tutaj istotna o ile ciało pozostaje zrelaksowane a Qi może być gładko prowadzona do poszczególnych bram.
b. Oddychanie Rozszerzania Ciała:
Trening rozszerzania ciała nosi również nazwę "Ti Xi" (oddychanie ciałem) lub "Fu Xi" (oddychanie skórą). Po opanowaniu sztuki oddychania pięcioma bramami trzeba nauczyć się oddychania ciałem. Trening ten uczy prowadzić Qi do wszystkich porów skóry. Kiedy tego dokonasz, będziesz mógł skutecznie prowadzić Qi celem naenergetyzowania mięśni, aby osiągnęły maksimum siły.
Ponieważ oddychanie ciałem omówiliśmy w Rozdziale 4, przypomnimy tutaj tylko założenia treningu. Wyobraź sobie, że jesteś plażową piłką. Kiedy robisz wdech, prowadzisz Qi do Dolnego Dan Tian, a przy wydechu rozciągasz Qi do powierzchni skóry tak, że czujesz się jakbyś pompował swoje ciało. Przyjęta pozycja ciała powinna być łatwa i wygodna.
c. Oddychanie Kanałami Yin i Yang:
Gdy uchwyciłeś już na czym polega sekret oddychania pięcioma bramami i oddychania ciałem powinieneś przejść do końcowego stadium oddychania Nei Dan Wielkiego Krążenia. Na tym etapie przestawiasz się również z bramy Baihui na Górny Dan Tian. Celem tego treningu jest rozwinięcie krążenia Qi w kanałach Yin i Yang z wykorzystaniem oddychania, umysłu i koordynacji Huiyin i odbytu.
W tym treningu podczas wdechu prowadzisz Qi z wewnętrznej strony kończyn (kanały
Yin) do Dolnego Dan Tian a potem w górę przez środek ciała do Górnego
Dan Tian (rys. 6-30). Jeśli zrobisz to prawidłowo poczujesz silny strumień
Qi, który zgromadzi się w Górnym Dan Tian. Potwierdzeniem poprawności
tej praktyki jest odczucie lekkiego napięcia i ciepła w Górnym Dan Tian.

Rys. 6-30 Oddychanie kanałami Yin i Yang
Kiedy robisz wydech, rozluźnij Górny Dan Tian i poprowadzi Qi w górę przez czubek głowy, a potem zewnętrzną stroną rąk i nóg. Qi przechodzi przez palce rąk i nóg do środków dłoni i stóp. Kiedy to robisz Dolny Dan Tian rozciąga się (odwrotne oddychanie) a Huiyin i odbyt są lekko rozszerzane. Poczujesz silny przepływ Qi po powierzchni pleców i po zewnętrznej stronie kończyn. Raz jeszcze postawa nie jest tak ważna o ile czujesz się rozluźniony i jest ci wygodnie.
B. Wielkie Krążenie Wai Dan Da Mo
Zestaw ćwiczeń Wielkiego Krążenia Wai Dan Da Mo Yi Jin Jing jest powszechnie znany. W późniejszym okresie stworzono wiele innych zestawów w oparciu o tą samą teorią i stosując te same formy. Zapoznamy was teraz jedynie z dwoma zestawami: Sekwencją Pięści, którą uważa się za zestaw pierwotny i Sekwencją Otwartych Dłoni, która powstała później. W tym treningu, na początku napina się niektóre partie kończyn, jednocześnie skupiając tam swój umysł. Qi stopniowo rozbudowuje się w ćwiczonym obszarze. Chociaż ćwiczenia Da Mo rozpoczynają się od napinania mięśni i ścięgien, ćwicząc przez jakiś czas powinieneś zacząć je rozluźniać. Pozwoli to Qi rozbudowywać się w kończynach, łącząc się z Qi, którą rozwinąłeś w ciele poprzez trening Małego Krążenia.
a. Sekwencja Pięści
Ten zestaw ćwiczeń był pierwotnie przeznaczony dla drugiego i trzeciego roku
treningu Yi Jin Jing. Jednakże dzięki jego skuteczności wielu ludzi ćwiczy
go dla zachowania zdrowia lub zwiększenia zapasu Qi w rękach, nie ukończywszy
nawet pierwszego roku treningu Yi Jin Jing. Później dowiesz się z harmonogramu
treningu Yi Jin Jing, że nie należy go rozpoczynać przed ukończeniem pierwszego
roku. Ćwicząc ten zestaw powinieneś płynnie przechodzić z jednej formy
w drugą, bez zatrzymywania się. Najpierw rozbudowujesz Qi w nadgarstkach,
a następnie rozprowadzasz ją partiami do dłoni, ramion i klatki piersiowej.
Jeżeli nie będziesz przestrzegał tego porządku, Qi, którą rozwinąłeś nie
będzie łącznikiem pomiędzy dłońmi i resztą ciała. Jeśli zamierzasz rozwinąć
mięśnie w rękach i barkach, przy każdym wydechu należy napiąć obszar poddawany
ćwiczeniom. Jeśli wszakże nie chcesz przetrenować i nadmiernie rozbudowywać
mięśni, powinieneś się rozluźnić i rozwijać silny Yi, który poprowadzi
Qi do obszarów trenowanych. Każdą formę trzeba powtórzyć 50 razy. Cały
zestaw zabiera ok. 90 minut. Początkujący mogą zauważyć, że czują się
oszołomieni i słabną po pięciu formach. Jeżeli dochodzi do czegoś takiego,
przerwij i odpocznij. Gdy ćwiczysz już przez pewien czas okaże się, że
będziesz mógł stopniowo zwiększać ilość form, dopóki nie ukończysz całego
treningu. Inna możliwość jest taka, że początkujący może wykonywać wszystkie
12 form, zmniejszając jednak liczbę powtórzeń. Kiedy czujesz się silniejszy,
zwiększaj liczbę powtórzeń aż do 50 razy.



Forma 1 (rys. 6-31):
Ręce opuszczone wzdłuż tułowia, dłonie skierowane wnętrzem w dół,
koniuszki palców wskazują w przód. Łokcie ugięte. Wyobraź sobie
pchanie dłońmi w dół podczas wydechu, rozluźnij się podczas wdechu.
Forma ta rozbudowuje Qi w nadgarstkach. Ćwiczący powinien odczuwać
ciepło w dłoniach i nadgarstkach po 50 powtórzeniach.


Rys. 6-31 Postawa 1 zestawu pięści




Forma 2 (rys. 6-32):
Bez zmiany pozycji ramion zaciśnij dłonie w pięści, wewnętrzną
stroną w dół, kciuki wyprostowane, skierowane do ciała. Wyobraź
sobie zaciskanie pięści i odginanie kciuków do tyłu podczas wydechu,
zrelaksuj się podczas wdechu. Nadgarstki pozostają zgięte, aby zachować
energię nagromadzoną w pierwszym ćwiczeniu.


Rys. 6-32 Postawa 2 zestawu pięści





Forma 3 (rys. 6-33):
Ponownie bez poruszania ramion zwróć pięści tak, by ich wnętrza
były skierowane do siebie. Kciuki ułóż na palcach, jak w normalnej
pięści. Wyobraź sobie zaciskanie pięści podczas wydechu, relaks
podczas wdechu. Następuje stymulacja mięśni i nerwów ramion oraz
gromadzenie się energii w tym rejonie.


Rys. 6-33 Postawa 3 zestawu pięści




Forma 4 (rys. 6-34):
Wyciągnij ręce przed siebie na wysokości ramion, dłonie wciąż zaciśnięte
w pięści, zwrócone do siebie. Wyobraź sobie zaciskanie pięści podczas
wydechu. Rozluźnij się podczas wdechu. Ćwiczenie to rozbudowuje
Qi w barkach i w rejonie klatki piersiowej.


Rys. 6-34 Postawa 4 zestawu pięści




Forma 5 (rys. 6-35):
Wyciągnij ręce w górę, dłonie skierowane do siebie, wciąż zaciśnięte
w pięści. Wyobraź sobie zaciskanie ich podczas wydechu, relaks podczas
wdechu. Wzbudza to energię w barkach, szyi i bocznych częściach
ciała.


Rys. 6-35 Postawa 5 zestawu pięści



Forma 6 (rys. 6-36):
Obniż ręce tak, że ramiona są równolegle do ziemi, łokcie zgięte
a pięści w pobliżu uszu, wnętrzem do przodu. Wyobraź sobie zaciskanie
ich podczas wydechu, relaks podczas wdechu. Wzbudza to energię w
ramionach, klatce piersiowej i bocznych częściach ciała.


Rys. 6-36 Postawa 6 zestawu pięści



Forma 7 (rys. 6-37):
Wyciągnij ręce w bok, pięści wnętrzem do przodu. Wyobraź sobie
zaciskanie ich podczas wydechu, relaks podczas wdechu. Forma ta
wzbudza energię w barkach, klatce piersiowej i plecach.


Rys. 6-37 Postawa 7 zestawu pięści



Forma 8 (rys. 6-38):
Wyciągnij ręce do przodu na wysokości ramion, dłonie skierowane
do siebie, a łokcie ugięte tak, że ręce tworzą okrąg. Wyobraź sobie
zaciskanie pięści i przepływ do nich nagromadzonej energii podczas
wydechu. Rozluźnij się podczas wdechu.


Rys. 6-38 Postawa 8 zestawu pięści



Forma 9 (rys. 6-39):
Przyciągnij pięści w kierunku ciała uginając łokcie. Pięści znajdują
się tuż przed twarzą, wnętrzem do przodu. Wyobraź sobie zaciskanie
ich podczas wydechu, relaks podczas wdechu. Ćwiczenie to jest podobne
do Formy 6, ale pięści znajdują się bliżej siebie i są zwrócone
w przód, tak więc pracują inne mięśnie. Intensyfikuje ono przepływ
energii przez ręce.


Rys. 6-39 Postawa 9 zestawu pięści



Forma 10 (rys. 6-40):
Podnieś przedramiona pionowo w górę. Pięści wnętrzem do przodu,
ramiona poziomo i skierowane na boki. Wyobraź sobie zaciskanie pięści
podczas wydechu, relaks podczas wdechu. Powoduje to krążenie energii
wzbudzonej w rejonie barków.


Rys. 6-40 Postawa 10 zestawu pięści



Forma 11 (rys. 6-41):
Utrzymując zgięte łokcie obniż pięści, póki nie znajdą się na poziomie
pępka, wnętrzem w dół. Wyobraź sobie zaciskanie pięści i przepływ
energii w rękach podczas wydechu, relaks podczas wdechu. Jest to
pierwsza forma odpoczynkowa.


Rys. 6-41 Postawa 11 zestawu pięści



Forma 12 (rys. 6-42):
Podnieś ręce przed siebie, dłonie otwarte, zwrócone do góry. Wyobraź
sobie podnoszenie ciężaru podczas wydechu. Relaks podczas wdechu.
Jest to druga forma odpoczynkowa.


Rys. 6-42 Postawa 12 zestawu pięści


Po ćwiczeniu stań chwilę z rękami opuszczonymi swobodnie po obu stronach
ciała. Oddychaj regularnie, rozluźnij się na kilka minut, czując jak energia
rozpływa się po całym ciele. Możesz także powoli się przespacerować, aż
poczujesz, że jest ci wygodnie.
b. Sekwencja Otwartych Dłoni
Chociaż Sekwencja Otwartych Dłoni uznawana jest również za fragment Yi Jin Jing została jednakże rozwinięta później, w oparciu o tą samą teorię, która obowiązuje dla Sekwencji Pięści. Uważa się, że po ukończeniu treningu Sekwencji Pięści należy kontynuować praktykę przechodząc do Sekwencji Otwartych Dłoni, ucząc się w jaki sposób prowadzić Qi poza ciało fizyczne, poprzez palce i dłonie. Krótko mówiąc Sekwencja Pięści zwiększa zapas i gromadzi Qi w ciele, podczas gdy Sekwencja Otwartych Dłoni uczy jak prowadzić tą Qi, aby połączyła się z Qi otoczenia.
Ponieważ Sekwencja Otwartych Dłoni została wyprowadzona z Sekwencji Pięści,
cała teoria treningu jak i jego zasady pozostają takie same.



Forma 1 (rys. 6-43):
Dłonie zwrócone w dół, palce skierowane na boki. Wyobraź sobie
pchanie w dół podczas wydechu, relaks podczas wdechu.


Rys. 6-43 Postawa 1 zestawu dłoni



Forma 2 (rys. 6-44):
Dłonie zwrócone w stronę ciała, palce skierowane w dół. Wyobraź
sobie pchanie dłońmi do środka w czasie wydechu, relaks podczas
wdechu.


Rys. 6-44 Postawa 2 zestawu dłoni



Forma 3 (rys. 6-45):
Ręce wyciągnięte w bok, dłonie zwrócone wnętrzem do góry. Wyobraź
sobie pchanie w górę podczas wydechu. Relaks podczas wdechu.


Rys. 6-45 Postawa 3 zestawu dłoni



Forma 4 (rys. 6-46):
Zegnij ręce i umieść dłonie przed klatką piersiową, skierowane
do siebie, palce zwrócone ku górze. Wyobraź sobie naciskanie dłoni
na siebie w trakcie wydechu, relaks podczas wdechu.


Rys. 6-46 Postawa 4 zestawu dłoni



Forma 5 (rys. 6-47):
Wyciągnij ręce w bok, dłonie na zewnątrz, palce ku górze. Wyobraź
sobie pchanie dłońmi w bok podczas wydechu, relaks podczas wdechu.


Rys. 6-47 Postawa 5 zestawu dłoni



Forma 6 (rys. 6-48):
Zegnij ręce i umieść ponownie dłonie przed klatką piersiową, palce
skierowane w górę, dłonie tym razem stykają się. Wyobraź sobie naciskanie
dłoni na siebie podczas wydechu, relaks podczas wdechu.


Rys. 6-48 Postawa 6 zestawu dłoni



Forma 7 (rys. 6-49):
Wyciągnij ręce w przód na wysokość ramion, dłonie skierowane do
przodu, palce do góry. Wyobraź sobie pchanie w przód podczas wydechu,
relaks podczas wdechu.


Rys. 6-49 Postawa 7 zestawu dłoni



Forma 8 (rys. 6-50):
Wyciągnij ręce pionowo w górę, dłonie skierowane ku górze, palce
ku sobie. Wyobraź sobie pchanie w górę podczas wydechu, relaks w
czasie wdechu.


Rys. 6-50 Postawa 8 zestawu dłoni



Forma 9 (rys. 6-51):
Obniż ręce umieszczając je przed klatką piersiową. Łokcie zgięte,
dłonie skierowane ku górze, palce ku sobie. Wyobraź sobie podnoszenie
czegoś w górę podczas wydechu, relaks podczas wdechu.


Rys. 6-51 Postawa 9 zestawu dłoni



Forma 10 (rys. 6-52):
Wyciągnij ręce w przód, dłonie skierowane ku górze, palce do przodu.
Wyobraź sobie pchanie w górę podczas wydechu, relaks podczas wdechu.


Rys. 6-52 Postawa 10 zestawu dłoni



Forma 11 (rys. 6-53):
Umieść ręce przed klatkę piersiową, dłonie zwrócone ku dołowi,
palce w jednej linii, niemalże się dotykają. Wyobraź sobie pchanie
w dół podczas wydechu, relaks podczas wdechu.


Rys. 6-53 Postawa 11 zestawu dłoni



Forma 12 (rys. 6-54):
Rozciągnij ręce na boki, łokcie zgięte, dłonie do góry i lekko
zwrócone do środka. Wyobraź sobie podnoszenie czegoś w górę i do
środka w trakcie wydechu, relaks podczas wdechu.


Rys. 6-54 Postawa 12 zestawu dłoni


Podobnie jak w przypadku Sekwencji Pięści, ukończywszy ćwiczenia stój
przez chwilę z rękami luźno opuszczonymi wzdłuż ciała. Oddychaj regularnie,
rozluźnij się na kilka minut, czując jak energia rozpływa się po całym
ciele.
Chociaż istnieje wiele innych zestawów ćwiczeń bazujących na Sekwencji Pięści Yi Jin Jing Da Mo, wiele z nich powstało wyłącznie dla celów zdrowotnych. Najpopularniejsze to zestaw ruchowy Da Mo, Da Mo Zhuang Qigong oraz Osiem Kawałków Brokatu. Da Mo Zhuang Qigong zostanie omówiony w innej książce; pozostałe dwa zostały przedstawione we wcześniejszych publikacjach YMAA. Zainteresowanych Czytelników odsyłamy do książek: Qigong
Zdrowie i Sztuki Walki oraz Osiem Kawałków Brokatu.
C. Wielkie Krążenie Poprzez Trening Mięśni
Głównym celem treningu mięśni Yi Jin Jing jest rozbudowanie mięśni. W gruncie rzeczy wiele ćwiczeń jest podobne do współczesnego treningu podnoszenia ciężarów. Zazwyczaj podczas wykonywania określonych ruchów trzymane są w rękach ciężary lub inne specjalne przyrządy. Ponieważ na rynku znajduje się wiele książek poświęconych szczegółowemu opisowi takiego treningu, nie będziemy tutaj rozwijać tegoż tematu. Aczkolwiek wykonując te ćwiczenia należy pamiętać o ćwiczeniu koncentracji i wykorzystaniu Yi w celu prowadzenia Qi do ćwiczonego obszaru. Ponadto, gdy ciało jest już w pewnym stopniu rozbudowane, należy nauczyć się sztuki rozluźniania i stopniowego zwiększania strumienia Qi w celu naenergetyzowania mięśni na wyższy poziom. Pamiętaj, że w treningu Yi Jin Jing musisz rozwijać zarówno zewnętrzne ciało fizyczne jak i wewnętrzne ciało Qi.
D. Wielkie Krążenie z Połączenia Wai Dan i Nei Dan
Istnieje wiele ćwiczeń łączących Wai Dan i Nei Dan w celu osiągnięcia Wielkiego Krążenia. Teoria jest bardzo prosta a treningu można się z łatwością nauczyć. Przedstawimy teraz kilka typowych metod treningowych. Dopóki rozumiesz teorię i zasady, możesz tworzyć inne ruchy, służące tym samym celom. Bardzo ważne jednak w treningu jest przestrzeganie zasad. Po pierwsze, podczas ruchu mięśnie i ścięgna muszą być rozluźnione. Jeśli tak nie jest, Qi nie płynie gładko z tułowia do kończyn. Po drugie, ponieważ Yi prowadzi Qi, kiedy stwarzasz nowy ruch musisz upewnić się, że ten ruch także rozwija twój Yi. Pamiętaj, tylko kiedy twój Yi jest silny, twoja Qi może być silnie prowadzona. Przykładowo, wyobraź sobie, że pchasz samochód. Zamiar popchnięcia samochodu to Yi, który może poprowadzić Qi do dłoni. Po trzecie, musisz skoordynować swój oddech, umysł i Shen. Jeśli przestrzegasz tych trzech zasad, będziesz w stanie efektywnie poprowadzić Qi do kończyn. Podamy teraz kilka przykładów pod rozwagę.
a. Pchanie do Przodu:
Zrób wdech i unieś ręce do klatki piersiowej (rys. 6-55), potem wydech i pchnij
dłońmi do przodu (rys. 6-56). Wyobraź sobie, że pchasz coś bardzo ciężkiego,
lecz zachowaj rozluźnione ciało. Kiedy robisz wdech, cofnij brzuch aby
zgromadzić Qi w Dolnym Dan Tian. Podczas wydechu wypchnij brzuch, aby
prowadzić Qi do rąk i nóg.



Rys. 6-55 Wdech, unieś ręce w górę

Rys. 6-56 Wydech, pchanie do przodu


b. Pchanie na Boki:
Zrób wdech i unieś ręce do klatki piersiowej (rys. 6-57), potem wydech i pchaj
na boki (rys. 6-58). Podczas wdechu wciągnij brzuch i gromadź Qi w Dolnym
Dan Tian. Przy wydechu wyobraź sobie, że pchasz coś, zachowując zrelaksowane
ciało. Wraz z wydechem brzuch rozciąga się i Qi jest prowadzona do kończyn.



Rys. 6-57 Wdech, unieś ręce w górę

Rys. 6-58 Wydech, pchanie na boki


c. Ściskanie Piłki:
Wyobraź sobie, że obiema rękami trzymasz piłkę. Podczas wdechu wciągnij brzuch
i odsuń ręce od siebie, jakbyś naciągał sprężynę (rys. 6-59), przy wydechu
prowadź Qi do kończyn i przyciągnij ręce tak jakbyś ściskał piłkę (rys.
6-60).



Rys. 6-59 Wdech, rozciąganie sprężyny

Rys. 6-60 Wydech, ściskanie piłki


6-7. Program treningu Yi Jin Jing
Trening Yi Jin Jing trwa zazwyczaj trzy lata. Nosi on nazwę "San Nian You Cheng" (trzy lata osiągania). Najważniejszy okres to pierwsze 100 dni. Mówi się: "Bai Ri Zhu Ji" (sto dni budowania fundamentów). W tym okresie trening musi być ciągły, należy też całkowicie zaprzestać aktywności seksualnej. Qi jest rozwijana w ciele poprzez masaż, oklepywanie, obijanie i uderzanie charakterystyczne dla treningu Wai Dan. W następnych 100 dniach, oprócz treningu Wai Dan należy także rozpocząć Nei Dan Yi Jin Jing celem rozbudowania Qi wewnątrz ciała. Kiedy ukończyłeś 300 dni treningu ciała fizycznego, powinieneś przejść do Wielkiego Krążenia oraz ćwiczeń całego ciała trwających ponad dwa lata. Starożytne teksty wskazują na to, że ukończywszy trwający 300 dni trening Yi Jin Jing, winieneś rozpocząć trening Xi Sui Jing.
W tym rozdziale przedstawimy tradycyjną procedurę treningową. Jeśli stwierdzisz,
że nie jesteś w stanie trzymać się harmonogramu treningu, powinieneś dostosować
do swoich możliwości czas trwania treningu. Pamiętaj: PRAWIDŁOWY TRENING
JEST O WIELE WAŻNIEJSZY OD TRENINGU SZYBKIEGO, LECZ NIEPRAWIDŁOWEGO.

1. Rok Pierwszy:
Plan treningu dla pierwszego roku został znaleziony w tekście Prawdziwy Manuskrypt Yi Jin Jing. Jak wieść niesie dokument ten odnaleziono ukryty w ścianie świątyni Shaolin, oryginał sporządzono w sanskrycie. Później został on przeniesiony przez mnicha z Shaolin na górę Ermei, gdzie przetłumaczył go hinduski kapłan o imieniu Ban Ci Mi Di. Tekst ten powtórnie ujrzał światło dzienne dzięki Odzianemu w Białą Szatę Podróżnikowi po Górach i Oceanach. Po wielu stuleciach przekazywania z rąk do rąk został w końcu ujawniony szerszej społeczności przez Han Fen Lou (Księgi z Wieży Zapachów). Na początku tego tekstu znajduje się kilka słów wprowadzenia, które przetłumaczyliśmy już w części pierwszej. Omawiany dokument zawiera wzmianki o teorii treningu, których fragmenty zostały przetłumaczone w części drugiej tej książki, oraz schemat ćwiczeń przewidzianych dla pierwszego roku treningu. Chociaż księga powiada, że wymagane są trzy lata treningu, niestety odnaleziono jedynie fragment dotyczący treningu pierwszego roku. Tak więc harmonogram treningu dla drugiego i trzeciego roku zostanie podany w oparciu o moje osobiste zrozumienie teorii i zasad treningowych. Poza tym będę się odwoływał do wielu innych źródeł.
Oryginalny tekst opisuje następnie Xi Sui Jing Qigong. Fragment przetłumaczony w części trzeciej niniejszej książki także pochodzi z tego tekstu.
Kilka dostępnych mi dokumentów zawiera przepisy ziołowe dla pierwszego roku treningu Małego Krążenia, oraz drugiego i trzeciego roku treningu Wielkiego Krążenia Yi Jin Jing. Ponieważ nie miałem okazji zapoznać się. z działaniem tych ziół, nie jestem w stanie zaproponować, który z podanych przepisów jest najlepszy. Wierzę, że każdy z nich jest skuteczny, albowiem stosowano je przez ostatnie tysiąc lat. Szczegółowy wykaz przepisów ziołowych znajduje się w Dodatku A.
A. Od Pierwszego d Czwartego
a. Pierwsze 30 dni (Gong Masażu):
Kiedy rozpoczynasz masaż, wybierz młodych chłopców, niech po kolei zrobią ci masaż. Pierwszy (powód) jest (taki, że) siła jest słabsza, masaż i pchanie nie będą za silne. Kolejny (powód) jest (taki, że) młoda krew i Qi są silne i obfite.
Ponieważ każdy trening zajmuje co najmniej 90 minut, będziesz potrzebował kilku chłopców do masażu. Kiedy jeden się zmęczy, kolej na drugiego. Siła dziecka nie jest zbyt duża, lecz jego Qi i krew są silne i obfite, więc można wykorzystać ich Qi do pożywiania siebie, co czyni trening bardziej efektywnym.
Przed masażem weź pastylkę ziołową. Kiedy zioło się rozpuści, rozpocznij masaż. Masaż i działanie ziół użyte jednocześnie, (jesteś) wówczas w stanie osiągnąć cudowne rezultaty.
Przed masażem należy wziąć pigułkę ziołową. Pigułka ziołowa ma na celu podniesienie poziomu wewnętrznej Qi w ciele oraz umożliwia łatwiejsze rozbudowanie Nei Zhuang (wewnętrznej siły). Szczegółowa recepta pozwalająca sporządzić taką pastylkę jest podana w Dodatku A.
Podczas masażu zdejmij górną część ubrania i połóż się na plecach. Pod sercem i powyżej pępka, odpowiednio usytuuj swoje centrum. Naciśnij dłonią i rozpocznij masaż od prawej do lewej. Masuj powoli tam i z powrotem, (najlepiej) jednostajnie. Nie za lekko, (nie) odrywaj ręki. Nie za ciężko, aby nie naruszyć kości. Nie masuj chaotycznie, bez ładu i składu. Oto prawidłowa metoda.
Ważne jest aby zachować swe "centrum" pod splotem słonecznym i powyżej pępka. Pamiętaj, że celem masażu jest najpierw usunięcie tłuszczu nagromadzonego w powięzi, a następnie rozluźnienie i na koniec uniesienie powięzi. Ponieważ w obszarze twojego centrum znajduje się wiele warstw powięzi, musisz zacząć od lekkiej siły, stopniowo ją zwiększając, aż masaż sięgnie głębszych partii powięzi. Kiedy masujesz nie rób tego gwałtownie. Siła nie powinna być zbyt duża, aby nie uszkodzić kości. Ponadto, masująca ręka powinna być mocna, siła jednolita, ręce nie mogą pocierać skóry. Masująca ręka powinna pozostawać w ciągłym kontakcie ze skórą.
Podczas masażu serce (tj. umysł) powinno być skierowane do wewnątrz, umieść swój Yi w "centrum" i utrzymuj go tam. Nie zapominaj i nie pomagaj. (Jeśli) Yi nie błąka się na zewnątrz, wówczas Jing, Qi i Shen przylegają do siebie i łączą się pod dłonią; (oto) cały sekret. Gdy pora ku temu, jeśli opanowałeś "zachowywanie centrum", masaż oraz pchanie są równomierne i dokładne. W trakcie masażu można nawet zasnąć. Po przebudzeniu (ponownie) zachowuj "centrum". Rób to każdorazowo przez czas potrzebny na spalenie dwóch kadzidełek.
Kiedy jesteś masowany, musisz najpierw wyregulować swój umysł i utrzymywać go w "centrum". Kiedy to robisz nie zapominaj o centrum, nie musisz jednak na siłę skupiać na nim swego umysłu. Może to sprawić, że będziesz spięty a krążenie Qi ulegnie zastojowi. Cała sztuka polega na umieszczeniu umysłu pod masującą dłonią. Ćwicząc przez pewien czas uchwycisz na czym polega ten trik. Stopniowo będziesz w stanie się rozluźnić a nawet zasnąć. Kiedy się obudzisz, ponownie utrzymuj centrum. Spalenie dwóch kadzidełek zabiera ok. 90 minut. W ten sposób dawniej, kiedy jeszcze nie było zegarków, odmierzano czas.
Rano, w południe i wieczorem, ćwicz ciągle trzy razy. Ćwicz codziennie, aż stanie się to rutyną. Jeśli chłopcy są zbyt ogniści, ćwicz tylko rano i pod wieczór, dwa razy. (Ponieważ istnieje) obawa, że będziesz zbyt dodatni, co spowoduje pojawienie się problemów. Po treningu prześpij się trochę. Gdy się obudzisz, wykonuj swe codzienne czynności bez zakłóceń. (Jeżeli) nie ma cię kto masować, masuj się sam.
W jednym z dokumentów wspomnianych w części pierwszej podaje się, że należy ćwiczyć cztery razy na dobę, lecz w tym fragmencie znajdujemy wzmiankę o ćwiczeniu trzy razy dziennie, o świcie, w południe i wieczorem. Przez pierwsze 30 dni musisz ćwiczyć masaż bez przerwy. Celem masażu jest rozluźnienie powięzi i wypełnienie ich Qi. Jeżeli opuścisz choć jeden raz, trening będzie się opóźniał a ty będziesz musiał podwoić swe wysiłki i wydłużyć okres treningu, aby nadrobić zaległości. Jeśli chłopcy, którzy cię masują są zbyt Yang a ich siła zbyt duża, wykonuj masaż dwa razy dziennie. Po masażu odpocznij chwilę aż umysł i ciało dojdą do siebie po treningu. Jeśli nie masz nikogo, kto mógłby cię masować, masuj się sam. Oczywiście lepiej jest, gdy jest ktoś, kto cię będzie masować, ponieważ możesz się wtedy rozluźnić i efektywniej skoncentrować na wyczuwaniu wszystkiego.
Podsumowanie pierwszych 30 dni treningu zgodnie z tym tekstem:
i. Wymagany jest tylko trening masażu.
ii. Zaleca się stosowanie pigułek ziołowych.
iii. Masowane jest tylko "centrum". Centrum znajduje się pod splotem słonecznym a powyżej pępka
iv. Umysł jest ważnym czynnikiem w uwieńczonym sukcesem treningu Nei Zhuang. Nie należy zmuszać umysłu do trzymania się centrum, ponieważ stanie się napięty.
v. Jeśli jest to możliwe, poproś o masaż młodych chłopców lub dziewczęta. Jeżeli nie, zrób to sam.
vi. Masuj za każdym razem po 90 minut. Jeśli nie masz zbyt dużo czasu na trening,
proporcjonalnie wydłuż okres jego trwania. vii. Masuj od prawej do lewej z odpowiednią siłą.
b. Drugie 30 dni (Gong Masażu-Obtłukiwania):
Po pierwszym miesiącu treningu podstawowego Qi ulega kondensacji i nagromadzeniu, (obszar) brzucha wydaje się być rozciągnięty i powiększony. Po bokach brzucha uniesione zostają dwa ścięgna, każde ma szerokość ponad jednego cala. Użyj Qi, aby pochwycić, twarde jak drewno lub kamień, to będzie potwierdzenie. Między tymi dwoma ścięgnami, od serca po pępek, miękkie i zapadające się, (tam) właśnie znajdują się powięzi. (Kiedy poddaje sieje ćwiczeniom) są lepsze od ścięgien. (Jeżeli) dłoń ich nie dosięgnie, nie będą podniesione. W takim wypadku powinieneś masować obszary położone na szerokość dłoni od obszaru (tj. centrum) masowanego wcześniej. Masuj i powiększaj ten obszar, stosując tą samą metodę, masuj powoli. W obszarze miękkim należy użyć tłuczka, aby go głębiej poobtłukiwać. (Rób to) dłużej, powięzi zostaną uniesione do skóry i staną się silne jak ścięgna, przestaną być miękkie i zapadające się, oto kompletny trening. Kiedy ćwiczysz masaż i obtłukiwanie, pozwól na spalenie dwóch kadzidełek. Trzy razy dziennie to rutyna. Nie ma wówczas obaw o zbyt wiele Ognia.
Po 30 dniach treningu masowania, ścięgna po bokach brzucha powinny się podnieść. Wrażenie jest takie jak gdyby żołądek został powiększony. Kiedy naciśniesz lub pochwycisz te ścięgna, poczujesz, że są twarde jak kamień. Jest to potwierdzenie tego, że zostały podniesione. Musisz wówczas zlokalizować powięzi i również je podnieść. Znaj dują się one w dolnym obszarze brzucha, pomiędzy dwoma ścięgnami i są miękkie. Masaż zazwyczaj nie jest na tyle silny, aby dotrzeć do powięzi, więc należy wykorzystać drewniany młotek w celu obtłukiwania i podniesienia powięzi. W tym okresie treningowym powinieneś rozciągnąć obszar masowany na boki, na odległość jednej dłoni od centrum. Raz jeszcze obijaj miękkie miejsca drewnianym młotkiem lub tłuczkiem. W tym czasie powinieneś ćwiczyć aż nie pozostanie ani jeden obszar, który jest miękki i "zapadający się" (taki, gdzie dłoń może penetrować głęboko).
Podsumowanie drugich 30 dni zawiera:
i. Weryfikację pierwszych 30 dni treningu poprzez sprawdzenie czy ścięgna po bokach brzucha są uniesione i utwardzone.
ii. Rozciągnięcie masażu na odległość jednej dłoni od "centrum"
iii. Obtłukiwanie miękkich i "zapadających się" miejsc za pomocą drewnianego młotka bądź tłuczka, aż powięzi zostaną uniesione.
c. Trzecie 30 dni (Gong Obtłukiwania-Obijania):
W ciągu kolejnych 30 dni, masaż jest rozciągany coraz dalej, a obtłukiwanie i obijanie staje się treningiem głównym. Starożytny tekst głosi:
(Kiedy) mija dwa miesiące (60 dni) treningu, zapadnięte miejsca w (ćwiczonym) obszarze zostają uniesione odrobinę w górę. Używaj wtedy drewnianego młotka do lekkiego obtłukiwania. Masowane miejsce, w odległości jednej dłoni od centrum powinno być obtłukiwane w ten sam sposób. I znowu, dwa ścięgna po bokach, w odległości dłoni, obtłukuje w ten sam sposób. Należy ćwiczyć przez okres spalenia dwóch kadzidełek. Trzy razy dziennie.
Trzecie 30 dni treningu opiera się na tych samych metodach masażu, obtłukiwania, obijania i rozciągania obszaru masowanego o dłoń dalej niż poprzednim razem.
d. Czwarte 30 dni:
To ostatni krok w treningu masowania centrum i sąsiadujących z nim obszarów. Teraz obszar poddawany treningowi zostaje rozciągnięty do talii.
Minęły trzy miesiące treningu, (obszar) w odległości trzech dłoni od centrum, używaj tłuczka do obtłukiwania; (obszar) w odległości dwóch dłoni od centrum, najpierw obtłukuj, potem uderzaj. Ćwicz trzy razy dziennie, zużywając zawsze tylko dwa kadzidełka. Gdy minie 100 dni treningu, Qi jest pełna, ścięgna mocne, powięzi sprężynują (ku powierzchni), co oznacza, że trening osiągnął (swój cel).
Podczas czwartych 30 dni treningu należy stosować się do tych samych zasad masowania, obtłukiwania i obijania, rozciągając trenowany obszar na odległość trzech dłoni od "centrum". Powinno to objąć treningiem rejon talii.
B. Od Piątego do Ósmego Miesiąca
W tym okresie obszar poddawany treningowi rozciągnięty zostaje do klatki piersiowej, boków żeber i obszaru podbrzusza. Właściwie można powiedzieć, że w tych czterech miesiącach trening skupia się na przedniej stronie ciała. W tym czasie, jako dodatek do treningu Wai Dan powinieneś rozpocząć trening Nei Dan Yi Jin Jing Małego Krążenia, który pomoże ci rozbudować Nei Zhuang na odpowiednio wysokim poziomie.
a. Wai Dan:
Niniejszy dokument poświęca dwa rozdziały temu okresowi treningu:
1. Wewnętrzny i Zewnętrzny Trening Dwóch Ścięgien
(Kiedy) mija 100 dni treningu Qi jest obfita i pełna. Jak woda w strumieniu, sięgająca poziomu gruntu i brzegów zapory. Jeśli brzegi są naderwane, wszystko zostanie zalane, i nic się przed nią nie ukryje, gdyż nie pozostanie ona w swym korycie. W owym czasie, nie należy wykorzystywać Yi go prowadzenia Qi ku kończynom. W odróżnieniu od masażu nie używaj młotka do obijania lub tłuczka do obtłukiwania. Jeśli ją poprowadzisz, (nawet) minimalnie, wejdzie do kończyn, stanie się zewnętrzną brawurą i (już) nie powróci. (W tym przypadku) Qi, przenoszona w kościach i mięsie nie stanie się siłą wewnętrzną.
Każdy miesiąc w chińskim kalendarzu liczy 28 dni, zamiast 30 lub 31 jak w kalendarzu zachodnim. Dlatego po upływie czterech miesięcy, masz za sobą jedynie 112 dni treningu. Gdy w tym okresie ćwiczyłeś w sposób ciągły, powinieneś w rejonie brzucha nagromadzić duży zapas Qi i rozciągnąć ją do talii. Na tym etapie Qi powinna być wyczuwana tak pełna jak woda sięgająca brzegów zapory, i jeśli natrafi w niej na najmniejszą choćby szczeliną popłynie strumieniem, którego nie da się powstrzymać. Jest to najważniejszy etap treningu. Musisz ochraniać nagromadzoną Qi, tak jakby była noworodkiem. Powstrzymaj się od aktywności seksualnej i nie trać nagromadzonej Qi. To właściwa pora na to, by poprowadzić Qi w głąb ciała, gdzie może przekształcić się w Nei Zhuang.
Musisz pamiętać, osiągnąwszy ten etap, aby nie wykonywać ciężkich zewnętrznych ćwiczeń, podnoszenia ciężarów, obtłukiwania i obijania kończyn. Jeśli zrobisz coś z tego, poprowadzisz nagromadzoną Qi do kończyn, stanie się ona Wai Zhuang i już nigdy nie powróci do centrum twego ciała, co jest potrzebne dla treningu Nei Zhuang. W następnym rozdziale nauczysz się prowadzić nagromadzoną Qi w głąb ciała, celem rozbudowania Nei Zhuang.
Metoda (prowadzenia) do wewnątrz polega na wykorzystaniu małych kamyków, umieszczonych w worku; zacznij od paszczy serca (splot sloneczny) w stronę zakończeń żeber. Obtlukuj dokładnie, użyj także masażu, a potem na powrót obijaj. Postępując tak przez długi czas (osiągniesz to, że) nagromadzona Qi skieruje się (na ścieżkę) i wejdzie w kości (żebra). Jeśli tego dokonałeś Qi nie będzie w nadmiarze, nie będzie się przelewać i w końcu stanie się siłą wewnętrzną. Wewnętrzne i Zewnętrzne, zaczynają się tutaj te dwa podziały. Musisz być bardzo ostrożny i dostrzegać różnice. Jeśli dojdzie do nadużycia, i jeśli niedbale wykonujesz rozmaite postawy treningowe (tzn. metody), wówczas (Qi) pogna ku temu, co zewnętrzne i już nigdy nie powróci do wnętrza. Bądź ostrożny, bądź ostrożny.
Aby poprowadzić Qi w głąb ciała oklepuj przód ciała workiem wypełnionym małymi kamykami, począwszy od "centrum" (brzuch). Zacznij od splotu słonecznego i przesuwaj się w stronę boków żeber. Posługuj się masażem, obtłukiwaniem i obijaniem. Kiedy to ćwiczysz pamiętaj, by rozpoczynać od splotu słonecznego i posuwać się w kierunku boków ciała, a nie na odwrót. Prawidłowa metoda będzie odpowiednio poruszała energię Qi tak, że wejdzie ona do żeber. Jest to początek wprowadzania Qi do ciała dla rozwinięcia Nei Zhuang.
W treningu Yi Jin Jing uważa się ten okres za najważniejszy. Rozbudowujesz Nei Zhuang (Yin), aby zrównoważyć Wai Zhuang (Yang). Jeśli nie rozumiesz teorii i posługujesz się niewłaściwymi metodami treningowymi, gdy nagromadzona Qi zostanie mylnie wprowadzona do kończyn, nie będziesz mógł rozbudować Nei Zhuang w ciele. Dlatego też, dopóki nie ukończysz tego etapu treningu, nie powinieneś wykonywać żadnych ciężkich ćwiczeń fizycznych, a także praktyk Wai Dan lub Nei Dan Wielkiego Krążenia, które mogą spowodować przepływ Qi do kończyn.
2. Metoda Treningu
(Kiedy) mija 100 dni treningu, (od) serca w dół na boki, ku zakończeniom żeber stosowania worka z kamieniami, służącego do uderzania i masażu. Miejsce to jest złączem pomiędzy mięsem i kośćmi, tam też dokonuje się podział na silę wewnętrzną i silę zewnętrzną. (Jeśli) nie poprowadzisz i nie skierujesz na boki, nagromadzona Qi wejdzie w lukę pomiędzy kośćmi (żebrami). Qi płynie wzdłuż ścieżki wyznaczonej przez uderzenia. Uderzanie powinno się rozpocząć od paszczy serca (splot słoneczny) kierując się ku szyi. Uderzaj ponownie od zakończeń ścięgien do barku. Kiedy skończysz, zacznij od początku. Nie odwracaj kierunku uderzania. Trzy razy dziennie, w sumie sześć spalonych kadzidełek, i nie przerywaj. W ten sposób przez 100 dni, a wtedy Qi jest pełna z przodu klatki piersiowej, Naczynie Poczęcia jest wypełnione i obfite (w Qi), a zatem cel jest na wpoi osiągnięty.
Ten fragment jest bardzo podobny do omawianego wcześniej, tyle że teraz masz kontynuować masaż, obtłukiwanie i obijanie aż obejmie to całą przednią stroną ciała.
Z ostatnich dwóch fragmentów wynika, że w drugim okresie treningu Wai Dan Yi Jin Jing posługujemy się tymi samymi technikami co w pierwszym, tylko teraz są one stosowane dla całej przedniej strony ciała. Najistotniejszą sprawą w tym okresie jest nauka sposobu wytwarzania Nei Zhuang z treningu Wai Dan.
Ponadto regułą jest tutaj uczenie się Małego Krążenia Nei Dan Yi Jin Jing. Zostało to omówione poniżej.
b. Nei Dan
Aby twój trening Yi Jin Jing zakończył się powodzeniem musisz praktykować też
Nei Dan. Istnieje ku temu kilka przyczyn.
1. Trening Nei Dan da ci solidny korzeń i mnóstwo wewnętrznej Qi dla podtrzymania treningu Wai Dan. Wewnętrzna Qi (Nei Qi) oznacza Qi wytworzoną wewnętrznie z treningu Nei Dan, natomiast zewnętrzna Qi (Wai Qi) pochodzi z zewnętrznej stymulacji lub praktyki Wai Dan. Bez tego wewnętrznego fundamentu twój trening Wai Dan Yi Jin Jing pozostanie na etapie Wai Zhuang.
2. Trening Nei Dan jest Yin w porównaniu z treningiem Wai Dan, który jest Yang. Bez treningu Nei Dan, ciało może być zbyt Yang i utraci swą równowagę Yin-Yang. Może to spowodować problemy ze zbytnim przegrzewaniem i rozproszeniem energii-
3. Nei Dan Yi Jin Jing jest bardziej efektywny jeśli chodzi o wypełnianie w Qi Naczynia Poczęcia i Naczynia Zarządzającego, a następnie kierowanie tej Qi do kanałów. Podczas gdy trening Wai Dan skupia się na ciele fizycznym, Nei Dan koncentruje się na dostarczaniu Qi.
W zależności od indywidualnego podejścia ukończenie Małego Krążenia zajmuje od 90 dni do wielu lat. Najlepiej jest ukończyć Małe Krążenie przed rozpoczęciem drugiego roku treningu. Będziesz mógł wówczas pracować nad Wielkim Krążeniem, dzięki czemu rozciągniesz krążenie Qi do kończyn, wraz z rozszerzającym swój zakres treningiem Wai Dan. Jeśli przestrzegasz harmonogramu podanego w starożytnych tekstach będziesz miał tylko 8 miesięcy na ukończenie Małego Krążenia. Jeśli to ci nie wystarcza, radzimy kontynuowanie treningu Wai Dan, aż osiągniesz sukces. Wówczas, kiedy rozpoczynasz trening kończyn w drugim roku całego programu będziesz miał mnóstwo wewnętrznej Qi dla podtrzymania treningu kończyn Wai Zhuang.
Tradycyjnie, kiedy uczeń uczył się Yi Jin Jing od mistrza, nie było problemów z ukończeniem Małego Krążenia. Jeśli jednak nie masz wykwalifikowanego mistrza, nie martw się tym i nie spiesz się. Pośpiech nie jest wskazany jako naturalna metoda nauki Qigong.
C. Od Dziewiątego do Dwunastego Miesiąca
Te ostatnie cztery miesiące stanowią końcowy etap 300 dni, lub pierwszego roku treningu Yi Jin Jing dla ciała. Rozpoczynasz teraz trening pleców oraz Naczynia Zarządzającego za pomocą Wai Dan, w tym samym czasie kontynuując trening Nei Dan Małego Krążenia.
a. Wai Dan
Dla tego okresu, tekst mówi co następuje:
Ćwicz przez 200 dni, Qi w przedniej części klatki piersiowej jest pełna, Naczynie Poczęcia jest pełne i obfite, powinieneś wówczas przenieść (Qi) do kręgosłupa, aby w tylnej części pleców wypełnić Naczynie Zarządzające. Qi doturla przedtem do barku i szyi, teraz od barku do szyi stosuj tą samą metodę uderzania, użyj takie techniki masażu. W górę do Jadeitowej Poduszki, na środek do Jiaji (punkt "Uciskający Cierń") i w dół do Weilu (kość ogonowa). Uderzaj wszędzie, kończąc i powtarzając od początku. Nie odwracaj (kierunku uderzania). W miękkich miejscach obok kręgosłupa użyj dłoni do masowania, a następnie raz jeszcze drewnianego młotka bądź tłuczka do uderzania zgodnie z potrzebą. Codziennie spalaj sześć kadzidełek, ćwicz trzy razy. Albo w górę i w dół, albo w lewo i w prawo, masuj i uderzaj na przemian. Tak postępuj przez 100 dni, Qi będzie pełna w kręgosłupie, co w konsekwencji zapobiega setkom chorób, zaś Naczynie Zarządzające jest pełne i obfite. Ilekroć ukończysz jeden cykl uderzania, wykonaj dokładnie masaż dłonią, (to sprawi), że Qi stanie się jednolita.
Po ukończeniu drugiego okresu treningu Wai Dan Yi Jin Jing, Qi powinna być pełna w Naczyniu Poczęcia i z przodu ciała. Wówczas przechodzisz do treningu pleców i Naczynia Zarządzającego. Ogólnie mówiąc, korzysta się z tych samych metod co poprzednio. Masaż, obtłukiwanie i obijanie aż Qi na plecach również stanie się pełna.
b. Nei Dan
W tym okresie, powinieneś kontynuować trening Nei Dan Małego Krążenia. Jeśli ukończysz Małe Krążenie nie zaczynaj Wielkiego Krążenia. Trening Wai Dan wciąż działa w twoim ciele a Wielkie Krążenie poprowadziłoby Qi do kończyn, pozbawiając Naczynie Zarządzające całego zapasu Qi, i to w okresie, w którym poddajesz je treningowi. Jeżeli ukończyłeś Małe Krążenie kontynuuj trening i powiększaj zapas Qi.
Gdy jednak nie ukończyłeś Nei Dan Małego Krążenia przed upływem tego okresu, nie rozpoczynaj następnego etapu treningu. Zamiast tego kontynuuj Nei Dan Małego Krążenia, jednocześnie dbając o to, by trening Wai Dan rozbudował zewnętrzną Qi do wyższego poziomu.
2. Drugi Rok
Po pierwszym roku treningu Yi Jin Jing powinieneś ukończyć trening Wai Dan dla ciała i trening Nei Dan Małego Krążenia. Teraz Qi powinna być obfita i pełna w twym ciele, zarówno wewnętrznie jak i zewnętrznie. Powinieneś pamiętać, że nie należy rozpoczynać drugiego roku treningu nie ukończywszy treningu Wai Dan i Nei Dan dla pierwszego roku. Pozwoli ci to na rozwinięcie Nei Zhuang i Wai Zhuang.
Drugi rok treningu Yi Jin Jing posiada następujące cele:
A. Rozszerzenie Qi, którą rozbudowałeś w ciele do kończyn poprzez trening Wai Dan i Nei Dan. Pozwoli to na ukończenie Wielkiego Krążenia, otwarcie wszystkich dwunastu głównych kanałów Qi a w konsekwencji będzie miało korzystny wpływ na organy wewnętrzne.
B. Utwardzenie mięśni, ścięgien i kości kończyn. Ten trening jest szczególnie ważny dla artystów sztuk walki, ponieważ ich ręce i nogi są poważnie zaangażowane w walkę.
C. Zwiększenie siły działania i wydajności mięśni. W tym właśnie stadium uczysz się w jaki sposób rozwijać silniejszy Yi. Jest to ważne zarówno z punktu widzenia zdrowia jak i sztuk walki, gdyż Yi jest tym, co prowadzi Qi. Kiedy Yi jest silny, Qi krąży gładko i jesteś bardziej odporny na choroby. Dla artystów sztuk walki, silny Yi jest w stanie doprowadzić więcej Qi do mięśni, energetyzując je na wyższy poziom sprawności i siły.
D. Rozpoczęcie zmiękczania ciała. Trening fizyczny silnie stresuje twoje ciało i czyni je napiętym, staje się ono bardziej Yang. Po ukończeniu treningu ciała fizycznego należy przejść do stopniowego wzmacniania wewnętrznej Qi i uczynienia ciała na powrót miękkim i rozluźnionym. Jeśli tego nie uczynisz, mięśnie i ścięgna pozostaną w stanie napięcia. Ten ekstremalny stan Yang przyspieszy procesy starzenia i degeneracji ciała. Gdy się starzejesz, przetrenowane mięśnie i ścięgna stracą swoją elastyczność i giętkość szybciej niż w normalnych warunkach, możesz dotkliwie odczuć "rozproszenia energii". Dlatego w tym okresie należy ćwiczyć z zamiarem odzyskania naturalnej giętkości i elastyczności mięśni i ścięgien. W tym samym czasie kontynuuj trening powięzi z pomocą wewnętrznej Qi zwiększając ich zdolność do gromadzenia Qi. Chodzi o to, by stać się niczym silnie napompowana piłka plażowa. Wewnątrz Qi powinna przepływać gładko, bez zastojów; natomiast zewnętrznie nikt nie może cię zaatakować nie zostając odrzuconym w tył.
E. I najważniejsza rzecz: w tym okresie rozpoczynasz trening Xi Sui Jing. Musisz nauczyć się być rozluźnionym i miękkim zarówno wewnętrznie jak i zewnętrznie, zanim poprowadzisz Qi głęboko do szpiku. Jeśli kontynuujesz napinanie ciała Qi ulegnie zastojowi w mięśniach i ścięgnach a to uniemożliwi przeniesienie Qi do powierzchni ciała i głęboko do szpiku kostnego.
Jak widać z tego podsumowania, drugi rok treningu Yi Jin Jing jest poświęcony zmiękczaniu ciała przy jednoczesnym utwardzaniu kończyn. Jak już wspomniano na początku tego rozdziału istnieją recepty ziołowe, podane w Dodatku A, które można użyć jako środki pomocnicze dla tego okresu treningu. Na tym etapie treningu Wielkiego Krążenia można raz jeszcze dokonać podziału na Wai Dan i Nei Dan.
a. Wai Dan
i. Ciało:
Kontynuuj trening obijania. Jednakże trening ten skupia się na zmiękczaniu ciała fizycznego i wykorzystywaniu wewnętrznej Qi do odrzucania uderzeń. Stopniowo odkrywasz, że możesz z dużą siłą odrzucać uderzenia, bez napinania mięśni i ścięgien.
ii. Kończyny:
Ponownie zastosuj masaż, obtłukiwanie, obijanie i uderzanie kończyn od ramion po dłonie i od bioder po stopy. W tym samym czasie skorzystaj z zestawu ćwiczeń Yi Jin Jing. Rozpocznij od Sekwencji Pięści aż ukończysz cały trening. Następnie kontynuuj to ćwiczenie przez kolejne trzy miesiące. Po treningu Sekwencji Pięści, ćwicz przez dalsze 6 miesięcy Sekwencję Dłoni. Jeśli ponadto chcesz rozbudować swoje mięśnie i ścięgna, możesz skorzystać z ciężarków lub ćwiczyć z przyrządami, aby przyspieszyć trening.
b. Nei Dan
i. Kontynuuj rozbudowywanie Qi i krążenie nią w Naczyniu Poczęcia i Naczyniu Zarządzającym.
ii. Ucz się prowadzić Qi do kończyn, zwłaszcza do punktów Laogong na dłoniach i Yongquan w podeszwach stóp. Te cztery punkty są bramami, przez które wewnętrzna Qi może komunikować się z Qi otoczenia. Gdy to praktykujesz, całe ciało powinno być rozluźnione. Posłuż się oddechem i umysłem do prowadzenia Qi.
3. Trzeci Rok
Cele trzeciego roku treningu są następujące:
A. Kontynuacja wewnętrznego rozbudowywania Qi dla podtrzymania treningu Xi Sui Jing. W tym okresie stopniowo przestawiasz się z treningu Yi Jin Jing na Xi Sui Jing. Yi Jin Jing jest treningiem Yang w porównaniu z Xi Sui Jing, który jest uważany za trening Yin. Na tym etapie stopniowo odchodzisz od zewnętrznego treningu Wai Dan Yi Jin Jing i zastępujesz go treningiem Nei Dan Yi Jin Jing. Kontynuujesz rozbudowywanie Qi w naczyniach Poczęcia i Zarządzającym oraz w kończynach dla treningu Xi Sui Jing. Będzie to w dalszym ciągu rozbudowywanie Yang, wymaganej dla treningu Yi w Xi Sui Jing.
B. Zmiękczenie mięśni i ścięgien w kończynach. W tym okresie Nei Dan Yi Jin Jing stopniowo wypiera Wai Dan Yi Jin Jing. Mięśnie i ścięgna zaczynają się rozluźniać i nie sąjuż spięte, co miało miejsce podczas intensywnego treningu Wai Dan Yi Jin Jing. Zapobiega to zjawisku "rozproszenia energii".
C. Rozciągnięcie Qi do powierzchni ciała lub nawet poza nią. Trening ten nazywa się "Ti Xi" (oddychanie ciałem) lub "Fu Xi" (oddychanie skórą). W okresie tym uczysz się także jak prowadzić Qi do każdej komórki ciała. Ponadto, powinieneś również ćwiczyć oddychanie kanałami Yin i Yang, co zostało omówione w poprzedniej części. Kiedy osiągnąłeś ten etap twoje ciało może być przezroczyste dla Qi i rozwijasz solidne podstawy pod trening Xi Sui Jing. Będziesz mógł rozwinąć "dziecko Shen" i w końcu osiągnąć oświecenie.
W ciągu trzech lat ukończyłeś trening Yi Jin Jing. Przez resztę życia fizycznego powinieneś dbać o wzrastanie Qi dzięki Nei Dan Yi Jin Jing i wykorzystywać tą Qi do przemywania szpiku i pożywiania mózgu. Bez Yi Jin Jing jako podstawy, trening Xi Sui Jing nie będzie efektywny.
6-8. Pozostałe kwestie
Jak dotąd, choć zrozumiałeś teorię treningu i metody Yi Jin Jing, wciąż rodzą się pytania lub sprawy czekające na wyjaśnienie. Wspomniałem już na początku części drugiej, że wciąż mamy do czynienia z fragmentami układanki, które oczekują, że wpadniesz na pomysł jak je dopasować do reszty. Jestem głęboko przekonany, że wiele niejasnych fragmentów układanki Yi Jin Jing objawi swe oblicze, jeśli tylko dzięki treningowi nagromadzicie odpowiedni zapas doświadczeń.
Przetłumaczymy teraz pewien fragment pochodzący z dokumentu poświęconego temu co robić jeśli ciało stanie się zbyt Yang na skutek treningu Yi Jin Jing. Technika ta może okazać się bardzo skuteczna za każdym razem, kiedy twoje ciało jest zbyt Yang.
Gong Obniżania Ognia
Kiedy na początku (treningu) ćwiczysz masaż, może (on) zwiększyć Ogień pochodzący Z zewnątrz, (jeśli) stosujesz zioła wewnętrznie i Qi na powrót gromadzi się w centrum, (kiedy) te trzy Qi spotkają się ze sobą, wówczas Ogień (wewnętrzny) zostanie wzniecony automatycznie. Kiedy wewnętrzny Ogień zacznie się przemieszczać, w uszach pojawia się brzęczenie a policzki nabrzmiewają. Gdy ten zespolony Ogień przenoszony jest (w ciele), trucizny wydostają się z ciała w postaci wysypki, dochodzi do utraty przytomności. (Kiedy) plonie wewnętrzny Ogień, Ogień Yang, (nasienie) jest tracone nocą, śnisz i rozmyślasz o rozmaitych dziwnych zjawiskach, o różnych przemianach (tzn. że przechodzi się od jednego koszmaru do drugiego). Jeśli cierpisz na tę przypadłość skrzyżuj nogi i usiądź twarzą na wschód. Złącz mocno ręce lub opuść je po bokach talii i wciągnij powietrze, aby wypełnić brzuch. Zatrzymaj w taki sposób oddech trzy, siedem lub dziewięć razy. Im więcej, tym lepiej. Ciasno zaciśnij i unieś nieco ścieżkę krocza (tj. odbyt), po czym zrób delikatny wydech. Zatrzymaj się na chwilę, znowu wciągając czyste powietrze do brzucha, powtórz całą technikę.
Na początku treningu Yi Jin Jing masujesz się, aby wytworzyć Qi zewnętrznie i spożywasz zioła Yang, aby zwiększyć wewnętrzną Qi. Kiedy te dwie Qi spotkają Qi, którą masz już w ciele, te trzy energie mogą uformować silną Qi i uczynić ciało zbyt Yang. Jest wiele symptomów, które wskazują na to, że takie zjawisko ma miejsce: dzwonienie w uszach, zaczerwienienie twarzy, zawroty głowy lub czerwoną wysypkę. Możesz także mieć nocne polucje oraz zauważyć u siebie niepokój umysłu, sny i marzenia o wielu dziwnych rzeczach. Jeśli masz takie objawy, powinieneś nauczyć się w jaki sposób ochłodzić Ogień w swym ciele. Robi się to siadając ze skrzyżowanymi nogami, twarzą na wschód i rękoma złączonymi na wysokości podbrzusza lub opuszczonymi po bokach ciała. Wycisz swój umysł. Zrób głęboki wdech, wciągając powietrze brzuchem i zatrzymaj oddech tak długo jak to jest możliwe, po czym powoli i łagodnie wypuść powietrze. Powtórz to trzy, pięć, siedem lub nawet dziewięć razy, jeśli zachodzi taka potrzeba. Im częściej to robisz tym więcej Qi kierujesz do środka, ochładzasz swe ciało i czynisz je bardziej Yin. Podczas ćwiczeń bardzo ważne jest lekkie zaciśnięcie punktu Huiyin i odbytu. Na tym polega cały trik z prowadzeniem Qi do środka, do szpiku. Omówimy ten temat później, w części poświęconej Xi Sui Jing. Określenie "ścieżka krocza" odnosi się do odbytu.
6-9. Wnioski
Zanim zakończymy omawianie treningu Yi Jin Jing, chciałbym przetłumaczyć artykuł napisany przez daoistę Zi Ning Dao Ren, który daje wyobrażenie o tym, co starożytny mistrz sądził o treningu Yi Jin Jing.
Postscriptum do Yi Jin Jing
autorstwa Zi Ning Dao Ren

Przeczytałem to tłumaczenie treści i sensu Yi Jin Jing, (a zrobiłem
to) trzykrotnie. Dostrzegłem zawarte w nim wskazówki odnośnie samodoskonalenia
moralnego i osiągnięć, powiązanych ze sobą na bazie jednej teorii. Nie
da się ukryć, że zamknąwszy księgę mogłem tylko westchnąć głęboko: "
(Jakąż to) wielkość kryje w sobie to dzieło! (Toż to) drogocenna tratwa,
dzięki której można płynąć po ścieżce wiodącej ku prawdziwej nieśmiertelności
i krainie czarów. "Aczkolwiek od najdawniejszych czasów po dzień dzisiejszy

wielu szukało Dao, a jednak (nie jesteśmy) w stanie dostrzec choćby
jednego człowieka, który zdołał wejść w Dao. Powodem nie jest to, że
Dao jest zbyt wysoko, aby można je było dosięgnąć, po prostu przypomina
to wchodzenie do wody, gdy nie posiadło się sztuki wiosłowania, lub
wspinaczkę na górskie szczyty, bez znajomości jakichkolwiek ścieżek.
Chociaż pragnie się dopłynąć na drugi brzeg i wspiąć się na szczyt,
bywa to trudne. Dlatego buddyjska rodzina korzysta z mądrości, pozwalającej
na świadomy wybór przy przekraczaniu bram. Nawet Lao Zi mawiał, że jeśli
tylko osiągnie się poznanie, wówczas (umysł) robi się cichy i spokojny.
W sumie, aby osiągnąć skuteczność, należy najpierw prześledzić wstecz
metody treningu. Jeżeli nie masz dostępu do metod, wówczas w procesie
treningu będziesz zdezorientowany, nie potrafiąc wskazać właściwej drogi.
Jeśli zaczyna się trening, a zrozumienie przychodzi dopiero potem, traci
się z oczu początek i ma na uwadze jedynie sam koniec. Do treningu należy
podejść w okresie późniejszym, albowiem pochopnie rozpocząwszy go zbyt
wcześnie, pojawia się problem z postępami w treningu z uwagi na przeskakiwanie
z miejsca na miejsce. (Skoro tak się sprawy mają) jak można obwiniać
za to wszystko trudności stojące przed tymi, którzy wkraczają w Dao
i mówić, że właśnie z tego powodu nie znalazł się w minionych pokoleniach
żaden godny następca.
Tak więc, chcąc zmierzyć chłód lub ciepłotę nieba i ziemi, musisz
poważnie rozważyć i poddać badaniom warunki pogodowe. Aby ujrzeć pełny
rozkwit i całkowity zanik Słońca i Księżyca, musisz wnikliwie obserwować
i zwracać baczną uwagę na światło. Ponieważ martwimy się o to, czy przyrządy
nie są nazbyt długie lub za krótkie, szersze lub węższe, lekkie lub
ciężkie, ostre lub zaokrąglone, trudno (jest przy tym) określić prawidłowy
rozmiar, tworzymy przeto reguły mające na celu normalizację wymiarów.
Zważywszy na to, że coś jest wysokie lub niskie, korzystając (z tego
poznajesz) wady i zalety. Obawiamy się wtedy o to, by nie stracić tego
co gwarantuje nam korzyść. Pomyśl zatem o doborze najlepszych, najdoskonalszych,
zadbaj o to, by zioło miało właściwe proporcje. Kiedy używasz go do
przemywania i treningu, zachodzi obawa, że utraci się nad nim kontrolę.
(Dlatego), dla tych, którym to grozi mamy gotowe recepty. (Jeżeli pojawią
się) niewielkie różnice, będą szczegółowo wyjaśnione.
Co się zaś tyczy całego ciała, od góry do dołu, wewnętrznie i zewnętrznie,
z lewej i prawej strony, z przodu i z tyłu, niczego nie pomijając, skóry
i powięzi, ścięgien i kości, krwi i Qi, Jing i Luo, i wszelkich tego
rodzaju rzeczy, wszystko to jest szczegółowo i dokładnie objaśnione
zarówno jeśli chodzi o powierzchowny aspekt, jak i o głębię oraz metody
treningu. Kiedy bierzesz do ręki tekst i czytasz go (wszystko będzie)
widoczne jak na dłoni. Przestrzegając ustalonych reguł i wykonując wszystko
zgodnie ze wskazówkami wejdziesz do świętej krainy pełen spokoju, wciąż
zachowując mnóstwo swobody. Z tego też bierze się i to, że Qi jest obfita
a Li potężna. Kości są wytrzymałe a powięzi twarde. Cudowni mężczyźni
i cudowne kobiety mogą wykorzystać tę cudowną naukę i jej bojowe zastosowania
(tzn. silę dala), aby dokonać wielkiego dzielą jakim jest podniesienie
niebios i wydźwignięcie ziemi (tj. podniesienie ducha i ulepszenie dala),
co można osiągnąć (z taką łatwością) z jaką opuszcza się ręce. To o
czym mówimy stanowi trening naturalnej osobowości i wzniesienie się
na wyżyny moralne, (nie ma żadnej) innej drogi, tylko ta, w której łączy
sieje w ramach jednej (teorii).
W kolejnym (stadium), im bardziej się rozwijasz, tym subtelniejszy
staje się twój cel. A wówczas wchodząc do wody nie zamoczysz stóp, wkraczając
w ogień, nie spłoniesz. Niebo i ziemia (tzn. Natura) nie zniszczą (cię),
chłód i gorąco nie wyrządzą (ci) krzywdy. Wydłuża się to jedno życie
bez końca, na podobieństwo niebios. Pomyśl o tym, co powiedział wielki
nauczyciel, Da Mo; wykorzystaj ten Yi Jin Jlng jako podstawę do stania
się buddą, nieśmiertelnym, to nie są mrzonki. Szlachetni ludzie z przyszłych
pokoleń uwierzą w to i będą się w tym doskonalić. Dlatego ukończ to
wielkie przedsięwzięcie, osiągnij pełną w nim biegłość. Aby nikt nie
powstydził się tego dziedzictwa świętych ludzi, mającego za cel doprowadzenie
nas do Dao. (Z tej też przyczyny) pozwolę sobie również żywić (co do
ciebie) wielkie nadzieje.