B/473: Dr Yang Jwing-Ming - Zmiana Mięśni/Ścięgien, Przemywanie Sszpiku/Mózgu







Wstecz / Spis
Treści / Dalej

Rozdział 5
Teoria i Zasady
5-1. Wprowadzenie

Teorie i zasady zawsze stanowią wprowadzenie dla właściwie przeprowadzonego treningu. Pokazują dlaczego, jak i co, stanowiące klucz ku uwieńczonej sukcesem praktyce. Należy z uwagą przestudiować ten rozdział, wszystko rozważyć i postarać się zrozumieć.
Zanim przejdziemy do tematu właściwego, trzeba sobie uświadomić, że chociaż istnieje wiele tekstów traktujących o Yi Jin Jing, tylko nieliczne z nich rzeczywiście omawiają w sposób jasny i szczegółowy teorię i zasady treningu. Tradycyjnie uważa się, że większa część teorii i zasady stanowiące klucz do treningu były przekazywane ustnie od mistrza do ucznia. Podczas gdy szereg tekstów podaje nieco teorii i metody treningu, w wielu innych, także zawierających proste praktyki, kładzie się nacisk głównie na historię oraz opis wielkich osiągnięć, będących rezultatem tego treningu Qigong. Są też takie, w których tekst Yi Jin Jing jest wplątany w buddyjską teorię. Gdyby wejść w posiadanie zaledwie kilku takich tekstów, trudno byłoby na ich podstawie uchwycić pełną koncepcję treningu.
We wszystkich jednakże dokumentach, niezależnie od tego czy traktują zagadnienie głęboko, czy też płytko, podstawowa teoria jest taka sama. Jeśli zgromadzi się ich odpowiednią ilość i wielokrotnie uważnie przejrzy, można uchwycić ogólne koncepcje i istotę samego treningu. Nagle wszystkie te teksty stają się fragmentami pewnej układanki. Odrzuciwszy na bok to, co zbędne i połączywszy ze sobą użyteczne fragmenty otrzymuje się pełny obraz.
Jestem tylko graczem, który układa puzzle z Qigong, i zgromadził pokaźną ilość tych fragmentów. Chociaż posiadam szczyptę głębszego zrozumienia i praktycznego doświadczenia w Qigong, wiele elementów tej łamigłówki jest dla mnie czymś nowym i wciąż nie wiem gdzie należy je wstawić. Mogę też przegapić kilka szczegółów lub nawet ważnych spraw, gdyż ta układanka Qigong jest bardzo głęboka i obszerna. Mam wszakże nadzieję, że ta książka da czytelnikowi ogólny schemat całości. Wciąż bowiem szereg szczegółów musi zostać wyjaśnione przez innych ludzi. Wychodząc z odmiennych przesłanek i mając własne doświadczenia można z powodzeniem uporządkować tą łamigłówkę nieco inaczej niż ja to zrobiłem. Dopóki jednak zasadniczy szkielet jest prawidłowy, wcześniej czy później setki małych fragmentów tej układanki wyjaśni się i połączy ze sobą wraz ze zdobytym doświadczeniem.
W niniejszym rozdziale omówimy teorię i zasady Yi Jin Jing. Aby wprowadzić czytelnika w atmosferę Yi Jin Jing w części drugiej przetłumaczymy i skomentujemy wybrane teksty. Po zakosztowaniu tej starożytnej skarbnicy mądrości w części 3 omówimy cele, wady i zalety treningu Yi Jin Jing. W następnej części dokonamy przeglądu ogólnych koncepcji dwóch zasadniczych składników treningu Yi Jin Jing
Wai Dan i Nei Dan. Przygotuje to czytelnika do omówienia Wai Zhuang (zewnętrznej siły) i Nei Zhuang (wewnętrznej siły) w części 5 tego rozdziału. Ponieważ wielu czytelników posiada pewne zrozumienie treningu Żelaznej Koszuli, część 6 będzie poświęcona różnicom pomiędzy tym treningiem oraz Yi Jin Jing. Na koniec w części 7 i 8 omówimy kluczowe kwestie do treningu Yi Jin Jing, ponadto zajmiemy się jego teorią.
W drugim rozdziale Części Drugiej poddamy drobiazgowym studiom rozmaite tradycyjne metody treningu Yi Jin Jing. Ponieważ Yi Jin Jing studiowano i badano przez ponad czternaście stuleci, nie jest możliwe omówienie wszystkich metod. Zamiast tego opiszemy jedynie pewną część typowych i popularnych metod przeznaczonych dla każdej kategorii treningu.
5-2. Ogólne koncepcje zawarte w starożytnych tekstach
W tej części dokonamy przekładu fragmentów wybranych dokumentów i opatrzymy je krótkim komentarzem. Powinno to dać ogólne wyobrażenie o Yi Jin Jing, zapoznając jednocześnie ze starożytnymi tekstami. Wybrane fragmenty dotyczą głównie kwestii teoretycznych omawianej sztuki.
1. Cel treningu Yi Jin Jing i Xi Sui Jing
Yi Jin Gong Fu może zmienić ścięgna i kształt dala, Xi Sui Gongfu może przekształcić szpik kostny i Shen (ducha). (Są one) w szczególności przydatne do zwiększenia duchowego męstwa, duchowej mocy, duchowej mądrości i duchowej inteligencji. Metody treningu w porównaniu z Lian Jing (treningiem Esencji), Lian Qi (treningiem Qi) i Lian Shen (treningiem ducha), praktykowanymi przez, daoistyczną rodzinę są ściśle i wzajemnie ze sobą powiązane, zaś Yi tej praktyki (tj. .jej cel) jest identyczny.
Trening Yi Jin (Zmiany Mięśni/Ścięgien) i Xi Sui (Przemywania Szpiku/Mózgu) Qigong wymaga mnóstwa czasu i wielkiej cierpliwości. Dlatego też mówi się o nich Gongfu (co dosłownie oznacza "energia-czas"). Yi Jin Qigong jest w stanie zmienić siłę i "kształt" ciała fizycznego. "Kształt" odnosi się zarówno do wyglądu ciała fizycznego, ponieważ trening rozbudowuje mięśnie, jak i ciała duchowego, ponieważ wygląda się zdrowo, a duch witalności jest w zauważalny sposób uniesiony. Xi Sui Jing jest w stanie zmienić stan szpiku kostnego, w skład którego w medycynie chińskiej wchodzi mózg. Ukończenie tych dwóch ćwiczeń prowadzi do zwiększenia odwagi, siły, mądrości i inteligencji. Wspomniane cechy są ściśle powiązane z rozwojem ducha (Shen), co stanowi ostateczny cel obydwu ćwiczeń, dlatego też wspomina się tutaj o "duchowym męstwie" etc. Buddyjskie metody treningu są pod wieloma względami podobne do daoistycznych: trzeba poddać ćwiczeniom Esencję i skutecznie przekształcić ją w Qi, po czym nauczyć się prowadzenia Qi do mózgu celem jego pożywienia i uniesienia ducha. Aczkolwiek metody treningu nie są takie same, ostateczny cel stawiany przed buddystami i daoistami jest identyczny.

Jednakże (buddyjskie podejście polega na) treningu, który rozpoczyna
się od zewnątrz, podczas gdy rodzina eliksiru (tj. podejście daoistyczne)
to trening, w którym wychodzi się od wewnątrz. Kultywacja życia (tzn.
ciała fizycznego) jest prawdziwą ostoją w kultywacji Dao, jest drabiną,
podróżą ku Naturze Buddy. Śluzy temu samemu celowi co "metody" (kultywacji).
Kiedy (już) osiągniesz cel, życie i metody powinny zostać porzucone;
nie zawahanie się jest tutaj sprawą najważniejszą.

Podstawową różnicą pomiędzy buddyjskimi i daoistycznymi metodami treningowymi jest to, że pierwsza kładzie nacisk na zewnętrzną stronę treningu, natomiast druga wymaga rozpoczęcia treningu od strony wewnętrznej. Zewnętrzna strona oznacza rozpoczęcie od treningu Wai Dan, zaś wewnętrzna to trening Nei Dan. W rzeczywistości, o czym świadczą inne dokumenty, w obu religiach ćwiczy się zarówno stronę zewnętrzną jak i wewnętrzną. W obu wierzy się, że aby osiągnąć cel ostateczny, oświecenie lub Naturę Buddy, należy najpierw posiąść silne ciało fizyczne (życie). Ciało jest dla nich jedynie tymczasową rezydencją ducha. Życie służy jako drabina, jest pewną podróżą, narzędziem, dzięki któremu osiąga się cel ostateczny, jakim jest Natura Buddy. Po osiągnięciu tego celu ciało fizyczne oraz metody treningu przestają być potrzebne, toteż należy z nich zrezygnować. Jeżeli człowiek się uprze, duch pozostanie w ciele fizycznym powstrzymując go przed zostaniem buddą.
Dokument ten nie omawia zbyt szczegółowo tego "co" i "jak" w teorii treningu. Podaje jednak w sposób przejrzysty, że cel stawiany przed Yi Jin Jing i Xi Sui Jing to fizyczna i duchowa przemiana ciała prowadząca do wyższych poziomów życia fizycznego i duchowego. Aby dowiedzieć się "jak" i "co" należy wpierw zrozumieć zasadnicze i kluczowe kwestie w treningu Qigong. Sprowadzić je można do nauki tego w jaki sposób wyregulować ciało, oddech, umysł emocjonalny, Qi oraz Shen. W tym miejscu zachęcamy czytelnika do przestudiowania I tomu z serii poświęconej sekretom Qigong, wydanego nakładem YMAA pt. Korzeń Chińskiego Qigong
Sekrety Zdrowia, Długowieczności i Oświecenia.
2. Sekret Treningu Yi Jin Jing
Han Fen Lou (Wieża Zapachów)
Człowiek żyje pomiędzy niebem i ziemią, lękając się zimna, lękając gorąca, wskutek czego nie potrafi (żyć) długo na tym świecie. (To) nie jest pierwotna natura wszelkiego stworzenia (tj. człowieka). Jest to (spowodowane) tylko tym, że człowiek sam się do tego zmusza.
W starożytnych Chinach uważano, ze Ziemia jest płaska, a ludzkość żyje pomiędzy niebem (niebiosami) i ziemią (powierzchnią planety). Po przyjściu na świat człowiek obawia się nadmiernego zimna oraz gorąca, toteż szuka metod ochrony samego siebie. Stopniowo traci kontakt ze swą pierwotną naturą, jak również z wrodzoną umiejętnością przystosowywania się do warunków otoczenia i ochrony przed chorobami oraz zmianami pogody. Z tej też przyczyny jego ciało staje się słabe i nie może istnieć zbyt długo. Nie tak to miało być, nie taka jest "pierwotna natura" człowieka. Pierwotna natura istoty zwanej człowiekiem to silne ciało i umysł, zdolność przeciwstawienia się Naturze i przystosowania do zachodzących w niej przemian. Z chwilą nauczenia się chronienia siebie przed zmianami pogody przywdziewając ubranie, budując domy, stopniowo tracimy naturalną zdolność ochrony. Nasze ciała słabną i ludzie łatwiej umierają ilekroć zapadają na zdrowiu. Wszystko to sami sobie uczyniliśmy.
Tak więc ktoś, kto szuka Dao, przede wszystkim chroni Jing Shen (ducha witalności), pożywia Qi i krew, prowadzi (tj. poddaje właściwemu treningowi) ścięgna i kości. Kiedy Jing i Shen są pełne, Qi i krew cechuje obfitość; gdy mamy pod dostatkiem Qi i krwi, wówczas Li (silą mięśni) także jest odpowiednio duża. Kiedy prowadzi się ścięgna i kości, wtedy Qi i krew przenoszone są gładko, nie rozwijają się setki chorób.
Jeżeli poszukujesz Dao (naturalnej ścieżki) nie ma innej drogi jak opanowanie tego w jaki sposób chronić swoją Jing (Esencję) i Shen (ducha), w jaki sposób pożywiać Qi i krew oraz jak odpowiednio ćwiczyć swe ścięgna i kości celem ich wzmocnienia.
Jing jest źródłem Qi, a Shen to kwatera główna Qi, toteż gdy Jing jest pełna i Shen uniesiony, Qi i krew cechuje obfitość. Qi i krew nie mogą być od siebie oddzielone. Qi utrzymuje przy życiu komórki krwi, krew zaś jest głównym nośnikiem Qi. Zawsze są ze sobą powiązane. Gdzie jest krew, tam jest i Qi. Dopiero gdy Qi i krew są obfite, mogą efektywnie energetyzować i wzmacniać mięśnie.
Gdy posiadasz już mnóstwo Qi i krwi, należy także poddać treningowi mięśnie (ścięgna) i kości. Dopiero wtedy, kiedy są one silne i zdrowe, Qi i krew krążą gładko podtrzymując dobry stan twojego zdrowia.
Obecnie ludzie wiedzą tylko tyle, że kiedy krew płynie wartkim strumieniem, Li także jest silne. (Oni) nie zdają sobie sprawy z tego, że krew rodzi się z Qi, (i kiedy) Qi jest w odpowiednich proporcjach, Li może być silne. Tak więc jeśli w życiu człowieka pojawia się krew i Qi, posiada (on) Li. (Gdy) są one wykorzystywane
istnieją, (kiedy są) ignorowane
umierają. Droga to nic innego jak trening. Aby wznieść odpowiednie fundamenty, używaj przedmiotów z ołowiu.
W czasach, w których powstawał ten dokument większość ludzi zdawała sobie sprawę z tego, że dopóki mają mnóstwo krwi, ich Li (siła) będzie naprawdę wielka. Jednakowoż życie oraz zdrowa krew zależą od Qi. Zatem, aby uczynić silniejszym ciało fizyczne (które generuje Li), należy skupić się raczej na Qi, a nie na krwi. Kiedy posiadasz mnóstwo Qi i krwi, masz również Li i jesteś zdrowy. Qi i krew muszą być nieustannie wykorzystywane. Im bardziej się ich używa, tym stają się obfitsze, i tym gładziej krążą. Jeżeli je zignorujesz, nie poddajesz ćwiczeniom i nie wykorzystujesz, słabnął ulegają szybkiej degeneracji, zaś ich krążenie zostaje zablokowane. Kierunek ten oznacza śmierć. W jaki sposób zachowujemy gładkie krążenie oraz obfitość Qi i krwi? Nie ma innej możliwości niż odpowiedni trening. Do podstawowych założeń tego treningu należy posługiwanie się ołowianym wyposażeniem.
Fragment ten tłumaczy dlaczego Qi jest najważniejszym czynnikiem w treningu nastawionym na wzmocnienie ciała fizycznego. Aby zachować silną Qi i obfitą krew, trzeba posłużyć się odpowiednim sprzętem. Ponieważ artykuł ten pisano w dawnych czasach, kiedy dostępne było tylko kilka metali, zaleca się ołów. Istnieje ku temu kilka przyczyn. Pierwsza: był wówczas łatwo osiągalny. Druga: ołów uważano za materiał Yin, który jest w stanie wchłonąć nadmiarową Qi (Yang Qi) w trakcie treningu. Trzecia: ołów jest cięższy niż inne metale, toteż ołowiany przyrząd może mieć mniejsze wymiary. I czwarta: ołów ma niską temperaturę topnienia, dlatego łatwiej jest z nim pracować niż z większością innych metali. Niektóre przykłady wyposażenia treningowego omówimy później.
Dao (ścieżkę) budowania fundamentów rozpocznij gdy nastanie Zi (północ), Wu (południe), pomiędzy Zi-Wu (wschód Słońca); albo też zacznij gdy przychodzi pora na Wu-Zi (zachód Słońca) i zachodzi wiele zmian, Yin i Yang wymieniają się nawzajem miejscami i współdziałają ze sobą. Jeśli (jesteś) w stanie (trenować) dzień i noc bez przerwy, nie marnując nawet sekundy, Niebiosa i człowiek mogą się zjednoczyć. Kiedy trenuje się przez siedem siódemek (czterdzieści dziewięć dni), Qi i krwi będzie pod dostatkiem, będą obfite. Gdy zaś trening trwa dziesięć dziesiątek (sto dni), stopniowo można osiągnąć nieśmiertelność.
Ten fragment omawia kwestią pory treningu. Kiedy trenujesz Yi Jin Jing możesz rozpocząć trening o północy, w południe, o świcie lub o zachodzie Słońca, ponieważ wtedy Yin i Yang wymieniają się (rys. 5-1). Zgodnie z Yi Jing (Księgą Przemian), o północy Yin jest najsilniejsza a Yang zaczyna wzrastać; natomiast w południe Yang osiąga swe maksimum, zaś Yin zaczyna rosnąć. Ponadto, o świcie, słaby Yang zaczyna przechodzić w silny Yang, podczas gdy Yin zanika. Wszystkie rośliny przestawiają się wtedy z absorbowania tlenu na absorbcję dwutlenku węgla. O zachodzie Słońca silny Yang staje się słabym Yang, zaś Yin zaczyna wzrastać w siłę, a rośliny zaczynają pochłaniać tlen zamiast dwutlenku węgla. Te cztery pory są najlepsze dla treningu, ponieważ można wykorzystać zmienność i wzajemną wymianę Yin i Yang
zmienność będącą ciągłym zróżnicowaniem stopnia Yin i Yang w ludzkim ciele, oraz wymianę dokonującą się gdy przechodzi od skrajnego Yin do skrajnego Yang lub odwrotnie.
Trenując przez jakiś czas, będziesz w końcu w stanie ćwiczyć w dowolnym miejscu i o dowolnej porze. Trening stanie się naturalnym nawykiem, i nie będziesz musiał się tym zbytnio przejmować. To tak, jak z rozpoczynaniem systematycznego biegania, na początku trzeba się do tego zmusić. Gdy stanie się czynnością rutynową, jest o wiele łatwiejszy. Kiedy rozwijasz w sobie rutynowe zamiłowanie do praktyki Yi Jin Jing, możesz zjednoczyć się z niebiosami. To oznacza, że twoje ciało będzie w stanie automatycznie dopasować się do Natury i na powrót się z nią połączy.
Jeżeli możesz trenować przez 49 dni, będziesz miał pod dostatkiem Qi i krwi, i będą one obfite. W tym czasie sam zauważysz jak twoje ciało przekształca się ze słabego w silne. Kiedy ćwiczysz 100 dni, na tyle rozwiniesz w sobie rutynowe zamiłowanie do treningu, że pomoże ci ono w zachowaniu zdrowego ciała, dzięki czemu położysz solidne fundamenty pod trening Xi Sui Jing. Dla buddystów i daoistów trening Xi Sui Jing jest konieczny dla osiągnięcia oświecenia.

Rys. 5-1 Yin i Yang w odniesieniu do pór dnia
Najważniejsze w treningu jest, (abyś) poszukał ruchu w bezruchu, bezruch natomiast odnajdywał w ruchu. (Trening powinien) być miękki i ciągły, ze stopniowym poruszaniem się w kierunku obszarów wrażliwych. (Kiedy szukasz) ruchu pośród bezruchu, (z uwagi na ten) bezruch łatwo jest zapaść w sen, najlepiej będzie zatem jaśnieć spokojnie. (Kiedy szukasz) bezruchu w ruchu, (z uwagi na ten bezruch) łatwo (jest) ulec rozproszeniu. Najlepiej (będzie zatem) skupić (swój Shen).
Najważniejszą rzeczą podczas treningu jest nauczenie się. odnajdowania ruchu, będąc jednoczenie w bezruchu. W trakcie medytacji Nei Dan, która stanowi fragment treningu Yi Jin Jing, kiedy ciało i umysł są wyciszone i spokojne, należy szukać ruchu Qi wewnątrz ciała. W tym stanie wyciszenia, można również z wielką łatwością gładko prowadzić Qi. Z drugiej strony, gdy przeprowadzasz aktywną z fizycznego punktu widzenia część treningu Yi Jin Jing, musisz zadbać o to, by twój umysł nie znajdował się w stanie pobudzenia bądź podniecenia. Ćwicząc pamiętaj, aby ruchy były miękkie i ciągłe, a stopniowo zaczniesz wyczuwać co się dzieje wewnątrz twego ciała.
Podczas medytacji łatwo można zapaść w sen, ponieważ umysł jest wyciszony i spokojny. Jeżeli Jaśniejesz spokojnie" (unosisz swój Shen) będziesz w stanie oczyścić swój umysł a jednak wciąż pozostać w stanie czuwania. Gdy wykonujesz aktywny trening Wai Dan trudno jest powstrzymać umysł przed rozproszeniem. Jeśli skondensujesz Shen i utrzymasz go w jego rezydencji, pozostaniesz spokojny i zapobiegniesz nadmiernemu pobudzeniu twego ciała.
Sekret spokojnego jaśnienia sprowadza się do powrotu Ognia. Sekret skupienia polega na dodaniu Wody. (Jeżeli) Ogień nie powraca, odleci zbyt daleko. (Jeśli) Woda nie jest dodana, więdniesz i obumierasz.
"Powrót Ognia" oznacza przywrócenie ciału bardziej gorącego (Yang) stanu, kiedy staje się ono zbyt Yin. Podczas cichej medytacji spowolnieniu ulega akcja serca, wydłuża się oddech, umysł jest cichy i spokojny, a niepotrzebna aktywność ciała stopniowo opada i zanika. Kiedy do tego dochodzi, bardzo łatwo można zasnąć. Sekret zachowywania czujności to podniesienie Shen (spokojne jaśnienie) tak, że zwiększa się Ogień w ciele.
Podczas treningu Wai Dan, zagęszczenie Shen i wzmocnienie umysłu stanowi sekret dolewania Wody, celem ochłodzenia pobudzonego ciała i rozpalonego umysłu (Xin). Podczas cichej medytacji Nei Dan, jeśli nie uda się powrót Ognia i zasypiasz, trening "odlatuje", a cały twój wysiłek zostaje zmarnowany. Jednakże, ćwicząc Wai Dan Yi Jin Jing jeśli nie wiesz w jaki sposób dolać Wody, celem ochłodzenia pobudzonego ciała i umysłu, ciało fizyczne ulegnie osłabieniu i degeneracji.
Okazuje się zatem, że podczas treningu Yi Jin Jing należy nauczyć się tego w jaki sposób dostosować Yin i Yang, czy też Wodę i Ogień (Kan i Li). Jedynie wtedy można naprawdę osiągnąć swój cel.
Metoda polega na "utrzymaniu bramy niebios" i "stabilizacji ziemskiej osi". Stanie na straży przy bramie niebios to trening Wu-Zi (zachód Słońca), sekret powrotu Ognia. Stabilizacja ziemskiej osi to trening Zi-Wu, sekret dodawania Wody. Te dwa są wzajemnie ze sobą powiązane; ćwicz długo i cierpliwie. Kryje się w nich (tzn. w Wodzie i Ogniu) tysiące przemian i miliony wypaczeń, nie ma czegoś, co by nie pochodziło z tych źródeł.
O co chodzi w metodzie powracania Ognia oraz dodawania Wody? Odpowiedź brzmi, że chodzi o nauczenie się "utrzymania bramy niebios" oraz "stabilizacji ziemskiej osi". Brama niebios to punkt Baihui (zwany przez daoistów "Ni Wan Gong"). Uważa się, że szczyt czaszki to brama, dzięki której zachowujemy łączność z niebiańską energią. Jeśli jesteś w stanie doprowadzić Qi do tego punktu, doprowadzasz ją jednocześnie do mózgu i pożywiasz go, a to podnosi Shen. Najlepsza pora na ćwiczenie podnoszenia Shen to zachód Słońca, kiedy Yin staje się coraz silniejsze, zaś Yang słabnie. Ćwicząc o tej porze będziesz mógł przywrócić Ogień swemu ciału. Normalnie, o zachodzie Słońca, po całym dniu poświęconym na myślenie i pracę twoje ciało jest zmęczone a umysł rozproszony. Jeżeli wówczas medytujesz, w porze gdy ciało staje się bardziej Yin, łatwo możesz zapaść w sen. Aby temu zapobiec musisz spowodować powrót Ognia.
Ziemska oś oznacza obszar Dolnego Dan Tian, gdzie znajduje się środek ciężkości, a także centrum całego ciała. Trik z ochłodzeniem Ognia w ciele sprowadza się do dodania o świcie Wodnej Qi do Dolnego Dan Tian. W tym czasie Yang staje się coraz silniejszy, a Yin słabnie. Twoje ciało jest dobrze wypoczęte, a energii znów jest pod dostatkiem. Powinieneś się nauczyć jak gromadzić Wodną Qi w Dolnym Dan Tian. Kiedy wykorzystujesz tą Qi do pożywienia mózgu i Shen, możesz doprowadzić do zagęszczenia Shen i uspokojenia pobudzonego ciała i umysłu.
Yin i Yang (lub Kan i Li) są wzajemnie ze sobą powiązane. Kiedy uchwycisz trik kontrolowania i dostosowywania Yin i Yang (Kan i Li) dzięki długiemu i cierpliwemu treningowi, stworzysz jak powiadają Chińczycy, tysiące a nawet miliony odmian Yin i Yang, i dokonasz czego tylko zapragniesz.
Ponownie posłuż się przedmiotami z ołowiu, stopniowo rozładowując zastoje (Oj i krwi). Z lewa, gładko przesuwaj się na prawo. Z prawa, gładko przesuwaj się w lewo. (To sprawi), ze lewa i prawa spotkają się ze sobą, a Oj i krew będą obfite. (W takim wypadku) jakżeby (dana osoba mogła) obawiać się zimna i umrzeć w młodym wieku. Ten, kto szuka Dao (powinien) trzymać się tych cudownych technik, łączą się bowiem w jeden (łańcuch); (trenuj) z oddaniem i bezustannie, a wówczas przekroczysz bramy wielkiego Dao i posiądziesz sekret niebios. Ćwicz pilnie! Ćwicz pilnie!
Oprócz treningu Yin i Yang, w skład którego wchodzą cicha medytacja i ćwiczenia Wai Dan Yi Jin Jing, musisz także wykorzystać ołowiane przyrządy do uderzania ciała fizycznego. Takie działania stopniowo wyeliminują wszelkie zastoje w krążeniu Qi i krwi. Zaczyna się z boku ciała i przesuwa w kierunku środka. Doprowadzi to Qi i krew do centrum ciała i sprawi, że będą one obfite.
Jeśli potrafisz trenować swe ciało zgodnie z powyższymi wskazówkami, jak mógłbyś obawiać się chłodu i gorąca, i umrzeć w młodym wieku? Musisz ćwiczyć bezustannie i cierpliwie, a pewnego dnia wejdziesz w krainę wielkiego Dao.
Ten tekst zawiera szereg cennych uwag:
1. Kluczem do zachowania zdrowia i wzmocnienia ciała fizycznego jest ochrona własnej Jing, podniesienie Shen, zadbanie o obfitość Qi i krwi oraz ćwiczenie ciała fizycznego (mięśni/ścięgien i kości).
2. Najlepsza pora na trening to: północ, wschód Słońca, południe i zachód Słońca.
3. Należy szukać ruchu w bezruchu i bezruchu w ruchu. Cały trik sprowadza się do zawrócenia Ognia i dolania Wody.
3. Kompletna Rozprawa o Yi Jin Jing
Zgodnie z przekładem: Podstawowy sens słów Buddy był taki, że każdy, kto rozwinął się i poddał weryfikacji rezultaty (buddyjskiej kultywacji) będzie miał na uwadze dwa główne założenia: pierwsze to Oczyścić i Opróżnić, a drugie Porzucić i Zmienić.
Ten dokument został pierwotnie przetłumaczony przez hinduskiego kapłana, a następnie opublikowany przez chińskiego daoistę. Chociaż uważam, że przekład w niektórych miejscach może nieco odbiegać od oryginału, co jest trudne do uniknięcia z uwagi na różnice kulturowe, ogólna koncepcja jest najprawdopodobniej poprawna.
Pierwszy fragment jasno wskazuje na to, że aby stać się Buddą należy najpierw spełnić dwa podstawowe założenia. Jedno z nich jest takie, że umysł musi być oczyszczony (czysty i spokojny) i opróżniony (z pragnień i więzi emocjonalnych). Natomiast drugie sprowadza się do tego, że musisz "porzucić" słabe ciało i zmienić je w silne. Kultywacja zarówno ciała fizycznego jak i duchowego określana jest mianem "Xing Ming Shuang Xiu" (podwójna kultywacja ludzkiego ciała i natury). Tak więc, aby osiągnąć cel, Naturę Buddy, konieczne jest zdrowe i silne ciało, które zapewnia odpowiednio wyważone fundamenty fizyczne pod duchową kultywację.
(Jeśli) zdolny do bycia czystym i pustym, wówczas żadnych barier. (Jeśli) zdolny do porzucenia i zmiany, wówczas żadnych przeszkód. (Jeśli) nie ma barier i przeszkód, wówczas zdolny do wejścia w "stabilność" i wyjścia z owej "stabilności". Wiedząc o tym, kładzie się fundament pod osiągnięcie Dao. Przez czysty i opróżniony rozumiano Przemywanie Szpiku/Mózgu; przez porzucenie i zmianę
Zmianą Mięśni/Ścięgien.
Jeżeli umysł jest czysty, spokojny i wolny od emocjonalnych zakłóceń, wówczas twój duchowy rozwój nie zostanie zahamowany. Jeśli ciało fizyczne może zostać przemienione ze słabego w silne, nie musisz się więcej martwić o słabość i jego chorobę. Dlatego nie istnieją żadne przeszkody dla dalszego rozwoju. Tylko wtedy, gdy jesteś w stanie spełnić te dwa wymogi będziesz mógł skierować swój duchowy umysł do środka i na zewnątrz "stabilności". "Stabilność" oznacza stan w siedzącej medytacji, niezbędny dla kultywacji duchowej. Takie są podstawy, których osiągnięcie musi poprzedzać wejście w Dao.
Tekst Przemywania Szpiku/Mózgu głosi co następuje: kiedy człowiek przychodzi na świat (fest) poruszany przez emocjonalne pragnienia, które w rezultacie formują kształt ciała. Ponadto organy wewnętrzne, wnętrzności, kończyny i kości są skażone przez brud, (one) muszą być przemyte i dokładnie oczyszczone, aż (zniknie) najmniejszy ślad skazy, a wówczas może on przekroczyć bramy tego świata, osiągając świętość. Poza tym nie istnieje żadna (inna) możliwość przeniknięcia w świat Dao.
Buddyści wierzyli, że przed narodzeniem ludzki duch był z natury czysty, jasny i bezkształtny. Gdy się narodziłeś twój umysł został poddany oddziaływaniom emocjonalnych pragnień, które ukształtowały twoje ciało. To ciało fizyczne jest skalane przez nieczystości zawarte w pożywieniu i powietrzu. Aby wejść w sferę świętości musisz najpierw oczyścić swój umysł i ciało fizyczne, dopóki nie pozostanie najmniejszy ślad zanieczyszczeń.
Aby oczyścić swoje ciało duchowe, musisz "oczyścić" swój mózg. Oczyścić oznacza poprowadzić Qi do mózgu, celem pożywienia, przemycia i utrzymania w zdrowiu. Tylko wtedy będziesz w stanie używać swego umysłu dla rozwinięcia niezależnego ducha i zostania Buddą. Aby oczyścić ciało fizyczne musisz najpierw oczyścić krew. Ponieważ komórki krwi produkowane są w szpiku kostnym, należy również oczyścić swój szpik i zachować jego świeżość.
Znajdziemy w tekście taki fragment:
Przemywanie Szpiku/Mózgu to wewnętrzne oczyszczanie, zmiana Mięśni/Ścięgien to zewnętrzne wzmacnianie. Jeśli zdolny do (bycia) czystym i wyciszonym wewnętrznie, silnym i twardym zewnętrznie (wówczas) wejście do świętego miasta jest tak łatwe jak obracanie dłoni. Po cóż (jeszcze) przejmować się Mięśniami/Ścięgnami?
W Xi Sui Jing Qi prowadzona jest głęboko do środka ciała. Yi Jin Jing działa bardziej na zewnątrz, a rezultaty widoczne są gołym okiem. Jeśli ćwiczysz obie metody, przygotowujesz całe swoje ciało, a dalszy trening duchowy dla osiągnięcia Natury Buddy będzie równie łatwy jak obracanie dłoni. Gdy osiągnąłeś Naturę Buddy nie będziesz miał więcej jakiejkolwiek potrzeby lub zainteresowań dotyczących treningu zewnętrznego.
Jest tam również coś takiego: czym jest Zmiana Mięśni/Ścięgien? Powiadają, że kiedy w ludzkim embrionie formują (się) na początek mięśnie/ścięgna oraz kości, niektóre z mięśni/ścięgien są luźne, inne są chude, jeszcze inne uwiędłe, zdarzają się też słabe, mięśnie/ścięgna są czasem obwisłe, a są także silne, oraz rozciągliwe, bywają niekiedy sprężyste, albo harmonijne, a zatem mięśnie/ścięgna są najrozmaitsze, nie tylko jednego rodzaju. Główną (przyczyną) tego wszystkiego są wody płodowe. Jeśli mięśnie/ ścięgna luźne, choroba; mięśnie/ścięgna drobne, (człowiek) chudy jak szczapa; mięśnie/ścięgna uwiędłe, słabość; mięśnie/ścięgna słabe, nieuważność; mięśnie/ścięgna spazmatyczne, śmierć; mięśnie/ścięgna silne, wielka silą; mięśnie/ścięgna rozciągliwe, wielka giętkość; mięśnie/ścięgna sprężyste, potężna moc; mięśnie/ścięgna harmonijne, zdrowie. Jeśli ktoś nie może się oczyścić i opróżnić wewnętrznie, posiada bariery, a przy tym nie potrafi być twardym i silnym zewnętrznie, istnieją przeszkody, jakże ma (on) wejść w Dao? Zatem, aby wkroczyć w Dao, nie (potrzeba) nic innego jak na początek zmienić mięśnie/ścięgna, celem utwardzenia dala, i wzmocnienia go od wewnątrz dla osiągnięcia wzmocnienia zewnętrznego. W przeciwnym wypadku Dao byłoby trudne do osiągnięcia. Kiedy mówi się o Zmianie Mięśni/Ścięgien, (teoria) "zmiany" jest czymś zdumiewającym i cudownym.
Fragment ten wyjaśnia, że wiele mięśni i ścięgien w naszym ciele znajduje się w rozmaitej kondycji, a ta kondycja silnie oddziaływuje na nasze zdrowie. Mięśnie/ścięgna mogą być luźne, chude, uwiędłe, słabe, obwisłe, silne, rozciągliwe, sprężyste, lub harmonijne. Chińczycy wierzą, że wszystkie te stany powstają podczas pobytu w łonie. Celem Yi Jin Jing jest "zmienić" złe stany na dobre. Dopiero kiedy przekształcisz swe ciało ze słabego w silne i oczyścisz się wewnętrznie, wyeliminowane zostaną przeszkody w rozwoju wewnętrznym. Widać stąd, że "zmiana" stanowi pierwszy krok ku prawdziwemu Dao.
"Zmiana" to Dao (lub droga) Yin i Yang. Zmiana to zmienność przemian. Wiele odmian zmiany istnieje między Yin i Yang; jednakże zmienność Yin i Yang, prawdę mówiąc, (także) istnieje w człowieku. (Człowiek) jest w stanie uporać się ze Słońcem i Księżycem, zmieszawszy je w garnku, może też poigrać z Yin i Yang na swych dłoniach. Tak więc, kiedy te dwie (siły) współdziałają ze sobą w człowieku, nie ma niczego, czego nie można by zmienić.
Yin i Yang to nazwy dla dwóch skrajności, pomiędzy którymi znajduje się wszystko. Zmienność jest naturą wszechrzeczy, toteż wszystko porusza się i zmienia tworząc pewne continuum pomiędzy tymi skrajnościami. To tak, jakby Wszechświat był pudełkiem a Yin i Yang imionami przeciwległych jego krawędzi. Wszystko we Wszechświecie jest w tym pudełku, wciąż krążąc dookoła, niekiedy bliżej jednej krawędzi, innym zaś razem drugiej. Wchodząc głębiej w tą filozofię, gdy skrajny Yin staje się skrajnym Yang i odwrotnie, można powiedzieć, że pudełko ma kształt pączka, jak w koncepcji Wszechświata u Einsteina, istnieje zatem możliwość bezpośredniego przenoszenia się z jednego końca na drugi.
Tak samo jest z ludzkim ciałem. Lecz ponieważ stan ciała ulega ciągłym zmianom, możliwe jest kontrolowanie tej zmiany. Możliwa jest również kontrola nad Yin i Yang (Księżyc i Słońce) w całym ludzkim ciele, prowadzona z głębin tygla (kotła), w którym dokonuje się alchemiczna czy też duchowa transmutacja, skierowana na zewnątrz (dłonie). Czasami zamiast Yin i Yang używa się innych zwrotów, takich jak Kan i Li, Woda i Ogień, ołów i rtęć. Daoiści używali określeń "ołów i rtęć", kiedy mieli na myśli dostosowywanie Yin i Yang "eliksiru".
A zatem, (jeśli jest) zbyt puste lub zbyt pełne, zmień to; zbyt zimne lub zbyt gorące, zmień to; zbyt twarde lub zbyt miękkie, zmień to; zbyt spokojne lub zbyt aktywne, zmień to. Niskie oraz wysokie można zmienić przez wznoszenie lub opadanie; pierwsze oraz ostatnie można zmienić spowalniając lub przyspieszając; gładko płynące oraz zastygłe w bezruchu można zmienić poprzez okrężne ruchy. Zagrożenie przechodzi w bezpieczeństwo; nieład zmienia się w porządek; klęska staje się sukcesem; martwe zamienia się w żywe; Qi przypisana (do ograniczonego życia) może ulec zmianie i zostać zachowana. Niebo i ziemia mogą zamienić się miejscami. Jeśli więc chodzi o ludzkie mięśnie/ścięgna, jakże by one miały nie ulegać zmianie?
Zazwyczaj skrajności w ludzkim ciele równoważą się nawzajem, toteż kiedy pojawia się nadmiar, nieodłącznie towarzyszy mu niedobór. Dlatego zmiana z reguły oznacza doprowadzenie do równowagi. Fragment ten wskazuje na to, że określone warunki mogą ulec zmianie. Kiedy Qi jest niewiele lub jest ograniczona, mówimy o "Qi Shu." Ogólnie biorąc, gdy żywa istota jest silna i zdrowa, Qi jest obfita i żyje się długo. Nie ma granic dla wytwarzania Qi, toteż jest jej mnóstwo. Jednakże kiedy dana istota jest chora lub słaba, kondycja Qi zostaje osłabiona, i Qi dostępna jest w ograniczonych ilościach. Oznacza to, że jej życie także jest ograniczone. Niebo i ziemia reprezentują naturalne siły Yin i Yang.
Mięśnie/ścięgna są wszakże (związane z) ludzkim Jing oraz Luo. (Te kanały znajdują się) na zewnątrz połączeń stawowych i wewnątrz mięśni. Cztery kończyny i setki kości zawsze mają jakieś mięśnie/ścięgna, (jeżeli nie ma) Jing, musi być Luo. Łączą się one i przekazują informacje w całym ciele, transportują i przenoszą krew, stanowią zewnętrzne wsparcie dla Jing-Shen (ducha witalności). Podobnie jak ramiona, które są w stanie nieść, dłonie, które potrafią chwytać, stopy umożliwiające chodzenie, cale ciało jest zdolne do bycia zręcznym i pobudzonym do działania, wszystko to dzięki pracy mięśni/ścięgien. Jak zatem (możemy) pozwalać na to, by slably i ulegały degeneracji; wszak ci, którzy są słabi i chorzy, jak oni mogliby wejść na ścieżkę Dao?
Mięśnie/ścięgna można znaleźć w całym ciele, odnosi się to również do Jing i Luo. Jing to dwanaście głównych kanałów Qi, natomiast Luo to miliony drobnych odgałęzień od głównych kanałów, skierowanych ku powierzchni skóry oraz do wewnątrz, w stronę szpiku kostnego. Jing i Luo rozchodzą się po całym ciele, wśród mięśni i ścięgien. Są obwodami Qi, łączącymi całe ciało i energetyzujący mi mięśnie i ścięgna. Odpowiadają za przenoszenie krwi i podnoszenie ducha witalności. Są wręcz niezbędne dla życia i dla ruchu; jak więc mielibyśmy im pozwolić na niewłaściwe funkcjonowanie?
Budda posługiwał się metodą odwracania sytuacji, czynienia uwiędłych mięśni zdolnymi do rozciągnięcia, słabych mięśni zdolnymi do zmiany w silne, mięśni napiętych zdolnymi do odzyskania harmonii, mięśni skurczonych zdolnymi do wydłużenia, oraz mięśni zwyrodniałych zdolnymi do odzyskania swej wytrzymałości. Wówczas nawet miękkie jak wełna ciało jest w stanie stać się (twardym jak) metal lub kamień. (Wszystko to) jest jedynie rezultatem zmiany. (Jest ona źródłem) cielesnej korzyści, oraz fundamentem świętości. To jeden z powodów.
Chińscy buddyści uważają Da Mo za Buddę i do niego ten tekst się odnosi. Da Mo nauczał ludzi metod i teorii Yin i Yang, aby mogli zmienić swe ciało fizyczne. Jeśli nawet twoje ciało jest miękkie jak bawełna, będziesz mógł sprawić, że stanie się silne jak metal lub kamień. Musisz posiadać tę silną podstawę, jeśli pragniesz pójść dalej w swojej duchowej nauce.
Tak więc, Yin i Yang mogą być utrzymane (tj. kontrolowane) przez człowieka. Jeśli Yin i Yang nie są pod kontrolą i pozostawi sieje ich własnemu losowi, (wówczas) człowiek będzie człowiekiem. Ludźmi nie (powinny) rządzić Yin i Yang, (powinni oni) posłużyć się ciałem z krwi i Qi i przekształcić je w ciało z metalu i kamienia. (Jeżeli) nie ma barier wewnętrznych, oraz przeszkód zewnętrznych jesteś w stanie wejść w stabilność i wyjść z niej. Uważnie (studiować należy) całe to Gongfu. Ten trening ma swój układ, (jego) metody dzielą się na wewnętrzne i zewnętrzne, Qi musi być dostarczona i wykorzystana, ruch ma swój początek oraz (chwile, w której) się zatrzymuje. Nawet zioła i wyposażenie treningowe, pora treningu, dieta i styl życia, wszystko to wpływa na trening. Ci, którzy przekraczają tę bramę muszą najpierw zwiększyć swoją ufność, następnie szczerze oddać się treningowi, rozwijać się odważnie i nieugięcie; (jeśli) trening nieprzerwanie trzyma się tej metody, nie dojdzie do tego, by ktoś nie przeniósł się do sfery świętości.
Jeśli nie wiesz jak kontrolować swoje Yin i Yang, pozostaniesz na zawsze człowiekiem i nigdy nie zostaniesz nieśmiertelnym. Powinieneś wykorzystać swoją Qi i krew, aby zmienić swoje ciało fizyczne ze słabego w silne. Oznacza to, że musisz studiować i ćwiczyć zarówno wewnętrznie, jak i zewnętrznie. Tylko wtedy będziesz mógł wejść w stan stabilności, który jest niezbędny, aby duch mógł wznieść się ku oświeceniu. Cały ten trening musi odbywać się w prawidłowym czasie oraz opierać się na właściwych sekwencjach poszczególnych metod. Musisz nauczyć się w jaki sposób przenosić swoją Qi, oraz jak wykorzystywać zioła i przyrządy treningowe. Gdy zrobisz to wszystko, rezultaty jakie osiągniesz wskażą na to, czy trenowałeś prawidłowo. Musisz ćwiczyć pilnie i cierpliwie, w przeciwnym bowiem razie nie osiągniesz ostatecznego celu
świętości.
Ban Ci Mi Di powiedział: "Ta rozprawka omawia pierwotny sens ogólnej koncepcji Yi Jin, autorstwa Da Mo. Przetłumaczyłem ją w formie tego artykułu, nie ośmielając się dodać choćby cienia własnych idei, czy też choćby jednego słowa."
Tekst ten został przetłumaczony przez hinduskiego mnicha Ban Ci Mi Di, opublikowano go na Południowym Kontynencie, dokonał tego wędrujący po górach i morzach, Odziany w Białą Szatę Zhang Yue-Feng.
Artykuł ten przechodzi do omawiania metod treningowych. W następnym rozdziale zajmiemy się szczegółowo wspomnianymi tutaj metodami. Chociaż wyjaśnione zostały niektóre ogólne teorie, szereg spraw jest potraktowane dość mglisto i niejasno. Jednakże posiadając pewne zrozumienie chińskiego Qigong, a zwłaszcza teorii i metod "zmiany" (Yin i Yang, Woda i Ogień, Kan i Li) nie będziesz miał problemów ze zrozumieniem tego tekstu.
4. Znaczenie Yi Jin Jing
Han Fen Lou (Wieża Zapachów)
Pomiędzy niebiosami i ziemią człowiek jest istotą najbardziej wartościową. (Człowiek posiada) pięć organów wewnętrznych, pięć (zmysłowych) organów zewnętrznych. Jeśli nie kontroluje się pięciu organów (zmysłowych), pięć organów wewnętrznych ulegnie uszkodzeniu. Długie wpatrywanie się uszkadza wątrobę, długie nasłuchiwanie uszkadza nerki, przesadne oglądanie uszkadza śledzionę a zbytnie zatroskanie szkodzi sercu. Wiedzą o tym nieliczni, przeto przedstawia się do wglądu niniejszy traktat. Jest (to) naprawdę możliwy do zrealizowania trening, znany jako "pięć Qi wraca do swych początków"
Niebo, ziemia i człowiek były uważane za trzy największe potęgi w Naturze, przeto otrzymały wspólną nazwę "San Cai", czyli "trzy siły". Spośród tych trzech człowiek był uważany za twór najdoskonalszy. Medycyna chińska i społeczność Qigong wśród ludzkich organów za najważniejsze uważa pięć trzewi (organów Yin). Są to Serce, Wątroba, Nerki, Płuca i Śledziona. Chińczycy wierzą, że tych pięć organów jest powiązane z pięcioma organami zmysłowymi: językiem, oczami, uszami, nosem i ustami. Chińska medycyna uważa pięć organów zmysłu za bramy dla organów wewnętrznych. Z tej też przyczyny, gdy te pięć organów zmysłowych pozostaje niewyregulowane, organy wewnętrzne mogą ulec uszkodzeniu. Aczkolwiek niektóre z podanych tutaj przykładów nie odpowiadają normalnym chińskim pokrewieństwom medycznym. Nie bacząc na te anomalie, kluczową kwestią w tym fragmencie jest podkreślanie wagi połączeń pomiędzy organami wewnętrznymi i narządami zmysłów. Jednym z celów stawianych przed ćwiczeniami Qigong jest regulacja Qi w pięciu organach Yin, aż powrócą one do swego pierwotnego stanu zdrowia. Trening ten nosi nazwę "Wu Qi Chao Yuan" (Pięć Qi powraca do swych początków). Pierwszym krokiem w regulacji pięciu organów Yin jest regulacja narządów zmysłów.
Kiedy rozpoczynasz trening, najpierw połóż się twarzą ku górze, celem stabilizacji Shen, powściągnij swoją wyobraźnię i nie patrz (na nic), (wówczas) Qi w wątrobie nie będzie marnowana. Nie zwracaj uwagi na reakcje ucha i nie słuchaj, Qi w nerkach nie będzie marnowana. Oddychaj gładko przez nos i nie sap, Qi w płucach nie będzie marnowana. Przy pomocy ręki (rąk) masuj żołądek i rozprzestrzeniaj Qi, (to sprawi), że Qi w śledzionie zostanie zachowana.
Trening Yi Jin Jing rozpoczyna się od masażu, po którym następuje klepanie, okładanie, tłuczenie i uderzanie. Wiele spośród tych ćwiczeń wykonuje się leżąc na plecach. Pierwszą rzeczą jaką powinieneś zrobić jest ustabilizowanie Shen, co zostało omówione w pierwszym tomie z serii poświęconej Qigong pt. Korzeń Chińskiego Qigong. Zamknij lub na wpół przymknij oczy, aby ograniczyć widzenie. Pomoże ci to sprowadzić umysł ze świata zewnętrznego w głąb ciała, wprowadzając wątrobę w stan wyciszenia i spokoju. Nie zwracaj uwagi na otaczające cię dźwięki. Po prostu wycisz się i skieruj uwagę na swoje ciało; odczuwaj je w sposób wewnętrzny. Jeśli nie słuchasz niczego co pochodzi spoza twego ciała, emocje nie będą cię rozpraszać, i możliwe stanie się wyregulowanie Qi nerek. Te dwa treningi nazywane są w chińskiej medytacji "Shou Shi Fan Ting" (wycofaj wzrok i słuchaj od wewnątrz). Poza tym trzeba także wyregulować swój oddech. Gdy oddychanie zostanie wyregulowane, płuca się rozluźniają a Qi przekształcona z powietrza jest wydajnie wykorzystywana. Na koniec przechodzimy do masażu brzucha z uwzględnieniem wątroby, żołądka i śledziony. Przyczyni się to do zwiększenia w tych miejscach krążenia Qi, ochraniając te trzy organy.
Fragment ten poucza jak należy rozpocząć masaż Yi Jin Jing, oraz trening obijania. Podczas treningu trzeba najpierw wyregulować swe ciało, oddech, umysł, i ustabilizować Shen. Dopiero wtedy umysł będzie w stanie skoncentrować się na treningu prowadząc Qi do ćwiczonego obszaru. Oto klucz do rozwoju siły wewnętrznej (Nei Zhuang). Nei Zhuang zostanie omówiony nieco później.
Zachowanie centrum to sprawa najważniejsza, (taka) jest właściwa droga. Po ukończeniu masażu, oklepuj. Po oklepywaniu, obtłukuj. Po obtłukiwaniu, uderzaj. Po stu dniach takiego Gongfu, pięć Qi będzie obfite, Shen skondensowany i Jing pełna (będziesz w stanie) odstraszyć chorobę i wydłużyć lata (życia), nie odczuwając ani głodu, ani zimna. Po ukończeniu treningu, ćwicz dalej Naczynie Poczęcia z przodu ciała i Naczynie Zarządzające z tyłu, dopóki nie staną się pełne i obfite (w Qi). (Oto) fundament kultywacji prowadzącej do nieśmiertelności i zostania Buddą. (Jeśli) poniechasz kultywacji i nie będziesz zgodnie z tym wzrastać, nie ma mowy o uczeniu się Dao.
W treningu masażu i obijania najważniejszą rzeczą jest zachowanie umysłu skupionego w rejonie brzucha. Obszar ten jest miejscem, gdzie rozpoczyna się trening Yi Jin Jing, uważany jest on za "centrum" całego treningu. Musisz tam najpierw rozwinąć zarówno wewnętrzną jak i zewnętrzną siłę, a następnie stopniowo rozszerzać ten obszar, aż trening obejmie całe ciało. Koncepcję "centrum" omówimy w następnym rozdziale, przy okazji prezentacji technik masażu. Jeśli podczas treningu twój umysł nie znajduje się w tym centrum i umiejscowiony jest gdzie indziej, aby uniknąć uczucia bólu, nie będziesz w stanie rozbudować Qi oraz siły wewnętrznej.
W pierwszym roku treningu Yi Jin Jing można wyróżnić cztery etapy: 1. masowanie; 2. obtłukiwanie lub oklepywanie; 3. obijanie; 4. uderzanie. Masaż rozluźnia obszar brzucha ("centrum") i pozwala Qi krążyć gładko. Masaż może także pomagać w gromadzeniu Qi w tym miejscu. Po masażu okładasz lub oklepujesz za pomocą przyrządów treningowych. Przy obtłukiwaniu lub oklepywaniu siła nie dociera do warstw położonych głębiej. Celem tego etapu jest rozbudowywanie Qi, pobudzanie mięśni/ścięgien i wzmocnienie skóry. Gdy skóra oraz mięśnie i ścięgna zostaną pobudzone do stanu wysokiej energii, ból ulega zredukowaniu. Zaczynamy wówczas używać cięższych przyrządów. Obijanie sprawia, że siła staje się bardziej penetrująca, rozbudowując moc bardziej wewnętrznie. Po lekkim obijaniu rozpoczynamy uderzanie. Uderzanie wymaga użycia pełnej siły, nawet w obszarach witalnych. Kiedy osiągasz ten etap, rozwinąłeś siłę zarówno wewnętrznie jak i zewnętrznie. Jest to podstawowy etap treningu "Żelaznej Koszuli". Gdy wzmocniłeś obszar brzucha, stopniowo rozprzestrzeniasz swoją Qi, przenosząc obszar uderzeń na klatkę piersiową i kończąc tym samym trening Naczynia Poczęcia, a następnie na plecy, kończąc trening Naczynia Zarządzającego. Dopiero po wypełnieniu Naczynia Poczęcia i Naczynia Zarządzającego zdobędziesz podstawy dla treningu Xi Sui Jing. Obfitą Qi nagromadzoną w Naczyniu Poczęcia i Naczyniu Zarządzającym uważa się za "korzeń" treningu nastawionego na osiągnięcie Natury Buddy. Następnie, włączamy do treningu kończyny, aby ukończyć trening Wielkiego Krążenia. Wymogi treningowe zostaną szczegółowo omówione w następnej części.
Da Mo wyruszył na Wschód, aby nauczać Yi Jin Jing i Xi Sui Jing, naprawdę (mieliśmy) wielkie szczęście. Ptak taki jak żuraw może żyć długo, zwierzę takie jak lis może być nieśmiertelne, człowiek, który nie potrafi uczyć się mając w ręku te dwa dzieła jest gorszy od ptaków i zwierząt. Otrzymanie lecz nie trenowanie (zgodnie z instrukcjami zawartymi w traktatach) może być spowodowane podejrzeniem, że mamy do czynienia Z falsyfikatem, lub też trening wydaje się zbyt długi; (wszystko to) są wytwory naszego umysłu. Jeśli (jesteś w stanie) uwierzyć w to i podjąć trening, po trzech latach (zauważysz, że twoja) odwaga przypomina King Xianga, a siła mimo dojrzałego wieku pozwala pokonać Wu Huo. (Zachowanie) siły przez całe życie, nie obawianie się głodu i chłodu, zwycięstwo w łóżkowych potyczkach i znalezienie perły w mule (to) tylko drobiazgi. Zdobądź się na wysiłek, aby zostać nieśmiertelnym, stać się Buddą, nic innego
tylko to. Ci, którym los tak przeznaczył, ci, którzy trenują wytrwale ujrzą rezultaty swych działań, a wówczas okaże się, że to o czym mówiłem wcale nie było pozbawione sensu.
Powszechnie uważa się, że Da Mo był tym, który sprowadził wiedzę na temat Yi Jin Jing i Xi Sui Jing z Indii do Chin. Chińczycy wierzą, że żurawie mogą żyć bardzo długo, ponieważ wiedzą w jaki sposób regulować i wewnętrznie ćwiczyć swoją Qi. Wierzą oni również w to, że jeśli nauczymy lisa jak ma ćwiczyć, osiągnie on nieśmiertelność. Istnieje wiele starożytnych chińskich legend opowiadających o tym jak lis zdołał osiągnąć nieśmiertelność i przyjął ludzka postać.
Jeśli ptaki i zwierzęta są w stanie osiągnąć ten stopień rozwoju, dlaczego nie mieliby tego dokonać ludzie? Powód jest następujący: brak zaufania i utrata cierpliwości. W tym wypadku ludzie są w gorszej sytuacji niż ptaki i zwierzęta. Jeśli potrafisz ćwiczyć pilnie i cierpliwie, po upływie trzech lat będziesz tak odważny jak King Xiang. King Xiang, zwany Xiang Yu, był wielkim wojownikiem, który kandydował do tronu po założycielu dynastii Han, za cesarza Liu Bang. Wu Huo był wodzem plemienia zamieszkującego w pobliżu Tybetu i często dokonującego najazdów na Chiny w okresie Trzech Królestw (San Guo). Perły znajduje się w ostrygach, które żyją w mule. Ta przenośnia oznacza, że możesz osiągnąć niezwykle cenne rezultaty nawet w tym nieczystym świecie. A wszystko to są jedynie małe osiągnięcia. Aby osiągnąć coś naprawdę wielkiego musisz wykorzystać te metody do samodoskonalenia się i zostania nieśmiertelnym lub Buddą.
Artykuł ten rzuca światło na kwestię rozpoczęcia treningu. Jasno mówi się o tym, że potrzebujesz 100 dni treningu podstawowego, na który składa się masowanie, obtłu-kiwanie, obijanie i uderzanie. Aby zakończyć cały trening, potrzebujesz co najmniej trzech lat.
5-3. Cele, wady i zalety
Zanim przejdziemy do teorii Yi Jin Jing chcielibyśmy omówić cele Yi Jin Jing, oraz jego wady i zalety. Chociaż ten temat omawiano w Części Pierwszej, potraktujemy go teraz nieco głębiej. Jeśli Czytelnik posiada jasne zrozumienie tej sztuki, nabierze większej pewności w swym treningu i łatwiej mu będzie przewidywać i oszacowywać jego rezultaty.
1. Cele Yi Jin Jing Ctigong
A. Wzmocnienie ciała fizycznego i zachowanie zdrowia. Jest to najpopularniejszy cel dla większości praktyków. Wiele zestawów ćwiczeń Qigong opierało się na identycznych zasadach mających doprowadzić do tego samego celu, jako przykład niech posłużą: "Osiem Kawałków Brokatu" lub "Wzmacniający Qigong Da Mo" (Da Mo Zhuang Qigong). Większość z tych zestawów to czysty Wai Dan, kładący nacisk na rozwijanie Qi raczej w kończynach, nie w ciele. Są one sposobem na wzmocnienie ciała i zachowanie zdrowia poprzez proste, specjalnie do tego celu przeznaczone ruchy. Nie wymagają jakiejkolwiek głębszej wiedzy na temat funkcjonowania Qi i jej krążenia w ciele.
B. Zwiększenie zapasów Qi i polepszenie krążenia Qi w Naczyniu Zarządzającym i Naczyniu Poczęcia (Małe Krążenie). To wyższy cel od poprzedniego. Nazywamy go Nei Dan Qigong i większość praktykujących tę ścieżkę zamierza przejść do Wielkiego Krążenia. Naczynie Poczęcia jest odpowiedzialne za kanały Yin Qi, podczas gdy Naczynie Zarządzające decyduje o kanałach Yang. Otwarcie i wypełnienie obu naczyń stanowi pierwszy etap w treningu Nei Dan Qigong.
C. Wyeliminowanie zastojów w dwunastu głównych kanałach. Gdy wypełniłeś energią Qi Naczynie Poczęcia i Naczynie Zarządzające uczysz się w jaki sposób poprowadzić tą Qi do dwunastu kanałów głównych, stowarzyszonych z dwunastoma organami. Kiedy osiągnąłeś ten etap (zwany Wielkim Krążeniem) praktyka nie tylko wzmocni twoje kończyny ale również polepszy kondycję organów wewnętrznych.
D. Wzmocnienie Ochronnej Qi. Gdy jesteś już w stanie rozprowadzać Qi gładko w dwunastu głównych kanałach uczysz się w jaki sposób rozprzestrzeniać swoją Qi z tych kanałów ku powierzchni skóry, w końcu docierając do włosów, paznokci lub nawet poza ciało. Takie działania wzmacniają i powiększają pole Ochronnej Qi osłaniając człowieka przed negatywnymi wpływami Qi pochodzącej z otoczenia.
E. Zwiększenie zdolności bojowych. Wkrótce po tym jak Yi Jin Jing został przekazany mnichom, zastosowano go w sztukach walki. Jego reguły oraz ćwiczenia zastosowano do stworzenia treningu Żelaznej Koszuli, oraz do rozwijania u artystów sztuk walki umiejętności efektywnego wykorzystania Qi do energetyzowania mięśni.
F. Rozwinięcie solidnych podstaw dla praktyki Xi Sui Jing. W treningu Qigong Da Mo, Yi Jin Jing uważany jest za trening Yang, kładący nacisk na ciało fizyczne i rozwijający obfitą Qi, podczas gdy Xi Sui Jing jest określany jako trening Yin, wykorzystujący tę Qi do pożywiania szpiku i mózgu. Te dwie praktyki Qigong muszą pozostawać w równowadze. Pierwsza wytwarza Qi, zaś druga ją wykorzystuje. Dzięki jednej praktyce ciało staje się Yang, dzięki drugiej
Yin. Dlatego chcąc ćwiczyć Xi Sui Jing i osiągnąć końcowy cel jakim jest oświecenie, musisz najpierw doprowadzić do tego, by mieć mnóstwo Qi, co zawdzięcza się treningowi Yi Jin Jing.
Posiadając głębsze zrozumienie ogólnych celów stawianych przed Yi Jin Jing, powinieneś mieć pewne wyobrażenia co do tego, czego oczekujesz od swojego treningu. W następnej kolejności przedstawimy niektóre wady i zalety treningu Yi Jin Jing.
2. Zalety Yi Jin Jing
A. Yi Jin Jing jest łatwiejszy od Xi Sui Jing zarówno w zrozumieniu jak i w praktyce. Teoria jest prostsza a trening łatwiejszy i dlatego bardziej przystępny dla przeciętnej osoby.
B. W Yi Jin Jing rezultaty są dostrzegalne w krótszym czasie. Z tej też przyczyny większość ludzi jest skłonna zaakceptować ten trening.
C. Dostępnych jest wiele tekstów traktujących o tym treningu, a od kiedy stał się on popularny, stosunkowo łatwo można znaleźć mistrza. Ponieważ łatwiej jest zrozumieć i nauczyć się Yi Jin Jing w porównaniu z Xi Sui Jing, więcej ludzi go ćwiczy, napisano o nim dużo więcej toteż wielu ludzi naucza tego treningu.
D. W porównaniu z Xi Sui Jing trening Yi Jin Jing jest bezpieczniejszy. Ponieważ istnieje więcej dokumentów na ten temat, ćwiczyło go więcej ludzi, przeto więcej doświadczenia przekazano reszcie społeczeństwa. Ponadto Yi Jin Jing podkreśla znaczenie ciała fizycznego, nie angażując bezpośrednio organów witalnych, jak w przypadku Xi Sui Jing.
3. Wady Yi Jin Jing
A. Jest to trening Yang. Chociaż może on zapewnić zdrowie, kwestia długowieczności raczej nie wchodzi w rachubę. Wspomnieliśmy wcześniej, że Yi Jin Jing uczy w jaki sposób wzmacniać swoje ciało i rozwijać Qi wewnętrznie. Cały ten wysiłek wprawia twoje ciało w stan Yang. Chociaż wzmocnione zostaje ciało fizyczne, oraz Ochronna Qi, dochodzi również do tego, że ciało szybciej się degeneruje. Aby znacznie zwiększyć długość życia musisz nauczyć się wykorzystywać trening Xi Sui Jing dla spożytkowania Qi.
B. Może on przetrenować ciało fizyczne i spowodować zjawisko San Gong. Często dochodzi do tego wśród artystów sztuk walki ćwiczących Yi Jin Jing, ponieważ ćwiczą się oni w prowadzeniu Qi do kończyn przy użyciu głębokiego oddychania. Taki trening skutecznie energetyzuje mięśnie, lecz także je rozwija, prowadząc do nadmiernych obciążeń w klatce piersiowej. Często dochodzi do nadmiernego przerostu mięśni. Godne ubolewania jest to, że gdy ludzie ci się zestarzeją, ich mięśnie tracą swoją elastyczność i giętkość, degenerując się szybciej niż mięśnie u przeciętnego człowieka. Zjawisko to w społeczności artystów sztuk walki nosi nazwę "San Gong" (rozproszenie energii). W treningu Yi Jin Jing nastawionym na osiągnięcie zdrowia z reguły nie ma tak wielkiego nacisku na trening mięśni, toteż problem ten nie występuje.
Wynika stąd, że zalet jest więcej. A poza tym, większość wad można z łatwością kontrolować jeśli tylko zna się teorię treningu. Zostało udowodnione, ze trening Yi Jin Jing jest jednym z najskuteczniejszych sposobów zmiany jakościowej w ciele fizycznym.
5-4. Wai Dan i Nei Dan Yi Jin Jing
Wai Dan oznacza "eliksir zewnętrzny" a Nei Dan oznacza "eliksir wewnętrzny". Wai Dan Qigong (często nazywany Wai Dan Gong) oraz Nei Dan Qigong (zwany Nei Dan Gong) są dwiema ważnymi kategoriami w praktyce Qigong. Ponieważ terminy te zostały omówione we wcześniejszych książkach: Qigong
Zdrowie i Sztuki Walki oraz Korzeń Chińskiego Qigong, jedynie przypomnimy tutaj podane w nich definicje.
W treningu Wai Dan Qigong uczysz się rozwijać Qi w kończynach poprzez specjalne ćwiczenia, treningi i metody, a następnie pozwalasz przepłynąć jej z powrotem w głąb ciała, ku organom wewnętrznym w celu ich pożywienia i utrzymania gładkiego krążenia energii. Oznacza to, że Qi jest rozwijana na powierzchni ciała lub w kończynach a potem spływa "do wewnątrz" ciała. Popularne ćwiczenia Wai Dan Qigong to ćwiczenia kończyn, masaż i akupunktura. Ponieważ w Wai Dan rozbudowujemy Qi (lub eliksir) zewnętrznie, nazywany jest on "eliksirem zewnętrznym".
W Nei Dan Qigong, Qi (eliksir) jest rozwijany w ciele, a potem prowadzony na zewnątrz do kończyn. Z tej przyczyny nosi on nazwę Nei Dan (eliksir wewnętrzny). Praktyka Nei Dan obejmuje wykorzystywanie jadalnych ziół celem wytwarzania Qi wewnętrznie, generowanie Qi w Dolnym i Górnym Dan Tian przy użyciu rozmaitych metod, regulacje Ognistej Qi w splocie słonecznym, rozwijanie a następnie wprowadzanie w obieg Qi w Naczyniu Poczęcia i Naczyniu Zarządzającym (Małe Krążenie) z późniejszym rozprowadzeniem Qi po całym ciele (Wielkie Krążenie), jak również techniki prowadzące Qi do szpiku kostnego i mózgu z zamiarem ich pożywienia (Xi Sui Jing).
Zgodnie z posiadanymi przez nas tekstami trening Yi Jin Jing podkreśla znaczenie tak Wai Dan jak i Nei Dan. Kiedy ćwiczysz Yi Jin Jing nie należy ograniczać się do jednego, ignorując drugi. Trening Wai Dan uważany jest za Yang, a Nei Dan za Yin. Podczas gdy Wai Dan Yi Jin Jing skupia się na treningu ciała fizycznego, Nei Dan Yi Jin Jing dąży do rozwijania Qi. Oba muszą ze sobą współdziałać i wzajemnie się równoważyć. Kiedy jedna strona treningu zostaje pominięta, równowaga ulega zachwianiu i mogą pojawić się problemy. Na przykład, wielu artystów zewnętrznych stylów walki kładących nacisk na sam tylko Wai Dan Yi Jin Jing doświadczyło "San Gong" (rozproszenia energii). Uważam, że dla uniknięcia takich błędów należy najpierw zrozumieć obydwa zagadnienia i przestudiować ich wzajemne powiązania.
1. Wai Dan Yi Jin Jing
Celem Wai Dan Yi Jin Jing jest wzmocnienie ciała fizycznego, a co za tym idzie skóry, mięśni, ścięgien, powięzi oraz kości. Chociaż zdrowie organów wewnętrznych może także zostać poprawione w znaczący sposób przez prawidłowo prowadzony trening, jednakże organy wewnętrzne nie są tutaj głównym celem. Formalnie, trening organów odnosi się do Nei Dan i Wielkiego Krążenia, które jest pewną kombinacją ćwiczeń Wai Dan i Nei Dan. Temat ten omówimy później.
Aby osiągnąć cel, czyli wzmocnić ciało fizyczne, powstało wiele metod treningowych. Popularne techniki to masaż, oklepywanie, obtłukiwanie, obijanie i uderzanie. Obok technik stymulujących stworzono wiele ćwiczeń Wai Dan mających za zadanie rozbudowywanie Qi w kończynach. Niejednokrotnie w zestawach ćwiczeń wykorzystywano specjalne przyrządy treningowe.
W normalnych warunkach, przez pierwszy rok trening skupia się na środkowej części ciała, rozpoczynając masażem w rejonie brzucha, a następnie stopniowo przechodząc do oklepywania, obtłukiwania, obijania i technik uderzeniowych. W ciągu tego czasu musisz nauczyć się Nei Dan Yi Jin Jing, który ma za zadanie rozbudowanie Qi w Dolnym Dan Tian po czym wprawienie jej w krążenie Naczyniem Poczęcia i Naczyniem Zarządzającym (Małe Krążenie). Dopiero po roku, gdy ukończony zostanie trening środkowej części ciała rozpoczynamy trening mięśni poszczególnych kończyn oraz specjalnych ćwiczeń Wai Dan. Będzie to trwać przez następne dwa lata. W tym czasie praktyka Nei Dan powinna nauczyć cię umiejętności przenoszenia Qi rozbudowanej w centrum ciała do kończyn, z zamiarem ukończenia Wielkiego Krążenia.
Powyższy opis powinien nakreślić jaśniejszy obraz roli Wai Dan Yi Jin Jing w całym tym treningu. Wynika stąd, że opisany tutaj pobudzający trening Wai Dan może naenergetyzować ciało do bardzo wysokiego stanu energetycznego Yang.
2. Nei Dan Yi Jin Jing
Celem Nei Dan Yi Jin Jing jest rozbudowywanie Qi wewnętrznie, w centrum ciała, którą w następnej kolejności prowadzi się do kończyn oraz do całego ciała. Powód ku temu jest niezwykle prosty: aby naenergetyzować ciało fizyczne do wyższego stanu, niezbędnego dla treningu Wai Dan, Qi musi być obfita i pełna. Ciało fizyczne przypomina maszynę, a Qi jest jak elektryczność. Tylko kiedy maszyna jest w dobrym stanie i ma wystarczające źródło zasilania, może pracować na wysokich obrotach. Jednym z głównych celów treningu Yi Jin Jing jest doprowadzenie Qi w celu skutecznego podtrzymywania ciała fizycznego, z jednoczesnym wzmocnieniem i zachowaniem zdrowia.
Dodatkowym celem stawianym przed Nei Dan Yi Jin Jing jest regulacja Qi w organach wewnętrznych. Gdy ukończyłeś już Małe Krążenie nauczyłeś się wypełniać i gładko rozprowadzać Qi w Naczyniach Zarządzającym i Poczęcia. Naczynie Poczęcia jest zbiornikiem Qi, który reguluje pracę sześciu organów Yin, podczas gdy Naczynie Zarządzające reguluje sześć organów Yang. Kiedy Qi w tych dwóch naczyniach jest pełna i krąży gładko, dwanaście organów wewnętrznych jest efektywnie wyregulowane, a stan ich zdrowia można utrzymać lub ewentualnie poprawić.
Ponadto, jeśli ukończyłeś również Wielkie Krążenie, będziesz mógł gładko kierować i rozprowadzać Qi w dwunastu głównych kanałach. W tym przypadku można wykorzystać ćwiczenia Wai Dan dla polepszenia zdrowia organów wewnętrznych.
Zazwyczaj trening Nei Dan Yi Jin Jing rozpoczyna się po czterech miesiącach treningu Wai Dan Yi Jin Jing. Ukończenie Małego Krążenia zajmuje normalnie od trzech do ośmiu miesięcy. Zależy to od konkretnej osoby. Aby dobrze to zrozumieć należy uważnie przestudiować trening Nei Dan Yi Jin Jing, który później szczegółowo omówimy. Po ukończeniu Małego Krążenia rozpoczynamy Wielkie Krążenie, a to może zająć niewiele czasu, albo też potrwa całe życie w zależności od tego jak głęboko zapragniesz w to wejść. Osiągnąwszy ten stan zrozumiesz, że dziedzina określana mianem Qigong jest czymś tak głębokim, że im głębiej ją studiujesz tym staje się głębsza.
Z reguły Nei Dan Yi Jin Jing praktykuje się medytując w pozycji siedzącej. W trakcie takiej statycznej medytacji rozluźnione są zarówno ciało fizyczne jak i mentalne, zaś umysł wycisza się i osiąga spokój. W rezultacie ciało staje się bardziej Yin w porównaniu z treningiem Wai Dan. Jednak ma to miejsce tylko wtedy, gdy osiągniesz tak głęboki medytacyjny poziom, w którym jesteś w stanie skoncentrować swój umysł na rozbudowywaniu Qi w Dan Tian i kierowaniu jej do wyznaczonego miejsca.
Powyższa dyskusja powinna pozwolić ci zrozumieć dlaczego tak ważne jest ćwiczenie jednocześnie Wai Dan i Nei Dan Yi Jin Jing. Aby zapadło ci to w pamięć podsumujemy tą dyskusję kilkoma nasuwającymi się wnioskami:
A. Trening Wai Dan pobudza i energetyzuje ciało fizyczne, dlatego jest treningiem Yang. Trening Nei Dan dotyczy wewnętrznego pola Qi, ciało jest zrelaksowane, umysł cichy i pełen spokoju; dlatego jest on treningiem Yin.
B. Aby trening Yi Jin Jing był bezpieczny i przebiegał w sposób prawidłowy Wai Dan i Nei Dan muszą się nawzajem uzupełniać i równoważyć.
C. Czas wymagany dla treningu Wai Dan jest relatywnie krótszy w porównaniu z treningiem Nei Dan. Trening Nei Dan może się ciągnąć przez całe życie, zwłaszcza wtedy, kiedy jest połączony z treningiem Xi Sui Jing.
D. Wai Dan j est łatwiej szy, natomiast Nei Dan j est trudny zarówno w teorii j ak i w praktyce.
5-5. Wai Zhuang i Nei Zhuang
Zanim rozpoczniesz swój trening musisz zapoznać się z terminami Wan Zhuang i Nei Zhuang. Te dwa określenia odnoszą się do rezultatów treningu. Wai Zhuang oznacza "siłę zewnętrzną", natomiast Nei Zhuang oznacza "siłę wewnętrzną". Kiedy posiadasz Wai Zhuang, wyglądasz muskularnie i silnie zewnętrznie, ale nie znaczy to, że jesteś silny wewnętrznie. Na przykład kulturysta może być bardziej muskularny i z pozoru silniejszy od człowieka profesjonalnie podnoszącego ciężary, ale wcale nie musi przy tym dźwigać większych ciężarów. Czasami widujemy ludzi, którzy nie wyglądają na silnych, lecz potrafią wykazać się wielką siłą. Jest to spowodowane tym, że poziom siły mięśni, którymi możesz się posłużyć zależy od tego na ile skutecznie Qi może naenergetyzować te mięśnie. Jeżeli dana osoba może pokierować swoją Qi do mięśni, energetyzując je na wyższy poziom, wytwarzana w ten sposób siła lub moc będzie większa niż u innych ludzi.
Prawdziwa siła oznacza siłę zarówno wewnętrzną jak i zewnętrzną. Bez siły wewnętrznej, siła zewnętrzna nie potrwa zbyt długo, a bez siły zewnętrznej, siła wewnętrzna nie będzie mogła efektywnie się wyrażać. Naturalnie, jeśli ktoś osiągnie dużą siłę wewnętrzną, jego wewnętrzne ciało fizyczne, jak np. poszczególne organy także będą silne. Wewnętrzne ciało fizyczne i wewnętrzna Qi są wzajemnie ze sobą powiązane i przynoszą sobie nawzajem korzyść.
W społeczności artystów chińskich sztuk walki, często można się spotkać z błędnym poglądem jakoby Wai Zhuang był tym samym co Wai Dan Yi Jin Jing, zaś Nei Zhuang to Nei Dan Yi Jin Jing. Faktem jest, ze chociaż są one blisko ze sobą powiązane, jednak bardzo się różnią. Ściśle mówiąc, Nei Zhuang można wytwarzać zarówno z Nei Dan jak i z Wai Dan Yi Jin Jing. Normalnie, Nei Zhuang wytworzony z Wai Dan Yi Jin Jing jest lokalną silą wewnętrzną podtrzymywaną przez rozbudowaną w danym obszarze Qi, podczas gdy Nei Dan Yi Jin Jing rozwija prawdziwą siłę wewnętrzną, przy której wewnętrzna Qi może być gromadzona w naczyniach Qi i pobudzana do wyższego stanu. Aby pomóc w głębszym zrozumieniu tego zagadnienia przetłumaczyliśmy kilka tekstów traktujących o Yi Jin Jing, poświęconych treningowi Nei Zhuang. Artykuł ten pomoże ci zrozumieć czym jest Nei Zhuang i dlaczego jest ona konieczna w treningu Yi Jin Jing.
Nei Zhuang Gong
Wewnętrzne i zewnętrzne to przeciwieństwa. Silne i słabe to przeciwieństwa. Porównując silne ze słabym, silne może trwać długo. Porównując wewnętrzne z zewnętrznym, nie ignoruj zewnętrznego. Wewnętrzna moc jest w stanie osiągnąć silę, moc zewnętrzna potrafi zdobyć się na odwagę. Silny a przy tym odważny jest naprawdę odważny. Odważny a przy tym silny jest naprawdę silny. Silny i odważny, odważny i silny mogą rozwinąć ciało, którego nie zniszczy nawet milion chorób. Takie ciało jest ciałem ze stali.
Nei Zhuang (siła wewnętrzna) i Wai Zhuang (siła zewnętrzna) pod wieloma względami przeciwstawne sobie, a jednak są wzajemnie ze sobą powiązane. Nei Zhuang jest Yin a Wai Zhuang Yang. Nei Zhuang jest związany z Qi, zaś Wai Zhuang związany jest z ciałem fizycznym. Przypomina to dwie strony twojej dłoni. Tylko wtedy, kiedy współdziałają ze sobą w sposób skoordynowany mogą być silne zarówno wewnętrznie jak i zewnętrznie. Wewnętrzna Qi jest głównym źródłem siły ciała zewnętrznego, co umożliwia ci demonstrowanie swej siły. Gdy do tego dochodzi, stać cię na to by być odważnym. Odwaga oznacza tutaj zdolność do demonstrowania swej siły. Tylko wtedy, gdy jesteś silny wewnętrznie i odważny zewnętrznie osiągnąłeś prawdziwe zdrowie i silne ciało, przypominające metal tub kamień. Trening Nei Zhuang to konieczność. Bez Nei Zhuang, Wai Zhuang nie będzie silna i nie potrwa długo.
W treningu Nei Zhuang istnieją trzy reguły:
Pierwsza glosi: "Zachowaj Dao środka".
Zachowanie "środka " sprowadza się do gromadzenia Qi. (Kiedy) gromadzisz Qi, skoncentruj się na treningu (twych) oczu, uszu, nosa, języka, data i Yi.
Kiedy ćwiczysz Nei Zhuang ważne są trzy zasady. Najważniejszy okres w treningu to pierwsze 100 dni. W tym czasie musisz nauczyć się w jaki sposób zbudować podstawę Nei Zhuang, aby stanowiła ona wsparcie dla dalszego treningu. Tekst ten mówi o triku, dzięki któremu można osiągnąć ten cel.
Pierwsza zasada to utrzymywanie umysłu w centrum, tak by można było gromadzić tam Qi. "Centrum (środek)" oznacza obszar brzucha pomiędzy splotem słonecznym i pępkiem. Obszar ten to miejsce, w którym trening się rozpoczyna, tam też Qi musi się najpierw gromadzić. Aby w trakcie treningu zgromadzić Qi w tym rejonie, umysł musi zawsze tam przebywać. Chcąc tego dokonać należy opanować wzrok, powstrzymać odbiór dźwięków dobiegających spoza ciała, nie zwracać uwagi na zapachy, zapomnieć o zmyśle smaku, rozluźnić ciało i kontrolować Yi. Jeśli potrafisz to zrobić, twój umysł nie będzie pochłonięty światem zewnętrznym, a ty będziesz mógł skoncentrować swój Yi na miejscu, które ćwiczysz. Tylko w takich warunkach można wykorzystać Yi do prowadzenia tam Qi, rozpoczynając gromadzenie energii.
Najważniejszą (rzeczą) przy rozpoczęciu treningu jest cudowny masaż, jego techniki zostaną szczegółowo omówione później. Podczas masażu powinieneś zdjąć okrycie z (górnej części dala) i położyć się twarzą ku górze. Miejsce, w którym należy umieścić dłoń (powinno znajdować się) w odległości dłoni od klatki piersiowej nad brzuchem. Nazywane jest to "środkiem". Ponieważ ten "środek" jest miejscem, w którym gromadzi się Qi, należy zadbać o nie (i ochraniać) troskliwie.
Fragment ten zawiera dwa ważne punkty. Po pierwsze, techniką, która rozpoczyna rozbudowywanie Nei Zhuang jest masaż. Po drugie, miejsce, w którym trening powinien się zacząć znajduje się pomiędzy klatką piersiową i brzuchem. Mówiąc jaśniej, na szerokość dłoni pomiędzy splotem słonecznym i pępkiem. Miejsce to zostało nazwane "środkiem", ponieważ tam właśnie zaczyna się gromadzić Qi. Później Qi rozprzestrzenia się z tego ośrodka wzdłuż całego ciała. Z tej przyczyny trzeba nauczyć się skupiać w tym miejscu swój umysł i ochraniać je troskliwie.
Metoda utrzymywania (środka) polega na opanowaniu wzroku, unikaniu kontaktu słuchowego, ujednoliceniu oddechu, zamknięciu ust, rozluźnieniu ciała, zatrzymaniu ciągłej gonitwy Yi, nie poruszaniu kończynami, (oraz osiągnięciu) jednego, głębokiego umysłu. Najpierw umieść umysł w "centralnym" położeniu, potem powstrzymaj wszystkie myśli, stopniowo osiągając spokój skoncentrowanego umysłu, nazywane jest to "zachowywaniem" (centrum). Oto właściwy sposób. Wszędzie gdzie jesteś masowany, powinieneś zachowywać swój umysł. Wówczas Jing, Qi i Shen całego ciała są tam skupione. (Ćwicz) długo, bardzo długo to gromadzenie, harmonia rozprzestrzeni się na cały obszar. Jeśli istnieją jakieś myśli a umysł jest szybki w myśleniu o sprawach tego świata, jeśli nawet (płynie Qi) Shen i Qi podążają za tym, lecz nie ulegają kondensacji, i masaż wykonany jest nadaremno, jakże mógłby w takich warunkach przynieść korzyść?
Ten z kolei fragment naucza metod utrzymywania centrum. Podczas treningu masażu musisz wprowadzić swoje ciało fizyczne oraz ciało mentalne w stan medytacji, pozwalający odizolować się od otoczenia. Dopiero wtedy będziesz mógł skoncentrować swój Yi na treningu. Sekret gromadzenia Qi w miejscu masowanym polega na utrzymywaniu tam Yi.
Druga mówi: "Nie myśl o innych miejscach."
W ciele człowieka Jing, Shen, Qi oraz krew nie są niezależne, wszystkie słuchają Yi. (Kiedy) porusza się Yi, poruszają się (i one). (Kiedy) Yi zatrzymuje się wówczas i one się zatrzymują. Kiedy zachowujesz umysł w centrum, Yi umieszczony jest pod dłonią. Oto prawidłowy sposób. Jeśli pozwolisz Yi krążyć wokół po wszystkich kończynach, skondensowane i nagromadzone Jing, Qi i Shen będą podążać, poruszać się i rozpraszać w kończynach. Wówczas (trening) stanie się tylko siła zewnętrzną, zamiast być silą wewnętrzną. Masaż bez gromadzenia (Qi) jest masażem daremnym. Jaką mógłbyś odnieść korzyść?
Drugą zasadą treningu jest to, że jeśli twój umysł został odizolowany od świata zewnętrznego nie powinieneś go skupiać gdziekolwiek w ciele, a jedynie w centrum. Twoje Jing, Qi oraz Shen są kierowane i zarządzane przez Yi; gdziekolwiek zmierza Yi, tam też i one zmierzają. Dlatego jeśli twój umysł odsuwa się od centrum podczas treningu, prowadzisz nagromadzoną Qi do innych miejsc, przez co nigdy nie skumuluje się ona w centrum. Przykładowo, gdy w trakcie masażu myślisz o kończynach, prowadzisz nagromadzoną Qi z centrum do kończyn i tam znajdujesz dla niej zastosowanie. W tym wypadku możesz podtrzymywać rozwój mięśni, lecz zatrzymujesz jednocześnie rozbudowywanie Qi w centrum, niezbędna dla dalszego treningu. Tak więc rozwijasz Wai Zhuang zamiast Nei Zhuang. Prawdę mówiąc, w pierwszym roku treningu fizyczne ćwiczenia Yi Jin Jing są zakazane. Jeśli stosujesz masaż, ale nie potrafisz skumulować Qi w centrum, dla rozwinięcia wewnętrznej siły, cały twój wysiłek idzie na marne.
Trzecia zasada mówi: "Użyj jej (Qi) dla wypełnienia. "Kiedy jesteś masowany i zachowujesz centrum, gromadzi się Qi. Kiedy Qi jest nagromadzona, Jing, Shen, krew oraz naczynia, wszystko to wraz z nią się porusza. Gdy je zachowujesz, przestają dziko gonić. Masując przez długi czas gromadzi się Qi w środku i nie dochodzi do przepełnienia. (Kiedy) Qi się gromadzi automatycznie będzie się gromadzić Li. (Kiedy) Qi jest obfita, Li automatycznie będzie pełna. To o tej Qi Mencjusz mawiał, "największa i najbardziej niezłomna, (która) wypełnia obszar między niebem i ziemią, nasza wszechogarniająca Qi". Jeśli ta Qi nie osiągnęła stanu pełni, umysł dziko odbiega od centrum. Rozpraszając się w czterech kończynach sprawia, że nie tylko silą zewnętrzna jest niekompletna, ale także silą wewnętrzna nie jest zbyt potężna. Wówczas (zewnętrznie i wewnętrznie) nie osiągasz nic.
Gdy skumulowałeś w centrum obfitą Qi, możesz ją rozprzestrzenić tak, by wypełniła całe ciało. Centrum jest kwaterą główną, oraz "ośrodkiem" zaopatrującym w Qi. Normalnie potrzeba 100 dni (lub 4 miesięcy) treningu, aby utrzymać to centrum i sprawić, że Qi będzie się tam gromadzić w dużych ilościach. Podczas następnych 100 dni uczysz się w jaki sposób rozprzestrzeniać tą Qi, aby wypełniła przednią część ciała. Przez kolejne 100 dni posuwasz się jeszcze dalej i prowadzisz Qi do tylnej części ciała. Jeśli tego dokonasz wypełniłeś Qi naczynia Poczęcia i Zarządzające, kończąc w ten sposób Małe Krążenie. Dopiero w drugim i trzecim roku treningu prowadzisz tą Qi do kończyn celem przeprowadzenia Wielkiego Krążenia. Osiągnąwszy to poczujesz jak twoje ciało wypełnia się wszechogarniającą falą Qi, która może uczynić cię silnym i twardym jak stal. Mencjusz to wielki chiński uczony i filozof, żyjący w czasach, które nastały po śmierci Konfucjusza. Jego słynne powiedzenie brzmi tak: "Nieustannie kultywuję moją wszechogarniającą Qi. Oto Qi, która jest nieskończenie wielka i nieskończenie silna. Zatem trenowana właściwie, nie ma szkody. (Ta Qi) wypełnia niebo i ziemię." Człowiek jest uważany za mikroskopijny model niebios i ziemi. Jeśli ukończyłeś swoje Wielkie Krążenie, wypełniłeś swe ciało tą wszechogarniającą falą Qi.
Widać z tego, że ów środek (centrum) jest najważniejszym punktem w całym treningu, stanowi jego korzeń oraz podstawowe źródło. Jest kluczem do rozwinięcia Nei Zhuang. Jeśli nie przestrzegasz powyższych trzech zasad, tracisz i jedno i drugie, Nei Zhuang i Wei Zhuang.
Ban Ci Mi Di powiedział: Tuż po narodzeniu człowieka, jego pierwotny (umysł) jest dobry (tzn. jasny i czysty). Jeśli przyciągnie do siebie pragnienia emocjonalne i najprzeróżniejsze idee, wówczas jego pierwotne oblicze (czystości) zostanie zatarte. Ponadto (jeśli ten czysty umysł jest) podzielony i uszkodzony przez oczy, uszy, nos, język, ciało oraz Yi, mądra natura duchowego centrum (Lingtai) stanie się mroczna. W konsekwencji nie zdoła ona zrozumieć Dao. Dlatego wielki nauczyciel Da Mo zwrócił się twarzą do ściany w świątyni Shaolin przez 9 lat opanowując pragnienia uszu i oczu. Jeśli uszy i oczy nie są nęcone poprzez pragnienia, małpa (umysł emocjonalny) oraz koń (mądry umysł) automatycznie zostają unieruchomione i spętane. W wyniku tego Da Mo był w stanie osiągnąć prawdziwą drogę (Dao) i powrócić na Zachód (gdzie ma swą siedzibę Budda) (tzn. stal się Buddą). Tekst ten sięga podstaw, samych fundamentów nauki Da Mo, patriarchy w linii Buddy. Prawdziwa metoda (tj. sekret) znajduje się w sformułowaniu "utrzymywać centrum" oraz w jego zastosowaniu (tj. metodach treningowych) czyli "opanowywaniu wzroku" wspomnianego w siódmej sentencji. Jeśli możesz ćwiczyć zgodnie z tymi zasadami, wówczas choćby głupota zabłysła intelektem, a słabość stała się siłą, rychło wstąpisz w świat nadzwyczajnej szczęśliwości.
Ban Ci Mi Di był hinduskim mnichem buddyjskim, który przetłumaczył ten dokument z sanskrytu na chiński. Fragment ten został przez niego dodany, celem podsumowania całego treningu. Najpierw, podkreśla to, że kiedy człowiek się rodzi jego umysł jest czysty i naturalny. Ponieważ umysł ten został skalany przez pragnienia emocjonalne, człowiek nie może zrozumieć prawdziwego Dao. Mądra cząstka naszej natury jest ześrodkowana w Lingtai, co oznacza "duchowy punkt" lub "duchowe centrum" i znajduje się w Górnym Dan Tiartr W akupunkturze również istnieje punkt zwany Lingtai, lecz znajduje się on na plecach, naprzeciwko serca.
Mówi się, że Yi Jin Jing i Xi Sui Jing zostały napisane przez Da Mo zaraz po zakończeniu medytacji twarzą do ściany. Powodem, dla którego odwrócił się on do ściany było opanowanie wzroku i słuchu. Kiedy to uczynił umysł emocjonalny (małpa) i umysł mądry (koń) znalazły się pod kontrolą. Taka jest przyczyna tego, że Da Mo był w stanie zostać buddą i wejść do Zachodniej Krainy. Zachodnia Kraina oznacza Indie, położone na zachód od Chin. Ponieważ buddyzm sprowadzono z Indii, były one uważane za święte miejsce, które zamieszkują wszyscy buddowie. Tylko ci, którzy osiągnęli prawdziwe "Dao" będą mogli wejść do tej świętej krainy.
Ban Ci Mi Di także zwraca naszą uwagę i raz jeszcze podkreśla, że cała sztuka w treningu Nei Zhuang polega na zachowywaniu centrum, a ścieżkę, która prowadzi do osiągnięcia tego celu opisuje siódmy werset. Polega ona na: "...opanowaniu wzroku, unikaniu kontaktu słuchowego, ujednoliceniu oddechu, zamknięciu ust, rozluźnieniu ciała, zatrzymaniu ciągłej gonitwy Yi, nie poruszaniu kończynami, (oraz osiągnięciu) jednego, głębokiego umysłu."
Dokument ten, aczkolwiek zatytułowany "Nei Zhuang Gong" stanowi klucz do efektywnego treningu Yi Jin Jing. Aby upewnić się, że został on dobrze zrozumiany, chcielibyśmy podsumować go w formie kilku istotnych punktów:
1. Bez Nei Zhuang (siły wewnętrznej) trening Wai Zhuang jest wysiłkiem na próżno. Nei Zhuang to korzeń dla Wai Zhuang, zaś Wai Zhuang stanowi pień, gałęzie i kwiaty. Nei Zhuang i Wai Zhuang są wzajemnie powiązane i muszą ze sobą współdziałać.
2. Aby rozwinąć prawdziwy Wai Zhuang należy najpierw rozwijać Nei Zhuang. Istnieją trzy zasady. Oto one: "Zachowaj centrum", "Nie myśl o innych miejscach", "Użyj Qi do wypełnienia".
3. Spośród tych trzech zasad, "zachowanie centrum" to sprawa najważniejsza. Sposobem na osiągnięcie tego celu jest opanowanie emocji oraz pragnień.
4. Nie podejmuj treningu kończyn dopóki nie rozwiniesz w swym centrum Nei Zhuang.
5-6. Żelazna Koszula i Okrycie Złotego Dzwonu
Wielu Chińczyków, zwłaszcza odnosi się to do artystów sztuk walki, błędnie uważa, że Yi Jin Jing to trening Żelaznej Koszuli oraz Okrycia Złotego Dzwonu. W tym rozdziale postaramy się wyjaśnić to nieporozumienie.
W języku chińskim Żelazna Koszula to "Tie Bu Shan" (dosłownie: "szata z żelaza"), natomiast Okrycie Złotego Dzwonu to "Jin Zhong Zhao" (dosłownie: "metalowe / złote okrycie dzwonu"). Trening ten został tak nazwany, ponieważ po jego ukończeniu, twoje ciało staje się tak silne, że nawet najbardziej gwałtowny atak z zewnątrz nie jest w stanie cię zranić. Tak jakbyś założył żelazną koszulę lub był osłonięty stalowym dzwonem. Różne nazwy reprezentują różne osiągnięcia. Dwa miejsca są uznawane za najtrudniejsze do poddania treningowi. Jednym z nich są oczy, zaś drugim krocze. Dzięki prawidłowemu treningowi możliwe jest wciągnięcie jąder w głąb brzucha dla zapewnienia im ochrony. Kiedy praktyk Żelaznej Koszuli potrafi również tak poprowadzić swoją Qi, aby ochraniała całą głowę wraz z oczami, mówi się o nim, że osiągnął Okrycie Złotego Dzwonu. Jak zatem widać Okrycie Złotego Dzwonu to bardziej zaawansowany poziom treningu Żelaznej Koszuli.
Główne różnice pomiędzy treningiem Yi Jin Jing a treningiem Żelaznej Koszuli to:
1. Najpierw powstał Yi Jin Jing. Żelazna Koszula została rozwinięta później przez chińskich artystów sztuk walki w celu utwardzenia ciała. Opiera się ona na treningu i metodach Yi Jin Jing.
2. Yi Jin Jing został pierwotnie stworzony dla celów zdrowotnych i był wykorzystywany do wzmacniania ciała fizycznego i rozwinięcia dużej ilości Qi, niezbędnej dla treningu Xi Sui Jing. Trening Yi Jin Jing jest pierwszym krokiem do osiągnięcia oświecenia lub Natury Buddy. Żelazna Koszula przeznaczona jest dla celów obronnych w sztukach walki.
3. Yi Jin Jing dąży do wzmocnienia ciała fizycznego, podczas gdy Żelazna Koszula ma za zadanie przeciwstawienie się uderzeniom zewnętrznym. Z tej przyczyny metody treningu są nieco odmienne. Na przykład, w Żelaznej Koszuli rozwijanie odporności obszarów witalnych lub punktów akupunkturowych jest uważane za niezwykle istotne, podczas gdy Yi Jin Jing nie traktuje tego poważnie.
Trening Żelaznej Koszuli jest podzielony na dwa główne style: wewnętrzną Żelazną Koszulę i zewnętrzną Żelazną Koszulę. Do zasadniczych różnic zaliczamy:
1. Wewnętrzny trening Żelaznej Koszuli został rozwinięty przez chińskich artystów sztuk walki ćwiczących style wewnętrzne, natomiast zewnętrzna Żelazna Koszula jest ćwiczona przez adeptów stylów zewnętrznych.
2. Z powodu odmiennych celów treningowych inne są również metody treningu. Wewnętrzna Żelazna Koszula wykorzystuje Nei Dan Yi Jin Jing jako główną część swojego treningu, zaś Wai Dan Yi Jin Jing traktuje drugorzędnie. Oczywiście, trening zewnętrznej Żelaznej Koszuli bardziej zwraca uwagę na Wai Dan Yi Jin Jing w porównaniu z Nei Dan. Innymi słowy, wewnętrzna Żelazna Koszula kładzie przede wszystkim nacisk na rozwijanie Qi w centrum, podczas gdy zewnętrzna Żelazna Koszula podkreśla znaczenie ciała fizycznego oraz pewnej lokalnej Qi.
3. Trening wewnętrznej Żelaznej Koszuli zabiera o wiele więcej czasu potrzebnego na osiągnięcie celu niż trening zewnętrznej Żelaznej Koszuli. Z reguły trening zewnętrzny zajmuje ok. trzy lata, natomiast trening wewnętrzny może trwać ponad 10 lat.
4. Trening zewnętrznej Żelaznej Koszuli z uwagi na zbytnie podkreślanie ćwiczeń mięśni naraża ćwiczącego na ryzyko zjawiska "San Gong" (rozproszenia energii) podczas gdy nie ma z tym problemu w treningu wewnętrznej Żelaznej Koszuli.
5. Wewnętrzna Żelazna Koszula prowadzi do takiego wyćwiczenia ciała, aby przypominało napompowaną piłkę plażową, toteż kiedy ktoś zadaje ci cios odbija się sprężyście. Zewnętrzna Żelazna Koszula kładzie nacisk na trening i utwardzenie ciała fizycznego.
Aczkolwiek istnieją różnice pomiędzy tymi dwoma rodzajami treningów Żelaznej Koszuli, społeczność chińskich artystów sztuk walki zdaje sobie sprawę z tego, że niezależnie, który sposób się wybierze, osiągając wyższy poziom ćwiczy się obydwa. Tak więc w przypadku Yi Jin Jing musisz ćwiczyć zarówno Nei Zhuang jak i Wai Zhuang.
5-7. Teoria treningu
Być może Czytelnik sformułował już kilka wniosków odnośnie treningu Yi Jin Jing. Poniższe trzy wydają się być najważniejsze.
A. Yi Jin Jing naucza metod wzmacniania ciała fizycznego. Yi Jin Jing jest wykorzystywana jako pierwszy krok w osiąganiu stanu oświecenia lub Natury Buddy. Drugim krokiem jest Xi Sui Jing traktujące o ćwiczeniach ciała duchowego. Yi Jin Jing jest uważana za trening Yang, podczas gdy Xi Sui Jing jest treningiem Yin. Gdy ukończyłeś trening Yi Jin Jing, możesz wówczas rozpocząć trening Xi Sui Jing.
B. Yi Jin Jing obejmuje trening Wai Dan, który określany jest jako Yang, jak również trening Nei Dan, który jest Yin. Oba treningi muszą być ćwiczone łącznie.
C. Wai Zhuang (siła zewnętrzna) oraz Nei Zhuang (siła wewnętrzna) to cele treningu. Chociaż główną metodą treningową dla Wai Zhuang jest Wai Dan Yi Jin Jing, Wai Dan nie jest jedyną metodą osiągania tego celu. Podobnie Nei Dan Yi Jin Jing, które chociaż jest główną metodą treningową dla Nei Zhuang, nie jest jedynym sposobem osiągania celu.
W tej czyści omówimy teorię treningu Yi Jin Jing, dokonawszy podziału na dwie ważne kategorie: Wai Dan oraz Nei Dan.
1. Wal Dan Yi Jin Jing
Głównym celem Wai Dan Yi Jin Jing jest wzmocnienie ciała fizycznego, uwzględniając skórę, mięśnie, ścięgna, powięź oraz kości. Podstawowa zasada treningu Wai Dan brzmi: pobudzać i ćwiczyć ciało aż stanie się silniejsze. Ponieważ ciało jest żywym obiektem IM WIĘCEJ JE ĆWICZYSZ I POBUDZASZ TYM BARDZIEJ BĘDZIE ONO DOSTOSOWYWAĆ SIĘ DO NOWEJ SYTUACJI. Dlatego regułą treningu jest stworzenie nowej sytuacji dla twojego ciała, aby stopniowo się do niej dopasowywało, a po treningu zarówno ciało mentalne jak i fizyczne będą wzrastać w siłę przez długi czas przystosowując się do nowych warunków. Z tej przyczyny istnieją dwa ważne obszary dostosowywania lub regulacji
ciało mentalne oraz ciało fizyczne.
W Wai Dan ćwiczy się koordynację umysłu i koordynację funkcji ciała. Ponieważ to umysł kontroluje ruchy ciała należy go przygotować i wzmocnić jeśli pragniemy osiągnąć silne ciało. Kiedy to nastąpi, silny umysł poprowadzi silną Qi do tej części ciała, która poddawana jest ćwiczeniom. Jest to główna przyczyna, dla której podczas treningu bardzo ważnym elementem jest koncentracja. Twój umysł musi rozpoznać nową sytuację i próbować się do niej dostosować. Wówczas, tak przygotowany, poprowadzi Qi z zamiarem odbudowania lub wyregulowania ciała fizycznego, dostosowując je do nowych okoliczności.
W tym rozdziale omówimy teorię treningu dla poszczególnych części ciała.
A. Skóra
Głównym zadaniem Yi Jin Jing jest zwiększenie siły mięśni, ścięgien, powięzi oraz kości poprzez stymulację masażem, klepaniem, obtłukiwaniem, obijaniem i uderzaniem. Aby poddać ciało fizyczne treningowi na głębszym poziomie siła musi przeniknąć przez skórę i dosięgnąć mięśni i kości. Jeśli skóra jest miękka i delikatna łatwo może zostać uszkodzona, uniemożliwiając głębszy trening.
Trening Wai Dan skóry powoduje przekształcenie skóry miękkiej w twardą. Ogólnie mówiąc skórę można zakwalifikować jako Yin lub Yang w zależności od jej umiejscowienia. W zasadzie skóra Yang stawia większy opór atakom zewnętrznym niż skóra Yin. Zgodnie z teorią akupunktury pod skórą Yang znajdują się kanały i naczynia Yang Qi. Oczywiście, pod skórą Yin znajdziemy kanały i naczynia Yin Qi. Przykładowo, przednia strona ciała i wewnętrzne powierzchnie rąk i nóg to obszary Yin, podczas gdy plecy oraz zewnętrzna strona rąk i nóg to obszary Yang.
Kiedy ćwiczysz skórę chodzi o to, by skórę Yin uczynić twardą, a skórę Yang jeszcze twardszą. Całą sztuka polega na tym, by nauczyć się prowadzić Qi do skóry celem naenergetyzowania tkanek skóry. Chcąc tego dokonać trzeba wiedzieć w jaki sposób rozszerzyć pole Ochronnej Qi i jak je wzmocnić. Kiedy twoja skóra zostanie naenergetyzowana a Ochronna Qi jest odpowiednio silna, możesz tak wyćwiczyć skórę, że stanie się twarda.
Bardzo ważną rolę odgrywa tutaj umysł, ponieważ to umysł kieruje Qi. Podczas treningu musisz skupiać swój umysł na ćwiczonym obszarze. Gdy umysł przyzwyczai się do tego, a koncentracja wzrośnie, będziesz mógł doprowadzić do tego miejsca więcej Qi, intensyfikując trening, a i samemu czyniąc szybsze postępy.
Ważne jest, by pamiętać, że stawiając przed skórą wymóg dostosowania się do wewnętrznego treningu ciała nie mamy na myśli stępienia jej wrażliwości, albo spowodowania zastojów Qi w tym rejonie.
Istnieje wiele metod treningu skóry. Jednakże w większości przypadków, ćwicząc mięśnie, ścięgna i powięź przy użyciu rozmaitych technik zewnętrznych, stopniowo ćwiczy się i skórę. Z tej przyczyny, oprócz wewnętrznego treningu umysłu / Qi Nei Dan nie ma specjalnych technik zewnętrznych przeznaczonych wyłącznie do treningu skóry.
W treningu Nei Dan, jedną z metod wzmacniających ochronną Qi oraz zachowującą gładkie krążenie Qi do skóry jest wyobrażanie sobie, że nasze ciało przypomina piłkę plażową i nauczenie się w jaki sposób rozciągnąć tą Qi do skóry dzięki ćwiczeniom oddechowym. Trening ten nosi nazwę "Ti Xi" (oddychanie ciałem) lub "Fu Xi" (oddychanie skórą). Bardziej szczegółowo omówimy to zagadnienie w następnym rozdziale.
B. Mięśnie i Ścięgna
Kiedy ćwiczysz mięśnie i ścięgna, chcesz je wzmocnić i rozwinąć, a także zwiększyć ich wytrzymałość i elastyczność. Pierwszy krok polega na pozbyciu się tłuszczu, który nagromadził się w środku lub wokół mięśni i ścięgien. Następnie uczysz się jak poprowadzić Qi do mięśni i ścięgien. Kiedy przebrniesz przez następny rozdział możesz dojść do wniosku, że wiele aspektów tego treningu przypomina współczesny trening podnoszenia ciężarów. Istnieją jednak pewne różnice. Pierwsza to umysł. W treningu mięśni i ścięgien Yi Jin Jing, umysł to sprawa najważniejsza. Bez skoncentrowanego umysłu Qi nie będzie skutecznie kierowana do ćwiczonego obszaru celem doenergety-zowania mięśni i ścięgien. Po drugie, podczas treningu, mięśnie i ścięgna powinny być na tyle rozluźnione, na ile jest to możliwe. Jeśli świadomie napinasz mięśnie i ścięgna nie tylko spowalniasz krążenie Qi w danym obszarze, ale również przetrenowujesz i zbytnio rozwijasz mięśnie i ścięgna. Doprowadzi to do tego, że twoje ciało stanie się zbyt Yang, a mięśnie i ścięgna stracą swoją naturalną elastyczność, zwłaszcza w późniejszym wieku. Jest to powszechny symptom zjawiska "San Gong" (rozproszenia energii). Dlatego, kiedy ćwiczysz mięśnie i ścięgna, chociaż potrzebne jest pewne napięcie, należy zachować ostrożność, aby uniknąć przesadnego ich rozwinięcia. Wewnętrzne (Yin) i zewnętrzne (Yang) muszą pozostawać we wzajemnej równowadze.
Istnieje wiele metod treningu mięśni i ścięgien. Do najbardziej znanych należą: 1. masaż, 2. klepanie, obtłukiwanie, 3. obijanie, uderzanie 4. ćwiczenia Wai Dan Qigong i 5. ćwiczenia z przyrządami.
Głównym celem masażu jest zwiększenie krążenia Qi w powięzi między mięśniami. Masaż jest także powszechnie wykorzystywany bezpośrednio po innym treningu dla poprawy krążenia Qi i krwi oraz usunięcia wszelkich zastojów spowodowanych przez trening.
Podczas obtłukiwania posługujemy się przyrządami takimi jak tłuczek z zamiarem lekkiego uderzania mięśni i ścięgien. Pobudza to mięśnie i ścięgna, stopniowo zwiększając ich odporność na uderzenia. Oczywiście, zawsze trzeba koncentrować umysł na ćwiczonym obszarze, aby mogła tam zostać doprowadzona Qi dla podtrzymania treningu.
Obijanie polega na wykorzystaniu cięższych narzędzi, aby siła penetrująca docierała do głębszych warstw mięśni i ścięgien. Naturalnie, musisz najpierw długo ćwiczyć się w obtłukiwaniu, zanim stopniowo przejdziesz do obijania.
Ćwiczenia Wai Dan to zestaw specjalnych ruchów, przeznaczonych do ćwiczenia umysłu i koordynacji mięśni/ścięgien. Trening uczy cię w jaki sposób masz podczas ćwiczeń skutecznie doprowadzać Qi do kończyn. Ćwiczenia rozwijają mięśnie i ścięgna, dzięki czemu osiągają one pożądany stan, ponadto znacznie zwiększają siłę mięśni. Ćwiczenia Wei Dan są doskonale znane wśród chińskich artystów sztuk walki, którzy wykorzystują je do zwiększenia siły swoich mięśni zarówno wewnętrznie jak i zewnętrznie.
Ćwiczenia z przyrządami są powszechnie stosowane w celu rozwinięcia mięśni i ścięgien. Stosuje się specjalne przyrządy, jak np. hantle z rozmaitym obciążeniem. Podczas treningu umysł jest skoncentrowany a mięśnie i ścięgna powinny być maksymalnie rozluźnione. Ogólnie biorąc, mięśnie i ścięgna rozwijają się szybciej dzięki odpowiednim przyrządom niż w przypadku prostych ćwiczeń Wai Dan. Jednakże, łatwiej można spowodować przerost mięśni i ścięgien, prowadzący do problemów z rozproszeniem energii.
C. Powięź
Trening powięzi jest prawdopodobnie najważniejszym kluczem do uwieńczonego sukcesem treningu Yi Jin Jing. Powięź można w ciele znaleźć dosłownie wszędzie. Występuje pomiędzy skórą i mięśniami, między poszczególnymi włóknami mięśni, a także między kośćmi i mięśniami. Głównym zadaniem powięzi jest umożliwienie gładkiego ruchu sąsiadujących ze sobą części ciała, takich jak skóra i mięśnie, pobliskie warstwy mięśni oraz mięśnie i kości. Bez powięzi nie mógłbyś się swobodnie poruszać. Na przykład, mięśnie których używasz do podniesienia ręki różnią się od tych, które wykorzystujesz przy ruchu ręki w bok. Gdyby nie było powięzi między mięśniami, przeszkadzałyby sobie nawzajem podczas ruchu.
Oczywiście, gdy dużo ćwiczysz, możesz się o wiele łatwiej poruszać, a rozbudowa warstw tłuszczu w powięzi zostanie zahamowana. Uważa się, że wszelkie zastoje Qi w ciele mają zazwyczaj miejsce w powięzi. Dlatego, chcąc zachować gładkie krążenie Qi musisz dużo ćwiczyć.
W Yi Jin Jing powięź musi być poddana treningowi. Najpierw wykonujemy masaż celem zwiększenia ruchliwości powięzi i usunięcia pokładów tłuszczu i innych niepożądanych składników. Rozpoczynamy od ćwiczeń brzucha, przenosząc się następnie w rejon klatki piersiowej, pleców i w końcu na całe ciało. Niejednokrotnie ruchliwość powięzi można zwiększyć dzięki prostym ćwiczeniom skręcającym. Kolejnym etapem jest pobudzanie powięzi poprzez lekkie jej obtłukiwanie lub obijanie z zamiarem zwiększenia krążenia Qi i jej nagromadzenia. Trening ten zapewni twoim mięśniom i ścięgnom wewnętrzny korzeń, a co za tym idzie wewnętrzną siłę (Nei Zhuang). Teoretycznie, z punktu widzenia współczesnej nauki powięź zbudowana jest z materiałów, które są raczej kiepskimi przewodnikami, podczas gdy mięśnie, ścięgna a nawet kości są materiałami o podwyższonej przewodności elektrycznej. W treningu Wai Dan Yi Jin Jing powięź jest traktowana jak elektryczny kondensator służący do gromadzenia ładunków. Tak więc, dzięki specjalnemu treningowi powięź jest w stanie gromadzić dużą ilość Qi. Ta Qi jest następnie wykorzystywana do pożywiania mięśni, ścięgien, kości oraz skóry. Aby umożliwić głębsze zrozumienie tego zagadnienia przetłumaczyliśmy część starych dokumentów, traktujących o treningu powięzi.
Gong Powięzi
Wcielę człowieka znajduje się pięć organów wewnętrznych (trzewia) i sześć wnętrzności, oraz
zewnętrznie rzecz ujmując
cztery kończyny i setki kości szkieletu; posiada ono także Jing, Qi i Shen wewnętrznie oraz ścięgna, kości i mięso (tj. mięśnie) zewnętrznie, które razem tworzą kompletne ciało. Poza trzewiami i wnętrznościami, najważniejsze są ścięgna i kości; poza ścięgnami i kośćmi najważniejsze są mięśnie. Wewnątrz mięśni najważniejsze są naczynia krwionośne. Całe ciało, jego ruch w górę i w dół, potrząsanie i żywotność znajdują się we władaniu Qi.
Fragment ten poświęcony jest rozmaitym częściom ciała, od najbardziej wewnętrznych po najbardziej zewnętrzne. Do tych pierwszych zaliczamy organy wewnętrzne, ponieważ zajmują one w ciele centralne położenie. Chińska medycyna dzieli je na trzewia i wnętrzności, które są odpowiednio Yin i Yang. Pięć organów znanych jako trzewia to: serce, płuca, wątroba, nerki i śledziona, natomiast sześć wnętrzności to: jelito grube, jelito cienkie, pęcherzyk żółciowy, pęcherz moczowy, żołądek oraz potrójny ogrzewacz. Niekiedy szóstym organem, zaliczanym do trzewi jest osierdzie, lecz najczęściej traktuje się je jako część systemu serca.
Tak jak trzewia i wnętrzności są czymś wewnętrznym, tak szkielet i kończyny są czymś zewnętrznym. Z innego punktu widzenia Jing (Esencja), Qi (energia) i Shen (duch), które są mniej materialne są czymś bardziej wewnętrznym, podczas gdy części fizyczne, np. kości, ścięgna i mięśnie są bardziej zewnętrzne. Aby posiadać kompletne ciało potrzebujesz wszystkich tych części.
Fragment niniejszy podkreśla to, że organy i trzewia stanowią najbardziej wewnętrzną część ciała, oraz że są one otoczone kośćmi i ścięgnami, te zaś z kolei otaczają mięśnie. Tak czy inaczej wewnętrzne części ważniejsze są od części zewnętrznych. Wewnątrz mięśni najważniejsze są naczynia krwionośne, ponieważ przenoszą krew i Qi. Każda część ciała jest ożywiana i kontrolowana przez Qi. Bez Qi byłaby martwa.
Dlatego jakiekolwiek osiągnięcia w kultywacji i treningu (zależą od) opanowania kultywacji oraz pożywiania Qi i krwi. Tak jak niebiosa tworzą istoty żyjące, nic tylko podążając za wzajemnym oddziaływaniem Yin i Yang, rodzą się setki istnień. Czymże mogłoby to się różnić od życia człowieka! Skąd miałyby się brać jakiekolwiek różnice w kultywacji!
Wszystko, co osiągasz poprzez rozwój wewnętrzny i trening dokonuje się dzięki kultywacji i pożywianiu twojej Qi oraz krwi. W medycynie chińskiej krew uważa się za Yang, natomiast Qi za Yin. Kiedy Qi i krew pożywiają się nawzajem, wszystko staje się możliwe. Wzajemne oddziaływanie Yin i Yang leży u podstaw każdego zjawiska. Niebiosa funkcjonują na zasadzie oddziaływań Yin-Yang, tworząc wszelkie rzeczy. Podobnie, wszystko co jest stworzone przez ten niebiański proces także funkcjonuje na zasadzie oddziaływań Yin-Yang. Jak inaczej mielibyśmy funkcjonować? Jeśli chcemy zmienić nasze ciała, musimy także posiąść umiejętność koordynowania Yin i Yang.
Jednakże Jing, Qi oraz Shen to coś bezkształtnego. Ścięgna, kości oraz mięso (tzn. mięśnie); stanowią ciało posiadające kształt.
Jing, Qi i Shen są czymś wewnętrznym, pozbawionym kształtu lub fizycznej postaci. Uważa się je za Yin. Ścięgna, kości i mięśnie są czymś zewnętrznym, posiadają kształt oraz fizyczną postać. Uważa sieje za Yang. Tylko rozwijając wewnętrzne i ćwicząc zewnętrzne będziesz w stanie połączyć je i skoordynować ich działania celem doprowadzenia do rozmaitych zmian.
Metoda polega na tym, że najpierw (musisz) ćwiczyć to, co posiada kształt, aby mogło współpracować z tym co kształtu nie ma; rozwijaj też to, co bezkształtne Jako pomocnika dla tego, co kształt posiada. Niby jeden, a jednak dwa, niby dwa a jednak jeden. Jeśli skoncentrujesz się na kultywacji tego, co bezkształtne nie dbając o to, co posiada kształt niemożliwe będzie (osiągnięcie celu). Koncentracja na treningu tego, co posiada kształt i nie dbanie o to, co jest kształtu pozbawione w dalszym ciągu stanowić będzie przeszkodę (w osiągnięciu sukcesu). Dlatego ciało posiadające kształt musi przyswoić sobie bezkształtną Qi, w ten sposób są one wzajemnie od siebie uzależnione i nie przeciwstawiają się sobie, (to zaś będzie) stwarzać ciało niezniszczalne. Jeśli (one) zwalczają się i nie mogą na siebie liczyć, wówczas te posiadające kształt staną się bezkształtne.
Przed omówieniem treningu powięzi, fragment ten raz jeszcze podkreśla to, że wewnętrzne, bezkształtne składniki (Jing, Qi i Shen) oraz te zewnętrzne, widzialne (ścięgna, kości i mięśnie) muszą zależeć od siebie i wspierać się nawzajem. Wydają się istnieć zupełnie oddzielnie, lecz w rzeczywistości nie sposób ich rozdzielić. Odnosi się to zwłaszcza do treningu. Paradoks polega na tym, że to działa w obie strony. Wydają się być jednym, lecz tak naprawdę są dwoma. Jeśli ćwiczysz tylko ścięgna, mięśnie i kości, słowem: to, co posiada kształt, twój trening prowadzi jedynie do Wai Zhuang (siły zewnętrznej). Ćwicząc tylko Jing, Qi i Shen, które kształtu nie posiadają, osłabiasz ciało fizyczne, zaś sam trening nie potrwa zbyt długo. Dlatego prawidłowy sposób to ćwiczenie i jednego, i drugiego, ucząc się przy tym jak sprawić, by jedno wspierało drugie.
Dlatego, aby zmienić ścięgna musisz ćwiczyć powięź. Aby ćwiczyć powięź musisz ćwiczyć Qi. Jednakże trening ścięgien jest iatwy, natomiast powięzi trudny. (Chociaż.) trening powięzi jest trudny, to trening Qi jest jeszcze trudniejszy. Zacznij od ekstremalnie trudnego i najbardziej rozstrojonego miejsca aby stworzyć solidne fundamenty, (a następnie zmierzaj do) tego miejsca nie poruszając się i nie trzęsąc. Rozpoznaj prawdziwą metodę, rozwijaj Pierwotną Qi, zachowaj centrum Qi, ochraniaj sprawiedliwą Qi, osłaniaj Qi Nerek, pożywiaj Qi Wątroby, dopasuj Płucną Qi, reguluj Qi Śledziony, podnoś czystą Qi, opuszczaj Qi zanieczyszczoną, przerwij napływ złej i niesprawiedliwej Qi. Nie pozwól, aby Qi cię uszkodziła, nie występuj przeciwko Qi, nie martw się, nie smuć, nie bądź posępny ani zły (wszystko to) osłabia Qi; uczyń Qi czystą a (osiągniesz wówczas) spokój, spokój a także harmonię, harmonię i gładkie rozprowadzanie; wtedy Qi może być przenoszona do ścięgien, może łączyć się z powięzią, aż cale ciało będzie zwinnie się poruszać, nie ma miejsca gdzie by nie dotarła, osiąga wszystko. (Kiedy) Qi napływa, powięź zostaje uniesiona, (gdy) Qi jest przenoszona wówczas powięź rozszerza się, zdolna do unoszenia i rozciągania, wtedy powięź i ścięgna razem będą bardzo mocne.
Fragment ten wyjaśnia, że sekretem Nei Zhuang jest trening powięzi. Na przykład, aby zmienić ścięgna ze słabych w silne, musisz najpierw ćwiczyć powięź. Chociaż trening powięzi jest trudniejszy od treningu samych ścięgien, trening Qi jest jeszcze trudniejszy. Końcowym celem treningu powięzi jest zdolność do kierowania Yi do powięzi i podnoszenia lub rozszerzania jej niczym plażowej piłki. Kiedy Qi w powięzi jest pełna, ścięgna mogą zostać naenergetyzowane na wyższy poziom. W tym przypadku, zastoje Qi lub jej osłabienie nie będą miały miejsca.
Metodą treningu jest rozpoczęcie od "centrum", które zostało wspomniane w poprzednich fragmentach dotyczących Nei Zhuang. Musisz nauczyć się zachowywać swe centrum, ochraniać Sprawiedliwą Qi (tzn. Qi, która może przynieść ci korzyść) oraz regulować i pożywiać Qi związaną z pięcioma organami Yin. Ponadto, trzeba nauczyć się podnosić czystą Qi i opuszczać zanieczyszczoną, wytwarzaną przez umysł emocjonalny. Dlatego konieczna jest umiejętność regulacji umysłu emocjonalnego, aby kontrolować gniew, żal, niepokój i smutek. Dopiero wtedy twoje ciało fizyczne i ciało mentalne oczyszczą się i staną "przezroczyste", zaś Qi będzie przenoszona w taki sposób, że dotrze wszędzie tam, gdzie zechcesz.
Wynika stąd, że aby ćwiczyć Nei Zhuang, musisz ćwiczyć powięź. Chcąc ćwiczyć powięź, musisz trenować Qi. Trening Qi wymaga regulacji umysłu. Dopiero wtedy, kiedy umysł jest wyciszony i spokojny może on prowadzić Qi do powięzi, w celu przeprowadzenia treningu.
Jeżeli ćwiczysz ścięgna bez treningu powięzi, powięź nie będzie mogła się rozwijać, (Jeżeli) ćwiczysz powięź, ale bez treningu ścięgien, wówczas powięź nie będzie miała na czym się oprzeć. (Jeżeli) ćwiczysz ścięgna i powięź bez treningu Qi, wówczas ścięgna i powięź są w zastoju i nie mogą zostać uniesione. Ćwiczenie Qi bez treningu ścięgien i powięzi prowadzi do tego, że Qi jest bezsilna i nie zdoła się rozprzestrzenić, aby krążyć gładko i nieprzerwanie w Jing i Lou (tj. kanałach Qi i ich odgałęzieniach). (Jeżeli) Qi nie może krążyć gładko i w sposób ciągły, wówczas ścięgna nie będą mocne i twarde. Oto dlaczego powiedziano: wzajemna wymiana oraz wzajemna przydatność to Dao współzależności. Ćwicz dotąd aż ścięgna zostaną podniesione, (wówczas musisz) ćwiczyć nawet ciężej oraz sprawić, aby podniosła się powięź w całym ciele. Będzie ona tak silna jak ścięgna, a wtedy trening zostanie zakończony.
Jeśli ćwiczysz tylko ścięgna, choć poprawiasz ich siłę nie zdołasz rozbudować wystarczająco dużej ilości Qi, aby je naenergetyzować. Do tego celu konieczne są ćwiczenia powięzi, która przypomina baterię służącą do gromadzenia Qi. Pierwszym krokiem w treningu powięzi jest sprawienie, by rozwijały się i podnosiły. Jeśli jednak ćwiczy się powięź bez treningu mięśni i ścięgien to nawet posiadając dużą ilość Qi nie będziesz miał co energetyzować. Jeśli posiadasz maszynę, która jest w złym sianie, bez względu na to do jakiego źródła zasilania ją podłączysz i tak będzie źle działać. Tak więc, aby trening zakończył się sukcesem potrzebne są dobre maszyny (ścięgna), baterie (powięzi) oraz prąd elektryczny (Qi). Wszystkie trzy muszą się nawzajem wspierać, aby można było trening uznać za zakończony.
Chciałbym w tym miejscu nadmienić, że ponieważ ścięgna stanowią zakończenia mięśni Chińczycy często używają określeń "ścięgna" lub "mięśnie" zarówno dla mięśni jak i dla ścięgien.
Ban Ci Mi Di powiedział: "Artykuł ten wskazuje na to, że aby ćwiczyć Zmianę Mięśni/ Ścięgien (musisz) najpierw wyćwiczyć powięź- Aby ćwiczyć powięź, głównym zadaniem jest trening Qi. Jednakże powięź wielu ludziom nie jest znana. Tkanka ta nie jest powięzią tłuszczu lecz powięzią ścięgien. Tłusta powięź jest materiałem w pustym miejscu. Powięź ścięgien jest materiałem znajdującym się tuż przy kości. Ścięgna łączą się i przekazują sygnały z kości szkieletu a powięź otacza kości szkieletu. (Gdyby) porównać ścięgna z powięzią, Jin powięzi (tj. silą) jest większa od siły mięsa (tj. mięśni/ ścięgien). Powięź jest umieszczona pod mięsem, na zewnątrz kości, jest ona materiałem wykorzystywanym do osłaniania kości a także izolowania mięsa (mięśni/ścięgien). (Ponieważ) sytuacja jest podobna, (kiedy) ćwiczysz ten Gong musisz sprawić aby Qi zespoliła powięź, osłoniła kości i wzmocniła ścięgna, łącząc się w jedno, wówczas można powiedzieć, że trening został zakończony."
To zakończenie zostało dopisane przez oryginalnego tłumacza, hinduskiego mnicha Ban Ci Mi Di. W tym fragmencie raz jeszcze podkreśla on znaczenie treningu Qi w treningu powięzi. Ogólnie mówiąc istnieją trzy miejsca w ciele, gdzie znajduje się powięź. Pierwsze jest tuż pod skórą, tam też gromadzi się tłuszcz. W praktyce Yi Jin Jing tego typu powięź nie jest tak ważna. Ponieważ w podskórnych warstwach powięzi gromadzi się tłuszcz, traktuje się je jak "puste miejsce", które nie jest zbytnio wykorzystywane w trakcie treningu. Drugie miejsce, w którym znajduje się powięź to obszar pomiędzy mięśniami. Tego typu powięź jest bardzo ważna i przydatna do treningu Yi Jin Jing. W tych właśnie tkankach uczymy się gromadzić Qi dla naenergetyzowania mięśni i rozwijania ciała fizycznego. Jednakże najważniejszym miejscem, gdzie powinien skupiać się cały trening jest przestrzeń pomiędzy kośćmi i mięśniami. Trening ten jest szczególnie ważny wokół stawów, gdzie znajduje się większość ścięgien. Tego rodzaju powięź może gromadzić Qi dla treningu Przemywania Szpiku.
W treningu powięzi Yi Jin Jing ćwiczy się tak, aby wypełnić powięź energią Q), oraz by Qi mogła łączyć się i być przenoszona gładko pomiędzy różnymi warstwami powięzi. To uchroni Qi przed zastojem, a także zespoli kości, ścięgna i mięśnie tak, ze staną się jednym. Kiedy osiągnąłeś ten poziom możesz powiedzieć, że ukończyłeś trening,
Widać stąd, że trening powięzi jest bardzo ważny. Faktycznie, jest on podstawą oraz rdzeniem całego treningu Yi Jin Jing. Stanowi klucz do posiadania Nei Zhuang i Wai Zhuang. W normalnych warunkach, najważniejszym okresem treningu powięzi jest pierwsze 100 dni treningu Yi Jin Jing. Omówimy to szerzej w następnym rozdziale.
D. Kości
Kości przypominają stalowy szkielet budynku. Silne kości tworzą silne ciało. W Yi Jin Jing istnieją dwa cele dla treningu kości: pierwszy
wzmocnienie struktury kości, zaś drugi
usunięcie wszelkich zastojów Qi pomiędzy kanałami Qi i szpikiem kostnym. Aby to osiągnąć, niezbędne są pewne ćwiczenia, które zwiększają siłę kości, musisz także ćwiczyć powięź, która je otacza i oddziela mięśnie. Kiedy powięź zostaje uniesiona i wypełniona energią Qi, wtedy Qi będzie w stanie podtrzymywać zewnętrzny trening wzmacniania kości oraz znacznie polepszy ich strukturę. Jednakże najważniejszą częścią treningu powięzi jest usuwanie wszelkich przyczyn zastoju Qi. Daje to obfitą Qi, która pożywia szpik kostny, co w konsekwencji daje podstawy do treningu Xi Sui Jing.
Zwykle trening Yi Jin Jing wymaga innych ćwiczeń oprócz treningu powięzi dla Nei Zhuang, dlatego często wykorzystuje się specjalne przyrządy. Na przykład prosta pozycja jeźdźca zwiększa siłę kości nóg, a zwłaszcza stawów kolanowych. Podnoszenie ciężarów rozbudowuje siłę kości rąk, szczególnie stawów barkowych i łokciowych. Naturalnie, podczas treningu musisz się koncentrować i używać umysłu, aby skierował Qi do ćwiczonego obszaru celem rozbudowania Nei Zhuang. Istnieją jednak inne miejsca takie jak żebra, oraz golenie, gdzie metody treningu są nieco inne. Przykładowo, metalowy drążek lub kula naciskają i toczą się po ciele dla zwiększenia napięcia w rejonie żeber. Takie obciążenie żeber stopniowo rozwija ich siłę. Oczywiście trening powięzi wokół żeber jest uważany za warunek konieczny dla pomyślnego treningu.
2. Dan Yi Jin Jing
Chiński Qigong zawiera wiele praktyk, które są uważane za Nei Dan. Tutaj omówimy tylko ćwiczenia Nei Dan związane z Yi Jin Jing, zwłaszcza Małe i Wielkie Krążenie. Chociaż doustne zażywanie ziół traktuje się także jako Nei Dan, mający na celu zwiększenie poziomu Qi, omówimy ten temat w oddzielnym miejscu. Zanim przejdziemy do teorii treningu ważne jest zapoznanie się z celami przyświecającymi tym ćwiczeniom.
A. Cele Nei Dan YI Jin Jing
a. Rozbudowanie Qi w ciele do wysokiego poziomu. Jest to pierwszy krok w treningu Yi Jin Jing. Normalnie, Qi rozwijana jest w Dolnym Dan Tian, a potem używana do wypełnienia i rozprowadzenia po Naczyniu Poczęcia i Naczyniu Zarządzającym. Naczynie Poczęcia jest odpowiedzialne za regulację Qi w organach Yin a Naczynie Zarządzające za regulację poziomu Qi w organach Yang. Aby utrzymać gładkie i silne krążenie Qi w dwunastu głównych kanałach, należy zwiększyć stopień gładkości krążenia oraz zapas Qi w tych dwóch naczyniach. Kiedy tego dokonasz mówimy o "Małym Krążeniu." Małe Krążenie jest kluczem do treningu powięzi Nei Zhuang, co stanowi podstawę dla treningu ciała Wai Zhuang.
b. Skierowanie Qi do kończyn. Gdy ukończyłeś już Małe Krążenie, przechodzisz do nauki tego w jaki sposób skierować Qi do kończyn, kończąc rozprowadzanie Qi po całym ciele. Nazywamy to "Wielkim Krążeniem". Na tym etapie, będziesz mógł usunąć wszelkie zastoje w dwunastu głównych kanałach oraz znacznie polepszyć stan zdrowia dwunastu organów wewnętrznych. Normalnie, w drugim i trzecim roku treningu Yi Jin Jing uczysz się rozprzestrzeniać swoją Qi do kończyn i rozpoczynasz trening kończyn Wai Zhuang. W tym czasie Wielkie Krążenie jest warunkiem dla rozbudowania Nei Zhuang w kończynach.
c. Zbudowanie solidnej podstawy dla treningu Xi Sui Jing. Yi Jin Jing uważa się za trening Yang, który generuje duże ilości Qi, podczas gdy Xi Sui Jing uważa się za trening Yin, wykorzystujący tą Qi do pożywiania szpiku i mózgu. Jeśli nie posiadasz obfitej ilości Qi pochodzącej z Yi Jin Jing Nei Dan, nie będziesz miał jej dosyć aby podtrzymać trening Xi Sui Jing.
Widać stąd, że trening Nei Dan jest głównym źródłem Nei Zhuang. Bez tej mocnej wewnętrznej podstawy, Yi Jin Jing pozostanie tylko Wai Zhuang i nie potrwa długo. Teraz, przejdziemy do omówienia ogólnej teorii Nei Dan Yi Jin Jing.
B. Ogólna Teoria
Qi jest energią ciała. Bez niej nie ma życia. Bez wystarczającej ilości Qi ciało nie rozwija się. Aby zachować zdrowie oraz wzmocnić ciało fizyczne, Qi musi być zachowywana. Aby ciało wzrastało w siłę, Qi musi wzrastać o wiele obficiej tak, by szpik był w dostatecznym stopniu pożywiony i produkował zdrowe komórki krwi. Komórki krwi są głównymi nosicielami Qi. Gdzie jest krew tam jest i Qi. Qi pomaga także komórkom przenosić tlen i pokarm do każdego zakątka ciała. Qi jest pierwotnym źródłem życia i stworzenia.
Aby przyczynić się do zmiany ciała ze słabego w silne, musisz najpierw zatroszczyć się Qi. Bez dobrego zaopatrzenia w Qi, niezależnie od tego jak ciężko ćwiczysz swoje ciało fizyczne, wszystkie wysiłki pójdą na marne. Dlatego należy odkryć źródło Qi, oraz dowiedzieć się w jaki sposób zwiększyć ilość i poprawić jakość.
Wiemy, że ludzkie ciało posiada osiem naczyń, które funkcjonują jak zbiorniki służące do regulacji dwunastu głównych kanałów. Kanały te przypominają rzeki, które rozprowadzają Qi do organów wewnętrznych, jak również i po całym ciele, w tym do kończyn. Ponadto, istnieje też wiele milionów maleńkich kanalików, które odgałęziają się od dwunastu kanałów głównych. Te małe kanaliki odpowiedzialne są za przemieszczanie się energii pomiędzy organami, ku powierzchni skóry oraz do szpiku. Naczynia (Mai), główne kanały (Jing) oraz małe kanaliki (Luo) tworzą doskonałą sieć Qi utrzymującą funkcjonowanie ciała na normalnym i zdrowym poziomie.
Pragnąc zwiększyć ilość Qi, musisz odnaleźć jej źródło. Odkryto, że Qi posiada dwa główne źródła. Jednym z nich jest dostarczane pożywienie i powietrze. Qi, która pochodzi z tego źródła jest uważana za ognistą Qi. Drugim źródłem jest Pierwotna Esencja (Yuan Jing), którą odziedziczyłeś po rodzicach. Qi przekształcona z tego źródła uważana jest za Wodną Qi. Zbadano jakość powietrza i pożywienia, oraz przestudiowano w jaki sposób zwiększyć skuteczność zamiany Pierwotnej Esencji na energię Qi. Ponieważ kontrolowanie jakości pożywienia i wdychanego powietrza jest rzeczą stosunkowo łatwą, większość badaczy skierowała swe wysiłki ku zwiększeniu ilości i poprawie jakości Wodnej Qi.
Po długich latach studiów i badań, stwierdzono, że dla zwiększenia ilości Wodnej Qi, konieczne jest naśladowanie sposobu oddychania niemowlęcia. Kiedy dziecko oddycha, jego brzuch jest naturalnie wypychany na zewnątrz i wciągany do środka. Praktycy Qigong odkryli, że w dolnej części brzucha istnieje miejsce, w którym gromadzić się może nieograniczona ilość Qi, przekształconej z Pierwotnej Esencji, zmagazynowanej w nerkach. Trikiem podnoszącym skuteczność zamiany Pierwotnej Esencji na Qi są ćwiczenia brzuszne.
Miejsce gdzie Qi może być gromadzona i przechowywana nazywane jest Dan Tian co oznacza "Pole Eliksiru". Chińska medycyna odkryła także, że znajduje się tam punkt, w którym Qi może być w dużych ilościach wytwarzana. Nazywają ten punkt "Qihai" co oznacza "Ocean Qi". Ponieważ Dan Tian lub Qihai znajdują się na Naczyniu Poczęcia i są połączone z Naczyniem Zarządzającym, gdy tylko zostanie wytworzona Qi, można ją zgromadzić w tych dwóch zbiornikach. Obydwa naczynia regulują Q i w dwunastu kanałach, które rozprowadzają Qi po całym ciele. Naczynia Poczęcia i Zarządzające są uważane za najważniejsze wśród wszystkich ośmiu naczyń.
Uzbrojeni w tę wiedzę praktycy Qigong zbadali w jaki sposób można rozbudowywać Qi oraz gromadzić ją w naczyniach. Niektórzy mistrzowie byli w stanie rozwinąć swój Qigong do poziomu, który był trudny czy wręcz niemożliwy do zrozumienia dla przeciętnej osoby. Stwierdzili, że aby rozwijać Q i wewnętrznie, należy nauczyć się regulować swoje ciało, oddech, umysł, Qi oraz Shen. Każdy, kto pragnie wejść głębiej w Nei Dan Qigong musi ćwiczyć te pięć regulacji,
Nei Dan Yi Jin Jing Da Mo jest prawdopodobnie najpopularniejszą metodą treningową dla wewnętrznego rozbudowywania Qi. Składa się z dwu ważnych treningów: Małego i Wielkiego Krążenia. W ćwiczeniu Małego Krążenia rozbudowuje się Qi w Dan Tian, a potem rozprowadza ją po naczyniach Poczęcia i Zarządzającym. Ponieważ istnieje pewne niebezpieczeństwo w przypadku niewłaściwej praktyki, Qigong Małego Krążenia nie był przekazywany wszystkim studentom. Gdy student ukończył Małe Krążenie, wówczas uczył się kierować Qi do kończyn poprzez dwanaście głównych kanałów, co nazywamy Wielkim Krążeniem.
Nietrudno zauważyć, że w Wai Dan Yi Jin Jing brzuch jest uważany za "centrum" treningu, podczas gdy Nei Dan Yi Jin Jing traktuje jako takie "centrum" Dan Tian. Powód ku temu jest bardzo prosty. Wai Dan i Nei Dan Yi Jin Jing, chociaż powiązane ze sobą, stanowią dwa niezależne kursy treningowe. Jeden jest Yang, a drugi Yin. Jeśli używałyby tego samego centrum, Qi, którą każdy z nich generuje mogłyby na siebie oddziaływać i wpływać na ogóle krążenie Qi. Lepiej jest, gdy każdy trening rozbudowuje Qi w swoim własnym centrum, po czym zostają one połączone.
Ponieważ wiele teorii treningowych związanych jest z metodami treningowymi, omówimy je w następnym rozdziale. Temat ten został także poruszony w książce YMAA pt. Qigong
Zdrowie i Sztuki Walki.
5-8. Inne kwestie
Organy Wewnętrzne
Organy wewnętrzne były już kilkakrotnie omawiane w odniesieniu do treningu Yi Jin Jing. Kondycja organów wewnętrznych jest jednym z głównych czynników decydujących o zdrowiu. Kiedy posiadasz silne organy jesteś zdrowy, i naturalną koleją rzeczy jeśli twoje organy są słabe, jesteś słaby i chorowity. Dlatego podczas treningu zawsze należy brać pod uwagę kondycję swoich organów oraz uczyć się jak je wzmacniać. Znane są przypadki niewydolności organów wewnętrznych u tych, którzy ciężko ćwiczą przetrenowując swoje ciało. Na przykład, jeśli ktoś nie poświęcał bieganiu zbyt wiele czasu i nagle postanawia przebiec w ciągu dnia dwadzieścia mil bez jakiegokolwiek przygotowania, może narazić się na atak serca. Tak samo jest z treningiem Yi Jin Jing. Musisz stopniowo rozwijać i wzmacniać swoje ciało. Pozwoli to organom wewnętrznym na dostosowanie się i przebudowę zgodnie z wymogami nowej sytuacji.
W kursie treningowym Yi Jin Jing wzmacniasz swoje ciało fizyczne, jak również ciało Qi. Kiedy Qi stanie się obfitsza, będzie płynąć do organów wewnętrznych. To je wzmocni oraz spowoduje, że stopniowo przyzwyczają się do zwiększonego przepływu Qi. Aby przyczynić się do obfitszego krążenia Qi w organach wewnętrznych należy najpierw nauczyć się w jaki sposób wypełniać Naczynie Poczęcia i Naczynie Zarządzające, a następnie zwiększać i regulować Qi w dwunastu stowarzyszonych z organami kanałach.
Dodatkowym sposobem zwiększania przepływu Qi w organach jest masaż wykonywany bezpośrednio nad organami wewnętrznymi. Istnieje także wiele ćwiczeń lub ruchów, które zostały stworzone, aby pomóc w rozluźnieniu mięśni otaczających narządy wewnętrzne. Badacze przestudiowali także kwestię diety oraz stosowania pewnych ziół w celu zwiększenia lub polepszenia krążenia Qi. W końcu, ponieważ emocje są ściśle powiązane z krążeniem Qi w organach, należy nauczyć sieje regulować poprzez kontrolę umysłu emocjonalnego. Niektóre z tych tematów były już omawiane w książce pt. Korzeń Chińskiego Qigong, więc tutaj nie poświęcimy im zbyt wiele miejsca.
Zioła
Zioła traktuje się jako ważny czynnik w skutecznym treningu Yi Jin Jing. Stosuje się dwa rodzaje ziół, jedne wewnętrznie a drugie zewnętrznie. Ogólnie biorąc zioła stosowane zewnętrznie usuwają stłuczenia oraz zwiększają krążenie Qi przy powierzchni. Zioła te są zazwyczaj gotowane w wodzie lub w winie, a wywar stosowany jest w postaci gorącego okładu na skórze. Powszechne jest także moczenie ziół w alkoholu przez odpowiednio długi czas i stosowanie nalewki alkoholowej na skórę. Aby poprawić skuteczność działania ziół stosuje się masaż. Zioła te są zazwyczaj trujące i nie powinny być spożywane lub stosowane w przypadku skaleczeń.
Zioła do użytku wewnętrznego służą zasadniczo dwóm celom. Pierwszym jest usuwanie wewnętrznych stłuczeń oraz zastojów Qi spowodowanych przez trening. Drugim jest zwiększenie ilości Qi, co znacząco pomaga w treningu Nei Zhuang. Normalnie, jeśli jesteś ostrożny, obrażenia wewnętrzne takie jak stłuczenia nie będą miały miejsca. Jeśli jednak zraniłeś się wewnętrznie, np. doszło do stłuczenia wewnętrznej powierzchni żeber, wówczas niezbędne jest zastosowanie ziół wewnętrznie. Chińscy artyści sztuk walki odkryli, że spożywanie surowej cebuli oraz suszonej rzodkwi niejednokrotnie usuwa wewnętrzne obrażenia. Naturalnie jedzenie ich w zbyt dużych ilościach może być niezdrowe.
W toku naszej dyskusji na temat Yi Jin Jing i Xi Sui Jing okazyjnie polecamy receptury ziołowe, które wspomagają trening. Przepisy te zostały zamieszczone oraz zwięźle opisane w Dodatku A.