Las necesidades del hombre para crear la figura de un Dios.
Lucía Vergara García
Instituto Universitario de Ciencias de la Educación.
Resumen
El ser humano, es un unidad de creencias religiosas, en toda su historia, en diferentes partes del mundo y diferentes momentos, se ha relacionado el hombre con la figura de un ser divino, transformándolo en la respuesta a diferentes tipos de necesidades, cómo explica Sigmud Freud; necesidades de tipo de convivencia, como es el orden, biológicas que son las alimenticias y necesidades individuales como es la protección y trascendencia. Mientras que para otros cómo Émile Durkheim y Carl Jung, la necesidad de la creencia de un dios no es natural en el hombre, simplemente es arquetipo a seguir, que no cumple papeles muy específicos en él y que hasta ciertos puntos lo vuelven más vulnerable. El concepto de dios es muy importante en el ser humano, ya que puede regir toda su forma de vida, desde relación con él mismo, hasta relación con toda una sociedad. Es difícil comprender al ser humano en una sola visión, es por eso que esta investigación, esta divida en las partes fundamentales del ser humano, que son: su pensamiento con la filosofía, su comportamiento y biología; con la psicología y su relación con otros individuos como lo es el social. Ya que el individuo no es simplemente un solo elemento sino está formado por partes que rigen todo su comportamiento y que no parten de las mismas necesidades y formas, pero si existe mucha coincidencia entre unas y otras.
Introducción
El objetivo de esta investigación es explicar cómo la figura de un Dios es necesaria en la vida del hombre, pero ¿cuáles son los motivos por los cuales el hombre se relaciona con la figura de un dios? La figura de un Dios en el hombre puede ser necesaria, al menos en algún momento especifico de su vida, o bien en momentos constantes de ella, todo dependiendo del modo de vida que pueda tener, ya sea por miedo a la muerte, soledad, intentar una trascendencia, frustración, como ayuda en problemas y superación de los mismos problemas, afirmando que los ateos no existen, sólo es parte de una confusión del mismo hombre.
Desde niños nos van enseñando a rezar, pedir y agradecer a alguien superior, transcurren los años, vamos creyendo, aparentemente sin saber o tener argumentos propios; al llegar a la adolescencia muchos jóvenes deciden seguir a los demás y abandonar su fe, pensando que simplemente es un acto de borregos, personas sin criterios y cosas de adultos tontos, al momento de abandonar esta ideología, sea cierta o falsa la existencia de Dios, va cambiando el comportamiento de las personas, pero si realmente nos preguntáramos por qué creemos y para qué nos sirve creer realmente ¿cambiaría en algo nuestra vida?
Cuando tenemos una concepción diferente a la que nos enseña la religión acerca de un dios, nos dicen que estamos mal, nos dan la forma del dios y al darnos cuenta que no cumple con nuestras necesidades y que no puede ser como, imaginamos optamos por dejar el concepto a un lado y usamos el no creo.
En el momento que muere una persona cercana a nosotros, buscamos echarle la culpa a un ser, que sabemos que no es precisamente una persona sino alguien que nos ha quitado a quien tanto queremos… Asimismo, pensamos que la persona ha ido a un mejor lugar y ese lugar no puede existir sin alguien superior que lo haya creado, en ese momento sin darnos cuenta, utilizamos una idea de Dios y refugiarnos, para darnos consuelo; ese padre que desde chicos nos enseñan que va a cuidarnos.
La necesidad del concepto de Dios en el hombre va a ser el sentido de la vida en el mismo, un concepto que, sin darnos cuenta, muchas veces ocupamos o vamos negando; este sentido de vida va a ayudar a las personas a tener un orden social, con distintos nombres; ya sea dándole el nombre de Buda, Jesús, Yahvé, simplemente hombre, o algo más común: IPOD! , esa idea siempre esté presente pero nunca sabemos por qué, al momento de saberlo, no sólo nos damos cuenta que no es la Iglesia lo que alabamos sino un concepto de ayuda a nosotros mismos para una mejor forma de vida y no una vida al vapor dejándonos llevar por el momento, por ejemplo: En grupos de alcohólicos manejan la idea de superación con la ayuda de un dios, él que es fuerte y no nos va a dejar a caer por más mal que estén saliendo las cosas, todo podemos lograrlo con la ayuda y misericordia de él.
En la mayoría de los lugares, al saber manejar esa concepción de Dios, va a existir un orden social, una mejor manera de vida, de acuerdo a sus intereses y a una estabilidad emocional en el hombre.
Varios autores han tratado de describir la importancia de creer de la figura de Dios como algo superior a nosotros, esto podemos observarlo desde muchos puntos de vista; cada especialista en el tema usa su enfoque, que aunque muy variadas las ideas de la importancia de la figura de Dios, todos han llegado a la conclusión de que es parte fundamental en la vida del ser humano, y no sólo eso, sino como una parte imprescindible en él mismo.
Si revisamos el punto de vista de un psicólogo, por ejemplo, podemos ver que Sigmund Freud considera a ese acto de creencia en un Dios un puro acto de la esquizofrenia; a esta gran opinión se le opone Carl Jung psicólogo social que dice que el acto de creer no es más que un acto de colectivismo que ni el mismo hombre sabe cómo o por qué le llegó Aquí es donde surge la idea del origen de las religiones, y ante estos argumentos llega una respuesta que se le conoce como Logoterapia una escuela que afirma que el hombre: sabe cómo crea, cree, y pertenece a esa idea de un Dios y que no es un acto puro del inconsciente sino también del pre-consiente, y del mismo yo.
Desde el punto de vista religioso, San Agustín explica que, para encontrar a Dios, se necesita no ver en los demás sino en uno mismo, y que para llegar al conocimiento de cualquier cosa se precisa llegar por el camino de la fe. Aunque, como todo, tuvo su respuesta, dada por Santo Tomás, que explica que la existencia de Dios no era simplemente un acto de fe, para esto da cinco pruebas, mejores conocidas como las cinco vías, que no sólo explican la existencia indudable de Dios sino también la importancia de Dios en los seres humanos.
Sí, ya se ha visto mucho de esto ¿por qué hacerlo una vez más? A diferencia de muchos de los autores que se revisarán aquí, el intento de este trabajo es llegar a la conclusión no nada más de por qué es importante, sino que también es una parte necesaria del mismo, por lo menos en momentos específicos de su vida, como con todos estos autores no se ha llegado a una conclusión, pues unos afirman que es un inconsciente, otros llaman como fe (un regalo de Dios), otros lo consideran esquizofrenia, pero ninguno viéndolo como la máxima necesidad del hombre, que es por lo cual llega a separarse de un animal, y que lo necesita como tal por lo vulnerable que él mismo puede llegar a ser.
Un filósofo, fue Kierkergaard, quien aseveró en Temblor y temor (2004) que muchos hombres tienden a desviarse del camino de la creencia, no por falso sino por difícil, ya que nos puede producir angustia, y que no es un acto de razón sino de fe
Metodología:
Este trabajo está dividido en tres partes, que representan las distintas formas de ver la figura de un dios (filosófico, psicológico y social) de cada área se revisaran las más grandes aportaciones para poder entender las razones por las cuales el hombre se relaciona con la figura de un Dios, y la importancia que tiene este con el ser divino, también se entrevistarán a personas para ver cuales son los papeles que se le da al Dios, así como la importancia que se tiene del creer y en cómo puede afectar en la vida cotidiana el creer o no creer.
En el aspecto psicológico se revisarán principalmente a Sigmund Freud, y a Víctor Frankl, ya que Sigmund Freud habla acerca del origen de las religiones, en su libro Tótem y Tabú ya que puede apreciarse más fácil cuales eran las necesidades de estas primeras comunidades. Mientras que Víctor Frankl, fue un psicólogo que al entrar en un campo Nazi cambia totalmente su vida y aquí es cuándo descubre la importancia de la figura de un Dios.
1. El papel de Dios en el Hombre, filosóficamente.
1.1 El existencialismo:
Se entiende por existencialismo un movimiento filosófico y humanístico europeo; muy preocupado por los problemas más propiamente inherentes a la condición humana, como el absurdo de vivir, el tema del tiempo, la libertad, la relación Dios-hombre. Se considera que el existencialismo encuentra su antecedente más claro en el filósofo danés Sören Kierkegaard (1813-1855). Ya avanzado el siglo XX, fue desarrollado por pensadores y novelistas de tanto renombre como los franceses Jean Paul Sartre y Albert Camus y el alemán Martin Heidegger. Este último, sin embargo, rechaza que su pensamiento sea llamado de este modo.
La característica principal del existencialismo es la atención que presta a la existencia concreta, individual y única del hombre, por lo tanto en el rechazo de la mera especulación.
Su principal tema es la existencia del ser humano, en términos de estar fuera, de vivencia, y en especial de un temple de ánimo, Heidegger: se caracteriza, según algunos, por su puro pesimismo. Considera al ser humano como arrojado en el mundo. Sartre, siguiendo a Heidegger, también tiene la característica de un estilo de discurso optimistas; plantea, al igual que Heidegger, al ser humano no tan sólo como yecto sino como pro-yecto: un proyecto en situación. Aunque estas posturas, no necesariamente tienen que ser pesimistas.
El existencialismo, según lo que habla de Dios, puede dividirse de tres formas: el existencialismo ateo (representado por Sartre), el existencialismo cristiano (Kierkegaard) y el agnóstico, donde la existencia de Dios es una cuestión sin importancia, puede o no existir (Heidegger).
1.2. Existencialismo agnóstico.
Como ya se explicó para el agnóstico Heidegger si Dios no existe hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido por ningún concepto, y que este ser es el hombre o, la realidad humana.
El hombre está formado por una evolución, empezando con su existencia, su origen en el mundo de ahí es de donde se va a ir definiendo como concepto propio. Es así como no puede existir una naturaleza divina, porque no hay un creador divino, en el momento que se va a ir trasformando no va a hacerlo según otro ser sino por él mismo, como vaya queriendo ser. El hombre no es otra cosa que lo que él se hace. Éste es el primer principio del existencialismo. Es también lo que se llama la subjetividad, que se nos echa en cara bajo ese nombre.
1.3. Sören A. Kierkegaard y el existencialismo cristiano.
(5 de mayo, 1813 - 11 de noviembre, 1855), cristiano radical y filósofo danés del siglo XIX, cuyas posturas profundizan en el subjetivismo moral y la fe cristiana.
Kierkegaard rechazó tajantemente tanto la filosofía hegeliana de su tiempo y lo que él llamó las formalidades vacías de la iglesia danesa. Mucho de su trabajo tiene que ver con problemas religiosos, tales como la naturaleza de la fe, la institución de la Iglesia Cristiana, y la ética cristiana y teología. Debido a esto, el trabajo de Kierkergaard a veces se considera como existencialismo cristiano. El trabajo de Kierkegaard puede resistir la interpretación, debido a que escribió la mayoría de sus trabajos tempranos con varios pseudónimos, y frecuentemente estos pseudo-autores comentan sobre los trabajos de pseudo-autores anteriores.
Su concepto de Dios es que los seres humanos necesitan un Dios, y al morir ya no necesitan, sea porque ya lo encontraron o porque ya están muertos.
La idea de Jesús va a ser un ejemplo a seguir, ya que para Kierkergaard Dios nos dio a su hijo Jesús, Jesús murió por nosotros como muestra de su gran amor.
La fe en cambio va a ser, aunque muy fácil de explicar, según lo que hemos visto, muy difícil de seguir, ya que el hombre tiende a alejarse de ella por tratar de explicarla con la razón y eso no es posible, no debe de explicarse sólo sentir, y es la parte difícil para el hombre: dejarse llevar por lo que siente y no por la razón. El hombre se empieza a preguntar sobre la existencia de Dios, eso no le favorece, a partir de esto es cuando usa su razón, en el momento que es capaz de hacer a un lado la razón y dejarse llevar por lo que necesita el hombre o siente interviene lo que es la fe, ¿cuántos de nosotros no hemos sido víctimas de esta confusión?
Kierkegaard, en su libro Temblor y Temor nos habla de un deber con Dios, gracias a ese deber se puede ver la gran necesidad de Dios; él plantea no un deber como tal con Dios pero sí con la sociedad, el deber de los valores, de ahí que surge una necesidad de orden social, que éste va a permitir una mejor manera de vida, siempre y cuando se tengan en cuenta los conceptos de valores como podrían ser el respeto, la justicia, la igualdad, para poder vivir bien con Dios se necesita vivir bien con todas las personas.
Para Kierkegaard el hombre no puede limitarse a creer que su deber es cuidar sus pensamientos y seguir siempre la lealtad a Dios, sino que debe de buscarse más en lo particular y no en un concepto general, donde va a ser más importante lo que hagamos por los demás que lo que hagamos por Dios.
El amor al prójimo va a ser lo más importante, basándose en que el prójimo son todas las personas y no una sola, si tenemos una persona que es muy importante para nosotros, nos limitamos amarla a ella únicamente e impedirnos, tanto a nosotros mismos como a esa persona amar a los demás, estamos idealizando el concepto de un dios en esa sola persona, un concepto que además de ser pobre es inútil, no ayudamos a la sociedad ni ayudamos a esa persona, sólo nos cerramos en particular.
2. La necesidad psicológica de la figura de Dios en el Hombre.
2.1. Sigmund Freud.
En la actualidad existen aproximadamente mas de ocho religiones, estas son instituciones creadas por un grupo de personas con ciertas leyes que deben ser obedecidas; en diferentes partes del mundo, tanto geográficamente como históricamente, se fueron creando estas religiones, de las actuales sólo tres son originales, las demás van a ser una adaptación, o rama de estas tres, que son la Judía, el Hinduismo, y Bahaísmo; las otras religiones desaparecieron, por distintas causas, pasando a través del tiempo como un mito, similar los olmecas en América, los Egipcios, Fenicios, y las primeras tribus de civilización del hombre, y aunque los ritos y dioses son diferentes, sus principios son los mismos, que aún no siendo totalmente conocidos, se puede suponer cuales fueron las razones por las cuales que se crearon.
La primera idealización de un dios, fueron los tótem, un dios primitivo. Para Freud, la creación de un tótem simboliza todo un desarrollo de las necesidades del hombre, en su libro Tótem y tabú, según lo que se analizó, se puede explicar lo siguiente: Aunque su origen total, como ya lo hemos mencionado, es desconocido, existe la idea de que se crea al Tótem por la necesidad de alimentarse, un orden y protección. En una manada de leones (el ejemplo más sencillo) hay un león alfa, el que va proteger a su familia de cualquier peligro, ser el líder, poner sus reglas, y marcar su territorio, sin embargo este líder envejece y puede retarlo otro león más grande y joven, el que gane se quedará como líder de esta familia, el perdedor sólo es exiliado, si sobrevive. En los humanos pasó algo similar, un grupo de personas necesitaban protección, comida, reglas, nombraron a un líder los guió y cuidó hasta su muerte. En honor a él y sus grandes logros, deciden hacer una estatua que lo represente, (tótem), va a ser un guía espiritual, que si bien ya no los puede cuidar físicamente, ahora puede hacerlo espiritualmente, se crea con características de él y de animales o plantas, esta naturaleza a su tiempo representaría parte de su espíritu, el Tótem entonces tendría características de la persona líder, y de un animal o planta que los representaría.
La primera función y necesidad que encontraron en él fue la de comer, debían cultivar la planta o criar el animal, pero no podían comer de él, ya que se cree que estos hombres observaron a los animales, y se dieron cuenta que entre ellos no se comían, por lo tanto ellos no podían alimentarse de estos recursos, solo en alguna ceremonia o caso especial. Aunque no podían comer de ello, podían hacer un trueque entre otras familias, las otras familias podían comer de estos alimentos porque no pertenecían a ellos. Con este ejemplo no sólo se puede ver una necesidad de hambre sino también de convivir con otras personas y de un principio de comercio.
Asimismo cada familia tenía su alimento con el cual comerciaba, y podían alimentarse con base en su creencia.
La segunda necesidad que surgió en ellos, consiste en que ya que, moría el primer líder, podía existir algún sucesor, que éste, si bien era importante para la familia, sólo era un intermediario entre su primer líder y ellos, por ejemplo: cuando Jesús funda su familia (la Iglesia Católica) deja a Pedro como su continuador, Jesús muere y Pedro toma la batuta, y es el primer Papa y así han existido doscientos sesenta y cuatro Papas, si bien los Papas son los máximos representantes de la Iglesia Católica, los intermediaros entre los feligreses y Jesús, además de ser los que hacen leyes para su Iglesia, nunca podrán ser más importantes que Jesús. La necesidad consiste en alguien que les ofrezca protección que los guíe por su camino, y en el intermediario más directo entre ellos y su dios, si esto no hubiera funcionado, habría acabado desde la muerte del primer líder.
Las razones por las cuales el primer líder no puede ser derrocado es porque, además de ser el fundador, al acabarlo no terminan con él sino con esa familia y se crea otra, en la que el que derroca pasa a ser el nuevo líder y fundador.
En esta historia del tótem no sólo se encuentra la probable historia de los principios y razones de las religiones, sino también las necesidades básicas de creación de un dios como tal, el hombre necesita protección, crea a algo que lo proteja, un ser que en vida fue más fuerte que él y en muerte también lo será. Este principio de vivencia, como ya lo vimos, no sólo le pasa al hombre sino también a los animales, entonces, de ¿de qué nos diferenciamos de los animales?
2.2. Víctor Frankl y la Logoterapia
Víctor Frankl fue psicólogo judío, vivió en la época de la Segunda Guerra Mundial, fue llevado a un campo de concentración, donde vio morir a su esposa y a su hijo, él fue observando cómo morían muchas personas en manos de los nazis, mientras otras se suicidaban, al ver esto, se preguntaba qué pasaba con los que se suicidaban, ¿por qué él tenía mas razones y motivos para seguir viviendo? ¿Qué lo que lo movía?, después de algún tiempo el logró escapar del campo nazi, y empieza a hacer unos estudios acerca de Freud.
Frankl entendió a Freud a través del psicoanálisis, donde habla de la composición psíquica del hombre, refiriéndose a que es controlado por un inconsciente, mejor llamado como ello, que son nuestros impulsos, lo que hacemos sin pensar mucho y por lo que nos dejamos llevar en el momento, por lo que sentimos, pensamos y queremos; cabe mencionar que el hombre no es capaz de manejar su inconsciente por lo tanto muchas de nuestras acciones son mas la acción inmediata que de pensarla. También estamos integrados por un preconciente que se le conoce como súper yo que va a ocupar el papel y las reglas que la sociedad nos va dando, normas y roles que debemos seguir según nuestras costumbres, creencias, y forma de vida; muchas personas creen que el súper yo también no podemos manejarlo y por eso todo lo que nos manda la sociedad se nos va metiendo sin saber cómo, dónde, cuándo y por qué, sólo lo hacemos como una especie de convencidos que van siguiendo al mejor postor. Por último tenemos el rol del consiente, este es mejor conocido como el yo, que es el hombre enfrentado a su realidad, lo que vive y el que paga las consecuencias del inconsciente.
Con esto podemos ver que, según la idea de Freud, el ser humano no es más que una máquina que no puede llevar acabo acciones por sí mismo y está ya determinado por papeles que ni él mismo puede controlar, sin embargo esta no es la mejor manera de ver al hombre, ¿qué no es por eso que, nos distinguimos de los animales? Porque podemos pensar por nosotros mismos y a la vez ser los autores de nuestra propia existencia, aquí es donde surge la idea del análisis existencial, que está en relación con la idea de un inconsciente espiritual.
El inconsciente espiritual propuesto por Víctor E. Frankl, argumenta que el hombre no solo es esa maquinita que Freud descubre, sino que también existe un consiente, pre-consiente e inconsciente espiritual, esto significa y su nombre se debe a que este inconsciente parte de la pregunta de la finalidad del hombre ¿por qué existimos, a dónde vamos, qué sigue después de nosotros? Preguntas tan vitales para el hombre que el mismo Frankl considera a estas respuestas como una responsabilidad del hombre, esto quiere decir que el hombre no sólo necesita y tiene obligación de preguntárselo, sino también respondérselo, a estas respuestas que él mismo se va dando las denomina inconsciente espiritual, (estas son una búsqueda trascendental), pero viéndolo como tarea, no sólo de los impulsos, sino también tarea del Súper yo y del ello, el hombre es el único que puede respondérselas, y de una manera objetiva con base en los hechos, las preguntas y también las respuestas irán en función a sus acontecimientos.
El aparato espiritual no va a ser un inconsciente lleno de impulsos sino que el aparato presentado por Freud va a estar dividido en dos: inconsciente preconciente y conciente.
Del inconsciente espiritual nace la idead de fuerzas creadoras o la tendencia de un ser superior al hombre, que surge de las preguntas que ya habíamos llamado no solo como obligatorias sino también necesarias para el ser humano, esta idea ha surgido en todas las personas y culturas, con diferentes nombres, la relación del dios está siempre con el hombre, algunas veces reprimido, por lo tanto oculto e ignorado.
Existen tres tipos de de desviación para desconocer al dios: la primera es afirmar que el inconsciente o lo espiritual está relacionado con una divinidad, o algo superior a nosotros, un ejemplo surge al decir la fe, en este aspecto la fe es un inconsciente, pero para los católicos es un regalo de dios, en el momento que se confunde esta idea, el autor explica que, en vez de ser una tesis teológica, pasaría a ser una tesis para aficionados. La segunda desviación consiste cómo en toda ciencia, debemos basarnos en un método, y hechos generales, no se puede hacer una conclusión en lo que creemos, o vivimos, esto es en el caso manifestaciones religiosas, como podrían ser los sueños (como el autor describe), algunas personas cuando sueñan y dicen ver a un dios (que les habla y enseña el camino a la fe) o simplemente apariciones, de estas experiencias no se puede ver al hecho separado sino en conjunto con la situación que el hombre está viviendo. La tercera desviación es que, por más relación que tengamos con ese dios que nosotros creamos, no es algo por sí mismo, no es un ello independiente, esto quiere decir que nosotros lo creamos, no que alguien ajeno a nosotros no lo crea. Jung opina lo contrario, vio esto como un elemento religioso, explica que hay algo dentro de nosotros, un ello que es religioso, esto no significa que seamos religiosos, sino que el ello nos impulsa a creer en dios, nosotros no decidimos creer en él, el decide meterse en nosotros. El problema es que para Jung ese ello son los arquetipos de la religión, es decir, las personas no los ponen, nosotros queramos o no los aceptamos, pero no sabemos cómo, ni cuando, es un inconsciente colectivo, lo siguen de la misma forma todas las personas, la religiosidad se convierte en algo psicofísico, donde pertenece a la persona creyente, explica que la religiosidad no es simplemente que una figura abstracta colectiva, que se vienen a formar de cierta manera en el inconsciente individual por eso invaden arbitrariamente, mientras que para Frankl es algo individual, por eso cada persona se pregunta, y vive de manera diferente su espiritualidad, de ahí que si bien hay personas que creen en dios, cuando se pueden llegar a alejar de el es por razones distintas, al igual que si se acercan a él, (las principales razones son las que estamos estudiando).
Frankl describe que este acto no es psicofísico, ya que su teoría no se basa en el aspecto biológico, pues al afirmarlo caería en el error de decir que todos se mueven igual y pasa de la misma forma, si fuera biológico, naceríamos con él, pero cada hombre lo va desarrollando con base en su forma de vida, e incluso a cada medio religioso, este último depende ya más en cierta forma con la religión, donde ya un grupo de personas, determinarán como canalizar su religiosidad y como seguirla para que no llegue a desaparecer.
El fundamento de la logoterapia es, ordenar esa creencia, evitar que llegue a desaparecer, pero esto va dependiendo de cada persona y su realidad, el análisis, debe ir hasta el fondo de la neurosis, ya que estar su trascendencia puede estar reprimida, y dicha actitud puede manifestarse en forma de neurosis.
3. El papel de Dios en el Hombre, desde el punto de vista social.
3.1 Émile Durkheim.
Nace en Épinal, Francia, 15 de abril 1858, fallece en París, Francia, 15 de noviembre 1917). Es uno de los fundadores de la sociología moderna, junto a Max Weber fue hijo de un rabino, pero el mantuvo una vida secular, también estuvo interesado por responder fenómenos desde un punto científico, parte de su vida estuvo dedicado a demostrar que los fenómenos religiosos provienen de factores sociales más que divinos, su gran aporte es el libro de sociología Las formas elementales de la vida religiosa. Uno de los objetivos principales de este libro es comprender y diferenciar las religiones, no por su doctrina o por lo que manifiesta sino por su evolución y su papel en las sociedades.
Durkheim al realizar su estudio. escoge religiones primitivas ya que él considera que no pueden entenderse las religiones actuales, sin entender sus orígenes y para conocerlos, considera que es necesario ver desde la formación, hasta como cada vez va volviéndose mas compleja, así mismo viendo cuales son las razones por las que tienen cambios, y como van influyendo en el desarrollo de la vida social. Además de que las religiones más complejas han sufrido de cambios, por lo que es difícil saber que elementos eran principales en sus orígenes y cuáles otros vienen a ser secundarios, otra razón por la cual es más recomendable basarse en religiones primitivas es que como no tienen tantos elementos distintos a sus orígenes, es más fácil comprender cuales son comunes entre las religiones.
Para Émile Durkheim, la vida religiosa desde sus orígenes hasta nuestros días es conformada por evoluciones a diferentes tipos de necesidades, y sociedades. Durkheim, hace un estudio en sociedades primitivas para lograr entender como van evolucionando estas sociedades, que si bien cada sociedad tiene rasgos en común, por las necesidades que van desarrollándose, también va a tener elementos particulares, puesto que va teniéndose un desarrollo independiente de otras sociedades, por tener diferentes formas de vida, por lo cual es un error decir que todas evolucionaron y responden de la misma forma.
Si cada vida religiosa muestra las necesidades de su comunidad, entonces sería un error decir que alguna está en lo correcto o en lo erróneo, ya que desde los ritos más bárbaros, hasta los más extraños, transmiten una necesidad humana, ya sea individual o social. Por lo tanto no existen religiones falsas, ya que aunque de maneras distintas, responden a condiciones de los hombres.
3.2 La sociedad mexicana y la figura de un Dios.
La religión católica, en esencia es igual en todo el mundo, cumple las mismas necesidades, solo que a nivel particular cada región va a tener diferentes vidas y por lo tanto, distinto tipo de desarrollo de la religión.
En la sociedad mexicana, la vida religiosa católica, tiene un importante papel, cumple con las necesidades establecidas, como la protección y el orden, desde el aspecto individual hasta el social, pero tiene además un rasgo que hace a la religión católica, más particular y distinta a nivel mundial: la identificación nacional. Este papel no lo desarrolla una figura de Dios en esencia, la desarrollan los santos y símbolos católicos mexicanos.
Con la llegada de los españoles a México, el indígena sufrió de la ausencia de una de sus necesidades, que es la aceptación social, y esto se puede ver con la ausencia de su identidad. Surge a partir de los mestizos por no ser indígenas pero tampoco españoles. Con el paso del tiempo, el mexicano se fue identificando, gracias a la aparición de La Virgen de Guadalupe, donde esta imagen les ayudó a sentirse parte de un pueblo, es por eso que Miguel Hidalgo al anunciar la independencia de España, escoge como símbolo un estandarte con la imagen del la Virgen de Guadalupe, para sentirse como parte de una nación, y así lograr una identificación a nivel nacional, hasta la fecha sigue buscando esta ausencia con la ayuda de los santos mexicanos, siendo para él, más importante el 12 de diciembre que el Jueves Santo, donde el primero muestra no sólo parte de su creencia, sino su identificación como nación y cultura.
Es así como podemos comprobar como cada religión si bien tiene sus reglas y sus formas básicas en una estructura bien definida, cada sociedad le pone un parte de ella, adaptándose a su realidad y forma de vida.
Resultados
El hombre crea la figura de un Dios de acuerdo a sus necesidades, pero esta idea no surge como una necesidad, sino más que nada como respuesta a ellas, como lo puede ser el hambre, la angustia ante la muerte y vivir en comunidad con un orden. No importa que su vida siga desarrollándose tecnológica o socialmente, el ser humano seguirá siendo tan vulnerable como lo fue en sus inicios. Es por eso que aún no logra encontrar una respuesta distinta al Dios sí existe.
Discusión y conclusión
El hombre por su forma de vida tiene diferentes tipos de necesidades, como lo pueden ser biológicas, personales y sociales, a respuesta de estas necesidades surge la idea de un Dios, para identificar cuáles son las necesidades por las cuales el hombre crea la figura de un Dios, se pueden dividir en dos:
1 .Necesidades de aspecto individual: En estas existen dos como fundamentales, ya que aquí es difícil numerarlas porque cada hombre tiene vivencias, y sucesos diferentes, estos determinarán cuáles son sus necesidades de creencias, y cómo se va a dar sus respuestas, será caer en un arquetipo al decir que todos los hombres creen de la misma forma y de iguales razones, pero según la mayoría de los autores, el hombre como individuo tiene la necesidades de:
1.1 Trascendencia, no logra responder satisfactoriamente la ciencia, acerca de preguntas existenciales del hombre, cómo pueden ser sus orígenes y su futuro, por lo cual necesita crear la figura de un Dios como respuesta a una angustia que surge en él, y que noche a noche va haciendo algo por tratar de evadirla, es por eso que la calidad de vida del hombre día a día se va mejorando, pero aún así va quedando muy pobre a sus expectativas, la mejor respuesta que quiere tener es la idea de un alma que aunque el cuerpo se vaya descomponiendo poco a poco, queda un alma que pasa a otro camino o a otra vida. Esta teoría la está sustentada en la propuesta de Víctor Frankl con el ello, preguntas que se hace su inconsciente y la respuestas inmediata es una trascendencia a través del alma. Es la necesidad primordial en el hombre es por eso que la mayoría de las religiones la manejan.
1.2. Otra necesidad que surge en el individuo es de protección, esta nace de la idea de que el hombre no puede cuidar todo lo que pasa a su alrededor, y que él no es determinante total de las acciones que surgen, es por eso, que crea un protector que va más allá de lo tangible, y que pase lo que pase estará cuidándolo, esta teoría la aporta Sigmund Freud, con las funciones principales de un líder, en su principio defensor físico, y después ya sólo la idea de uno espiritual.
2. Necesidades colectivas: Por la misma forma de ser del ser humano, necesita vivir en comunidad, muchas veces formando una sola mente y una sola necesidad, algunos autores como Carl Jung, consideran que esta necesidad surge de un arquetipo y no es propiamente una necesidad natural en el hombre, sea natural o impuesta, el hombre necesita
2.1. Vivir en comunidad: para que esto pueda lograrse, más fácilmente, debe existir un orden y reglas en común para la sociedad, estas reglas estarán determinadas por su religiosidad, y creencias, donde en algunos lugares pesa más la religión que hasta la propia ley del país, es por eso que esta última necesita adaptarse a las costumbres y creencias de su pueblo. El orden social es una de las mayores preocupaciones de las sociedades religiosas, es por eso que cada sociedad, se basa de las creencias del líder para formar no sólo sus costumbres sino su forma de orden y organización, poder vivir mejor. Esta necesidad surge de la misma necesidad de trascendencia, de la cual si el hombre cumple las reglas de sociedad y vive con orden, es más fácil que después de la vida tenga una mayor recompensa. Esta teoría surge de diferentes autores, el primero es Sigmund Freud, donde explica que el hombre se crea las leyes a partir de la idea de un líder en este caso el Dios, donde en caso de que no se cumplan estas leyes, el individuo puede ser castigado. El desarrollo y mantenimiento del orden se toma de Sören Kierkergaard, donde el papel más importante del hombre con su religión no es un deber con el Dios, sino con las personas, un deber que surge a partir de la necesidad del orden. Este, no podría seguir vigente si no fuera a que las sociedades religiosas como lo explica Émile Durkheim van evolucionando según a su forma de vida de las sociedades y sus mismas necesidades, si bien todas las etapas de la vida religiosa buscan orden, cada lugar, y cada momento lo hará de diferente manera, ya sea llamándole Los diez mandamientos o Concilios.
2.2 La identificación de una sociedad, es fundamental en su historia, en el caso del mexicano, logró encontrarla con la imagen de una Virgen que como religión los aceptó, no sólo aceptando al pueblo, sino dándole una identidad, y un origen, dándoles un nombre que si bien ya lo tenían lo que vino a hacer es simplemente reconocerlos y darles un nombre como una nación. Esta teoría la vemos con Émile donde la sociedad religiosa se transforma individualmente y según sus formas de vida, siendo estas independientes a otros pueblos o creencias.
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Referencias
Documentos no periódicos
Durkheim, Émilie (2000) Las formas elementales de la vida religiosa. Ciudad de México: Colofón S. A.
Farnkl, Víctor (2005) La presencia ignorada de dios: Psicoterapia y religión. Barcelona: Herder.
Freud. Sigmud (2005) Tótem y tabú. Madrid: Biblioteca Freud Alianza Editorial.
Kierkegaard, Sören (2004) Temor y temblor. Madrid: Fontamara.
Xirau, Ramón (1990) Introducción a la historia de la filosofía. Ciudad de México:
UNAM.
Documentos electrónicos
Existencialismo, Consultado en marzo 6 de 2007, de es.wikipedia.org
yecto: arrojado
Tótem: Un tótem es un objeto, ser o animal sobrenatural, que en las mitologías de algunas culturas se toma como emblema de la tribu o del individuo; éste puede incluir una diversidad de atributos y significados, aún se desconoce donde se encuentra el más antiguo y de que época data.
Primitivo, por ser un dios sin mucho desarrollo, además de que no era concebido como tal hasta tiempo después.
Otros autores lo manejan como PAN; Padre, el que dice las reglas, y siempre está meditando las cosas y siguiendo las reglas que los demás dicen, su equivalente es el súper yo el Niño es el que siempre quiere jugar, el que se deja llevar por el momento y nunca sigue a los demás solo así mismo. Por último está el Adulto, este es la confrontación del Padre con el Niño, el que tiene que lidiar con los dos, y es un punto de equilibrio, el equivalente al yo.
Representación que se considera modelo de cualquier manifestación de la realidad. Este significado es de la Real Academia, mientras que para Jung el arquetipo es una cualidad propia de la mente, que a su vez está ligada de alguna forma con el cerebro.
Disciplina que estudia las relaciones entre la magnitud de los estímulos físicos y la intensidad de las sensaciones que producen.
Enfermedad funcional del sistema nervioso caracterizada principalmente por inestabilidad emocional.
Primitiva: Durkheim las nombra así, a las religiones que cumplen con las dos siguientes características: no ser superadas en simplicidad por alguna otra comunidad y no tener influencias de otra religión.
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