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Un Sutra du Bouddhisme Mahayana majeur bien connu, du Bouddha de Médecine, de Guérison ou Baishajyaguru Bouddha. Il est très vénéré dans le grand véhicule pour sa capacité de venir en aide aux malades et mourants. Son apparence bleue est très souvent présente dans le Vajrayana.
Dans ce Soutra, est aussi évoqué la Terre Pure de Suprême Félicité du Bouddha Amitabha ou Amitayus.
Le Bouddha énonce le Sûtra nommé :
` La Bénédiction du Vœu Originel du Maître de Guérison, Tathágata Radiance Azur '
Ou le Sûtra du Bouddha de Médecine
Ainsi j'ai entendu :
Tandis qu'il errait à travers de nombreuses terres pour convertir les êtres, le Bhagavan arriva à Vaisali. Il demeura sous un arbre éclatant, et avec lui se trouvait une énorme foule d'êtres, comprenant huit milles moines, trente six milles grands Bodhisattvas, ainsi que des rois, des ministres, des Brahmines, des disciples laïques, les huit groupes de dragons, et autres êtres célestes, tels que des Kimnaras et le reste. Cette masse infinie l'entourait avec dévotion. Il leur prêcha.
Alors Manjushri, fils du roi Dharma et principal disciple du Bouddha, se leva de son siège. Il dénuda l'une de ses épaules, s'agenouilla de la jambe droite dans la direction du Bhagavan, s'inclina, joignit les paumes de ses mains, et avec révérence dit :
`' Unique-Honoré-Du-Monde, nous souhaitons seulement que vous acceptiez de nous dire tels ou tels noms du Bouddha, leurs vœux originels, et leurs vertus infinies pour que les auditeurs puissent savoir comment rester à l'écart de toutes les perturbations par leur sagesse, pour la bénédiction et la joie de tous les êtres qui vivent au temps de la période formelle du Bouddhisme.''
Alors l'Unique-Honoré-Du-Monde fit l'éloge du disciple Manjushri et dit :
`' Bien ! Excellent ! Manjushri ! Par grande pitié tu m'as demandé de mentionner les noms des Bouddhas et les vertus accomplies de leurs vœux originels, afin d'extraire de tous les êtres les entraves du karma qui les lient, pour la bénédiction et la joie de ceux qui vivent dans la période formelle du Bouddhisme. Maintenant, écoute bien et garde à l'esprit ce que je vais te dire.''
Manjushri dit : `'Très bien, nous sommes heureux que tel est votre souhait. Nous sommes contents d'écouter.''
Alors le Bouddha dit à Manjushri :
`' Dans la direction de l'Est à partir d'ici, au-delà de Terres de Bouddha environ dix fois aussi nombreuses que les sables du Gange, il y a un monde appelé ` Le Royaume Pur Cristal', le Paradis de Yao Shih. Son Bouddha possède quelques titres, tels que Le Maître de Guérison, le Tathágata Radiance Azur, l'Arhat de Connaissance Parfaite, l'Esprit et Action Parfaite, le Sugata Bien-Allé, le Connaisseur du Monde, le Noble Homme Sans Égal, L'Homme Qui Placent Les Passions des Hommes Sous Contrôle, l'Enseignant des Dévas et des Hommes, le Bouddha, et Bhagavan. A l'époque où ce Bouddha Honoré-Du-Monde de Médecine devint un Bodhisattva, il fit Douze Grands Vœux pour accorder à tous les êtres tout ce qu'ils souhaitent par la prière.''
Le premier vœu. ` Je formule le vœu que, après ma renaissance et avoir atteint le Parfait Éveil Inégalé, mon corps puisse briller comme une lumière éclatante, émettant des rayons vers des mondes infinis et illimités, ornée d'une escorte de trente deux formes des Grands Hommes et de quatre vingt caractéristiques physiques du Bouddha, je rendrai tous les êtres identiques à moi.'
Le second vœu. `Je formule le vœu que, après ma renaissance et avoir atteint le Parfait Éveil Inégalé, mon corps puisse être comme du cristal impeccable tant à l'intérieur qu'à l'extérieur, avec une lumière radieuse, dans la majesté de sa vertu, assis sereinement, orné d'une auréole, plus brillante que le soleil et la lune, je révélerai mon grand pouvoir à tous les êtres dans l'obscurité, afin qu'ils puissent agir librement en accord avec leur inclination.'
Le troisième vœu. `Je formule le vœu que, après ma renaissance et avoir atteint le Parfait Éveil Inégalé, je puisse accorder par des moyens de sagesse illimitée, à tous les êtres les choses inépuisables dont ils peuvent avoir besoin et qu'ils puissent être libres de toute volonté.'
Le quatrième vœu. `Je formule le vœu que, après ma renaissance et avoir atteint le Parfait Éveil Inégalé, je puisse conduire ceux qui sont allés sur les chemins hétérodoxes vers la demeure tranquille sur le chemin de la Bodhi ; et ceux qui voyagent sur le véhicule du Shramana et du Pratyekabouddha à se tenir fermement sur le Grand Véhicule du Bodhisattva.'
Le cinquième vœu. `Je formule le vœu que, après ma renaissance et avoir atteint le Parfait Éveil Inégalé, je puisse permettre aux êtres innombrables d'observer toutes les lois morales pour reprendre leurs attitudes afin de mener une vie pure, et d'obéir aux trois commandements cumulatifs. Qu'il puisse y avoir le moindre relâchement, ou la moindre violation, ils deviendront encore purs une fois qu'ils auront entendu mon nom, et alors ils ne tomberont pas dans des mauvaises existences.'
Le sixième vœu. `Je formule le vœu que, après ma renaissance et avoir atteint le Parfait Éveil Inégalé, ces êtres qui sont physiquement inférieurs, avec des sens imparfaits, tels que, le laid, le stupide, l'aveugle, le sourd, le muet, l'infirme estropié, le paralysé, le bossu, le lépreux, le lunatique, ou le malade sous différents aspects, eux tous, quand ils entendront mon nom, regagneront leurs apparences normales et deviennent intelligents. Tous leurs sens seront parfaitement restaurés, et ils ne souffriront plus de maladies.'
Le septième vœu. `Je formule le vœu que, après ma renaissance et avoir atteint le Parfait Éveil Inégalé, ceux qui sont tourmentés par les maladies, qui ont personne envers qui rechercher de l'aide, sans un refuge, sans un docteur, sans médicaments, sans parents, sans toit ; ces pauvres et misérables êtres seront eux tous libérés des maladies et des problèmes, et jouiront tous d'une santé parfaite du corps et de l'esprit, une fois que mon nom atteindra leurs oreilles. Ils auront des familles, des amis et des biens à profusion, et seront conduits vers le suprême Éveil du Bouddha.'
Le huitième vœu. `Je formule le vœu que, après ma renaissance et avoir atteint le Parfait Éveil Inégalé, les femmes qui sont tourmentées par la centaine de souffrances du sexe féminin, qui sont fortement lassées de la vie et qui sont impatientes de faire un sacrifice corporelle, elles toutes, quand elles entendront mon nom, soient transformées en hommes au lieu de femmes, lors de la prochaine renaissance, elles obtiendront la forme masculine et atteindront à la fin le suprême Éveil du Bouddha.'
Le neuvième vœu. `Je formule le vœu que, après ma renaissance et avoir atteint le Parfait Éveil Inégalé, je puisse laisser tous les êtres échapper aux filets démoniaques de Mara, être libres d'autres cultes non Bouddhistes. S'ils devaient tomber dans la dense forêt des fausses doctrines, je les assisterais et les mènerais vers les Nobles Vérités, et graduellement les induirais à mener une vie de Bodhisattva et très vite ils obtiendront le suprême Éveil du Bouddha.'
Le dixième vœu. `Je formule le vœu que, après ma renaissance et avoir atteint le Parfait Éveil Inégalé, je puisse réaliser que tous ceux qui sont prévenus et condamnés par la loi royale pour être ligotés et fouettés, être enchaînés en prisons, être condamnés à la sentence capitale, et aussi de rencontrer d'autres désastres et insultes, être affligés par la tristesse et l'angoisse, être troublés par le corps et l'esprit, échappent, à l'écoute de mon nom, à de mauvais kalpas à travers la majesté impressionnante de ma bénédiction et vertu.'
Le onzième vœu. `Je formule le vœu que, après ma renaissance et avoir atteint le Parfait Éveil Inégalé, je puisse réaliser que tous ceux qui sont tourmentés par la faim et la soif et qui, afin d'obtenir de la nourriture et à boire, s'ils peuvent se souvenir attentivement de mon nom et le vénérer, alors je leur permettrais de goûter à la saveur du Dharma, et éventuellement les mènerais vers une vie tranquille et paisible.'
Le douzième vœu. `Je formule le vœu que, après ma renaissance et avoir atteint le Parfait Éveil Inégalé, tous les êtres qui sont pauvres et nus, tourmentés jour et nuit par des moustiques et guêpes, par le froid et le chaud, quand ils entendront mon nom et attentivement se souviennent de lui et le vénèrent, recevrons les vêtements merveilleux de tous genres, ainsi que des ornements précieux, des couronnes de fleurs flagrantes ; et des genres variés de musique instrumentale résonneront. Quoi qu'ils puissent rêver, ils l'auront en abondance.'
`' Manjushri, ceux-ci sont les Douze Merveilleux vœux formulés par le plus Vénérable Bouddha du Monde, de Médecine quand il était un Bodhisattva.''
`' Maintenant Manjushri ! Quand le Bouddha de Médecine en tant que Bodhisattva, fit ses vœux leurs fortes vertus ont atteint la Terre de Bouddha ; si je devais parler kalpa après kalpa au sujet de ces vertus, je ne pourrais toutes les mentionner. Véritablement, cette Terre de Bouddha est éternellement pure, on n'y trouve aucune femme, ni aucunes mauvaises influences, et aucuns cris de douleur n'y sont entendus. Le sol est de lapis lazuli, des cordes en or forment des liens sur les chemins de cette terre, les murs, les tours, les châteaux, les halls, les vérandas, et des filets d'oiseau sont faits des sept choses précieuses. Dans tous les aspects, elle est égale au Paradis de l'Ouest. Il n'y a aucune différence entre les deux. Il y a deux grands Bodhisattvas dans ce pays : le nom de l'un est Radiance du Soleil ; celui de l'autre est Radiance de la Lune. Ils sont les deux principaux d'une assemblée de Bodhisattvas. Ils représentent le Bouddha. Ils gardent le trésor de la juste doctrine du Bouddha de Médecine. Par conséquent, Manjushri, tous les hommes et femmes qui ont confiance avec foi devraient faire le souhait de renaître dans le monde du Bouddha.''
Alors le Bouddha parla davantage à l'encontre du disciple Manjushri et dit :
`'Manjushri, il y a ceux qui ne font pas la distinction entre le bien et le mal. Ils s'adonnent incessamment à l'avidité et à l'avarice. Ils ne savent pas du tout ce que signifie le don d'aumônes, et ce que sera l'effet d'une telle action. Ils sont idiots. Ils n'ont aucune foi. Ils accumulent des richesses, et les gardent précieusement. Quand ils voient un mendiant, ils ne sont pas contents avec coeur. Quand ils doivent accorder une charité, il en est comme de couper un morceau de chair du corps. Un regret profond et douloureux s'en suit. Il y a d'autres nombreux êtres avides et avares qui rassemblent de l'argent mais ne l'utilisent pas même pour eux-mêmes, donc comment peut-on s'attendre à ce qu'ils le donnent à leurs parents, femmes, enfants, serviteurs, ou aux mendiants ? Ces êtres, après la mort, renaîtront comme fantômes avides ou comme animaux. Maintenant, il peut arriver que, en tant qu'hommes dans une précédente incarnation, ils aient par chance entendu le nom du Bouddha de médecine. Actuellement dans une mauvaise incarnation le nom de ce Tathágata par hasard resurgit à leur esprit. Alors quand ils se souviennent de lui, ils disparaissent soudainement et encore une fois sont transformés en hommes. Ils se souviennent de leurs vies passées, ils sont effrayés des souffrances de la mauvaise incarnation. Ils ne se réjouissent pas du tout des plaisirs mondains. Ils pratiquent avec joie la charité, et ils font l'éloge du donneur. Ils ne sont plus avides et ne regrettent en rien l'aumône donnée par eux-mêmes. Oui, à temps ils sont capables d'accorder à celui qui leur demande même leur tête, œil, main, pied, sang, chair, et autres parties de leurs corps, sans même parler de leur argent ou propriété !''
`' De plus, Manjushri, il y a des êtres qui, bien qu'ayant appris toute chose point par point du Tathágata, transgressent les commandements. Il y a d'autres qui, bien que ne transgressant pas les commandements, transgressent les règles mineures. Encore d'autres qui, bien qu'ayant les idées correctes, négligent d'apprendre, et ainsi ils sont incapables de comprendre la profonde signification des Sûtras enseignés par le Bouddha. D'autres sont studieux mais orgueilleux. Parce que leurs coeurs sont enténébrés par la fierté, alors ils pensent hautement d'eux-mêmes et pensent peu des autres. Ils critiquent la doctrine correcte du Bouddha et deviennent des compagnons de Mara. Ces fous ne sont pas seulement eux-mêmes en errance, mais ils creusent aussi des pièges pour des millions d'autres. Ils font alors le mal et renaissent incessamment dans les Enfers, en tant qu'animaux ou fantômes affamés.''
`' Il peut arriver qu'ils entendent alors le nom du Bouddha de Médecine, ils peuvent se détourner de leur malice, ils peuvent suivre le juste enseignement, et ils ne tombent plus dans des mauvaises destinées. Mais s'il devait y avoir quiconque parmi eux qui sont incapables de se détourner de la malice, qui ne suivent en rien le juste enseignement, et qui tombent dans des destinées mauvaises en conséquence, alors, ils ont encore la chance de devenir des hommes dans leur prochaine renaissance au cas où, à travers le pouvoir magique des vœux de ce Tathágata, ils sont capables d'entendre son nom chanté juste un moment. S'ils prennent cœur à suivre la juste doctrine et brident leur désir-convoitise, ils seront capables de quitter leurs maisons et devenir des moines. Ils s'accrochent implicitement à l'enseignement du Tathágata, ne s'écarte plus de lui, et des justes principes et apprennent plus, alors ils comprendront les profonds enseignements. Loin d'être hautains, ils ne critiquent plus le juste enseignement ; ne deviennent plus des compagnons de Mara. Progressivement ils prendront le chemin des Bodhisattvas et atteindront rapidement le Parfait Éveil.''
`' De plus, Manjushri, il y a des êtres qui sont avares et envieux. Ils font l'éloge d'eux-mêmes et déprécient les autres. Pour cette raison, ils tombent dans les trois mauvaises destinées. Pendant d'innombrables millénaires ils souffrent de la misère, après leur mort ils renaîtront parmi les hommes mais en tant que renards, chevaux, chameaux ou singes. Ils seront tourmentés constamment par le fouet, par la faim, et par la soif, ils doivent porter de lourdes charges sur leurs dos et marcher de longs chemins. Même s'ils renaissent en tant qu'être humains, ils renaîtront dans une pauvre hutte, et quand ils grandiront ils deviendront des serviteurs hommes ou femmes. Ils seront sous l'ordre ça et là par d'autres gens et ne seront jamais leurs propres patrons. Quand de tels êtres, dans une précédente incarnation, ont entendu le nom du Bouddha de Médecine, ils seront maintenant sauvés par Lui. S'ils se souviennent de Lui et avec cœur sincère et dévoué font appel au Bouddha, toutes leurs souffrances seront supprimées à travers son pouvoir magique. Leurs sens seront aiguisés. Ils deviendront sages et ils aimeraient écouter et devenir érudits. Ils s'efforceront solennellement dans le sublime enseignement; ils tiendront des rapports sociaux avec des amis qui les mèneront vers les bonnes actions. Ils couperont tous les filets de Mara. Ils perceront le voile de l'ignorance. Ils laisseront le courant de la souffrance s'assécher et seront libérés des douleurs de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort, et toutes les inquiétudes et misères.''
`' De plus, Manjushri, il y a des êtres qui aiment ce qui est répugnant aux autres, qui aiment se quereller et causer des ennuis à la fois à eux-mêmes et aux autres. Par des actions, des mots et des pensées, ils créent toutes sortes de mauvais karmas. Ils font le mal constamment entre eux, ils imaginent des plans pour se blesser entre eux. Ils prient les esprits des montagnes, arbres, et tombes. Ils tuent des choses vivantes, prennent leur chair saignante, et l'offre aux Yakshas et Rakshasas. Ils écrivent le nom de leur ennemi, font une image de lui, et, par l'usage de la sorcellerie, ils maudissent à travers elle. Ils utilisent la magie noire et le poison. Ils conjurent un fantôme du corps. Ceci met fin à la vie de l'ennemi et détruit son corps.''
`'Quand, par chance, ces êtres entendent le nom du Bouddha de Médecine, alors toutes ces mauvaises choses perdront leur pouvoir de les nuire. Ils apprennent à avoir de la Compassion entre eux. Ils souhaitent servir, ils souhaitent se rendre heureux. Ils renoncent à la malice et à l'impulsion de créer la souffrance. Chacun se réjouit. Étant content de la propriété qu'il détient, il ne lorgne plus celle des autres. Ils sont serviables entre eux.''
`' De plus, Manjushri, ll y a quatre groupes dans notre communauté : les moines, les nonnes, les fidèles masculins, et les fidèles féminins. Il y a d'autres pieux hommes et femmes qui croient et observent les huit des dix commandements. Ils observent tous les points de trois mois à un an. Grâce à cette bonne action plantée, ils espèrent renaître dans le paradis de l'Ouest où le Bouddha Amitayus demeure. Mais, bien qu'ils entendent la doctrine correcte du Bouddha, ils ne peuvent pas du tout discerner et mettre suffisamment de confiance en elle. Quand ils entendent le nom du Bouddha de Médecine au moment de la mort, alors il y aura huit Bodhisattvas qui, avec des pouvoirs magiques, traverseront l'espace intermédiaire pour venir leur montrer leurs chemins, et au milieu des fleurs colorées de ce monde, ils y renaîtront par transformation.''
`'Parfois ils renaissent aussi dans le Ciel. Bien qu'ils renaissent dans le Ciel, les racines de bien originelles sont toujours là, ils ne tomberont plus dans des destinées inférieures. Quand leur espérance de vie dans le Ciel prendra fin, ils redeviendront encore des hommes. Ou ils peuvent devenir de suprêmes gouverneurs, dirigeant les quatre continents habités de l'Univers, et régner d'une majesté indépendante.''
`'D'innombrables êtres sont établis dans l'excellent karma résultant de la pratique des Dix commandements. Certains sont renés en tant que Kshatriyas ou en tant que Brahmines, certains en tant que disciples laïques, certains renés dans un grande famille. Ils abondent de richesses avec leurs trésors et greniers qui débordent. Leurs apparences sont grandioses. Ils ont suffisamment de proches et de parents, ils sont intelligents, et ils gagnent en sagesse. Ils sont forts et braves en tant que les plus puissants. Si c'est une femme qui a entendu le nom du Bouddha de Médecine, et si elle le vénére avec cœur sincère, elle ne sera plus jamais une femme dans la prochaine renaissance. `'
`' Alors, Manjushri, quand le Maître de Guérison, le Tathágata Radiance Azur, avait atteint le Parfait Éveil, pour devenir le Bouddha de Médecine, il vit par la vertu de ses vœux, que les êtres souffraient de toutes les sortes de maladies, telles que la tuberculose, la fièvre bilieux, ou qu'ils étaient affectés par un sort ou un poison, ou que certains étaient par leur nature dotés d'une courte vie, ou que certains étaient morts de mort violente. Il souhaite exaucer tous leurs désirs en mettant fin à toutes ces maladies et misères. Par conséquent, le Plus Honoré-Du-Monde entra en un Samádhi appelé `l'Extraction De La Souffrance Pour Tous les Êtres'. Tandis qu'il était dans cette contemplation, une lumière de grande radiance était émise de son Ushnisa, et il prononça la grande Dharani que voici :
"NAMO BHAGAVATE BHAISAJAYA-GURU-VAIDURYA-PRABHA-RAJAYA
TATHAGATAYA ARHATE SAMYAKSAMBUDDHAYA TADYATHA OM
BHAISAJYE BHAISAJYE BHAISAJYA SAMUDGATE SVAHA"
Quand il, dans sa radiance, avait prononcé cette formule mystique, la terre était secouée et émit une grande lumière. Tous les êtres étaient délivrés de leurs maladies et misères, ils sont maintenant heureux parce que leurs corps et esprits sont en paix.
`' Manjushri, si tu vois un homme pieux ou une femme qui souffre d'une maladie, tu feras d'un cœur sincère pour ces gens malades ce qui suit : laisse-les rester propres en prenant fréquemment des bains et rincent leurs bouches, donnent leurs de la nourriture, des médicaments et de l'eau propre, et récite la Dharani cent huit fois, alors toutes les maladies disparaîtront entièrement. Quand l'un d'eux a un souhait particulier, il doit se concentrer et réciter la formule magique. Alors il accomplira tous ses souhaits, il sera libre de maladie, et vivra longtemps. Après sa mort, il renaîtra dans un paradis sans avoir à retourner dans ce monde, et atteindra à la fin le Parfait Éveil. Par conséquent, Manjushri, s'il y a un pieux homme ou une femme qui prie très sincèrement le Bouddha de Médecine, il ou elle doit toujours garder à l'esprit cette formule magique et ne jamais l'oublier.''
`' Encore plus, Manjushri, il peut y avoir un homme pieux ou une femme qui entend le nom du Bouddha de Médecine et le répète et l'adopte, il mastique le Dantakastha (un bâton pour laver les dents) le matin, se lave et rince sa bouche, jusqu'à être bien propre. Il prie alors avec des encens et des fleurs, il brûle l'encens et frotte le corps avec du parfum, chante le Sutra et présente des offrandes devant l'image du Bouddha. Il copie le Sûtra ou le fait copier, l'apprend par cœur, se le fait expliquer. Il fait des offrandes à son enseignant Bouddhiste et donne des aumônes généreusement et ne le laisse pas dans le besoin de quoi que ce soit. Alors tous les Bouddhas le protégeront et le garderont en mémoire. Ses prières seront accordées. Il atteindra finalement le Parfait Éveil.''
Alors le disciple Manjushri salua le Bouddha et dit :
`' Honoré-Du-Monde, je jure que je prierai la vérité du Bouddha. Je vais faire en sorte, par tous les moyens, que des fidèles hommes ou femmes entendent les noms du Maître de Guérison, Tathágata Radiance Azur, je crierai les noms du Bouddha dans leurs oreilles même dans leur sommeil. Honoré-Du-Monde, quand quelqu'un apprend ce Sûtra par cœur et le lit, le proclame et l'expose à d'autres gens, le copie lui-même, ou le fait copier, fait des offrandes avec révérence et sérieusement avec de fleurs de flagrances diverses, des pommades parfumées, de la poudre de santal et de l'encens à brûler, avec des guirlandes, des filets de perles, des drapeaux et de la musique ; il fait aussi des sacs de soi de cinq couleurs et place le Sûtra à l'intérieur d'eux, nettoie un endroit proprement, place les sacs sur une haute table pour qu'ils puissent s'y étendre en prévision, alors les quatre grands Rois du Ciel avec leurs suites et les autres innombrables centaines et milliers de convives célestes viendront pour faire des offrandes et protéger le Sûtra. Honoré-Du-Monde, où les trésors de ce Sûtra coulent et peuvent être reçus à travers la bénédiction du Vœu de cet Honoré-Du-Monde Bouddha de Médecine, et son nom peut être entendu, alors ils sauront qu'aucune mort violente n'aura lieu à cet endroit, et l'esprit de personne sera saisi par des mauvais démons et des mauvais esprits. Et si cela lui a été arraché, il peut toujours le restaurer comme il était auparavant, il aura la paix du Corps et de l'Esprit.''
Alors le Bouddha dit à Manjushri :
`' Qu'il en soit ainsi, Qu'il en soit ainsi ! Il en est exactement comme tu le dis, Manjushri, si un homme dévoué ou une femme qui souhaite faire une offrande à cet Honoré-Du-Monde Bouddha de Médecine, il ou elle doit en premier faire une image de ce Bouddha, préparer une endroit propre pour l'ériger, joncher des fleurs variées, brûler toutes sortes d'encens, orner l'endroit avec des drapeaux et rideaux, pendant sept jours et sept nuits, garder les huit commandements, manger de la nourriture propre, prendre des bains afin d'avoir une odeur de propreté, porter des vêtements propres, libérer l'esprit de la saleté, de la colère et des pensées malicieuses, souhaiter être au service des autres, et essayer d'apporter le bonheur à tout le monde. On devrait être plein de compassion, joyeux de faire l'aumône, et sympathique avec tout un chacun. Ainsi purifié, il devrait aller faire le tour de l'image du Bouddha par la droite, et chanter les hymnes avec une musique de tambour. De plus, il doit se souvenir de la bénédiction des Vœux du Tathágata, lire à voix haute le Sûtra, méditer sur sa signification, réciter, et l'expliquer. Ce qu'il souhaite à volonté sera tout exaucé. S'il souhaite la richesse, il deviendra riche. S'il souhaite devenir un officiel, il deviendra un officiel. S'il souhaite avoir un fils ou une fille, il aura un fils ou une fille. Quand il aura un mauvais rêve, voit des mauvais présages, voit d'étranges oiseaux volant en groupe, ou a sa chambre remplie d'étranges apparitions, si cet homme, avec tous les instruments de vénération et fait des offrandes, alors, l'Unique-Honoré-Du-Monde Bouddha de Médecine fera en sorte que les mauvais rêves et les mauvais présages qui prophétisent la mauvaise chance s'effaceront complètement et ne lui feront aucun mal. Il sera protégé des dangers de l'eau, du feu, de l'épée, du poison, des éléphants, des lions, des tigres, des loups, des ours, des serpents, des scorpions, des mille-pattes, des moustiques, des moucherons et autres choses déplaisantes et effrayantes s'il se souvient d'un cœur sincère du Bouddha, le vénère, alors tous les problèmes seront dissipés.''
`' De plus, Manjushri, au cas où il y a un homme pieux ou une femme qui ne s'occupent pas d'autres dieux au cours de sa vie entière et dont la seule pensée est de devenir un(e) disciple bouddhiste, et qui observe soit cinq ou dix des commandements, ou les quatre cents commandements du Bodhisattva, les deux cent cinquante du moine, ou les cinq cent de la nonne, et qui craint qu'il ou elle peut rechuter dans le péché et tomber dans des mauvaises destinées ; si il et elle peut seulement réciter le nom du Bouddha, le vénérer et lui faire offrandes, il et elle ne souffrira certainement pas des trois chemins de transmigration - les enfers, les fantômes affamés et les animaux.''
`'Une femme peut souffrir d'une grande douleur pendant l'accouchement. Si elle peut d'un cœur sincère vénérer le Bouddha de Médecine et invoquer le nom du Tathágata, le vénérer et lui faire des offrandes, toute peine sera dissipée, le nouveau-né aura un beau et sain corps ; quiconque le voit se réjouira de son intelligence, de sa force et de sa santé ; et aucun démon ne viendra le dérober de sa vitalité.''
Alors le Bouddha parla à Ánanda : `' Si je fais l'éloge des vertus du Bouddha de Médecine et te laisse savoir que les actions du Bouddha ont une signification occulte qui est difficile de comprendre. Peux-tu me croire ?''
Ánanda dit :
`' Vertueux Unique-Honoré-Du-Monde, je n'ai aucun doute dans ma croyance au sujet des Sutras du Tathágata. Ma raison pour cette croyance est que le karma des Tathágatas, formés à travers les actions, les mots et les pensées, est parfaitement pur. Unique-Honoré, le disque de ce soleil et de la lune peut être déchiré, la haute montagne Sumeru inconcevable peut être agitée, mais les mots des Bouddhas ne changeront jamais. Unique-Honoré, les êtres dont la foi est encore insuffisante peuvent questionner au sujet de l'occulte signification des actes du Bouddha. Ils pensent : `'Comment cela est-il possible, en se souvenant seulement du nom du Maître de Guérison, Tathágata Radiance Azur, que nous pouvons recueillir tant de bénédictions ? Alors ils ne croient pas, disent non, ils contestent. De telles personnes perdent leur bénédiction et joie sur une long nuit, ils tombent dans des existences mauvaises et dérivent éternellement dans le courant de la vie misérable''
Alors le Bouddha dit à Ánanda :
`' Quand tous ces êtres entendent le nom de l'Unique-Honoré-Du-Monde Maître de Guérison, Tathágata Radiance Azur et le chérissent d'un cœur sincère, et n'ont plus aucuns doutes, alors il est impossible pour eux de tomber encore dans des funestes destinées. Ceux qui sont tombés dans ces mauvaises destinées, ils n'ont pas accomplis de bonnes actions. Ánanda, ceci est l'occulte signification des actes des Tathágatas; il est très difficile de croire ! Tu peut le concevoir maintenant, et donc tu sais que tout ce que je t'ai dit a sa racine dans le pouvoir des Tathágatas. Ánanda, tous les Shramanas et Pratyekabouddhas, et les Bodhisattvas qui n'ont pas encore atteint le dixième stade, sont incapables de croire la pleine vérité et de l'exposer, uniquement le Bodhisattva qui a seulement une vie qui le lie peut le faire. Ánanda, il est difficile d'obtenir une forme humaine. Il est aussi difficile d'avoir la foi en les Trois Joyaux, de croire et les révérer. Mais il est toujours difficile d'entendre le nom du Maître de Guérison, Tathágata Radiance Azur. Ánanda, les actions de Bodhisattva du Bouddha de Médecine, ses moyens habiles de convertir les êtres, et ses vœux à longues portées sont innombrables. Si je devais les exposer en grand détail, je pourrais parler kalpa après kalpa et même plus longtemps, les kalpas seraient vites épuisés, mais les actions, les vœux, et les moyens habiles du Bouddha ne seraient épuisés.''
Il y avait, à cette époque, un grand Bodhisattva dans la communauté. Son nom était Chercheur de Salut. Il se leva de son siège, dénuda son épaule droite, toucha la terre du genou droit, s'inclina avec les paumes des mains jointes, et dit au Bouddha :
`' Vertueux Unique-Honoré-Du-Monde, dans le déclin de la période formelle il y aura des êtres qui sont fatigués par beaucoup de malheurs, ils sont maigres en conséquence de longue maladie. Un tel être ne peut ni manger ni boire ; ses lèvres et sa gorge sèche. Toute chose qu'il voit est noire. Les signes de la mort sont présentement manifestes. Ses parents, sa famille, ses proches, se tiennent autour de lui en pleurant. Son corps est allongé sur le lit, il voit les messagers de Yama conduire son esprit vers le juge. Véritablement, tous les êtres ont un esprit, qui prend origine en eux. Tout ce qu'ils ont fait, que ce soit bien ou mal, était enregistré. Tout était gardé par le juge Yama. Juste à ce moment, le juge questionne l'homme. Il résume ses faits. Il assigne son endroit en fonction de la proportion de ses bonnes et mauvaises actions. Si à ce moment les proches et les amis de l'homme malade pouvaient faire croire au malade au sujet du Bouddha de Médecine et demander aux moines de réciter ce Sutra, allumer une lanterne à sept couches, raccrocher la conscience qui peut soit revenir après sept, vingt et un, trente cinq, ou quarante neuf jours. A ce moment quand il revient à lui, il se sent comme réveillé d'un rêve ; il se souvient de la rétribution qu'il a reçue pour ses bonnes et mauvaises actions. Parce qu'il a lui même été témoin de la rétribution de ses actes.''
`'Il se souvient de ceci à travers les vicissitudes de sa vie ; il ne commet plus du tout de mauvaises actions. Par conséquent, les hommes ou les femmes qui sont fermes dans leur foi chérissent le nom du Maître de Guérison, Tathágata Radiance Azur, le vénèrent et lui font des offrandes selon leurs moyens.''
A ce moment, Ánanda demanda au Bodhisattva Chercheur de Salut : `' Homme pieux, comment devrons-nous vénérer le Bouddha de Médecine et lui faire des offrandes ? Quelle est la signification des bannières et des lanternes ?''
Le Bodhisattva Chercheur de Salut dit :
`' Être vertueux, pour les gens malades dont on souhaite libérer de leurs souffrances, il est nécessaire de maintenir les huit commandements pendant sept jours et nuits, et faire des offrandes de nourriture et boisson et autres choses, en accord avec sa capacité, à la congrégation des moines ; accomplir la vénération en accord avec le rituel, pendant six fois jour et nuit et avoir des offrandes faites au Bouddha de Médecine ; réciter ce Sutra quarante neuf fois, allumer quarante neuf lampes, faire faire sept images du Tathágata, avoir sept lampes placées devant chaque image, la flamme de chacune peut illuminer une roue de char. Pendant quarante neuf jours ces lampes doivent être maintenues allumées incessamment. Suspendre cinq bannières colorées, pendant une durée de quarante neuf jours, et libérer des genres variés d'animaux au nombre de quarante neuf. De cette façon, les gens malades pourront éviter le danger d'être tués violemment par des mauvais esprits.''
`'De plus, Ánanda, dans le cas d'un Kshatriya ou d'une Abhisecana ou d'un Roi à une époque où la calamité s'élève, telle que la pestilence parmi la population, l'invasion par des pays étrangers, la révolution dans notre propre pays, un déplacement inquiétant dans une constellation, d'une éclipse ou du soleil ou de la lune, le vent et la pluie hors saison ou la sècheresse sans pluie, ce Kshatriya ou Abhisecana Roi doit alors avoir de la pitié pour tous les être, libérer tous les captifs, accomplir les cérémonies mentionnées ci-dessus d'offrande, et faire des offrandes au Bouddha Vertueux de Médecine. En conséquence de ces bonnes actions et du pouvoir du vœu originel du Tathágata, il apportera le résultat que son pays sera libéré, que le vent et la pluie viendront au bon moment, et fera mûrir la récolte, que les gens seront heureux sans maladie, qu'aucun cruel Yaksha dans son pays tourmentera le peuple, et que tous les mauvais présages disparaîtront d'un seul coup. Et la vie du Roi de Kshatriya ou Abhisecana, l'apparence matériel, la vitalité, et le malade sans indépendance en bénéficieront tous. Ánanda, si la Reine, les femmes des princes, le prince à la couronne, les princes, les ministres, les conseillers de la cour, les demoiselles de du palace, les officiels provinciaux ou le peuple commun souffrent de maladie, ou si une autre calamité a lieu, il faut aussi dresser des bannières à cinq couleurs pour chasser les mauvais esprits, allumer des lampes et les maintenir allumées, alors les maladies seront guéries et toutes les afflictions vaincues.''
Alors, Ánanda demanda au Bodhisattva Chercheur de Salut :
`' Homme pieux, comment une vie qui est venue à sa fin peut-elle être prolongée ?''
Le Bodhisattva Chercheur de Salut dit :
`'Être vertueux, as-tu entendu que les Tathágatas disent qu'il y a neuf genres de morts violentes ? Par conséquent, je t'exhorte de suspendre la bannière qui prolonge la vie, d'allumer les lampes, et d'accomplir les pieuses actions. En accomplissant les pieuses actions, notre vie arrive à une fin naturelle sans souffrance de n'importe quelle expérience douloureuse.''
Ánanda demanda : `' Quels sont les neuf genres de morts violentes ?''
Le Bodhisattva Chercheur de Salut répondit : `' Les neuf morts violentes sont :
(1) Il y a des êtres qui deviennent malades. Bien que la maladie ne soit pas sérieuse, il n'y a ni médicament ni docteur pour le traitement. Au cas où ils prennent le mauvais médicament, ils peuvent rencontrer une mort violente, qui peut très bien être évitée. Certain croient en des Maras et des hérétiques, ou des maîtres de magie et aux pouvoirs ensorcelants. D'une prédiction frivole d'une bonne ou mauvaise chance, la peur et une anxiété s'élèvent. Ces gens dont le propre cœur ne peut discerner clairement, font appel à des diseurs de bonne fortune pour savoir si des malheurs les attendent. Certains tuent des êtres vivants en sacrifice afin d'apaiser les esprits. Certains font appel à des mauvais esprits et demandent protection, ils souhaitent prolonger leurs vies, mais tous avec aucun résultat. Ils sont ignorants du droit chemin. Ils croient en des vues hétérodoxes, sans reconnaître la doctrine du karma moral. Ceci mčne ŕ une fin de vie violente. Ils entrent dans l'Enfer et ne peuvent jamais en sortir. Ceci est la premičre mort violente.
(2) Certains sont violemment exécutés par ordre de la loi.
(3) Certains chassent par plaisir, mčnent une vie sans restriction avec des femmes et du vin, et se dissipent sans pose et limite. Alors les amis viennent et violemment enlčvent leurs vigueurs spirituelles.
(4) Certains viennent ŕ mourir violemment en étant brűlés par le feu.
(5) Certains viennent ŕ mourir violemment en se noyant.
(6) Certains viennent ŕ mourir violemment en étant dévorés par des bętes sauvages.
(7) Certains viennent ŕ mourir violemment en tombant dans un ravin escarpé.
(8) Certains viennent ŕ mourir violemment en étant détruits par le poison, par image formule Vetala, par formule Dharani prononcée, ou par une influence démoniaque pour ressusciter un corps et le faire tuer une autre personne.
(9) Certains souffrent de faim et de soif, n'ont rien du tout ŕ manger ou ŕ boire et ainsi meurent d'une mort imprévue.
`'Ceux-ci sont ce que le Tathágata a cité bričvement comme étant les neuf genres de morts violentes. D'ailleurs, il y a d'innombrables autres genres qui ne peuvent tous ętre dits ici.''
`'De plus, Ánanda, le juge Yama garde une liste complčte, avec les actions enregistrées de chaque habitant sur terre, si n'importe lesquels des ętres ne sont pas filiaux et commettent les cinq péchés mortels, injurient les Trois Joyaux, enfreignent les lois du pays, et violent les lois morales naturelles, alors le juge Yama examine si les péchés étaient graves ou légers, et les punie en accord avec ces derniers.''
`'Par conséquent, je demande maintenant ŕ tous les ętres d'allumer des lampes et de suspendre des banničres, de libérer des animaux, et d'accomplir de bonnes actions, pour que la misčre et le grief puissent ętre surmontés et les vicissitudes de la vie évitées.''
A ce moment, il y avait douze Généraux Yakshas dans l'assemblée, ŕ savoir :
Général Kumbhira,
Général Vajra,
Général Mihira,
Général Andira,
Général Majira,
Général Shandira,
Général Indra,
Général Pajra,
Général Makura,
Général Sindura,
Général Catura,
Général Vikarala.
Ces douze Généraux Yakshas, chacun ayant sept milles Yakshas dans sa suite, élevčrent leurs voix simultanément et salučrent le Bouddha en disant :
`'Plus Vénérable-Du-Monde, nous avons fait l'expérience aujourd'hui du merveilleux pouvoir du Bouddha en nous permettant d'entendre le nom du Maître de Guérison, Tathágata Radiance Azur, nous n'avons plus de crainte des destinées mauvaises. Nous tous sommes d'un seul esprit qui dure aussi longtemps que cette forme, nous aurons recours ŕ la Trinité Bouddhiste. Nous jurons de porter la responsabilité de laisser tous les ętres bénéficier du chemin de vérité et de les laisser regorger de bonheur. Quel que soit l'endroit - dans des villages, des cités, des capitales, ou męme dans des foręts désertées, quand n'importe qui pręche ce Sűtra et chérit les noms du Maître de Guérison, Tathágata Radiance Azur, le vénčre et lui fait des offrandes, nous et nos suites le garderont et le protégeront, le délivreront complčtement de la détresse, exauçant tous ses souhaits. Quand il tombera malade et appellera ŕ l'aide, il devrait aussi lire ce Sűtra, prendre un écheveau ŕ cinq couleurs et l'attacher en nśuds, formant les lettres de nos noms, et défaire les nśuds quand ses souhaits seront réalisés.''
A ce moment, le Plus Vénérable-Du-Monde fit l'éloge des Généraux Yakshas et dit :
`'Excellent ! Excellent ! Grands Généraux Yakshas ! Si vous voulez rendre la faveur du Maître de Guérison, Tathágata Radiance Azur, vous devez toujours ętre au service de tous les ętres et les rendre heureux.''
Alors Ánanda salua le Bouddha et dit :
Plus Vénérable-Du-Monde ! Comment est appelée cette révélation ? Par quel nom devons-nous la chérir ?''
Alors le Bouddha dit à Ánanda :
`'Cette révélation est appelée : ` La Bénédiction du Vœu Originel du Maître de Guérison, Tathágata Radiance Azur'. Elle est aussi appelée : ` La formule effrayée' qui dit comment les Douze Généraux Spirituels Yakshas firent le vœu d'être utiles à tous les êtres. Un troisième nom est `L'extraction de Toutes les Perturbations Karmiques'. Tel est ce que tu garderas ŕ l'esprit.''
Quand le Bhagavan prêchait ces mots, tous les Grands Bodhisattvas et les Grands Shramanas, les rois et les grands ministres, les Brahmines, les Upasakas, les dieux, les dragons, les yakshas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kimnaras, Mahoragas, êtres humains et non humains, tous les autres dans l'assemblée entendirent les paroles du Bouddha. Eux tous se réjouirent grandement, acceptèrent la révélation et promirent de la garder avec foi.
Fin du Sûtra du Bouddha de Médecine
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Traduction du Sanskrit en Chinois par Maître Hsuan Tsang et en français par Minh Tho pour Amitabha Terre Pure et le bien des êtres.
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