Przedstaw myśl społeczną oświecenia (Kołłątaj, Staszic, Jezierski).
Literatura okresu oświecenia podejmowała najaktualniejsze problemy związane z sytuacją społeczną i polityczną Polski. Nie mogło być inaczej, skoro pierwszy rozbiór stał się faktem i udowodnił słabość państwa. Próby ratowania kraju podjęte przez inicjatorów Sejmu Wielkiego i uchwalenia Konstytucji 3 Maja wspierane były przez pisarzy i publicystów, którzy ukazywali potrzebę reform i przemian społeczno - politycznych i krytykowali wszelkie przejawy utrudnień w tym zakresie.
W okresie fermentu umysłowego, ostrych starć polemicznych, poszukiwania dróg „naprawy Rzeczpospolitej”, można zaobserwować bujny rozwój publicystyki, jej formy ulegają wzbogaceniu i unowocześnieniu, wykraczają znacznie poza ramy czasopism. Dokonuje się nobilitacja literacka tego gatunku, dochodzi do głosu nowe pokolenie działaczy politycznych i wybitnych autorów, dla których wypowiedź publicystyczna będzie stanowić główne narzędzie formowania opinii społecznej.
Stanisław Staszic
Uwagi nad życiem Jana Zamoyskiego Staszica, opublikowane anonimowo w 1787 roku, przywykło się uważać za dzieło inicjujące wielki ruch umysłowy Sejmu Wielkiego. Był to utwór o dużym ładunku emocjonalnym, patriotycznym i szczególnej sile argumentacji, wywołany świadomością zagrożenia bytu niepodległego Polski, proponujący radykalne środki zaradcze. Zakłócił on atmosferę względnej stabilizacji, jaka panowała za rządów królewsko - ambasadorskich w latach osiemdziesiątych, i spowodował lawinę pism, projektów, polemik, toczonych bez przerwy do momentu uchwalenia ustawy majowej. Ukazaniu się Uwag... towarzyszył klimat sensacji politycznej, widziano agentów niektórych magnatów, wykupujących setki egzemplarzy nakładu, chcąc uniemożliwić kolportaż książki. Skutek był wręcz przeciwny, mnożyły się legalne i „dzikie” przedruki, przypisywano mylnie autorstwo dzieła Józefowi Wybickiemu, podczas gdy napisał je nieznany dotąd nikomu młody ksiądz, który dzięki Uwagom... stanął od razu w rzędzie najwybitniejszych publicystów i pisarzy polskich XVIII wieku.
Program republikański Uwag... nawiązuje w dużej mierze do Umowy społecznej genewskiego myśliciela. „Wolny lud”, zrzeszony na zasadzie całkowitej równości, realizuje swoją wolność poprzez podporządkowanie się woli zbiorowej, która oddaje bezpośrednie tendencje jednostek, a przynajmniej ich większości. Utrata wolności następuje w wypadku zagarnięcia władzy przez jednostkę lub grupę. Społeczeństwo jest więc wartością moralną, zaś szczęście jednostki może być osiągnięte jedynie dzięki podporządkowaniu się owej woli zbiorowej. Staszic modyfikuje znacznie tezy Rousseau, pod wpływem Buffona ujmuje wszystkie procesy i zjawiska zachodzące w przyrodzie i działalności człowieka jako całkowitą jedność rządzoną prawami natury, podległą procesom ewolucyjnym. Kiedy Rousseau głosi konieczność uznania woli większości, Staszic motywuje to analogią do świata przyrody, o którego rozwoju decyduje prawo silniejszego. Z takim rozumieniem społeczeństwa łączy się koncepcja narodu. Z tekstu Uwag... i późniejszych pism Staszica wynika, że w swoim programie republikańskim, a zarazem antymagnackim, przez pojęcie narodu rozumiał on wszystkie stany, występował przeciw „wyłącznictwu” jednej klasy uważającej się za reprezentanta całości. Rolę kierowniczą w kształtowaniu nowożytnego narodu przyznawał swoistemu sojuszowi szlachecko-mieszczańskiemu.
Zgodnie z głoszonymi poglądami edukacja młodzieży miała być podporządkowana nadrzędnym celom narodowym. Przyjmując w zasadzie ogólne Roussowskie założenia edukacyjne, przeprowadza dość istotną modyfikację tego systemu, który dopiero w ostatniej fazie procesu wychowawczego postulował zaszczepianie cech społecznych, warunkujących przygotowanie młodego obywatela do życia w zbiorowości. Żądając upaństwowienia szkolnictwa w myśl haseł Komisji Edukacji Narodowej, wbrew jej zaleceniom radzi rozpoczynać naukę od problemów moralności społecznej, akcentując konieczność rozszerzenia zakresu przedmiotów praktycznych, przysposabiających do działalności publicznej i zawodowej.
Odrzucał Staszic scholastykę, za bezproduktywne uważał wychowanie klasztorne, przydatność religii dla moralności społecznej motywował istnieniem Najwyższej Istoty, rozumianej w duchu deistycznym, sprawiedliwej, karzącej zarówno narody, jak i jednostki.
System edukacyjny powinno się, zdaniem autora Uwag... ,przystosować do formy rządu, a rząd ten ma być republikański. Wbrew zasadzie Monteskiusza oddzielenia władzy prawodawczej od wykonawczej żąda Staszic bezpośredniego sprawowania władzy przez lud, aby rządziła i ustalała prawa reprezentacja narodu. Sejm miałby decydować większością głosów i wyłonić z siebie Komisję, czyli Radę do spraw administracyjnych. Król byłby w tym układzie jedynie figurą dekoracyjną. System ekonomiczny propagowany przez Staszica to synkretyczne skrzyżowanie fizjokratyzmu z merkantylizmem, zapewniające państwu protegowanie i kontrolę rozwoju przemysłu i handlu.
Tak więc Stanisław Staszic w Uwagach nad życiem Jana Zamoyskiego zawarł poglądy dotyczące spraw edukacji, prawa, władzy, wolnej elekcji i państwa. Jego zdaniem, sprawnie działający system edukacyjny decyduje o losie państwa. Proponuje, aby ze szkół powszechnych usunąć naukę teologii, a młodzież uczyć sposobów poznawania praw, jakie rządzą światem. Szkoły powszechne powinny też wychowywać rycerzy i obywateli, którzy będą potrafili dobrze służyć ojczyźnie. Inną z ważnych spraw tu poruszanych jest prawodawstwo. Autor twierdzi, że panująca dotychczas zasada liberum veto i jednomyślności posłów jest zgubna dla kraju. O tym, czy dane prawo zostanie uchwalone, czy też nie, ma decydować większość. Dobro publiczne to według Staszica dobro większości. Staszic proponuje też zreformowanie sądownictwa, które powinno działać ciągle, a nie tylko w okresach ustalonych sesji, uznając jednocześnie prawo o nietykalności osobistej bez wyroku sądu. Równie ważną kwestią jest zaniechanie wolnej elekcji, która powoduje, że w sprawy polskie wtrącają się obce mocarstwa. Postuluje, aby tron w Polsce był dziedziczny, co uchroni kraj przed dalszym podziałem.
W czasie trwania Sejmu Wielkiego Staszic zabrał głos ponownie w dziele Przestrogi dla Polski z teraźniejszych politycznych Europy związków i z praw natury wypadające, przez pisarza Uwag nad życiem Jana Zamoyskiego. Zgodnie z przewidywaniami Staszica w Uwagach..., doszło do konfliktu między państwami zaborczymi: Rosją i Prusami, które ofiarowały Polsce sojusz. Przestrogi... miały więc w nowych warunkach uzmysłowić szlachcie konieczność podjęcia programu reform, uchwalenia konstytucji, ostrzec przed niebezpieczeństwem bezproduktywnego przeciągania narad sejmowych. Kontynuuje tu Staszic poglądy zawarte już w Uwagach..., dostosowując je do zmienionej sytuacji, podkreśla związki systemu prawa natury z życiem społecznym, zamieszcza więcej wniosków praktycznych. Na plan pierwszy wysuwają się dwie sprawy: ustrój rzeczpospolitej szlacheckiej i koncepcja narodu.
Zasady ustroju oparte zostały na oświeceniowym „prawie człowieka”, które gwarantują „równość, wolność i własność” wszystkim członkom społeczeństwa. Wszędzie widzi Staszic panujący despotyzm jednostki lub grupy, nie tylko wewnątrz kraju, ale podkreśla jego skłonności do narzucenia swojej woli innym państwom, co stanowi zagrożenie pokoju i wolności w Europie.
Mówi tu też o zdradach, podstępach i podłości, przekupstwie, przemocy i chciwości. W Przestrogach... znajduje się także opis katastrofalnego położenia chłopów oraz pozbawionych perspektyw rozwoju mieszkańców miast. Staszic domaga się przyznania mieszczanom praw, które zrównałyby ich z innymi stanami.
Hugo Kołłątaj
Niepospolitym publicystą był również Hugo Kołłątaj, najwybitniejsza postać wśród działaczy i pisarzy polskiego oświecenia, reformator szkolnictwa, ideolog radykalnego odłamu stronnictwa patriotycznego, twórca słynnej Kuźnicy, wreszcie organizator i przywódca sprzeniewierzenia, które doprowadziło do Insurekcji Kościuszkowskiej, posądzany przez współczesnych o jakobinizm i nazywany polskim Robespierre'em.
Poglądy Kołłątaja bliskie są w wielu podstawowych sprawach Staszicowym, przeważa w nich jednak zgodnie z zainteresowaniem i wykształceniem autora prawny punkt widzenia, uwzględniający w szerszym stopniu praktyczne rozwiązania problemów reformy kraju. Republikanizm jego wychodzi również od koncepcji umowy społecznej, od przyrodzonego prawa człowieka do wolności działania, równości i posiadania własności gruntowej. Odpowiednie normy powinny określać zarówno wzajemne stosunki między ludźmi, jak i obywateli wobec państwa. Nie oznacza to zniesienia klas, nierówności społecznej. Sprawiedliwe, zagwarantowane powagą ustaw umowy pobudzałyby do działania, wyzwalały inicjatywę. Koncepcja narodu opierała się, podobnie jak u Staszica, na antymagnackim sojuszu szlachecko - mieszczańskim, dopuszczającym mieszczan do sejmu i prac ustawodawczych. W sprawie chłopskiej proponuje Kołłątaj zniesienie poddaństwa osobistego poprzez zawieranie umów dzierżawnych lub umów o pracę z dworami. Nie zgadzał się z poglądami Krasickiego, który uważał, że lud oświecać i przegotowywać do pełnienia funkcji obywatelskich. Uzasadniał to tym, że „Nie masz nic straszniejszego w naturze ludzkiej niż oświecony niewolnik, który czuje cały ciężar niesprawiedliwości”.
Do prześwietnej deputacji to przykład wzorowej rozprawy publicystycznej, świetnie skomponowanej, z argumentami skierowanymi nie tylko do umysłów, ale i serc deputowanych. Kołłątaj zdawał sobie sprawę, że szlachta niechętnie rezygnuje ze swoich przywilejów stanowych, ale od radykalnych reform politycznych powstrzymuje posłów także obawa przed ingerencją państw zaborczych i dlatego w zakończeniu odezwy wzywa: „Polacy, ośmielcie się, aby raz być narodem, a narodem wolnym”.
Kołłątaj, energiczny i mądry działacz polityczny, rozumiał, jakie znaczenie ma opinia społeczna. Aby ją pozyskać dla spraw reformy państwa, zorganizował rodzaj zespołu czy klubu pisarzy, którzy poświęcili swe umiejętności szerzenia wśród społeczeństwa politycznych poglądów stronnictwa patriotycznego i agitacji w celu poparcia reform. Z Kuźnicy Kołłątajowskiej wychodziły broszury poruszające aktualne tematy społeczne i polityczne, pamflety (satyra polityczna), satyry, anonimowe pisma kolportowane wśród posłów i mieszkańców Warszawy. Członkowie Kuźnicy odegrali bardzo ważną rolę podczas Sejmu Czteroletniego.
Franciszek Salezy Jezierski
Był najbliższym współpracownikiem Kołłątaja, obdarzonym talentem literackim i błyskotliwym dowcipem, nacechowanym sarkazmem i zjadliwością, za którego pomocą obnażał z wolterowską pasją niesprawiedliwość istniejących stosunków w Polsce. Jego pisma publicystyczne i powieści operowały najbardziej postępową frazeologią, przejętą z arsenału Rewolucji Francuskiej, chociaż w programie pozytywnym nie wykraczały w zasadzie poza koncepcję reform głoszoną przez Staszica i Kołłątaja, opartą na swoistym sojuszu szlachecko - mieszczańskim.
Twórczość publicystyczna i literacka Jezierskiego zamyka się w okresie bardzo krótkim, jest ona jednak bogata i różnorodna, wywarła też silny wpływ na kształtowanie się opinii publicznej za czasów Sejmu Wielkiego. Największe sukcesy odniósł przez wykorzystanie w swojej publicystyce form „encyklopedycznych”, takich jak katechizm czy słownik. Wydany w 1790 roku Katechizm o tajemnicach rządu polskiego... to w istocie niezwykle złośliwy paszkwil na społeczny i polityczny anachronizm ustroju Rzeczpospolitej szlacheckiej. Sformułowania Jezierskiego, krótkie i celne, uderzają ostrzem satyry we wszystkie nieprawidłowości sarmatyzmu. Wyśmiewa szlacheckie rządy i wywyższanie się tego stanu. Piętnuje stosunek szlachty do chłopstwa i mieszczaństwa. Twierdzi, że takie stosunki społeczne, jakie panują w Polsce, rodzą ucisk i bezprawie, przekupstwo i arogancję, przyczyniają się do upadku państwa.
Dzieła literatury oświeceniowej jako apel do czytelnika.
Nowe prądy umysłowe znajdują również odzwierciedlenie w dziedzinie literatury i publicystyki. Utylitarny charakter literatury sprzyjał propagowaniu najistotniejszych problemów w tym zakresie.
Próby reform kraju podejmowane były już w pierwszej połowie XVIII wieku. Grożące Polsce niebezpieczeństwo wewnętrzne dostrzegał Stanisław Leszczyński, dwukrotnie wybrany na tron Polski i dwukrotnie zmuszony do ustąpienia. W 1749 roku, przebywający już we Francji, Leszczyński opublikował Głos wolny wolność ubezpieczający. Rozprawa nie zawierała propozycji radykalnych zmian politycznych ani społecznych, ale istotne było już samo wezwanie do wprowadzenia reform, a zwłaszcza postulat wzmocnienia władzy administracyjnej oraz polepszenia sytuacji mieszczan i chłopów. Leszczyński proponował wprowadzenie oczynszowania w miejsce pańszczyzny, zniesienie przywiązania chłopa do ziemi i przyznanie chłopstwu prawa odwołania się do sądów w sporze szlacheckim.
Stanisław Konarski - założyciel Collegium Nobilium, opracował i wydał uporządkowany zbiór praw Rzeczpospolitej Volumina legum, aby zorientować światlejszych obywateli, jakie są istniejące prawa i co powinno się w nich zmienić. Był zdecydowanym przeciwnikiem liberum veto. W dziele O skutecznym rad sposobie skrytykował zwyczaj zrywania sejmów tak przekonywująco, że od czasu ukazania się tego dzieła, nikt nie ośmielił się zawołać na obradach sejmowych - Veto!, żaden już sejm nie został zerwany. Traktat O poprawie wad wymowy zwracał uwagę na czystość języka i poprawność stylu. Za swoją działalność Stanisław Konarski został uhonorowany przez Stanisława Augusta specjalnym medalem z napisem „Sapere auso” - „Temu, który odważył się być mądrym”.
Formą szybkiego przekazu były odezwy, broszury poruszające aktualne tematy, pamflety, paszkwile, satyry, bezimienne pisma i pisemka kolportowane wśród posłów i publiczności w teatrze. Duże zasługi ma tutaj Kuźnica Kołłątajowska, rodzaj klubu pisarzy, którzy poświęcają swój czas i pióro pozyskiwaniu zwolenników reform. Inicjatorem tej działalności jest Hugo Kołłątaj - autor Anonima listów kilka, a także Prawo polityczne narodu polskiego, Do Prześwietnej Deputacji, Porządek fizyczno - moralny. Kołłątaj uważa, że:
idealnym ustrojem jest republika, w warunkach polskich - monarchia konstytucyjna
należy znieść elekcję, popierał dziedziczenie tronu, które wzmocniłoby władzę królewską
należy znieść liberum veto, należy głosować większością głosów; sejm stały, władza wykonawcza w rękach komisji
równouprawnienie mieszczan i szlachty; w sejmie oddzielna izba dla mieszczan (Staszic postulował wspólną izbę dla mieszczan i szlachty)
wolność dla chłopa, zniesienie pańszczyzny, oczynszowanie
uważał, że „człowiek skarbem najdroższym”. Podkreśla prawa własności ziemskiej jako podstawy dobrobytu jednostki i narodu.
Stanisław Staszic - autor Uwag nad życiem Jana Zamoyskiego i Przestróg dla Polski - podjął w swoim dziele publicystycznym szereg istotnych problemów: kwestie wychowania, pojęcie narodu, demokracji, obieralności królów, wolności. Proponował reformy:
konieczność edukacji obywateli (przywołuje tu słynne zdanie Zamoyskiego: „Takie będą Rzeczypospolite, jakie ich młodzieży chowanie”)
równość obywateli wobec prawa
zniesienie liberum veto
tronem dziedzicznym zastąpić wolną elekcję
zapewnić bezpieczeństwo miastom i mieszczanom
otoczyć opieką rolników
„wytępić” narodowe wady, które doprowadziły do upadku kraju.
Próby reform spowodowały również rozwój publicystyki i prasy. Jednym z pierwszych i ważniejszych czasopism był „Monitor”, który powstał z 1765 roku z inicjatywy króla Stanisława Augusta. Jego redaktorzy: Krasicki, Bohomolec, Konarski, Czartoryski i Naruszewicz wzorowali się na angielskim „Spektatorze”. N łamach „Monitora” wypowiadano się w sprawach tolerancji religijnej i moralności człowieka opartej na zasadach racjonalizmu. Posługiwano się krótkimi formami publicystycznymi: artykułami, listami do redakcji, felietonami, reportażami, notatkami. Innym czasopismem były „Zabawy przyjemne i pożyteczne”. Adam Naruszewicz, jako redaktor naczelny, spowodował, że było pismo literackie, zorientowane na klasycyzm, a także trybuna uczestników „obiadów czwartkowych”. W okresie obrad Sejmu Czteroletniego powstały: „Gazeta Narodowa i Obca”, „Gazeta Warszawska”, „Magazyn Warszawski” i :Pamiętnik Historyczno - Polityczny”. Zarówno „Monitor”, jak i cała współczesna prasa starały się wpływać na społeczeństwo w duchu idei oświecenia i umiarkowanego postępu.
Powrót posła - to najbardziej znana komedia oświeceniowa o charakterze politycznym (powstała w 1790 roku, wydana w 1791 roku).
Utwór Niemcewicza powstał w gorącej atmosferze politycznej, w okresie działań Sejmu Czteroletniego, na którym postępowi posłowie walczyli o reformy kraju. Zależało im, aby nie przerwać pracy sejmu po dwóch latach. Głosem w tej sprawie była także literatura, szybko wydana i rozpropagowana komedia Niemcewicza oddziaływała na odbiorców, miała więc cel polityczny, była odpowiedzią na wiele problemów. Treść komedii, charakterystyka postaci, jej zakończenie podporządkowane są ideologii reformatorskiej i ta ideologia jest ważniejsza od fabuły. Niemcewicz porusza najbardziej dyskutowane przez posłów problemy, między innymi liberum veto, sukcesję tronu, przymierze z Prusami przeciw Rosji, układ polityczny między stanami - szlacheckim i chłopskim. Cechy utworu:
fabuła, intryga komediowa nie jest najistotniejsza, opiera się o historię miłości dwojga młodych ludzi, Teresy i Walerego. Przeszkodą dla realizacji tej miłości jest popierany przez rodziców Teresy (ojca Starostę i macochę - Starościnę) kandydat do ręki panny, Szarmancki. Cała historia kończy się szczęśliwie, dzięki poparciu rodziców Walerego (podkomorostwa) i kompromitacji Szarmanckiego
w fabułę autor wpisał treść o charakterze politycznym, traktat reformatorski, mający ogromne znaczenie dla prac stronnictwa politycznego Sejmu Wielkiego
w komedii wyraźnie zaznaczone są postawy wobec dziejących się wydarzeń politycznych w okresie Sejmu Wielkiego. Wyróżnić można trzy postawy:
konserwatywną (sarmacką) - pogląd Starosty
obojętną (kosmopolityczną) - poglądy, sposób bycia, dążenia, działanie Starościny i Szarmanckiego
patriotyczną (reformatorską) - pogląd Walerego (poseł na Sejm Wielki) oraz Podkomorzego i jego żony
Reformy, które Niemcewicz chciał przybliżyć odbiorcom Powrotu posła to:
Zniesienie elekcyjności tronu, zapewnienie dziedziczności tronu dla Polski;
Zniesienie liberum veto, wprowadzenie głosowania demokratycznego większością głosów;
Poprawę położenia stanu chłopskiego, głos w sprawie przeprowadzenia reform poprawiających warunki życia chłopów;
Nadanie praw uczestnictwa w rządzeniu krajem mieszczaństwu.
Krytyce zostały poddane sprawy obyczajowe:
Staroszlachecka, szarmancka tradycja rozpasania i prywaty (Starosta Gadulski);
Moda na cudzoziemszczyznę, tkliwy, płochliwy sentymentalizm, hipokryzja, pogoń za pieniędzmi (Starościna i Szarmancki);
Wprowadzenie obcojęzycznych zwrotów do języka polskiego w sposób sztuczny (Starościna).
Powrót posła w czasach kiedy powstał, był utworem o charakterze publicystycznym, dziś funkcjonuje jako obraz epoki osiemnastowiecznej, oświeceniowej walki o reformy w zagrożonej i podupadającej, ale jeszcze wolnej Rzeczpospolitej.
Filozofia oświecenia (racjonalizm, empiryzm, sensualizm).
Oświecenie nie było jednorodne pod względem filozoficznym czy światopoglądowym. Wynikało to m.in. z faktu, że w warunkach polskich jego współtwórcami byli arystokraci, szlachta, ale i mieszczanie, w skali europejskiej zaś katolicy, deiści, a nawet ateiści. Oświecenie było głównie ruchem mieszczaństwa, ale za jego zwolenników uchodzili despotyczni władcy - król pruski Fryderyk II i caryca Katarzyna II.
Można wyodrębnić jednak zasadnicze idee i wartości znamienne dla oświecenia. Najistotniejszą jest krytycyzm, odnoszący się głównie do tradycyjnych instytucji politycznych i społecznych, do Kościoła, do ustaleń nauki. Krytycyzm znalazł wsparcie w racjonalizmie, za którego twórcę uchodzi Kartezjusz, autor głośnej Rozprawy o metodzie. Przywiązywał on szczególną wagę do roli rozumu w poznawaniu prawdy, był zwolennikiem systematycznego, rozumowego ładu w dochodzeniu do prawdy, odrzucał wszelkie uprzedzenia i przesądy. Racjonalizm stał się głównym nurtem myślowym w XVIII wieku. Jego idee popierali - Wolter (znany publicysta) i Denis Diderot (literat).
Racjonalizm, przeciwstawiając się wiedzy objawionej i dogmatom wiary, stworzył nowy nurt - deizm. Deiści uznawali istnienie Boga jako stwórcy świata, uznawali wagę nakazów płynących z religii, odrzucali natomiast objawienie i wyznaniowe formy wiary.
Oświeceniowy krytycyzm znalazł uzasadnienie w empiryzmie. Jego prekursor z XVII wieku, angielski filozof Francis Bacon kładł nacisk na rolę doświadczenia w procesie poznawania świata, odrzucając wszystko to, czego się nie da potwierdzić praktycznie.
Konsekwencją racjonalizmu i empiryzmu, dwu sprzecznych, choć nieraz wzajemnie się uzupełniających się kierunków filozoficznych, był optymizm poznawczy, wiara w możliwość odkrywania prawd rządzących światem i społeczeństwem oraz przekształcania stosunków społecznych. W związku z tym powszechnie akcentuje się potrzebę oświecania ludzi, nakładając na literaturę funkcje utylitarne i przypisując ogromną rolę edukacji i wychowaniu.
Rolę edukacji i wychowania podkreślał sensualizm, pogląd, według którego źródłem wiedzy są wrażenia zmysłowe będące odbiciem rzeczywistości. Jeden z twórców tego poglądu, John Locke, wprowadził pojęcie „tabula rasa”. Według tej teorii rodzimy się jako „czyste tablice”, a dopiero doświadczenie i dorastanie zapisuje je cechami osobowości.
Krasicki jako obserwator i krytyk społeczeństwa polskiego w XVIII wieku.
Oświecenie w Polsce pojawiło się w chwili wewnętrznego rozprężenia, osłabienia pozycji króla i wzrostu znaczenia magnatów. Załamanie polityczne, społeczne i kulturalne powodowało konieczność podejmowania prób wydźwignięcia kraju z chaosu, utrzymania niepodległości państwa oraz narodowej kultury. Zwolennicy reform wywodzący się spośród zamożnej, wykształconej szlachty i najbardziej światłych przedstawicieli duchowieństwa, rozumieli, że tylko podniesienie poziomu oświaty społeczeństwa i głębokie reformy mogą ocalić Rzeczpospolitą od upadku.
Na potrzeby te zareagowała literatura, czego dowodzi jej utylitarny charakter oraz działalność i twórczość wielu wybitnych ludzi. Do grona najbardziej utalentowanych i zaangażowanych twórczo pisarzy czasów stanisławowskich należy Ignacy Krasicki. Piastowane godności, swój autorytet wykorzystuje on w propagowaniu najbardziej postępowych idei. Głosi pochwałę pracy, gromi pijaństwo i próżniactwo, ukazuje głupotę i konserwatyzm szlachty. Aktualnych problemów dotyczyły bajki i satyry, w których przewija się cała gala groteskowych postaci. Błahe z pozoru teksty zawierają credo życiowe dla narodu i dla pojedynczego człowieka, uczą bowiem bycia odpowiedzialnym za siebie i innych.
Po bolesnych doświadczeniach konfederacji barskiej i pierwszego rozbioru Krasicki przywiązuje ogromną wagę do wychowania młodzieży. Stąd Hymn do miłości ojczyzny będący kodeksem patriotycznym na wieki. Utwór, którego na pamięć uczyły się i uczą kolejne pokolenia Polaków, wyraźnie określa istotę patriotyzmu. A słowa: „Święta miłości kochanej ojczyzny, / Czują cię tylko umysły poczciwe! / Dla ciebie zjadłe smakują trucizny” lub „ byle ją można wspomóc, byle wspierać, / Nie żal żyć w nędzy, nie żal i umierać” - były testamentem wyznaczającym nam wielokrotnie w historii sposób życia i drogę do niepodległości.
Dobrej sprawie służyły też satyry. Ze względu na różnorodność tematyczną i sposób jej przedstawiania dotykały najaktualniejszych problemów. Ośmieszały zacofanie i ciemnotę, ukazywały ograniczoność szlacheckich umysłów. W 22 satyrach nakreślił poeta wiele obyczajowych obrazów. Należy do nich portret Żony modnej, damy naśladującej cudzoziemską modę; kapryśnej, egoistycznej i bezmyślnie trwoniącej majątek męża. Takie modne żony i tacy modni kawalerowie rujnowali majątki dziedziczone po przodkach. Prowadziło to do upadku obyczajów, co według Krasickiego jest czynnikiem rozkładu społeczeństwa. A marzyło się ono mu mądre i prawe. Dlatego z taką gorzką ironią atakuje jego „zepsucie”. Rozumie, że nie jest ono w stanie utworzyć innego świata, niż ten z satyry Świat zepsuty. Uzasadnione są więc słowa pełne zatroskania: „Gdzieżeś cnoto? Gdzieżeś prawdo? Gdzieżeście się podziały?” Dobre obyczaje należą do przeszłości, uczciwość i prawda przestały być wartością, „wszędzie nierząd, rozpusta, występki szkaradne”. Krasicki wierzy jednak, że „okręt nie zatonie (...) A choć bezpieczniej okręt opuścić i płynąć, / Podściwiej być w okręcie, ocalić lub zginąć'. Ma także świadomość, że „modne” zepsucie obyczajów jest równie szkodliwe społecznie, jak i inne zgubne nałogi rozpowszechnione wśród szlachty, np. pijaństwo, rozrzutność, brak szacunku dla praw, prywata. To właśnie te wady doprowadziły do rozbiorów. Wiedział, że nie można dorównać Europie, chociażby z powodu pijaństwa. Do jakiego bowiem wysiłku zdolny jest taki człowiek? Jakie reprezentuje wartości moralne? Tonem pełnym niepokoju autor kończy utwór, kiedy niezupełnie jeszcze trzeźwy szlachcic, po wyrażeniu pragnienia: „Bogdaj w piekło przepadło obrzydłe pijaństwo” i po wysłuchaniu umoralniającej nauki, że ten „Którego ujęła moc trunku, człowiekiem jest z pozoru, lecz w zwierząt gatunku godzien się mieścić”; na pytanie - „gdzie idziesz?”, odpowiada - „napiję się wódki” (Pijaństwo). Czy ta z pozoru zabawna treść nie uzasadnia niepokoju poety o przyszłości kraju? - bo i z kim przyjdzie ją budować?!
Jeszcze w ostrzejszym tonie ukazany jest ten problem w poemacie heroikomicznym Monachomachia, czyli Wojna mnichów, wymierzona w zakony żebracze, w nadmierną ich ilość. Autor, przedstawiając spór między dwoma klasztorami, ośmieszył zakonników za ich próżniaczy styl życia i nieuctwo. Nawet już wygląd zakonników nie budzi żadnych wątpliwości, że dalecy są oni od ascezy wymaganej regułą klasztorną. A przecież do tych ludzi także należał obowiązek wychowywania społeczeństwa i dbałość o jego poziom umysłowy. Zakonnicy to młodzież szlachecka obciążona dziedzictwem sarmackiego wychowania. Autor i tutaj ukazuje degenerację obyczajów. Przedstawiając bijatykę, w którą przemieniła się dysputa teologiczna karmelitów i dominikanów, podkreśla konieczność reformy szkolnictwa. Humor sytuacyjny, dowcip językowy, pozornie zabawny w poematach heroikomicznych służył dydaktyzmowi i krytyce negatywnych zjawisk życia społecznego. Temu celowi służą również przedstawione koleje życia Mikołaja Doświadczyńskiego, który miał „wstręt do nauki, choć wielką pojętność”. Ten obraz typowego domu szlacheckiego ośmiesza zacofanie i nieudolność szlachty (bohater pierwszej powieści polskiej Mikołaja Doświadczyńskiego przypadki).
Nie tylko mądrość, ale i zręczność artystyczną wykazał autor w satyrze Do króla, w której ośmieszył i skrytykował postawy Polaków niechętnych Stanisławowi Augustowi Poniatowskiemu. Magnaci nie mogli darować królowi, że przed elekcją był tylko zwykłym stolnikiem litewskim. Satyra jest forma obrony władcy. Uczynił to Krasicki pod pozorem zaatakowania króla za jego nie królewskie pochodzenie, umiłowanie piękna, kultury, otaczanie się ludźmi światłymi, wrażliwymi. Stawiane zarzuty królowi odsłaniają poziom umysłowy szlachty, jej egoizm i zaściankowość.
Podobne problemy natury moralnej podejmował Krasicki w bajkach. Przestrzegał w nich także przed rozbiciem jedności narodu, ukazywał wartość pracy i prawdy w życiu społeczeństwa. Proste, przejrzyste wydarzenia przedstawia autor tak, by z błahej treści bezpośrednio wypływał jakiś ogólniejszy wniosek, jakaś mądrość życiowa. Krasicki dobrze musiał znać psychikę ludzką, bowiem zdawał sobie sprawę, że nikt nie lubi, by go pouczać, prawić morały. Dlatego też prawdziwy morał przybiera zabawną formę o głębokiej treści. Przetrwały bajki i ich morały w postaci anegdot, opowieści wyrażających mądrość i wiedzę o ludziach. Są protestem przeciwko jakimkolwiek nieprawidłowościom społecznym. Poeta przybiera nas w różne skóry, ośmieszając nieudolność polityków. Gdy maskuje nas pod postaciami kruków, szczurów, lisów, wilków - nie robi nic innego, jak dowodzi, że nasze obyczaje i zasady, zbyt często, zdecydowanie zbyt często, nie sprawdzają nas jako ludzi i obywateli. Zbyt wiele wśród nas fanatyzmu, głupoty, przemocy i prymitywnej zawiści.
Bajka Szczur i kot mówi o przechwałkach pyszałka, który jest tak przekonany o swojej wielkości, że odbiera m to zdolność realnego widzenia rzeczywistości. Zaślepiająca go pycha staje się przyczyną zguby. Dzisiaj także śmieszą nas dewotki (Dewotki), których obłudna pobożność nie budzi szacunku. Bajka Malarz ukazuje, jak niekiedy ludzka próżność i brak krytycyzmu stwarzają możliwości do nieuczciwego robienia fortuny. Świetny portrecista, Piotr, swoją praca zarabiał niewiele, a Jan, choć „mało i źle robił” zarabiał znacznie więcej i żyło mu się dostatnio. Ptaszki w klatce to bajka zawierająca aluzję polityczną. Po rozbiorach, Polak - patriota rozpacza, bo znalazł się w niewoli. Boleje stary czyżyk nad beztroską młodego czyżyka, który z taką łatwością przystosował się do życia w niewoli. W bajkach Jagnię i wilcy oraz Groch przy drodze wskazuje na mało skuteczną przesadną ostrożność, a także na to, jak każdy pretekst może posłużyć do wykorzystania słabości innych. Kruk i lis - to również bajka o próżności ludzkiej. Wystarczyło kilka pochlebstw i fałszywych zachwytów nad wdziękami kruka, by ten, uwierzywszy bezkrytycznie w swoje zalety i talent, otworzył dziób, z którego wypadł kawałek sera. Sytuację wykorzystał sprytny lis. Gdy ser wypadł „lis go porwał i kruka zostawił”.
Mimo pesymizmu w sądach o świecie, Krasicki wypowiada swoje poglądy w sposób lekki, dowcipny i z humorem. Nie potępia ludzi, ale śmieje się z nich, a właściwie z ich przywar, choć może nie zawsze rozumie i usprawiedliwia motywy ich postępowania. Jako człowiek o postawie libertyńskiej poszukiwał prawdy o ludziach i ich postępowaniu. We Wstępie do bajek prezentuje swoją wiarę w to, że w społeczeństwie znajdują się dobrzy i uczciwi ludzie, ale jest ich tak niewielu, że sprzyja to dominowaniu zła. Dobro istnieje przede wszystkim w naszych marzeniach. Stąd w literaturze wzory postaw, do których powinni zmierzać ludzie. Krasicki jako satyryk i bajkopisarz, obok krytyki zjawisk ujemnych w społeczeństwie, kreował także wzory. Był zwolennikiem umiarkowania we wszystkim. Wierzył, że „I śmiech niekiedy może być nauką, / Kiedy się z przywar nie osób natrząsa', że „prawdziwa cnota krytyki się nie boi”. Ale postulował jednocześnie: „Szanujmy mądrych, przykładnych, chwalebnych, / Śmiejmy się z głupich, choć i przewielebnych”.
Wizja świata w Bajkach Krasickiego.
Największe sukcesy odniósł Krasicki w bajce. Zbiór Bajki i przypowieści wydany w 1779 roku, zawiera bajki krótkie, epigramatyczne, nawiązujące do stale jeszcze żywych wzorów ezopowych. Po ich wydaniu nie zaprzestał uprawiania tego gatunku. Zebrane w pośmiertnej edycji Dmochowskiego (1802), stanowiły osobliwy cykl Bajki nowe. Zawierały one typ odmienny, były to przeważnie bajki dłuższe, narracyjne, oparte na wzorach La Fontaine'a.
Istnieją dość łatwo zauważalne związki bajek z satyrami. W satyrach dawał Krasicki portrety ludzi obciążonych wadami, demaskował je, odsłaniał źródło zła. Podobną, moralistyczną postawę można dostrzec i w bajkach, jakkolwiek doświadczenia tu przeprowadzane idą o wiele dalej w kierunku uogólnienia, refleksji filozoficznej. W bajkach materiał obserwacyjny stanowiły przeważnie zwierzęta, symbolizujące określone cechy ludzkie, dlatego też łatwiej można było przedstawić na ich losach z pewnym dystansem działanie niesprawiedliwych praw, fałszywych pozorów. Prawdy, jakie podawał Krasicki w zwięzłej epigramatycznej oprawie, dotyczyły czasami podstawowych pytań o sens istnienia. Obok postawy moralisty ujawniały się tu często załamanie i pesymizm człowieka, który obserwował upadek i rozkład swego społeczeństwa, przemoc możnych wobec słabszych, upodlenie jednych, pychę i głupotę drugich. Dzięki temu bajki nasycone są nieraz silniej elementami subiektywizmu aniżeli pisane w tym samym okresie liryki osobiste.
Na wstępie bajek położył Krasicki wiersz dedykacyjny do Do dzieci. Rozszyfrował właściwy adres tej dedykacji Mieczysław Jastrun w Poemacie o mowie polskiej, pisząc: „Bajki - lecz dla dorosłych drani, nie dla dzieci”. Dziećmi nazywał Krasicki swoich współziomków, którzy „wszystkie porzuciwszy względy, za cackiem bieżyć gotowi w zapędy” albo w pogoni za zyskiem „marne przybrawszy postaci”, przyczyniają się do coraz głębszej degeneracji form wzajemnego współżycia. Takie „dzieci” poddawał Krasicki swojej edukacji społecznej.
Najostrzejszą krytykę współczesności zawierają bajki Jagnię i wilcy, Wilk i owce, Trzoda, Rybka mała i szczupak, Dobroczynność. Ukazują mechanizm działania „wilczych praw”, jego demoralizujące skutki, głupotę i upodlenie gnębionych ofiar. Fakty te przedstawione są z bezlitosnym obiektywizmem, bez cienia współczucia dla naiwnych, słabych i cierpiących. Ów pozornie chłodny obiektywizm jest tutaj zamierzony, powoduje dzięki kondensacji obrazu protest przeciwko aprobowaniu takiej rzeczywistości, działa na zasadzie wstrząsu.
„Chwaliła owca wilka, że był dobroczynny;
Lis to słysząc spytał ją: << w czymże taki uczynny?>>
<< I bardzo - rzecze owca - niewiele on pragnie,
Moderat! Mógł mnie zjeść, zjadł mi tylko jagnię”.
Okrucieństwo tej bajki świadczy, że terenem obserwacji pisarza była rzeczywistość bezlitosna, obfitująca w akty bezprawia, strach i upodlenie. Bardzo rzadko wyrażał Krasicki bezpośrednio współczucie ofiarom, jak w bajce Stary pies i stary sługa.
Najwięcej utworów poświęcił Krasicki krytyce życia dworskiego. To temat niemal obsesyjny w jego twórczości. Dwór ze swoim zakłamaniem, fałszywym panegiryzmem, kultem pozorów był miejscem, w którym proces alienacyjny osiągnął szczyt. Antydworski charakter twórczości Krasickiego jest wyrazem istotnych sprzeczności jego postawy klasycysty i człowieka oświecenia. Był Krasicki jednym z nielicznych poetów związanych do pewnego stopnia z dworem, a nie uprawiającego panegiryku.
W komedii ludzkiej przestawionej w bajkach XBW występują, podobnie jak w satyrach, karciarze, pijacy, marnotrawcy, fałszywi filozofowie. Przybiera tutaj autor postawę moralisty, śmieje się z głupoty ludzkiej, ale wskazuje słuszne racje i właściwe drogi postępowania. Inna grupa bajek, takich jak Kulawy i ślepy, Łakomy i zazdrosny, Nocni stróże, nie zawierając żadnych racji pozytywnych, jest pesymistycznym obrazem nieuleczalności głupoty ludzkiej. Ton rezygnacji i pesymizmu pobrzmiewa w bajkach ukazujących bezsens działania ludzkiego wobec nieuchronnych praw śmierci. Tu może najwyraźniej doszedł do głosu, ukryty dyskretnie w gorzkich pointach bajek - liryzm Krasickiego.
Konstrukcja bajki Krasickiego, arsenał środków użytych świadczą o intelektualnym charakterze jego poezji, racjonalistycznej metodzie poszukiwania prawdy. Jednakże w momentach, kiedy wiara racjonalisty w możliwość naprawy istniejącego zła ulega zakwestionowaniu, kiedy rzeczywistość staje się przerażająca, dochodzi do głosu liryzm autora, zawarty zarówno w sposobie interpretacji przedstawianych faktów, jak i w poincie. Jest on nieraz bardziej autentyczny aniżeli w innych wierszach, które ze względu na formę zaliczamy do liryki. Bajki zawierają obraz doświadczeń pokolenia Krasickiego z okresu wielkich prób, jakimi były nieudane usiłowania reformy państwa, konfederacja barska i pierwszy rozbiór Polski.
Scharakteryzuj główne cechy stylu sentymentalnego.
Już w drugiej połowie XVII wieku mnożą się w literaturze francuskiej oznaki wysubtelnionej uczuciowości i analiza uczuć, zwłaszcza miłosnych, staje się tematem utworów. Podobnie w wieku XVIII i we Francji, i w Anglii, i w Niemczech, jakby na przekór racjonalizmowi, wzbiera fala uczuciowości; „czułe serce” jest w salonach nie mniej modne od „filozofii”. Ten tzw. sentymentalizm prowadził do manii roztkliwiania się, do bajecznej łatwości wylewania łez i do kokieteryjnego igrania analizą duszy własnej. Często przysłaniał on pustkę serca lub upiększał niepiękne miłostki. Racjonalizm zaś na jednym terenie godził się chętnie z sentymentalizmem: gdy chodziło o filantropię, o roztkliwianie losem biednych lub także dolą zwierząt.
Głównym przedstawicielem tego stylu był Jan Jakub Rousseau i jego Nowa Heloiza. W Polsce twórcami sentymentalnymi byli: Franciszek Karpiński, Franciszek Dionizy Kniaźnin (autor wierszy lirycznych, refleksyjnych, miłosnych, religijnych, patriotycznych, stylizowanych według mody pasterskiej).
Człowiek sentymentalny oznaczało: kierujący się sercem, czuły, wrażliwy, „łzawy”, lubiący prostotę i sielskość - scenerię odpowiadającą jego uczuciowości; szczery, dobrotliwy, religijny, współczujący ludowi i darzący go sympatią.
Tematy literatury sentymentalnej to: miłość, najczęściej nieszczęśliwa, miniona, wspominana z melancholią; ucieczka z miasta na wieś, przyroda, ale także religijność i patriotyzm.
Przykłady utworów sentymentalnych
Laura i Filon - utwór Franciszka Karpińskiego jest przykładem sielanki konwencjonalnej - prawdziwy obraz wsi zatarty wizerunkiem sielankowości; wieś ukazana jest jako kraina spokoju, uroku, bez konfliktów; występują tu wyszukane imiona i sytuacje; głównym problemem życiowym są niepowodzenia miłosne. Laura i Filon to niepewni wzajemnych uczuć kochankowie, spotykający się na tle sielskiego krajobrazu - zachodzący księżyc, poszczekiwanie psów.
Do Justyny tęskność na wiosnę - osobiste uczucia poety - Franciszka Karpińskiego, zostały z prostotą przedstawione w wierszach adresowanych do Justyny - Marianny Brosselówny - pierwszej miłości twórcy. Możemy tu zauważyć ton łagodnej melancholii, cichego uczucia. Ten utwór to przykład uczuć osobistych w liryce sentymentalizmu.
Kiedy ranne wstają zorze i Wszystkie nasze dzienne sprawy Karpińskiego to przykłady utworów religijnych. Pieśni, ułożone w sięgającym średniowiecza ośmiozgłoskowcu, wyrażają niezachwiane uczucia religijne człowieka prostego. Kolęda Bóg się rodzi oparta na przeciwstawieniu łańcucha sprzeczności, uwydatnia niezwykłość cudu.
Pieśń dziada Sokalskiego w kordonie carskim - odwołująca się do ludowych wyobrażeń o szczęśliwej przeszłości Polski. Występują tu elementy stylizacji ludowej: liczne powtórzenia wersów i słów, jak w prawdziwym zawodzeniu dziadowskim, naiwność obrazów, prozaizmy językowe. Żale sarmaty nad grobem Zygmunta Augusta - wymowne, na kontrastach oparte zwrotki opłakujące ostatni rozbiór Polski. Całość pełna żalu wobec wydarzeń, zakończona gestem całkowitej rezygnacji - to utwory o charakterze patriotycznym.
Różne gatunki powieści w literaturze XVIII wieku.
Powieść nowożytna jako gatunek literacki ukształtowała się w epoce oświecenia. Nie miała wówczas własnej nazwy. Na jej określenie używano takich terminów, jak: romans, przypadki, awantury, historia. Słowo „powieść” w XVIII wieku funkcjonowało w kilku znaczeniach:
jako określenie ustnego opowiadania lub relacji o wydarzeniach
jako nazwa różnych małych form fabularno - narracyjnych, takich jak powiastka, nowela, anegdota, opowiadanie, bajka
odnoszono je do opowiadania jako formy przedstawiania wydarzeń
Określenia „powieść” i „romans” używane były wymiennie dość długo. Dopiero w latach czterdziestych XIX wieku nazwa „powieść” stała się nazwą gatunkową.
Mimo, iż w rozwijającej się w epoce oświecenia powieści nie umiano jeszcze precyzyjnie określić, powstawały w Europie (zwłaszcza w Anglii i Francji) wybitne dzieła tego gatunku. Powieść stała się przedmiotem dyskusji i polemik toczonych na łamach czasopism (Tatler, Spectator, Monitor). Coraz liczniejsze i omówienia towarzyszące powstającym wówczas utworom świadczą o tym, że powieść stała się gatunkiem uznawanym przez krytykę i chętnie przyjmowanym przez czytelników.
Do lat siedemdziesiątych XVIII wieku ukształtowały się na Zachodzie trzy główne typy powieści:
powieść satyryczno - obyczajowa (jej twórcą jest we Francji Lasage, autor Diabła kulawego (1707) i Przypadków Idziego Blasa (1735), z angielskich dzieł wyróżniają się Przygody Józefa Andrewsa i Historia życia Tomasa Jonesa, czyli dzieje podrzutka H. Fieldinga).
Powieść fantastyczna - nawiązująca do powiastek filozoficznych (Podróże Guliwera J. Swifta i Robinson Cruzoe D. Defoe)
Powieść psychologiczna - ukazująca uczucia i myśli bohaterów (Życie Marianny Marivaux, Pamela i Klarysa S. Richardsona, Nowa Heloiza J.J. Rousseau, Cierpienia młodego Wertera J. W. Goethego)
W literaturze zachodnioeuropejskiej pojawiło się w XVIII wieku wiele powieści wychowawczych (Emil, czyli o wychowaniu J.J. Rousseau).
Powieść oświeceniowa powstawała w opozycji do poprzedzających ją romansów, przede wszystkim stawiała sobie inne cele. Występowała przeciwko utworom awanturniczo - miłosnym o rozbudowanej, często nieprawdopodobnej fabule przygodowej, nie związanej z problematyką, w której tkwili ówcześni czytelnicy. Żądała ukazywania rzeczy prawdopodobnych - opowieści o podróżach i przygodach coraz bardziej zbliżały się do rzeczywistości, czytelnik miał być przekonany, że prezentowane w nich „przypadki” mogły się wydarzyć, że naprawdę w rzeczywistości wydarzyły się: „Czynnikiem „prawdziwości” miało być osadzenie fabuły w realiach współczesnej rzeczywistości, w miejscu i czasie, które autorowi i odbiorcom mogły być znane z doświadczenia”. Przyjęcie takich założeń spowodowało stosowanie częste przez autorów stylizacji na pamiętnik, znaleziony „prawdziwy” dokument czy opowiadanie naocznego świadka lub uczestnika wydarzeń,
Celem powieści (nawet wtedy, gdy bawiła) stało się przekazanie „nauki”, wychowanie czytelnika; stąd postulat jej „obyczajności czyli zgodności postępowania bohaterów z pewnym typem zasad moralnych, stąd też dążenie do wartościowania postaw ludzkich.
Powieść oświeceniowa docierała do Polski z pewnym opóźnieniem. Dzieła francuskie czytano w języku oryginału, angielskie - za pośrednictwem przekładów francuskich. Do roku 1775 powstał jednak szereg tłumaczeń tych utworów na język polski (zajmowali się tym: Jabłonowski, Trotz, Albertrandi).
Na powstanie pierwszej nowożytnej powieści w Polsce - Mikołaja Doświadczyńskiego przypadków Ignacego Krasickiego - i wielu innych wpłynęło więc wiele czynników:
inspiracja rozwijającej się powieści europejskiej w zakresie założeń konstrukcyjnych i form narracji;
doświadczenia romansu i innych, wcześniejszych gatunków prozy, jak relacja historyczna (w zakresie przedstawiania bohaterów), pamiętnik (relacja o zdarzeniach), proza moralistyczna;
wykształcenie się małych form epickich (obrazek, portret, szkic charakterologiczny, opowiadanie), drukowanych przede wszystkim na łamach czasopism (Monitor)
charakterystyczna dla niektórych nurtów filozofii oświecenia postawa poznawcza, przejawiająca się w empirycznym zainteresowaniu rzeczywistością oraz sentymentalizm J. J . Rousseau;
Wśród polskich powieści oświeceniowych wyróżnić można różne typy; są to:
Powieść edukacyjna - pokazuje kolejne etapy życiowej edukacji bohatera, kształtowanie się jego światopoglądu, przekonuje czytelnika do pewnych postaw lub działań;
Powieść traktat - czyni głównego bohatera postacią wzorcową, czytelnik ma zaakceptować jego postawę i poglądy wyrażane w wypowiedziach;
Powieść pseudohistoryczna - kostium historyczny stanowi w niej jedynie pretekst dla sentymentalnych i sensacyjnych wątków fabularnych, służy ukazaniu problematyki aktualnej;
Powieść czuła - skupia się na przeżyciach wewnętrznych bohaterów, zmianach dokonujących się w ich psychice pod wpływem uczuć, doświadczeń życiowych;
Powieść gotycka - to powieść grozy; jej sensacyjna, fantastyczna i tajemnicza fabuła służy zaciekawieniu i rozrywce czytelnika, odwołuje się do jego wyobraźni;
Powieść obyczajowa - za pomocą rozmaitych środków przedstawia współczesną jej obyczajowość.
Z. Sinko pisze: „W niewielkiej - w porównaniu z produkcją powieściową w krajach Europy Zachodniej - liczbie powieści oświecenia polskiego wystąpiło daleko posunięte zróżnicowanie typów i tendencji literackich. Gatunek ten, początkowo powołany do funkcji służebnej wobec głównych idei wychowawczych oświecenia, podejmował i odzwierciedlał najistotniejsze problemy, jakie myśl filozoficzno - społeczna epoki próbowała formułować i rozstrzygać. Zależnie od tego, jak autorzy pojmowali i jakimi środkami usiłowali osiągnąć podstawowy cel oddziaływania na odbiorcę, wskazać można podstawowe typy powieści realizowane w praktyce twórczej okresu. W ramach określonego typu występowały nadto rozmaite jego odmiany bądź równoległe w czasie, bądź też będące odbiciem kolejnych stadiów procesów rozwojowych”.
Powieści epoki oświecenia wypracowały techniki literackie i językowe umożliwiające dalsze przemiany tego gatunku.
Scharakteryzuj główne elementy stylu klasycznego.
Klasycyzm - jest to prąd literacki, którego pierwsze objawy wystąpiły w XVI wieku we Włoszech, a okres największego rozkwitu przypadł na XVII wiek we Francji. W różnym nasileniu klasycyzm występował w literaturach europejskich w XVIII wieku; w Polsce zaczął zanikać dopiero w pierwszym ćwierćwieczu XIX stulecia, wyparty przez romantyzm.
Klasycyzm był kierunkiem programowo nawiązującym do antycznej teorii poezji. Klasycyści odwoływali się też do filozofii racjonalistycznej, zwłaszcza do Kartezjusza. Teoretykiem literatury był Nicolai Boileau, który w 1674 roku opublikował Sztukę poetycką. Nawiązywał tu do poglądów teoretycznych Arystotelesa. Klasycyzm uznawał za cel sztuki osiągnięcie doskonałości w realizacji piękna i prawdy, jako zaakceptowanych przez rozum, uniwersalnych wartości. Wyobraźni i uczuciom przeciwstawiano rozum; przypisywano mu podstawową rolę w tworzeniu sztuki. Bohaterami utworów, zwłaszcza tragedii, byli ludzie wysoko urodzeni. Istotne znaczenie miały zalecenia prawdopodobieństwa, harmonii i umiaru przez nakaz przestrzegania jedności estetycznej utworu. Wykluczało to występowanie w jednym dziele kategorii estetycznych, uznanych za sprzeczne, np. tragizmu i komizmu. Klasycyzm nakazywał powrotu do zasady trzech jedności, obowiązującej w dramacie.
Klasycyzm wyznaczał poezji cele utylitarne. Poezja była jednym ze sposobów oddziaływania na społeczeństwo. Cechą klasycyzmu oświeceniowego był nawrót do poetyki starożytnej i renesansowej. Miało to wyznaczać ład, harmonię, naturę, symetrię, oparcie się na prawdach akceptowanych przez rozum. Obowiązywała jasność i precyzja wyrażania myśli. Dążono do elegancji w formach wypowiedzi, do wykwintności słowa. Obowiązywała jednocześnie zasada prostoty i komunikatywności, ideałem był język aforystyczny, intelektualno - pojęciowy, odwołujący się do wzorów retorycznych.
Rozwój literatury, będącej jednym z ważnych terenów unowocześnienia życia kulturalnego w kraju, cechowało przyjęcie w początkowym okresie nie sprecyzowanego bliżej wzoru klasycystycznego obok eksperymentów usiłujących dostosować barokowe techniki literackie do nowych zadań; podejmowano nawet liczne próby przeszczepienia poezji sentymentalnej. W praktyce ukształtowały się, najogólniej rzecz biorąc, dwa typy klasycyzmu. Pierwszy z nich nawiązuje do klasycyzmu ludwikowskiego, ostatniej, najpełniej sformułowanej w Europie doktryny literackiej, która objawiła się arcydziełami na skalę światową, traktuje ją jako propozycję otwartą, kierunkową, wymagającą osadzenia zarówno w tradycji rodzimego „preklasycyzmu”, jak i w ideologii polskiego oświecenia. W wyniku tych założeń powstaje twór hybrydalny, ale oddający wiernie charakter procesu literackiego w czasach stanisławowskich, widoczny szczególnie wyraźnie na przykładzie twórczości Naruszewicza i Krasickiego. Literaturze klasycystycznej, wyrosłej z założeń racjonalistycznych, wyrażającej „porządek moralny” okresu monarchii absolutnej Ludwika XIV, wyznacza się nowe zadania dydaktyczne. Do akcji wychowawczej, mającej na celu przeobrażenie świadomości społecznej, wykorzystane zostały takie formy, jak oda, list poetycki, sielanka, poemat opisowy, bajka, satyra i poemat heroikomiczny. Charakter tej poezji jest przeważnie satyryczny, sposób argumentacji oparty na racjonalistycznej metodzie poszukiwania prawdy. Źródłem jednak całej akcji edukacyjnej staje się postawa pokrewna sentymentalnej, Russowskiej - przekonanie o „pozorności” i degeneracji istniejących form życia społecznego, wyobcowaniu człowieka, połączone z dezyderatem odbudowy moralności poprzez „powrót do źródeł”, do świata autentycznych wartości.
Przyjęcie takich założeń doprowadziło do istotnych przeobrażeń w samej doktrynie. Okazało się, że nie wszystkie gatunki można przystosować do nowych potrzeb. Dotyczyło to zwłaszcza tzw. „wielkich”, „królewskich” gatunków, jak tragedia i epopeja, których anachroniczność w owych czasach zmuszała autorów do wyjścia poza klasycystyczne konwencje i poszukiwania odmiennych form wyrazu. W dokonywanych próbach weryfikacji doktryny stwierdzono, że tzw. mniejsze gatunki mogą być przydatne dla celów oświeceniowej dydaktyki, wyrażać nowe postawy i konflikty, zabrakło natomiast narzędzi do przeprowadzenia prób mających na celu określeniu wzoru pozytywnego bohatera. Sięgnięto więc do form spychanych dotychczas na margines, nie uznawanych przez poetyki, jak powieść, czy wyraźnie antyklasycystycznych gatunków, jak drama i opera komiczna.
Inny kierunek adaptacji klasycyzmu, inny jago rodzaj w literaturze polskiego oświecenia reprezentowali poeci typu Trembeckiego czy Węgierskiego. Twórczość ich, opartą na ideologii oświeceniowego libertynizmu i epikureizmu, cechowała postawa krytyczna, często buntownicza wobec ówczesnej rzeczywistości. Nie stawiali sobie jednak jako celu przeobrażenia mentalności społecznej poprzez formułowanie programu dydaktycznego, określonej wizji doskonałego świata i wzoru pozytywnego bohatera. Z tego też powodu sięgali przeważnie do mniejszych form poetyckich.
W przypadku jednego (Naruszewicz, Krasicki), jak i drugiego (Trembecki, Węgierski) rodzaju widać wyraźnie tendencje do traktowania klasycyzmu jako szkoły literackiej, propozycji otwartej, podatnej na zmiany związane z wymogami współczesności. W tej sytuacji jest sprawą niezmiernie skomplikowaną odtworzenie procesu kształtowania się nowej świadomości teoretycznej. Powtarzane przez wszystkich obiegowe poglądy i recepty klasycystyczne miały już inne znaczenie, programy nie zawsze odpowiadały praktyce literackiej, tworzące się nowe gatunki, jak powieść, drama, opera komiczna, nie uzyskały w XVIII wieku nawet wstępnej kodyfikacji.
Cyd Corneille'a, a dramat klasyczny.
Koncepcja klasycznego dramatu francuskiego, opartego na dostojnych regułach, nie dla każdego była dostępna. Nowa publiczność teatralna, która wolała łatwe farsy, komedie, nie aprobowała klasycznych reguł dramatu. Dlatego istniała potrzeba podjęcia próby przystosowania dramatu do gustów publiczności.
Próby tej podjął się Piotr Corneille tworząc utwór Cyd. Cieszył się on wielką popularnością wśród publiczności, a wśród znawców literatury wywołał burzliwe dyskusje, które musieli rozstrzygnąć przedstawiciele Akademii Francuskiej. Uznali oni, że dzieło Corneille'a odbiega od reguł klasycznych, jednak nie można mu odmówić „niewytłumaczalnego uroku, który towarzyszy wszystkim jego błędom”.
Corneille uważał swe dzieło za tragikomedię, choć w drugim wydaniu umieścił podtytuł tragedia, chcąc wskazać, iż utwór ten stanowi próbę nowej formy dramatu.
Jego dzieło posiada bogatą akcję, szczęśliwe zakończenie, różne miejsca akcji, a wydarzenia rozgrywają się jednocześnie. Corneille zanegował więc zasadę trzech jedności: czystość estetyki klasycznej, utrwaloną przez tradycję klasyczną kompozycję i hierarchię estetyczną. Temat zaczerpnięto z ludowej historii hiszpańskiej. Nade wszystko wprowadził nowy typ bohatera.
Bohater dzieła Corneille'a to człowiek wolny, dążący do sławy i chwały. Podejmował działania odpowiadające jego potrzebom wewnętrznym. Osiągniecie takiego ideału uważał za swój obowiązek. Realizacja tak rozumianego obowiązku prowadziła go do konfliktu z uczuciem. Nie był to jednak bohater tragiczny. Dążąc do realizacji obowiązku, nie niszczył swego uczucia. Swym poczynaniom nadawał walory moralne, co czyniło z niego wiarygodnego, autentycznego człowieka.
Dzieło Corneille'a burzyło zasady dramatu klasycznego i przecierało szlak nowoczesnej dramaturgii, która rozwinie się w następnych epokach.
Dramat klasyczny charakteryzuje reguła trzech jedności:
czasu - zamknięcie akcji w ciągu 24 godzin;
miejsca - to ograniczenie terenu akcji do odległości, jakie można przebyć w ciągu doby;
akcji - sprowadza działanie sceniczne do jednego wątku, dotyczącego jednego bohatera
Corneille w zasadzie przestrzega reguły trzech jedności, bowiem akcja toczy się wyłącznie w Sewilli, ale w trzech jej miejscach (pałac królewskie, dom Chimeny, dom Diega); mieści się rzeczywiście w czasie krótszym niż doba, ale niektóre sceny sprawiają wrażenie rozgrywających się równocześnie; pojawia się poboczny wątek Królewny.
Niemniej utwór ma logiczną budowę opartą na zasadzie przyczyny i skutku, i jest bardzo zwarty. Dzieje się tak przede wszystkim dzięki skupieniu autora na przeżyciach wewnętrznych bohaterów. Konkretne fakty rozgrywają się poza sceną, widz obserwuje natomiast dramat serc. Wiąże się to z kreacją bohaterów.
Utwór ma cechy tragedii, czyli patetycznego dramatu, w którym ośrodkiem i motorem akcji jest nierozwiązywalny konflikt między dążeniami wybitnej jednostki a siłami wyższymi prowadzący nieuchronnie do jej klęski. W Cydzie ów konflikt to kolizja między miłością a nakazami honoru. Jednocześnie można tu znaleźć elementy, które współcześni uznawali typowe dla komedii: szczęśliwe zakończenie i schemat fabularny zapożyczony z literatury powieściowej (młodzieniec zabija w pojedynku ojca ukochanej), a nie z historii i mitologii greckiej lub rzymskiej.
Bohaterowie Cyda muszą dokonać wyboru między uczuciem, namiętnością a obowiązkiem wobec własnego lub rodowego honoru. Nie jest to jednak konflikt tragiczny, gdyż okazuje się możliwy do rozwiązania: należy wybrać honor. Pomoże w tym rozum, który właściwie ocenia wartość zjawisk, i wola, która potrafi zapanować nad emocjami, jeśli grożą one racjonalnym postawom człowieka. Tak więc bohaterowie Corneille'a przeżywają wielkie namiętności, ale nieustannie je analizują, zastanawiają się nad sobą i umieją wyciągnąć właściwe wnioski, a następnie wcielić je w czyn. W związku z tym to oni decydują w swoim losie: nie podlegają żadnemu fatum (jak postacie tragedii antycznej) ani historii czy niedoskonałości własnej natury (jak postacie szekspirowskie), podlegają jedynie swojej żelaznej woli, którą świadomie kierują. Dzięki temu potrafią połączyć wolność jednostki z regułami kodeksu honorowego i powinnościami obywatelskimi.
Twórczość Corneille'a otworzyła nowy rozdział w dziejach tragedii europejskiej. Pisarz nawiązując do starożytnej koncepcji Arystotelesa, przekroczył wyznaczone ramy gatunku, praktycznie eliminując kategorię fatum, a w centrum zainteresowania stawiając wolną wolę człowieka. Autor pozostawał - zgodnie z duchem epoki - pod wpływem idei Kartezjusza, jego racjonalizmu, utożsamiając piękno i prawdę, najwyżej ceniąc zdolność czynu wynikającą z woli poddanej racjom rozumu. Daremna walka człowieka z fatum zostaje zastąpiona walką wewnętrzną, typu psychologicznego, jaką toczy bohater, aby pięknie, choć często wbrew swym uczuciom, wybierać.
Rodryg musi pomścić zniewagę, jakiej doznał don Diego, i zabija w pojedynku don Gormasa. Przekreśla to przyszłe szczęście jego i Chimeny. Domaga się ona zemsty na zabójcy swego ojca. Jej honoru bronić ma w pojedynku z Rodrygiem don Sanszo, któremu nie życzy jednak powodzenia. Kiedy Sanszo wraca po walce, Chimena odmawia spełnienia obietnicy, że odda rękę zwycięzcy. Okazuje się jednak, że jest nim Rodryg. Honorowi stało się zadość. Kochanków po rocznej żałobie połączy węzeł małżeński, kiedy Cyd powróci z wojny z Maurami.
Świętoszek Moliera; Powstanie i rozwój komedii klasycznej.
Powstanie komedii wiąże się z obchodzonymi w porze jesiennej świętami winobrania zwanymi Małymi Dionizjami. W przeciwieństwie do Wielkich Dionizji, jakie miały miejsce w porze wiosennego zrównania dnia z nocą i odznaczały się podniosłym charakterem, Małe Dionizje przypominały bardziej ludowe widowisko wypełnione śmiechem i ruchem. Śpiewano wówczas lekkie, żartobliwe pieśni zwane kosmos i to właśnie one dały początek komedii, która, zgodnie ze swym pochodzeniem od obrzędowych zabaw ludowych, była utworem zawierającym humorystyczno - komiczną propozycję świata.
Komedia - początkowo uznawana za „gorszą” literaturę, przeznaczona dla „gawiedzi” - z czasem zyskała nobilitację. Prawdziwy jej renesans nastąpił wraz z rozkwitem klasycyzmu w drugiej połowie XVII wieku. Wówczas to Molier stworzył typ komedii klasycystycznej; komedii charakterów wyposażonej w głęboką prawdę psychologiczną i obyczajową. Takim utworem jest Świętoszek.
Akcję umieścił autor w środowisku mieszczańskim. To właśnie ono stało się przedmiotem wnikliwej analizy. Dość prosta intryga jest jedynie pretekstem do ukazania ułomności ludzkiej natury.
Główną postacią utworu jest Tartuffe - hipokryta, który podstępem wkradł się do domu Orgona, ujmując go swoją fałszywą religijnością. Autor buduje obraz tej postaci stopniowo. Najpierw wypowiadają się poszczególni domownicy. Kreślą dość karykaturalny, satyryczno - humorystyczny wizerunek Tartuffe'a - wielkiego próżniaka i obłudnika, któremu bliższe są ziemskie przyjemności niż deklarowane wartości religijne.
Sam bohater pojawia się dopiero w trzecim akcie i całkowicie potwierdza wcześniej wygłoszone na jego temat opinie. Wprowadza konflikt między Orgonem a resztą rodziny. Pan domu bowiem nie dostrzega wyrafinowanej gry pozorów i fałszu, jakie kryją się pod maską rzekomej pobożności Tartuffe'a. Nie zauważa, że ten próbuje mu uwieść żonę, chce ożenić się z jego córką, aby zawładnąć majątkiem. Dopiero sprytny fortel żony Elmiry odsłania przed Orgonem prawdziwe oblicze „świętoszka”. Pełnej demistyfikacji dokonuje jednak król, który ujawnia, że „świętoszek” jest od dawna poszukiwanym przestępcą, mającym niejeden grzech na sumieniu.
Molier użył kilka typów komizmu, wypełniając niemi przede wszystkim dwa pierwsze akty:
komizm słowa - cięte, ironiczne wypowiedzi Doryny czy powtarzane nieustannie przez Orgona słowo „Biedaczek” określające Tartuffe'a oraz powiedzenie „Co niebo nakaże”, ujawniające ślepą ufność w Boże wyroki;
komizm postaci - hiperbolizacja cech charakteru Orgona i Tartuffe'a;
komizm sytuacyjny - scena, w której ukryty pod stołem Orgon obserwuje, jak „świętoszek” próbuje uwieść Elmirę.
Po dwóch pierwszych aktach, utrzymanych w konwencji humorystycznej, wzmacnia autor dramatyzm sytuacji, wprowadza nawet nastrój grozy. Ta zmiana sytuacji uwydatnia przesłanie utworu. Nakazuje nie lekceważyć niczego, nawet osób, które z pozoru wydają się uosobieniem wiary, obnaża zakłamanie, ośmiesza ludzi naiwnych i łatwowiernych.
Spór polskiego oświecenia z sarmatyzmem.
Typ kultury szlacheckiej ukształtowany w okresie baroku ulega na początku XVIII wieku degeneracji, zespół jej cech nazwany sarmatyzmem stanie się wkrótce przedmiotem ostrych ataków działaczy oświecenia. Mówiąc o sarmatyzmie jako typie kultury, nie sposób go oddzielać od całokształtu stosunków panujących w Polsce, ponieważ podstawowe mity określające istotę tej formacji, np. „złota wolność”, mają charakter polityczny lub społeczny, związane są ściśle z istniejącym systemem rządów, z zacofanym ustrojem Rzeczpospolitej.
Podejmowane w okresie oświecenia próby naruszenia przywilejów szlacheckich w imię ratowania egzystencji narodowej były przyjmowane jako atak na „świętą” tradycję sarmacką. Dla zwolenników reform sarmatyzm stał się synonimem konserwatyzmu, a pojęcie sarmatyzmu uległo przewartościowaniu - z podstawy do narodowej dumy zostało przemienione w symbol uwstecznienia, politycznego awanturnictwa i pieniactwa.
Literacki wizerunek sarmaty, który u Potockiego utożsamiany był z rycerzem, zmienił się w opinii twórców oświecenia (na przykład w Sarmatyzmie Franciszka Zabłockiego) w okrutnego dla poddanych, ograniczonego umysłowo, chciwego warchoła, który w imię korzyści materialnych, jest gotów doprowadzić ojczyznę do zguby. Wpisane w liczne utwory (Myszeida, Pan Podstoli, - Ignacego Krasickiego, Powrót posła - Juliana Ursyna Niemcewicza) jednoznaczne potępienie sarmatyzmu było jednak wynikiem sytuacji polemicznej. Sarmatyzm nie przestał bowiem być w oświeceniu wartością żywą. Stanowił ideę ugrupowania konserwatywnego, stale przeciwstawianą zwolennikom reform.
Ideologia sarmacka określiła podstawy polityczne i twórczość literacką konfederacji barskiej. Była też przez znaczną część szlachty utożsamiana z patriotyzmem. Stąd też w kręgu działaczy oświecenia stosunek do sarmatyzmu ulegał ewolucji. Od całkowitego potępienia zwolennicy reform przechodzili do próby jej odnowienia. Chociaż więc najsilniejszy atak na tradycję sarmacką wiązał się podczas Sejmu Wielkiego z walką o reformy, to był to już atak z pozycji akceptowania dodatnich wartości sarmatyzmu. Zwolennicy reform, jak choćby pozytywni bohaterowie Powrotu posła, występowali bowiem w tradycyjnych strojach szlacheckich i odwoływali się do chlubnych momentów sarmackiej przeszłości, w jej właśnie imię apelując o patriotyczne zrozumienie sytuacji.
W schyłkowej fazie oświecenia, po utracie niepodległości, powtórnie dowartościowano sarmatyzm utożsamieniem z minioną przeszłością narodową. Uznano wówczas sarmatyzm za podstawę szczególnego miejsca Polski w dziejach.
Późno oświeceniowe koncepcje rozwinęli w apoteozę sarmatyzmu, uznawanego za synonim idealizowanej przeszłości narodowej, twórcy romantyczni.
Oświeceniowa koncepcja człowieka.
Istotną rolę w kształtowaniu wizerunku człowieka oświeceniowego pełniła Francja, gdzie aż do czasów rewolucji w 1789 roku życie towarzyskie skupiało się w salonach. A tam postacią modelową był człowiek o wykwintnych manierach, o wszechstronnej, ale dość powierzchownej wiedzy, bardzo towarzyski, dowcipny (honnete homme).
„Wiek filozofów”, wiary w ludzki rozum, i w to, że człowiek może zapanować nad swoim światem, postawił człowiekowi odmienne wymagania. Stworzył wzór racjonalisty, encyklopedysty i wolnomyśliciela. Zespół nowych postaw doprowadza do innego spojrzenia na istotę ludzką i możliwości poznania. Słaby dotąd człowiek nie śmiał szukać prawdziwej pociechy w życiu doczesnym. Teraz będzie w nim szukał nie tylko wartości, ale także przyjemności i wygody. Czuje się wolną jednostką. Takie postawy i oczekiwania torują drogę nauce.
Wolnomyśliciel - to typ filozofa, głoszącego tolerancję, wolność myśli i wyznania. Istotę wolnomyślicielstwa wyraża Wolter w zdaniu: „nie zgadzam się z tobą, lecz zawsze będę bronił twego prawa do głoszenia własnych poglądów”. Wolnomyśliciel jako wróg ciemnoty i zabobonu, był optymistą wierzącym w ludzki rozum, dążącym do wolności, równości i braterstwa. Hasła te podjął „człowiek rewolucyjnego czynu”, sprzeciwiający się absolutyzmowi. Ma odwagę głosić własne poglądy, jest zwolennikiem racjonalizmu i krytycyzmu. To także zwolennik wiedzy i sztuki.
Stymulatorem racjonalizmu, uzupełnieniem, wielu wzorów postaci oświeconych był człowiek sentymentalny. Kierował się sercem, był wrażliwy, czuły, religijny, współczujący ludowi i darzący go sympatią.
Patriota - to także wzór oczekiwany w tej epoce. Cnoty obywatelskie takie jak w renesansie, i te proponowane przez Potockiego w baroku, połączone z hasłem ratowania ojczyzny - przeprowadzenia reform, rezygnacji z liberum veto, reformy oświatowej i ustrojowej kraju. Przykładem tego są pozytywni bohaterowie Powrotu posła J. U. Niemcewicza, ideały proponowane w publicystyce Staszica i Kołłątaja, reformatorów oświeceniowych.
Filozoficzne postawy rozkwitu nauki w dobie oświecenia.
Wszyscy filozofowie „epoki rozumu”, a za taką uważane jest oświecenie, wywodzą się w pewnym stopniu od Kartezjusza. Na tle osiemnastowiecznej filozofii odznacza się jako oddzielna, wyraźna indywidualność i osobowość Francuz - Wolter (Francois Maria Arouet). Głosi swobodę przekonań, racjonalizm (choć nie ateizm), potrzebę dążenia do szczęścia i do dobrobytu. Dzieło filozoficzne Woltera to Listy z Anglii i Traktat o tolerancji; poza tym napisał wiele powiastek filozoficznych, między innymi Kandyda, tragedie, poematy (Dziewica Orleańska), Słownik filozoficzny, Listy filozoficzne. Był także współautorem Encyklopedii Francuskiej. Życie Woltera było bardzo burzliwe i pełne sensacji: wygnanie, więzienie w Bastylii, słynne romanse, pobyt na dworze króla pruskiego. Miał osobowość podróżnika, polemisty, człowieka o ciętym dowcipie. Zawsze skupiał wokół siebie elitę intelektualną, a posiadłość Ferney stała się ośrodkiem życia literackiego. Wpływ myśli Woltera na epokę był tak duży, że utworzono nawet pojęcie wolterianizmu. Nazwa ta obejmowała wszelkie tendencje w literaturze, filozofii, publicystyce ukształtowane pod wpływem poglądów Woltera. Oprócz poglądów, wolterianizm to także formy (na przykład powiastka filozoficzna) używane przez myśliciela i rozpowszechniane wśród pisarzy. To także wolterowski typ osobowości - człowieka wolnomyśliciela, głoszącego swoje poglądy.
John Locke - jest twórca znanego hasła: „tabula rasa”, co znaczy „czysta tablica” (czysta karta). W myśl tej koncepcji człowiek rodzi się jako „czysta tablica”, i że dopiero w trakcie rozwoju tablica zapisuje się cechami osobowości, kształtuje się rozum, charakter i działanie człowieka - przez doświadczenie i wychowanie. Jego zdaniem wielka wiedza ma swoje źródło w doświadczeniach zewnętrznych (zmysłowych).
Do grona encyklopedystów należy również Jan Jakub Rousseau - twórca sentymentalizmu. Głosi potrzebę bliskości człowieka, natury i uczuć. Było to nowością w czasach, kiedy sławiono jedynie rozum i doświadczenie. Rousseau zwracał uwagę na uczucia człowieka, na jego pierwotną szczęśliwość, gdy żył w zgodzie z naturą, na ujemne skutki cywilizacji, która źle rozumiana i użyta doprowadziła ludzkość do upadku moralnego, różnic społecznych, przemocy i dominacji jednych warstw społecznych nad innymi. Rousseau pisał rozprawy naprawy filozoficzne, zastanawiał się nad źródłem władzy panującego. Traktuje o tym dzieło Umowa społeczna, w którym autor przekonuje, że równość jest najwyższym dobrem prawem ludzkim i to prawo powinno obowiązywać każde społeczeństwo. Ludzie rodzą się wolni i równi, dlatego powinni mieć jednakowe prawa polityczne i jednakowe prawo do szczęścia. Opracował traktat o wychowaniu - Emil, ale największą popularność zyskał dzięki powieści Nowa Heloiza - przede wszystkim dlatego, że przemawiał do uczuć czytelnika. Rousseau jako przedstawiciel nurtu sentymentalnego kładł nacisk na analizę sytuacji człowieka na tworzące się w nim sprzeczności.
Denis Diderot - był naczelnym redaktorem Encyklopedii. Podobnie jak Wolter dopuszczał krytykę doktryn chrześcijańskich, negował możliwość ingerencji boskiej w sprawy świata rządzonego prawami natury. Rozpatrywał problemy dotyczące wolności człowieka, jego wolnej woli, roli przypadku w życiu ludzkim, zagadnienie miłości i przede wszystkim teorię predestynacji, fatalizmu. Hasło fatalizmu i zarazem pytanie filozoficzne zawarte w Kubusiu Fataliście: „Kroczymy w ciemnościach pod tym, co zapisane w górze”.
Do grona encyklopedystów zaliczamy: Woltera, Monteskiusza, Rousseau, Diderota i d'Alemberta. Ich dziełem była Encyklopedia, czyli słownik rozumowy nauk, sztuk i rzemiosł wychodząca w ciągu kilkudziesięciu lat. Dzieło to miało ogromne znaczenie w szerzeniu i ugruntowaniu ówczesnych zdobyczy nauki oraz postępowych poglądów społecznych. Autorzy Encyklopedii propagowali racjonalistyczne myślenie, zwalczali przesądy stanowe, głosili potrzebę wolności i szacunku dla każdego człowieka.
Utopia oświeceniowa - źródła gatunku.
Utopia - to utwór literacki o charakterze fantastyczno - dydaktycznym, kreślący wizję idealnego społeczeństwa, organizmu państwowego. Nazwa wywodzi się od tytułu dzieła angielskiego humanisty Tomasza Morusa, który zapoczątkował gatunek opisując wymyślony przez siebie idealny ustrój społeczny na fantastycznej wyspie Utopii (z grec. „ou topos” - „miejsce, którego nie ma”). Świat przedstawiony w utworze jest rodzajem odpowiedzi na niedoskonałość rzeczywistości realnej, a zarazem propozycją jej naprawy zgodnie z przedstawionymi wzorcami idealnych rozwiązań.
Przykładem tego rodzaju literatury jest także, napisany w latach 1774 - 1775 przez Ignacego Krasickiego, utwór Mikołaja Doświadczyńskiego przypadki.
Powieść nawiązuje do francuskiej powiastki filozoficznej i powieści dydaktycznej, u której genezy znajdowała się publicystyka Krasickiego poświęcona reformie oświaty. Powieść utrzymana została w formie pamiętnika pisanego „ku przestrodze”.
Księga I przedstawia losy bohatera z okresu młodości, kiedy poddawany był zabiegom pedagogicznym, a następnie trafił do grupy „złotej młodzieży”. Mikołaj przeżywa pierwszą miłość, zakończoną wstąpieniem ubogiej Julianny do klasztoru, potem bawi się w Warszawie, procesuje się, wreszcie wyjeżdża do Paryża. Tutaj popada w długi, ucieka więc do Amsterdamu, następnie rozpoczyna podróż okrętem, który wkrótce rozbija się i tak bohater trafia do krainy Nipuanów. Księgę II wypełnia pobyt na wyspie Nipu, gdzie jako uczeń Xaoo przechodzi wewnętrzną przemianę, zbliżając się do oświeceniowych ideałów. Mikołaj dojrzewa obserwując utopijne społeczeństwo, żyjących w zgodzie pasterzy - oraczy, ale tęskni za Europą, toteż kiedy odnajduje łódź, ucieka z wyspy szczęśliwej. Księga III opisuje dzieje powrotu Mikołaja do kraju przez Amerykę, gdzie zostaje uwięziony i gdzie podziela pogląd Nipuańczyków, iż ludzie cywilizacji są dzicy. W końcu Mikołaj powraca w rodzinne strony i podejmuje służbę publiczną, nieskuteczną jednak w warunkach pełnej destrukcji życia politycznego (obowiązuje model demokracji saskiej, sejmy są zrywane), żeni się z Julianną i osiada na wsi, odgradzając się od świata zewnętrznego.
W utworze nie brakuje miejsc zabawnych, zwłaszcza kiedy autor, charakteryzując bohatera za pomocą literackiego zabiegu „milieau”, wymienia na przykład rodzaje szczotek do układania loków, peruk i innych przedmiotów służących do poprawiania urody.
Barwna, awanturnicza biografia bohatera spełnia w utworze jeszcze inne funkcje. Za jej pośrednictwem autor w kilku odsłonach pokazuje kształt ówczesnej rzeczywistości. Obraz zaściankowej prowincji zamieszkanej przez ludzi szczerych i gościnnych, ale jednocześnie niewykształconych, nieudolnie wychowujących swoje dzieci ustępuje opisowi Paryża - symbolu zabytków, rozrzutności, hazardu i degeneracji. Przedstawia im autor idealny model społeczeństwa Nipuanów, stanowiący wersję oświeceniowej utopii. Arkadia ubóstwa stworzona przez mieszkańców wyspy na prawach kontrastu uwydatnia przepaść, jaka dzieli współczesną autorowi cywilizację od ideału.
Periodyzacja epoki polskiego oświecenia
Oświecenie - doba wielkich filozofów i uczonych, wiek rozumu w Europie, trwało od końca XVII wieku aż do początków romantyzmu - czyli do wieku XIX. W Polsce występują trzy fazy:
Faza wczesna
Czterdzieste lata XVIII wieku - do końca 1764 roku koniec czasów saskich; upadek gospodarczy kraju zniszczonego wojnami. Epoka anarchii i upadku oświaty.
Faza dojrzała 1764 - 1795
1764 |
Stanisław August Poniatowski zostaje królem. Rozpoczyna się epoka stanisławowska |
1768 - 1772 |
Konfederacja barska |
1772 |
Pierwszy rozbiór Polski w Petersburgu. Pretekstem zaborców jest rozkład państwa i anarchia |
1773 |
Powołanie Komisji Edukacji Narodowej |
1788 - 1792 |
Sejm Wielki (Sejm Czteroletni). Cztery lata sejmowego ratowania kraju; wprowadzenie nowych reform, działalność patriotów (m.in. Staszica i Kołłątaja) |
1791 |
Konstytucja 3 maja |
1792 |
Targowica (konfederacja przeciwko reformom zwracająca się o pomoc do sąsiednich mocarstw) |
1793 |
Drugi rozbiór Polski |
1794 |
Insurekcja kościuszkowska i upadek powstania kościuszkowskiego |
1795 |
Trzeci rozbiór Polski. Upadek państwa; koniec epoki stanisławowskiej; abdykacja króla Stanisława Augusta Poniatowskiego |
Faza schyłkowa 1795 - 1822
Po rozbiorach kraju pojawiły się pierwsze próby i starania o odbudowę państwowości. Lata następne w całej Europie zdominowała epoka Napoleona.
1797 |
Legiony Dąbrowskiego we Włoszech |
1978 |
Śmierć króla Stanisława Augusta Poniatowskiego |
1807 |
Utworzenie Księstwa Warszawskiego |
1812 |
Klęska Napoleona w Rosji |
1815 |
Kongres Wiedeński i utworzenie Księstwa Kongresowego |
1822 |
Początek romantyzmu; Adam Mickiewicz wydaje Ballady i romanse |
Rodzaje i gatunki literackie typowe dla literatury oświecenia.
Bajka
Za ojca bajki uważa się Ezopa (starożytna Grecja). W okresie wczesnego renesansu przeniósł ją na grunt polski Biernat z Lublina. W XVIII wieku - z uwagi na swój moralizatorsko - dydaktyczny charakter - bajka jako gatunek stała się bardzo przydatna i popularna. W tej krótkiej formie można było przekazywać niezwykle mądre i dojrzałe treści. Nasi bajkopisarze wzorują się często (zwłaszcza Krasicki) na francuskim poecie Janie La Fontaine.
Ze względu na formę wyróżnia się dwa rodzaje bajek:
epigramatyczne - krótkie, maksymalnie lapidarne (Ptaszki w klatce, Dewotka); na ogół dwa ostatnie wersy zawierają morał.
Narracyjne - z rozbudowaną fabułą (Przyjaciele); morał niekiedy przewija się w całej treści, a dwa ostatnie wersy stanowią jego puentę
W bajce pod postacią zwierząt i rzeczy ukazany jest świat ludzki i uniwersalne prawdy nim rządzące (jest to alegoria). Istotnym elementem konstrukcji utworu jest morał (pouczenie, mądrość życiowa), np.:
„Zawżdy znajdzie przyczynę, kto zdobyczy pragnie” - (Jagnię i wilcy)
„Uchowaj, Panie Boże, od takiej pobożności” - (Dewotka)
Mistrzem bajki epigramatycznej był Ignacy Krasicki.
Powieść
Dłuższy utwór epicki pisany prozą, zazwyczaj o wielowątkowej fabule. W przeciwieństwie do noweli obejmuje losy wielu bohaterów, zawiera liczne opisy. W oświeceniu powstają Mikołaja Doświadczyńskiego przypadki i Pan Podstoli Ignacego Krasickiego. Biorąc pod uwagę dystans czasowy autora do świata przedstawionego w utworze, rozróżniamy powieści historyczne, fantastyczno - naukowe, współczesne.
Satyra
Podobnie jak bajka satyra miała w literaturze długą tradycję sięgającą antyku. W literaturze rzymskiej wykształciła się jako gatunek wierszowany, forma pouczającego monologu przechodzącego czasem w dialog i przybierającego niekiedy styl bezpośredniej rozmowy z czytelnikiem. Satyra to utwór literacki ośmieszający lub piętnujący ukazywane w nim zjawiska, wady i przywary ludzkie, obyczaje, osoby, grupy, stosunki społeczne, postawy światopoglądowe, orientacje polityczne, instytucje publiczne, sposoby zachowania i mówienia (Pijaństwo, Żona modna - Ignacego Krasickiego). Satyra wyrasta z poczucia szkodliwości czy absurdalności pewnych zachowań, lecz nie proponowała rozwiązań pozytywnych. Istotą satyry jest po prostu ośmieszanie, przedstawienie rzeczywistości w krzywym zwierciadle.
Rodzaje satyr:
społeczno - obyczajowa
polityczna
osobista
konkretna
abstrakcyjna
Poemat heroikomiczny
Gatunek tan zapoczątkowany w literaturze polskiej przez Pawła Zaborowskiego w XVI wieku, parodiował cechy poematu heroicznego i wywoływał efekt humorystyczny kontrastem między formą, zachowującej wszystkie zewnętrzne cechy epiki heroicznej, a błahą treścią (Myszieda - wojna myszy i kotów, Monachomachia - bitwa między zakonami Ignacego Krasickiego). Poematy heroikomiczne łączyły wysoki poziom artystyczny ze skutecznością oddziaływania. Przesycone humorem łatwo zyskiwały popularność, dzięki której mogły wpływać na kształtowanie świadomości, np. Monachomachia odsłaniająca z całą brutalnością niski poziom umysłowy i moralny zakonników była istotnym argumentem w kampanii na rzecz reformy szkolnictwa, zdominowanego przez zakony.
Humor sytuacyjny, dowcip językowy, celne, aforystyczne puenty spowodowały przeniknięcie sformułowań z tych poematów do języka potocznego, nadając zwrotom „nie wszystko złoto, co się świeci”, czy „prawdziwa cnota krytyki się nie boi” autonomiczny byt przysłowia.
Komedia polityczna
To odmiana komedii, w której główny czynnik stanowi ośmieszająca charakterystyka zjawisk społecznych oraz krytyka metod rządzenia, dążeń stronnictw i skostnienia aparatu władzy. Powrót posła - Juliana Ursyna Niemcewicza uważany jest za pierwszą polską komedię polityczną. W Powrocie posła znajdujemy ślady najistotniejszych wówczas wydarzeń - kwestii „liberum veto”, sukcesji tronu, przymierza z Prusami przeciw Rosji, ciemiężenia chłopów przez szlachtę.