CRISTIANOS   Y   PAGANOS   ANTE   LA  DECADENCIA   Y   CAIDA 
DE ROMA

Desde mediados del siglo III, aproximadamente, la decadencia y final ruina del Imperio Romano se 
nos revelan ya como inevitables. Y quizás no sería exagerado afirmar que este magno fenómeno 
comienza unas décadas antes, en el ocaso de la segunda centuria, cuando la gravísima amenaza de 
cuados y marcomanos durante el reinado del noble Marco Aurelio (161-180), conjurada finalmente 
a costa de  enormes esfuerzos y sacrificios que dejaron profunda quiebra en la máquina inmensa del 
Imperio, nos pone de manifiesto que la creciente presión de los pueblos germanos sobre el limes 
resultaría a la postre insoportable para una sociedad cada vez más envejecida y degradada.
Jacob Burckhardt, en la obra maestra de la exposición e interpretación históricas que es  Del 
paganismo   al   cristianismo,   ejecuta   una   magnífica   pintura   de   aquellos   romanos   decrépitos   y 
enfermos que, olvidados ya de esa conciencia cívica, de esa  virtus  republicana que hizo a Roma 
grande   sobre   las   demás   naciones,   corren   ávidos   tras   novedades   religiosas,   o   más   bien   tras 
supersticiones  que les  prometan una salvación e inmortalidad individuales; llegando incluso el 
ilustre suizo a observar en los rostros y cuerpos representados en el arte figurativo de la época que 
estudia el estigma de la degeneración racial. 
Con el asesinato de Alejandro Severo en el 236 por obra o instigación del odioso Maximino el 
Tracio comenzaba un  período de anarquía militar en que eran los soldados quienes a su capricho, y 
siempre con la mira puesta en la inmediata y servil gratitud de su favorito, decidían quién había de 
ser elevado al solio imperial. El principio de adopción de los Antoninos había mantenido al Senado 
romano, en quien teóricamente residía el poder de nombrar al emperador, en una servidumbre suave 
y hasta cierto punto voluntaria, por las altas dotes de aquéllos; durante la dinastía de los Severos su 
esclavitud se hizo más visible, pero todavía con algún resto de disimulo; mas con la tiranía de los 
soldados, la ya fatal y definitiva impotencia de la Curia no podía disimularse con velo ninguno. A 
partir de entonces, el caos se apoderó del Imperio, que se desangraba en luchas intestinas mientras 
los jóvenes, fuertes y numerosos pueblos del norte comenzaban a desbordarse como una inmensa 
marea por los territorios del ya no invencible ni tan temido enemigo latino, y mientras en el este, el 
viejo y tenaz rival persa se remozaba con la nueva dinastía de los Sasánidas. Solamente la pericia, el 
valor y la determinación de una serie de emperadores nacidos en la semibárbara Iliria evitaron la 
ruina total en la segunda mitad del siglo III. Uno de ellos, inteligente, constante y emprendedor, 
Diocleciano, logró, siquiera por unos decenios, comunicar solidez al gobierno imperial, instaurando 
de nuevo el principio de adopción y repartiendo la administración del Imperio mediante su famosa 
Tetrarquía de dos Augustos y dos Césares. En tiempos de sencillas y frugales costumbres, de sanos 
caracteres, de un Camilo, de un Régulo, de un Catón Censorino o de los Escipiones por ejemplo, 
esta máquina podría haber durado, no en aquéllos. Aun antes de morir Diocleciano, el más digno, 
por no decir el único que merecía el cetro imperial de entre sus colegas y sus inmediatos sucesores, 
el   edificio   se   derrumbaba,   y   aquella   vorágine   de   crímenes   y   pasiones   enfrentadas   en   que   se 
precipitaron los Galerios, Maximianos, Majencios, Maximinos Dazas, Licinios y Constantinos tuvo 
como éxito que el despotismo de cuatro fuera sustituido por el despotismo de uno. El hijo de 
Constancio Cloro, Constantino, de quien podemos decir que encarna a la perfección el tipo de 
monarca oriental, supo mantener en solitario durante trece años un gobierno estable gracias a sus 
innegables dotes de mando y a la relativa calma de las fronteras.
El siglo IV fue en su mayor parte pacífico comparado con la terrible centuria anterior, aunque 
francos, alamanes, godos, persas y una muchedumbre de otros pueblos pusieron frecuentemente a 
prueba el valor de las armas romanas; pero hacia el 378, tras la derrota y muerte del emperador 
Valente a manos de los visigodos en la tracia Adrianópolis, y el posterior asedio de Constantinopla, 
el primero de los muchos que esta ciudad había de sufrir, el Imperio Romano, como bien expresa 
Luis A. García Moreno, nunca como entonces había sentido tan cerca su fin. Fue éste un duro 
golpe que no era sino funesto preludio de lo que estaba por venir. De nada le valió al fanático 
Teodosio repartir a su muerte en el 395 el Imperio (como ya habían hecho treinta años antes los 

emperadores hermanos Valentiniano y Valente) entre sus hijos Arcadio y Honorio para organizar 
mejor su defensa frente a los bárbaros y a la vez evitar disputas fratricidas, pues sólo diez años 
después, en el 406, una pavorosa marabunta de vándalos, alanos, suevos  y otros moradores de las 
Germanias   franquearon   de   común   acuerdo   el   Rhin   e   iniciaron   un   período   de   devastaciones   y 
saqueos, de constantes derrotas y de transacciones vergonzosas que ya no se interrumpiría. La 
ciudad de Roma, la otrora reina de las naciones,  presa del godo Alarico en el 410 y de los vándalos 
de Genserico dos décadas después, no era otra cosa que un fantasmal despojo cuando Odoacro 
envió las insignias imperiales a Constantinopla en el 476.

Pues bien, ante estos luctuosos acontecimientos ¿qué posición tomaron esas dos fuerzas ideológicas 
en pugna mortal, una destinada a desaparecer, la otra a cantar victoria sobre las ruinas de su rival, 
paganismo   y  cristianismo?  ¿Cómo  reaccionaron,   qué  sintieron   ante   este   cúmulo  de   catástrofes 
paganos y cristianos, al menos los más representativos de entre ellos que han llegado hasta nosotros, 
y cómo las interpretaron? A estas cuestiones, que hemos creído conveniente prologar con lo arriba 
escrito, tratará de dar respuesta, en la pequeña medida de sus posibilidades, el autor de esta humilde 
exposición.
A nuestro juicio, este problema, en gran medida, no es sino parte relevante de un problema mayor y 
esencial: el enfrentamiento ideológico entre paganos y cristianos. Baste decir que unos y otros 
solían   culparse   mutuamente   de   la   ruina   del   Imperio,   verbigracia,   bien   por   haber   renegado   los 
cristianos   de  los   dioses   patrios   y   provocado   su  cólera   con  esta  y   otras   impiedades,   según   los 
paganos;  bien por  la  pertinacia de  los  idólatras  y  su empecinamiento en el  pecado,  según  los 
nazarenos. Por ello, en el curso de nuestro trabajo iremos describiendo los rasgos más notables de 
ese enfrentamiento y su evolución, pero destacando en especial aquellos datos, informaciones y 
testimonios a cuya luz se nos vaya revelando el asunto particular que nos ocupa, que nunca será 
completamente dilucidado, no obstante, sin comprender la influencia capital que sobre la postrera 
sociedad romana tuvieron el milenarismo y la escatología cristianos. Nuestra narración seguirá en lo 
posible un  orden cronológico, que creemos la hará más fluída, y al final expondremos, procurando 
evitar toda enojosa prolijidad, nuestras conclusiones.

Roma siempre había permitido la existencia de cultos diferentes al suyo. Esta tolerancia religiosa no 
era algo nuevo ni peregrino en la historia, pues ya había sido practicada antes de los romanos por 
diversos pueblos y conquistadores, como la Persia Aqueménida o Alejandro Magno y los Diádocos. 
Las conquistas romanas tuvieron como consecuencia que el panteón de los vencedores se ampliara 
considerablemente con los muchos dioses de los pueblos vencidos. Todas las religiones que Roma 
conoció, salvo la judía, eran politeístas y nacionales. El monoteísmo era excepción en el mundo 
antiguo. Sin embargo, en época imperial, según se observa en las fuentes, y sobre todo desde el 
siglo II, hubo una progresiva inclinación de los individuos hacia el monoteísmo, y más aún una 
individualización  del  sentimiento religioso,  al  comienzo  conciliable, desde  luego, con  el  deber 
cívico de adorar a los diversos dioses oficiales, especialmente la Tríada Capitolina de Júpiter, Juno 
y Minerva; y de rendir culto al emperador. Al respecto, el griego Plutarco o el africano Apuleyo, de 
quienes se puede decir que representan la religiosidad de gran parte de las clases cultas del Imperio 
en  el  siglo  II,  son  ejemplos  ilustrativos:  ambos  interiorizan  la  religión  y  casan  monoteísmo  y 
politeísmo, perteneciente aquél a la esfera privada, territorio inviolable de la conciencia cuyos 
umbrales el Estado romano nunca pretendió traspasar; éste a la pública, donde el íntimo sentir 
religioso ha de subordinarse al interés general. Ya en el siglo III, sobre todo durante los reinados de 
Heliogábalo y Aureliano, era el propio Imperio el que derivaba hacia el monoteísmo, adoptando un 
culto solar, dirigido al Sol Invicto, traído de Emesa y de Palmira. 
Al lado de los cultos oficiales medraban los cultos mistéricos, algunos de los cuales ya durante la 
República arraigaron en suelo romano, caso del de Isis o el de Dioniso. La historia del cristianismo 
no se podría entender cabalmente ignorando estas religiones coetáneas, estos mitos de Cibeles y 

Atis, Isis y Osiris, Mitra, etc. Estos cultos, de origen oriental, prometían, como el cristianismo, la 
salvación personal y la inmortalidad, y por lo común, también como la religión cristiana, no hacían 
distingos de procedencia, rango social y condición económica para admitir a los iniciados. Justino, 
Tertuliano, Clemente de Alejandría  Minucio Félix y otros escritores cristianos fueron conscientes 
de la notable afinidad que se revelaba entre algunos cultos mistéricos y el cristianismo. No obstante, 
también había notables diferencias, como, por ejemplo, que los dioses mistéricos, ninguno de los 
cuales, a lo que sabemos, fue un personaje histórico, no morían por redimir al género humano según 
un designio preestablecido, sino, por decirlo así, víctimas de la fatalidad; y que todos o casi todos 
ellos   eran,  en  su  origen,  de  carácter  agrario,  y  su  pasión,  muerte   y  resurrección  simbolizaban 
igualmente el ciclo vegetal.

En los inicios del cristianismo, los romanos, como se puede ver en Tácito,   no distinguían a sus 
prosélitos de los judíos, a quienes despreciaban, y para la masa pagana del siglo I, el cristianismo no 
era sino una secta más de la superstición judaica. Pero la religión de los hebreos estaba reconocida 
por el Estado romano y tenía su estatuto jurídico, y los cristianos bien pronto dejaron claro que ellos 
pisaban otra senda, muy otra de las que habían sido holladas hasta entonces, radicalmente inusitada 
y, por supuesto, no tolerable según los valores morales y cívicos vigentes de la época. Realmente, 
los   cristianos   hicieron   no   poco   para   ganarse   el   desprecio   e   incluso   el   odio   violento   de   las 
autoridades y la masa de la población, pues su actitud ante el mundo era de frontal y absoluta 
oposición contra todo lo respetado, venerado y establecido en el Imperio. Tal actitud hizo que el 
sentimiento   anticristiano   brotara   rápida   y   vigorosamente   en   todas   las   gentes.   Los   cristianos 
consideraban a Roma, tal y como está escrito en el  Apocalipsis  de san Juan, la  "gran ramera", 
cuyos días estaban contados. Además, para los romanos era falta gravísima abandonar los ritos de 
los antepasados y las costumbres de los mayores, como habían hecho los cristianos respecto al 
judaísmo, así como negar a los dioses cuyo poder y majestad les habían llevado a gobernar el 
universo. El historiador del siglo III d. C. Dión Casio lo testimonia diciendo:

"Venera la divinidad sobre todo, conforme a la costumbre patria, y obliga a los demás a hacer lo  
mismo. Odia y castiga a los partidarios de dioses extranjeros, no sólo por respeto a tus propios 
dioses,   sino   porque   los   que   introducen   dioses   nuevos,   propagan   y   difunden   las   costumbres  
extranjeras, lo que acarrea conjuraciones, coaliciones, conciliábulos  y disputas  que ponen en  
riesgo a la monarquía. No permitas a nadie hacer profesión de ateísmo o de magia."

Para   los   romanos,   el   dios   cristiano,   extranjero   y   de   última   hora,   al   ser   además   excluyente   y 
pretender aniquilar a los demás dioses, era un amenaza contra su mundo que había que conjurar por 
cualquier medio. Para ellos, los cristianos eran convictos de odio al género humano.

El cristianismo se propagó lentamente al principio, con creciente celeridad después, sobre todo 
durante   las   postrimerías   del   siglo   II   y   durante   el   III,   y   extraordinariamente   en   el   IV.   Según 
testimonio de Tácito, en la época de Nerón los cristianos eran numerosos en Roma. En tiempos de 
Trajano, el cristianismo se había extendido anchamente por el Mediterráneo oriental, estando bien 
asentado en la costa de Asia Menor, además de Roma y la costa del Mar Tirreno. Durante el siglo II 
había cristianos en todas las provincias e incluso al otro lado de la frontera, y al final de la dinastía 
de los Antoninos, formaban una sociedad ya peligrosa para el Estado, como se infiere de la lectura 
de Celso. El durísimo y atroz siglo III contemplaba cómo las miserias y calamidades que se cebaban 
en los hombres provocaban que éstos se refugiasen cada vez en mayor muchedumbre en una fe 
consoladora que prometía una dicha ultraterrena. A comienzos del siglo IV, regiones enteras, como 
Capadocia y el Ponto, eran mayoritariamente cristianas.
Aparte de Tácito, cuya opinión sobre los cristianos representa la de las clases cultas de la sociedad 
romana,   otros   escritores   latinos   nos   han   transmitido   su   antipatía   por   esta   secta.   Por   ejemplo, 
Suetonio califica al cristianismo de "superstición nueva y maléfica", y Plinio el Joven, quien llegó a 
ser   gobernador   de   Bitinia   en   tiempos   de   Trajano,   cuando   dicha   región   ya   debía   de   ser   casi 

totalmente cristiana, de "superstición perversa y desmedida". De otra parte, un ingenioso apologista 
cristiano, el único que escribió en Roma y en latín, tal vez discípulo del famoso Tertuliano, y que 
vivió entre los siglos II y III d.C., Minucio Félix, en un diálogo suyo conocido como Octavio, obra 
elegante de inspiración formal ciceroniana en que late un conocimiento profundo de diversas obras 
del ilustre vencedor de Catilina, como el De natura deorum, De divinatione o De Re publica, refleja 
a través de uno de sus personajes, el pagano Cecilio, las aberraciones que por entonces se atribuían 
a los seguidores del nazareno:

"(...)   ¿Cómo  -dice   el   mencionado   personaje-  no   gemir   (...)   de   que   hombres   de   una   facción 
miserable, vedada por la ley, gavilla de desesperados, asalten como bandidos a nuestros  dioses? 
Gentes que forman una conjuración sacrílega de hombres ignorantes de la última hez de la plebe y  
mujercillas crédulas, fáciles de enganñar por la misma fragilidad de su sexo, que se juntan en 
nocturnos conciliábulos y se ligan entre sí por ayunos solemnes y comidas inhumanas, es decir,  
antes por un sacrilegio que por un sacrificio; casta que ama los escondrijos y huye la luz, muda en 
público y gárrula por  los  rincones. Desprecian, como sepulcros, nuestros templos, miran con  
horror a nuestros dioses, se mofan de nuestro culto, se compadecen los miserables (si es lícito 
decirlo) de nuestros sacerdotes; rechazan , desharrapados ellos, nuestros honores y púrpuras ¡Qué  
maravillosa necedad e increíble audacia! Desprecian los tormentos  presentes, mientras  tienen  
miedo de los inciertos y por venir; y temiendo morir después de la muerte, no temen morir de 
presente. (...) Se conocen entre sí por ocultas marcas y señales y mutuamente se aman , casi antes  
de conocerse. A cada paso se da entre ellos la extraña mezcolanza de religión y desenfreno, y 
promiscuamente se dan el nombre de hermanos y hermanas, a fin de que la violación, que no es  
infrecuente, se convierta, en virtud de ese nombre sagrado, en incesto. (...) Se dice que, por no sé  
qué   estúpida   persuasión,   adoran,   elevada   a   categoría   divina,   la   cabeza   de   un   asno,   bestia  
torpísima: culto digno y como de tales costumbres nacido. (...) Pues sobre la iniciación de sus 
neófitos corre un rumor tan detestable como sabido. Al que va a iniciarse en estos ritos, se le pone  
delante un niño pequeño cubierto de harina, con lo que se engaña a los incautos, quienes, no  
viendo en tal figura más que una masa enharinada, la cual se les anima a golpear, y creyendo por  
tanto que sus golpes serán inofensivos, matan al infante con ciegas y ocultas heridas; y los demás  
¡qué horror! lamen ávidamente la sangre de la víctima y se reparten a porfía sus desgarrados 
miembros. Con esta atrocidad sellan entre sí su alianza; la conciencia de este crimen es prenda de  
mutuo silencio. (...) En día señalado, se juntan a comer con todos sus hijos, hermanas y madres,  
hombres de todo sexo y de toda edad. Allí, después de bien hartos, cuando los convidados entran  
en calor y el hervor de la embriaguez enciende la pasión incestuosa, echan un pedazo de carne a 
un perro que tienen allí atado a un candelero más allá del alcance de la cuerda, y así le provocan  
a que salte impetuoso. De este modo derribado el candelero y apagada la luz, que pudiera ser  
testigo, entre impúdicas tinieblas, se unen al azar de la suerte y con no decible torpeza. (...)" (Oct. 
VIII, 3- IX, 6)

Como se ve, eran muchas y graves las acusaciones que se lanzaban contra los cristianos: que éstos 
eran ignorantes y de ínfima condición, lo que nos recuerda que el cristianismo, al menos en sus 
primeros tiempos, nutría su seno con los individuos pertenecientes a las capas más bajas de la 
sociedad; el secreto y la sospechosa nocturnidad de sus reuniones; las prácticas incestuosas, tal vez 
interpretando   Cecilio   erróneamente   el   amor   entre  "hermanos   en   la   fe";   el   canibalismo,   que 
probablemente sea una torcida interpretación de la Eucaristía; los banquetes que derivaban en el 
más absoluto desenfreno orgiástico... Las dos especies más admitidas en la sociedad romana acerca 
de los cristianos parecen haber sido el incesto y los banquetes, junto a la práctica de costumbres 
extranjeras y la alta traición. Tertuliano da testimonio de otras, como que los cristianos adoraban la 
cruz, al sol y los genitales de los sacerdotes (esta última también la menciona Minucio Félix). 
También se les acusaba de magia, de que provocaban a su voluntad las tempestades y el hambre, y, 
sobre todo durante la feroz crisis del siglo III, de todas las calamidades que azotaban el Imperio: 
guerras, peste y hambre; terribles cargos que diferentes Padres de la Iglesia, como Tertuliano a 

finales del siglo II, Cipriano a mediados del III, Arnobio y Lactancio a finales del III y comienzos 
del   IV,   y   san   Agustín   a   comienzos   del   V,   entre   otros,   tomaron   a   su   cuenta   desmentir.   Otra 
acusación, ésta parece que propagada por los judíos, quienes debieron de basarse en un pasaje del 
Evangelio de san Juan, y recogida por Celso en su libro contra los cristianos, es la de ser Jesús fruto 
de un adulterio. El Padre apologista Justino menciona también la acusación de ateísmo, al negarse 
los cristianos a venerar los dioses de los antepasados. Para el pagano Cecilio de Minucio Félix, en 
fin, eran una  "raza huidiza que se esconde a la luz del día",  imagen que recuerda la expresión 
lucifugi viri con que dos siglos después Rutilio Namaciano designaría a los monjes que vió en la 
isla Capraria.
En cuanto al baldón de rendir culto a un asno, esto mismo fue también atribuído a los judíos, 
verbigracia por Tácito en sus Historias. En el monte Palatino, en Roma, se ha hallado un grafito que 
representa a un hombre adorando a un crucificado con cabeza de asno, pero es probable que no se 
trate sino de una alusión burlona a Cristo. La representación de Cristo en figura de asno está 
atestiguada además por Tertuliano, quien cuenta que un judío de Cartago, apóstata de su religión, 
trazó una caricatura de Cristo con orejas de asno, vestido con toga, con un libro en las manos y una 
pata terminada en pezuña; y acompañada de la palabra Onocoetes (raza de asnos) (A los gentiles, 
Lib. I, 14, 1-2)
Digna de ser aquí reflejada, por su dureza, elocuencia, representar también la opinión de la clase 
más culta del Imperio, y provenir del brillante sofista y orador Elio Arístides, es esta diatriba contra 
los adoradores de la cruz:

"Gentes que no valen nada se atreven a despreciar a Demóstenes, cuando en cada una de sus  
palabras asoma un solecismo; desprecian al vecino, se glorían de una virtud que no poseen,  
predican la abstinencia y rebosan de deseos. Robar es para ellos lo mismo que la comunidad de  
bienes; a la envidia llaman filosofía y a la pobreza desprecio de la riqueza; en su avaricia se 
despeñan por toda suerte de ruindades; al descaro llaman libertad, a la maledicencia franqueza, al 
mendigar dones humanidad. Casan, como los impíos de Palestina, la impudicia con el servilismo;  
se apartan de los griegos, y, para decirlo de una vez, de todo lo bueno; ineptos para colaborar en  
cualquier acción útil, son maestros cuando se trata de excavar en los cimientos de una casa, o para  
esparcir la discordia en el seno de una familia. Sus estériles palabras, pensamientos y acciones  
jamás han dado fruto; no participan en las fiestas, ni honran a los dioses, ni se sientan en las  
curias de las ciudades, ni consuelan a los afligidos, ni apaciguan a los que se pelean, ni hacen bien 
alguno a la juventud ni a nadie, ni acuden a oír los discursos; se apartan a los rincones y desde allí  
hablan como auténticos necios. A pesar de todo esto osan compararse con los mejores de entre los  
griegos. Se denominan a sí mismos filósofos, como si la mudanza del nombre fuese algo sustancial  
y tuviera virtud el cambiar un Tersites por un Jacinto o por un Narciso."

Como   era   natural,   ya   los   primeros   apologetas   del   cristianismo:   Arístides,   Justino,   Taciano, 
Atenágoras,   Teófilo   de   Antioquía   o   Hermias,   entre   los   de   cultura   griega;   o   Minucio   Félix, 
Tertuliano, Arnobio o Lactancio, de la latina, defendieron su religión de todas las acusaciones que 
hemos expuesto, principalmente de que ella representara un peligro para el Estado. Al mismo 
tiempo, se afanaron en describir el modo de vida sencillo de sus fieles, y en demostrar que la 
existencia de éstos era en pro del Estado y del emperador. Ya san Pablo afirmaba que todo poder 
proviene de Dios, y, como el Jesús de los Evangelios, predicaba la obediencia a los  potentes. 
También la epístola del Pseudo Clemente viene a decir lo mismo, y ruega a Dios para que los que 
gobiernan cumplan con sus obligaciones; y otro apologista, Melitón de Sardes, trata de convencer a 
Marco Aurelio de que la Iglesia cristiana es fuente de prosperidad para el Imperio.
Vemos, pues, cómo el ciceroniano Minucio Félix rebate al elocuente (tal vez más de lo que el autor 
quisiera) Cecilio por boca del personaje cristiano que da título a su diálogo, Octavio, quien espeta 
una catilinaria contra los mitos y misterios, para él repugnantes, del paganismo, y alaba la supuesta 
vida virtuosa de los cristianos; o cómo Arnobio, en los sangrientos días de la gran persecución 
desatada por Diocleciano, contrarresta ardientemente, en su Adversus Nationes, la especie de que 

los cristianos son los causantes de todos los males que afligen a la humanidad. Al mismo tiempo, 
varios libelistas  se olvidaban de todo espíritu conciliador y arremetían con verdadera saña, no 
menor que la anticristiana del más rústico y fanático pagano, contra Roma y todo lo que de romano 
o griego tuviera nombre, siendo tal vez el Apocalipsis de san Juan, donde probablemente la Bestia 
sea nada menos que el emperador romano, la mayor fuente de esta penosa inspiración.  Entre ellos 
destacaron Tertuliano y Taciano, quienes, entre otras cosas, tenían a honra despreciar la cultura 
griega y merecen, por dudosos méritos propios, lugar aparte; aunque en esta actitud no hacían sino 
profesar las enseñanzas de su maestro, piedra angular del cristianismo, san Pablo, quien en varios 
lugares  de sus epístolas afecta  tener en nada la  humana  sabiduría, como en la  Primera  a los 
corintios, 2, 6-8:

(...) enseñamos sabiduría entre los perfectos o verdaderos cristianos; mas una sabiduría no de este  
siglo, ni de los príncipes de este siglo, los cuales son destruidos con la cruz, sino que predicamos la  
sabiduría de Dios en el misterio de la encarnación, sabiduría recóndita, la cual predestinó Dios 
antes de los siglos para gloria nuestra, sabiduría que ninguno de los príncipes de este siglo ha  
entendido...

Y un poco más abajo:

Nadie se engañe a sí mismo: si alguno de vosotros se tiene por sabio según el mundo, hágase necio  
a los ojos de los mundanos a fin de ser sabio a los de Dios. Porque la sabiduría de este mundo, es  
necedad delante de Dios. Pues está escrito: Yo  prenderé  a  los  sabios  en  su  propia  astucia. Y en otra 
parte: El Señor penetra las ideas de los sabios, y conoce la vanidad de ellas...

Pero debemos subrayar la mención de tres obras o autores, que son el  Carmen Apologeticum  de 
Commodiano, los Oráculos Sibilinos y el Comentario a Daniel de Hipólito, porque expresan ideas 
y sentimientos que tocan más estrechamente la cuestión que nos hemos propuesto en alguna medida 
aclarar. En efecto, en ellas se declara inequívocamente el deseo y además el anuncio de la caída de 
Roma. En los Oráculos Sibilinos, por ejemplo, un conjunto de catorce libros de poemas compuestos 
en   su   mayor   parte   en   el   siglo   II   e   inspirados   en   diversos   escritos   de   carácter   apocalíptico   y 
apologético producidos por los judíos de Alejandría, y que circulaban bajo el nombre de la Sibila, se 
vaticina con no poca satisfacción la serie de espantosas calamidades que azotarán Roma, que será 
arrasada hasta los cimientos, consumida por el fuego y que al cabo no servirá más que de guarida de 
lobos, mientras los impotentes y ridículos dioses romanos nada podrán hacer para evitarlo. En el 
Carmen Apologeticum, obra probablemente del siglo III, se predicen las catástrofes que anunciarán 
la venida del Anticristo, y que Roma pagará todos juntos sus innumerables y gravísimos pecados, 
instaurándose por fin, tras la segunda venida de Cristo, la Ciudad de Dios, la Jerusalén celestial. En 
el Comentario a Daniel, primera exégesis de la Iglesia primitiva que debió de escribirse a poco de 
caer la dinastía de los Severos en el 235, Hipólito tiene la ocurrencia de jurarnos que Roma reina 
sobre los pueblos merced a Satanás y que este curioso y voluble personaje le prepara en breve su 
ruina, como ya hizo con los imperios babilonio, persa y griego.
Hay un opúsculo anónimo, la denominada Carta a Diogneto, tal vez de comienzos del siglo III, uno 
de cuyos pasajes, queriendo pintar con colores beatíficos el modo de vida de los cristianos, nos 
revela   inadvertidamente   con   una   preciosa   exactitud   el   carácter   anómalo   y   extraño   de   la   secta 
cristiana en aquella sociedad:

"Los cristianos, así es, no se distinguen de los demás hombres por su origen, ni por su lengua, ni 
por sus costumbres. Porque ni habitan ciudades particulares, ni hablan una lengua peregrina, ni  
adoptan un género de vida por completo diferente al de los demás. En verdad, su doctrina no la  
han hallado merced al talento y reflexión de hombres sabios, ni profesan, como hacen otros, una  
enseñanza humana; sino que, morando en ciudades griegas o bárbaras al azar de cada uno, y 
adaptándose en el vestido, la comida y en todo lo demás a los usos y costumbres de cada país,  

siguen un tenor de vida peculiar, admirable y, según todos confiesan, sorprendente. Viven en su 
propia patria, pero como extranjeros; participan en todo como ciudadanos y a la vez lo soportan 
todo como si extraños fueran; toda tierra extraña es para ellos patria, y toda patria tierra extraña. 
Como todos se casan y como todos engendran, pero no exponen a la vista de nadie a los que nacen.  
Comparten mesa común, pero no lecho; son de carne, pero no viven según la carne. Transcurre su  
vida en la tierra, pero tienen su verdadero hogar en el cielo; obedecen las leyes establecidas, pero  
su  vida  se  eleva  por  encima  de  las   leyes.  A  todos  aman,  y  de  todos  son  perseguidos;  se   les  
desconoce, y se les condena; se les mata, y con su muerte se les da la vida. Son pobres, y prodigan  
tesoros; carecen de todo, y de todo abundan. Son deshonrados, y su misma deshonra les glorifica; 
son malditos y se les declara justos; son vituperados, y ellos bendicen; son injuriados, y ellos  
honran a quien los injuria; obran el bien, y se los castiga como a malhechores; condenados a  
muerte, ellos se regocijan como si se les prometiera la vida. Los judíos les combaten como a  
extranjeros; los griegos les persiguen; y, sin embargo, los mismos que les aborrecen no saben  
explicarse el motivo de su odio.
Ma, para decirlo brevemente, lo que es el alma en el cuerpo son los cristianos en el mundo.  
Esparcida está el alma por todos los miembros del cuerpo, y esparcidos los cristianos por todas las  
ciudades del mundo. Mora el alma en el cuerpo, pero no procede de él; del mismo modo, los 
cristianos moran en el mundo, pero no pertenecen al mundo".

Huelga decir que las tres escuelas filosóficas paganas más influyentes del Imperio: platonismo, 
estoicismo y epicureísmo, aborrecían a los cristianos. Por ejemplo, el emperador Marco Aurelio, 
quizás el último de los grandes estoicos, considera a los cristianos un peligro para el Estado, y no 
siente hacia los mártires ni piedad ni admiración.  Otro emperador, éste neoplatónico, Juliano el 
Apóstata, es, junto con Celso y Porfirio, también de la misma escuela (aunque de Celso no se puede 
afirmar con seguridad), el gran antagonista del cristianismo. Como no podía ser de otra manera, los 
libros contra cristianos de estos tres filósofos, una vez triunfante la religión impugnada, acabaron 
siendo prohibidos y destruídos, y sólo se nos han transmitido indirectamente, y en forma muy 
imperfecta y fragmentaria, merced a que diversos apologistas de esa fe consideraron urgente y 
sagrada tarea refutarlos, para lo cual no hallaban a veces otro remedio que reproducir las palabras 
de sus adversarios. Así, el Discurso verdadero (alethés lógos) de Celso, ha quedado reducido a lo 
que Orígenes, a mediados del siglo III, tuvo a bien citar en su obra contra este filósofo, que por otra 
parte no es poco; el Contra Galileos del emperador Juliano se conoce de la misma manera a través 
de la refutación que Cirilo de Alejandría escribió hacia el 440 d. C.; y de los 15 libros de Porfirio 
contra la doctrina cristiana no restan sino poco más de cien fragmentos, y algunos de dudosa 
autenticidad, esparcidos por los escritos de numerosos Padres y defensores de la Iglesia, como 
Eusebio de Cesarea, Metodio, Filostorgio, san Jerónimo o san Agustín, por citar algunos.
Celso, Porfirio y Juliano fueron hombres cultos y sabios de su tiempo, pero ésto no es mucho decir, 
especialmente en el caso de los dos últimos, porque su tiempo era un hervidero de supersticiones y 
la doctrina de Platón, por ejemplo, había degenerado en taumaturgia y charlatanería mística, a la 
que sin embargo hay que conceder no poca sutileza metafísica. Por ello, no son pocos los puntos 
comunes entre sus doctrinas y las cristianas, y en muchos casos no se hace sino enfrentar unas 
supersticiones con otras, como Juliano, cuyos argumentos contra el cristianismo suelen mover más 
a risa que a reflexión. Sin embargo, estos tres paganos son lo bastante honestos para detenerse 
apenas en los rumores populares, o infundios y patrañas, algunos de los cuales hemos enumerado 
arriba, que se dirigían contra los cristianos. 
El más antiguo, Celso, quien escribió a finales del siglo II, tal vez sea el más sensato, si no famoso o 
reputado, de los tres, si bien no se halla exento de supercherías, como cuando asegura que las aves 
están en comunicación más íntima con los dioses que los hombres o que el Ave Fénix, modelo de 
piedad   filial,   da   sepultura   a   su   padre   en   una   bola   de   incienso.   Se   ha   afirmado,   acaso   no 
desatinadamente, que la gravísima invasión de cuados y marcomanos, que provocó la primera gran 
crisis del Imperio, le empujó a escribir su polémica contra los cristianos. Sea como fuere, coincide 
con Porfirio y Juliano en detestarles por su talante subversivo y su rebeldía impenitente contra los 

dioses, el Estado, la Ley y las instituciones. Un botón de muestra es el fragmento siguiente:

Hay una raza nueva de hombres nacidos ayer, sin patria ni tradiciones, confabulados para destruir 
todas las instituciones religiosas y civiles, perseguidos por la justicia, universalmente cubiertos de  
infamia, pero gloriándose de ser objeto de la común execración: son los Cristianos. 
Mientras las sociedades lícitas y las corporaciones tradicionales salen a plaza a la luz del día, 
ellos se reúnen en conciliábulos secretos e ilícitos para enseñar y practicar sus doctrinas. Se unen 
entre ellos mediante un compromiso aún más inviolable que un juramento, y de esta manera se  
conjuran para conspirar más confiadamente contra las leyes, y para afrontar con mayor denuedo  
los peligros y suplicios que continuamente les amenazan.
Discurso verdadero, Prefacio, 1

Porfirio expone aproximadamente las mismas ideas en estas palabras suyas:

(...) ¿Cómo no serán en todos los aspectos impíos y ateos quienes han renegado de los dioses  
patrios, gracias a los cuales se aseguraba la unión de todo el pueblo y del Estado? ¿Qué se puede  
esperar de aquellos que se han convertido en adversarios y enemigos de lo que es saludable, y que  
rechazan   a   los   bienhechores?   (...)   ¿Qué   perdón   merecen   los   que   se   han   revuelto   contra   las  
divinidades que desde siempre todos reconocen, griegos y bárbaros, en las ciudades y en los  
campos,   en   toda   clase   de   cultos,   iniciaciones   y   misterios,   por   parte   de   reyes,   legisladores   o  
filósofos; y, en cambio, de la herencia humana escogen lo que es ateo e impío? ¿A qué castigo no 
sería injusto entregar a los que han desertado de las tradiciones de los antepasados para abrazar 
leyendas   extranjeras   y   judías   universalmente   desacreditadas?   ¿Cómo   no   descubrir   una 
perversidad   y   una  volubilidad  extremas   en   el   fácil  abandono   de   instituciones   patrias   y   en   la  
adopción, con una fe irracional y de ningún modo verificada, del partido de los impíos y de los  
enemigos de todas las naciones, despreciando aun al mismo dios honrado por los judíos según su  
costumbre, y abriéndose camino de esta manera por un territorio extraño y solitario que no respeta 
tradiciones de judíos ni de griegos?
Frag. extraído de Eusebio de Cesarea, Preparación Evangélica I 2.1-5

Los mismos cristianos, desde comienzos del siglo II, se ufanaban en nombrarse como "la tercera 
estirpe", en oposición a las otras dos, paganos y judíos. Mediado el siglo III ese nombre fue siendo 
sustituido por el de  "pueblo", conduciéndose la comunidad cristiana como un Estado dentro del 
Estado. No costará mucho comprender, por tanto, que Roma adivinara en esta secta una amenaza 
para   su   existencia,   y   que   procediera   a   intentar   extirparla   de   sus   dominios.   Los   cristianos   no 
consideraban a Roma como su verdadera patria, ni empezaron a identificarse con los intereses del 
Estado   romano   hasta   que   éste,   a   partir   de   Constantino,   empezó   a   identificarse   con   ellos.   Tal 
desavenencia se evidenciaba, entre otras infinitas cuestiones, en la del obligado servicio militar.  De 
las manifestaciones más corrientes de la desobediencia civil cristiana, una era el negarse a cumplirlo 
por motivos de conciencia. No todos los autores primitivos de la Iglesia se ponían de acuerdo en 
este   asunto.   Así,   Cipriano,   Orígenes,   Lactancio   y   el   último   Tertuliano   condenaban   el   servicio 
militar,   mientras   que   Clemente   de   Alejandría,   por   ejemplo,   no   lo   conceptuaba   indigno   de   un 
cristiano.

Celso, como ciudadano romano orgulloso de serlo, no sólo veía como impiedad intolerable el 
abandono o menosprecio del mos maiorum, o costumbres de los antepasados, que la Roma pagana 
nunca pudo perdonar a los cristianos, sino que, considerando las circunstancias presentes de éstos y 
los judíos, estaba convencido de que suplantar los dioses del panteón romano por un dios de origen 
judaico sería un acto inútil y pernicioso:

Supongo que no esperaréis que los romanos abandonen sus propias tradiciones civiles y religiosas 
para abrazar vuestra fe e invocar al Altísimo, o como designéis a vuestro dios, a fin de que éste 

combata por ellos desde el Cielo tan satisfactoriamente que les baste y sobre con tal auxilio.  
Porque este mismo dios, según decís, había prometido en otro tiempo grandes bienes y aun los más  
extraordinarios a sus fieles, y ahora véis cuáles servicios realmente haya prestado a los judíos y a  
vosotros mismos: aquéllos, en vez del imperio del mundo, ni siquiera tienen hogar ni terruño  
propio;   y   en   cuanto   a   vosotros,   allí   donde   haya   cristianos   errantes   o   escondidos,   procuran  
aplicarles la pena capital.
Discurso verdadero, Lib. IV, 6, 116

El concepto que de la divinidad tenía  Celso era típicamente pagano. Cada nación tiene su dios o sus 
dioses, que sólo a ella protegen y engrandecen, como el dios de Israel del Antiguo Testamento. 
Celso ve absurdo cambiar los dioses del panteón romano, benefactores del pueblo más grande de la 
tierra, del pueblo-rey, por el dios de una nación sometida y dispersa, y de una secta fuera de la ley y 
perseguida. A esta estimación de la divinidad, propia de todas las épocas y países que la historia 
registraba hasta entonces, se opuso, con una audacia que debió de causar estupor y extrañeza en 
aquel tiempo, el universalismo del dios cristiano, sin duda uno de sus rasgos que más contribuyó a 
la creciente admisión y final triunfo de la nueva fe. Celso estima que el carácter ecuménico en una 
religión es un puro disparate que puede disolver la sociedad y amenazar su existencia, y vuelve a 
exhortar a los cristianos a que se dejen de utopías y cumplan con sus obligaciones cívicas:

No es tolerable oíros decir: "Si  los  emperadores  que  hoy  reinan,  tras  haberse  dejado  persuadir  por 
nosotros,  corrieran  hacia  su  propio  desastre,  seduciremos  también  a  sus  vencedores,  y  si  éstos 
cayeran  igualmente,  lo  mismo  haremos  con  quienes  a  su  vez  les  hayan  vencido,  hasta  que  todos  se 
nos  hayan  entregado  y  sean  exterminados  por  sus  enemigos". Sin duda es lo que no dejaría de  
suceder, a menos que un poder más esclarecido y más prudente os destruya a todos vosotros de  
arriba a abajo antes de perecer por culpa vuestra. Si fuese posible que todos los pueblos que  
habitan   Europa,   Asia   y   África,   tanto   griegos   como   bárbaros,   hasta   los   confines   del   mundo, 
estuvieran unidos por una misma fe, quizás un designio de ese jaez pudiera ejecutarse; pero es una 
pura quimera, por la inmensa diversidad de naciones y costumbres, y quien lucubra semejantes  
disparates bien a las claras muestra que está ciego. Apoyad al Emperador con todo vuestro celo,  
sed como él guardianes del derecho, combatid por él si lo exigen las circunstancias, ayudadle en el  
cuidado de sus ejércitos. Por lo tanto, cesad de hurtaros a los deberes civiles y de impugnar el  
servicio militar; tomad vuestra parte en las funciones públicas, si fuere preciso, para la salvación  
de las leyes y de la piedad.
Discurso verdadero, Lib. IV, 6, 117

Por otra parte, a los argumentos de Celso bien podía responder Tertuliano recordando el fenómeno 
incuestionable de la caducidad de todas las construcciones políticas humanas:

Todos los pueblos, cada uno en su momento, han tenido su imperio: así los asirios, los medos, los  
persas y los egipcios; todavía algunos lo conservan, y sin embargo quienes lo perdieron no vivían  
sin religiones y sin culto a dioses propicios cuando su poderío cedió ante los romanos. La fortuna y 
el tiempo que todo lo envejece destruyó su gloria. Indagad quién ha ordenado la sucesión de los  
tiempos: Él es quien concede el Imperio, y ahora ha reunido este tesoro como formado de las 
riquezas de muchos, en la única arca de los romanos. Cuáles sean sus designios, lo saben quienes  
están cercanos a Él.
A los gentiles, Lib. II, 19

En el siguiente pasaje de Celso vemos reflejado uno de los puntos de discordia más sensibles entre 
los cristianos y el Estado romano: el del culto al emperador, y la lealtad a él debida. Quizás en su 
amonestación resuena el eco de los estragos causados por cuados y marcomanos:

Suponed que os ordenan jurar por el Emperador. No hay ningún mal en ello, porque a él fueron 

confiadas las cosas de la tierra, y de él recibís los bienes de la existencia. Conviene atenerse a la  
antigua sentencia: "Es  necesario  un  solo  rey,  aquel  a  quien  el  hijo  del  artificioso  Saturno  confió  el 
cetro". Si procuráis disolver este principio, el príncipe os castigará, y con razón; pues si todos los  
demás hiciesen como vosotros, nada podría impedir que el Emperador quedara solo y abandonado  
ni que el orbe fuera presa de las naciones bárbaras más salvajes y groseras; desaparecería en  
breve   toda   huella   de   vuestra   hermosa   religión,   así   como   también   fenecería   la   gloria   de   la 
verdadera sabiduría humana.
Discurso verdadero, Lib. IV, 6, 115

El culto imperial era una prueba de buena fe hacia el Imperio, pero para los cristianos sólo había un 
hombre-dios, Cristo. Teófilo de Antioquía aboga por la obediencia al emperador, y recomienda 
hacer votos para que su gobierno sea certero, pero niega rotundamente, como todos los teóricos 
cristianos, que haya que adorarle. Tertuliano, por el mismo tiempo o unos pocos años después que 
Celso, escribía estas palabras:

Pero tenemos otro motivo mayor para orar por los emperadores e incluso por la estabilidad de 
todo el imperio, y por los intereses romanos: sabemos que la catástrofe que se cierne sobre todo el  
universo y el fin mismo de los tiempos, que amenaza con horribles calamidades, se retrasan por la  
permanencia del Imperio Romano. Así es que no queremos pasar por esa experiencia, y, en tanto 
rogamos que se dilate, propiciamos la continuidad de Roma.
Apologético 32,1

Asegura el apologeta africano que los de su fe "rezan por los emperadores, por los ministros, por  
las autoridades, por el Estado, por la paz del mundo y por la demora de su final".

En esta última frase y en el anterior párrafo transcrito resuena el eco de la escatología cristiana, tan 
deudora de la esenia. Durante los tiempos paganos, y a partir de la gran persecución de Nerón, la 
escatología cristiana, que acompaña a la nueva fe desde sus comienzos y que suele identificarse con 
los   gnósticos,   tuvo   una   clara   orientación   romanófoba,   como   ya   hemos   mostrado   al   hablar   del 
Carmen Apologeticum  o los  Oráculos Sibilinos.  El monacato, cuyo origen se personifica en san 
Antonio (250-356), y que sedujo con su sencillo mensaje evangélico a numerosos campesinos 
depauperados de Frigia, Siria y Egipto, hizo propias desde un principio estas visiones apocalípticas, 
que clamaban contra el Mundo y sus gobernantes, secuaces de Satán, al tiempo que exaltaban un 
nuevo sistema de valores, en que la existencia  giraba en torno al problema del pecado y de su 
castigo, de la salvación del hombre en virtud de la Redención por Cristo, y del Juicio Final de la 
humanidad. El surgimiento de la Apologética y, más aún la conversión de Constantino movió a los 
voceros oficiales de la Iglesia a olvidarse un tanto del esperado y cercano cumplimiento de las 
profecías milenaristas, o incluso a presentar al Imperio como una antesala del ya inminente  Reino 
del Cristo. Pero ni aun entonces se apagaron del todo estas teorías visionarias, aun las romanófobas, 
refugiadas principalmente entre sectores heréticos más o menos rigoristas y contrarios al orden 
social del Imperio, caso de los anacoretas como Antonio, Pacomio o Hilarión de Gaza. Por su parte, 
el paganismo  tomaría algunos elementos de la escatología cristiana para remodelar su concepción 
decadentista   y   de   la   inevitable   decrepitud   del   Mundo,   cuyas   causas   serían   ahora   la   reinante 
impiedad y la ruptura de la vital Pax deorum. De todas maneras, el pagano Cecilio de Minucio Félix 
no sería el único en hacerse las siguientes reflexiones:

(...) "Pues ¿qué decir del incendio con que amenazan al orbe todo de la tierra y aun al universo  
mismo con sus astros, la ruina que le urden, como si fuera posible turbarse un orden eterno,  
fundado en las leyes divinas de la naturaleza, (...)? Y no contentos con esa opinión de locos  
furiosos, construyen toda una cadena de fábulas de viejas sobre que han de resucitar después de la 
muerte,   después   que   se   redujeron   a   ceniza   y   pavesas   (...)   Mal   bifronte   y   demencia   doble:  
proclamar una ruina al cielo y a los astros que así dejamos como encontramos, y prometerse una 

eternidad para sí mismos una vez muertos y extintos, nosotros que cual nacemos perecemos (...) 
Ilusionados con este error, a sí mismos, como a buenos, se prometen bienhadada y perpetua vida 
después de muertos, y a los demás, como a injustos, castigo sempiterno. (...) ¿ No es así que los  
romanos , sin necesidad de vuestro Dios, imperan y reinan, gozan del orbe todo y son señores  
vuestros ? (...) Por eso, si aún os queda un resto de discreción o de vergüenza, terminad ya de 
escudriñar las regiones del cielo y los destinos y secretos del universo; bastante es que miréis lo 
que tenéis a vuestros pies, sobre todo gentes sin instrucción ni cultura, rudos y agrestes. A quienes  
no les es dado entender los asuntos civiles, mucho más ha de serles negado discutir de lo divino."  
Oct. VIII, 3- IX, 6

Este fingido y a la vez muy real Cecilio, que se muestra escéptico sobre que exista la Providencia 
divina o cosa que se le parezca, y que, al igual que Celso, defiende la vieja religión más por razones 
políticas y patrióticas que religiosas (entendiendo la experiencia religiosa a la manera cristiana, es 
decir,   como   una   experiencia   íntima   que   debe   ser   ajena   al   "mundo"   y   a   sus   exigencias   y 
preocupaciones),   llega   a   la   conclusión   de   que  "(...)   lo   mejor   es   aceptar   la   enseñanza   de   los  
antepasados: honrar las creencias religiosas tradicionales, adorar humildemente a los dioses y,  
sobre todo, antes de conocerlos, temerlos".

Sabido es por todos los que alguna noticia tienen del Imperio Romano cuán a pique estuvo de 
perecer en el siglo III de nuestra era. Por fortuna, no todos los cristianos que en esa centuria querían 
explicar y explicarse las catástrofes que padecía el Imperio caían en los delirios milenaristas, o eran 
incapaces de desembarazarse de ellos de cuando en cuando. En su carta a Demetriano, uno de los 
más brillantes Padres de la Iglesia, Cipriano de Cartago, participando a aquél su desolación por el 
abismo de males que se abre ante sus ojos, excogita varias causas verosímiles y razonadas que lo 
puedan   desentrañar:   la   disminución   de   las   cosechas   y   la   esterilidad   de   la   tierra,   las   mortales 
embestidas de los pueblos bárbaros, o el abandono de los valores tradicionales, entre otras. Cipriano 
extrae finalmente la conclusión de que el mundo ha llegado a su vejez, a su invernal y postrera 
edad. Pero en el siglo III el cristianismo seguía siendo una religión iconoclasta, en el sentido amplio 
del término, fuera de la ley y condenada, y, como suele ser común en tales circunstancias, los 
cristianos se  entregaban a extravagantes teorías justificatorias cuando prometían disipar las brumas 
del pasado, del presente y del porvenir. La historiografía cristiana, que nació casi con aquella época, 
adolece   de   estos   vicios,   si   bien   no   faltan   ni   faltarán   los   especialistas   en   Historia   Antigua,   de 
reconocido prestigio y autoridad en su profesión, que estimen dignos de crédito y aun irrefutables 
muchos de los embustes y patrañas vertidos en esas obras. Éstas tomaron muchas veces la forma de 
cronografías, las cuales, ofreciendo un esquema de la Historia Bíblica, pretendían demostrar la 
antigüedad   del   cristianismo   y   cómo   el   devenir   de   los   pueblos,   gentiles   incluidos,   era   el 
cumplimiento inexorable del dogma judeo-cristiano de la creación y redención. En otras palabras, 
Clemente   de   Alejandría,   Julio   Africano,   Hipólito   de   Roma   y   otros   autores   no   pestañean   al 
sugerirnos   que   la   Providencia   Divina   rige   la   historia   universal   a   la   mayor   gloria   de   judíos   y 
cristianos. Cumbre y, como si dijésemos, santo patrón de esta temprana y tendenciosa historiografía 
es Eusebio de Cesarea (260-340), cuyas Crónica, Historia Eclesiástica y Vida de Constantino son 
pilares   fundacionales   y   continuo   manantial   de   inspiración   de   buena   parte   de   la   historiografía 
medieval cristiana. Este autor vivió lo suficiente para ser testigo y celebrar el triunfo de la Iglesia 
bajo el amparo de ese redomado hipócrita que fue Constantino, y para comprender, desde ese 
mismo instante, que el honrado y sagrado deber que se imponía a un hombre de su profesión e 
influencia   era exhibir oportunamente dicho acontecimiento como definitivo y eterno, y atar con 
cadenas tan falaces como inquebrantables los intereses y destinos de Iglesia y Emperador. Eusebio 
de  Cesarea, pues,  remató la obra  de  sus  predecesores,  pero  tuvo la habilidad de  omitir en  su 
Crónica los desvaríos milenaristas y apocalípticos, ahora molestos e inoportunos para el naciente 
statu   quo.  Aún   más   original   es   la  Historia   Eclesiástica,  primera   de   su   género   y,   fuerza   es 
reconocerlo, obra muy erudita, donde usa a su antojo el pasado de la "nación" cristiana con el fin de 
transformarlo en una lucha del bien contra el mal, representado éste en las persecuciones y las 

herejías. Finalmente, de su Vida de Constantino, que tiene de hagiografía lo que le falta de veraz 
retrato, se puede decir lo mismo que de sus otros libros: a vuelta de un cúmulo de mentiras se nos 
revelan involuntariamente  infinitas y preciosas informaciones.
Pero antes de la conversión de Constantino y del Edicto de Milán, antes de que los cristianos no 
perdieran un solo segundo en aprovechar una engañosa libertad general de culto para pasar de ser 
perseguidos a ser perseguidores, de víctimas a verdugos, la religión de Galilea tuvo que sobrevivir a 
duras   pruebas.   Los   romanos   creían   que   la   felicidad   y   estabilidad   del   Imperio   dependían 
estrechamente del favor divino, de la pax deorum, merecida mediante los prescritos sacrificios, la 
veneración   y   la   fidelidad   hacia   sus   dioses   tradicionales.   Lo   que   latía   en   el   fondo   de   las 
persecuciones del siglo III, la de Decio o la de Valeriano, y de la feroz iniciada por Diocleciano en 
el 303, era la convicción popular de que la grave crisis del Imperio se debía a la actitud de los 
nazarenos hacia los dioses romanos. Aparte de esto, el pacifismo de los cristianos, o más bien su 
obstinación   en   no   cumplir   con   sus   deberes   militares,   iba   cundiendo   en   el   ejército   como   una 
enfermedad contagiosa que a la larga podía ser letal para el Estado; y es probable que fuera para 
atajar este contagio por lo que Diocleciano, tal vez a instancias de intelectuales paganos y de 
oficiales del ejército, y tal vez aún más instado por el rudo Galerio, desencadenó la comúnmente 
denominada Gran Persecución, que se publicó mediante cuatro edictos consecutivos en los años 303 
y 304, ordenando el último a los cristianos sacrificar a los dioses so pena de muerte. Semejante 
situación no podía menos que infundir pánico a los galileos y convertir a muchos de ellos en 
apóstatas de su fe, pero también los hubo numerosos que, con increíble porfía, más próxima a la 
locura que a la santidad, creían ganar el Cielo despreciando la tortura y la muerte, o en realidad 
aborreciendo   la   vida.   Entre   los   vehementes   cristianos   de   África,   tierra   que   vió   nacer   a   los 
Tertuliano,   Cipriano,   Arnobio   o   Lactancio,   todos   ellos   hombres   de   talento   y   sobradamente 
apasionados, y que más tarde alumbraría a Agustín, la oposición a los edictos fue en extremo tenaz, 
hasta el punto de que una facción de su iglesia, encabezada por el clérigo Donato, tuvo por traidores 
y expulsó de su comunidad a cuantos hubieran transigido poco o mucho con las órdenes imperiales, 
como aconteció a un tal Ceciliano, recién nombrado obispo de Cartago. Así se originó el cisma 
donatista, que tantos quebraderos de cabeza iba a ocasionar en adelante a la ortodoxia cristiana.

A la postre, el terror y la sangre no lograron acabar con el cristianismo, que no solamente salió 
victorioso, sino además con renovados bríos. Aquel elegante escritor que Pico de la Mirándola 
apellidó Cicerón cristiano, Lactancio, junto con Eusebio de Cesarea el mayor representante de la 
historiografía cristiana en aquellos decisivos años, se tomó el desquite en una pseudo-historia, o 
mejor biliosa novela, que todavía hoy algunos quieren hacer pasar por documento integérrimo, De 
mortibus persecutorum (Sobre las muertes de los perseguidores), donde se desperdician altas dotes 
literarias en calumniar a los tetrarcas de la Persecución e inventar fábulas indignas de ser creídas 
incluso por los niños. En esta obra, Dios, que traza el curso de la Historia, castiga con horribles 
géneros   de   muerte   a   aquellos   diabólicos   emperadores,   abortando   sus   funestos   propósitos   y 
derribando todo dique que se oponga a la fe de su rebaño, cuya victoria está decretada por el 
Supremo Hacedor; y al mismo tiempo emerge la lisonjeada figura de Constantino, dechado de 
virtudes, santo defensor de la Iglesia y devoto cristiano. De muy diferente guisa que un Eusebio de 
Cesarea o un Lactancio opinarían sobre este emperador Juliano el Apóstata, Eunapio de Sardes o 
Zósimo, para quienes el hijo de santa Elena era lascivo, perezoso, amigo de bárbaros, avaro y 
despótico,   y   había   arruinado   la   obra   política   de   Diocleciano,   siendo   agente   principal   de   la 
infelicidad posterior del Imperio. Sea como fuere, lo cierto es que Constantino encarna el comienzo 
de una nueva época: a partir de él, la hostilidad entre Iglesia e Imperio se convierte en concordia, y 
viceversa con el paganismo, que empieza a experimentar la intransigencia que otrora empleara con 
los cristianos; gracias a él, la Iglesia unifica su credo en Nicea, volviéndose así más sólida y mejor 
pertrechada para afrontar cualquier peligro que pudiera poner a riesgo su poder recién adquirido; 
con él, la Iglesia ahora hace suyos los intereses del Imperio a cambio de entregarse el Imperio a la 
ideología de la Iglesia.

Al contrario que la cristiana, la historiografía pagana contemporánea o posterior al triunfo de la 
nueva religión dominante se afanaba, cada vez con mayor impotencia, en   avivar el recuerdo del 
pasado grandioso de Roma. Sobresale entre estos autores un brillante oficial antioqueno, Amiano 
Marcelino (330-400), quien compuso la última gran historia de la Antigüedad en latín, y bueno, 
como continuación de la obra de Tácito hasta el 378. Su hilo conductor es la decadencia imperial y 
concentra su narración en los grandes personajes históricos, como su admirado Juliano el Apóstata, 
pero, hijo de su tiempo, Amiano empaña su sincero afán de objetividad con una especie de teísmo 
universal, y una fe ciega en el destino y la astrología. No está de más decir que Amiano, escritor 
ameno y hombre  tan noble como inteligente, no profesa   la  religión de Cristo y sin embargo 
tampoco se ensaña con ella. Algo más beligerante frente al cristianismo y, sobre todo, frente a la 
creciente   autocracia   imperial,  es   la  Historia  Augusta,  conjunto  de   biografías   imperiales,   desde 
Adriano a Numeriano, redactadas por diversos autores, de estilo desarreglado casi todos ellos y 
frecuentemente no muy fiables. En verdad contundentes contra la religión cristiana debían de ser los 
perdidos  Annales  del   renuente   pagano   que,   apoyando   al   usurpador   Eugenio   contra   Teodosio, 
prometió convertir las iglesias en establos y al cabo, derrotado su partido en la Ribera Frígida y 
persuadido él de la definitiva postración del paganismo, optó por el suicidio: hablamos del senador 
Nicómaco Flaviano (334-394), supuesta fuente de  Amiano y de la  Historia Augusta.  También 
paganizante debía de ser otra obra perdida, la Historia Universal de Eunapio de Sardes (345-420), 
cuyas Vidas de los sofistas, libro torpe, cerril e infestado de disparates, consiguen que el lector no 
lamente mucho la desaparición de aquel otro. Esta Historia Universal, continuada en el siglo V por 
Olimpiodoro de Tebas, sirvió de base a la Historia Nueva de Zósimo, fechada a principios del siglo 
VI, la cual, a raíz de su redescubrimiento y publicación en 1576 por el humanista alemán Johan 
Löwenklau, es reputada como punto de partida de la polémica pagano-cristiana en la moderna 
historiografía   europea,   que   heredaba   con   esta   poco   conocida   obra,     junto   a   la   tradicional 
desconfianza   y   desprecio   occidentales   hacia   Bizancio   y   la   Iglesia   griega   (sentimientos   que 
alcanzaban a Constantino, considerado como el primer monarca del Imperio bizantino al fundar 
Constantinopla),   un   inequívoco   laicismo,   una   crítica   sin   tapujos   al   catolicismo   romano   y   una 
emotiva admiración por la Roma pagana.

Si el siglo III y las dos primeras décadas del IV, hasta que Constantino se hizo único dueño y señor 
del Imperio, habían estado preñados de espantos y aflicciones, los años siguientes hasta el desastre 
del 378 fueron en cierto modo como la calma que sigue a la tempestad. Señala Peter Brown que a 
mediados del siglo IV la elite del Imperio era consciente de vivir en un mundo restaurado tras los 
trastornos del siglo precedente. La leyenda reparatio saeculi ("la edad de la restauración") aparece 
repetida una y otra vez en monedas e inscripciones honoríficas y conmemorativas. Igualmente 
cierto es que en el siglo IV la Iglesia irá apoderándose de la sociedad y del Estado, en todos y cada 
uno de cuyos poros irá infiltrando con suma eficacia sus ideas, nociones y doctrinas. Ahora los 
cristianos hacían coro con los paganos al proclamar la eternidad de Roma (tal peán entonan, por 
ejemplo, los  magníficos versos del gran poeta hispano Prudencio) porque significaba también la 
suya. En este contexto, el alma del credo niceno, el no muy heroico vencedor de Arrio en aquella 
vesánica disputa sobre la consustancialidad del Padre y el Verbo, Atanasio de Alejandría, no podía 
sino atinar en su pronóstico de que el reinado de Juliano el Apóstata sería como "una pequeña nube 
que pasa rápidamente". Los teóricos cristianos del momento estaban plenamente persuadidos de 
que su Dios  y su Iglesia eran férreo amparo del Imperio y de la civilización. Además, el Occidente 
romano, donde había arraigado menos una religión que era a fin de cuentas producto oriental, 
conoció en las últimas tres décadas de la centuria una extraordinaria difusión del cristianismo. En lo 
que   se   ha   dado   en   llamar   aristocracia   senatorial   teodosiana   asoman   vislumbres   de   una   nueva 
espiritualidad, que se concreta en un cierto abandono del mundo, en el retiro a sus villae rústicas, 
transformadas   en   centros   de   oración   y   ascetismo;   e   incluso   en   la   venta   de   sus   bienes   y   la 
peregrinación a los lugares de Tierra Santa, o la dotación de múltiples basílicas, centros de culto a 
los mártires y comunidades monásticas anejas. Hasta entonces, esta desmedido fervor había sido 
algo característico de sirios, judíos, egipcios, paflagonios u otros pueblos orientales, nunca de galos, 

hispanos, itálicos, germanos, ni siquiera de los degenerados  griegos del Bajo Imperio.
A la sombra, cada vez más alargada, de este cristianismo exultante se arrastraba penosamente un 
paganismo al que los dramáticos acontecimientos del siglo III habían desfigurado, y que día a día 
era más rencoroso y más emponzoñado por la ignorancia y la superstición, no exclusivas de su 
antagonista  en aquella triste edad. Estéril, agonizante, caduco, afectaba un orgullo que solía decaer 
en   ridícula   presunción   cuando   remembraba   sus   días   gloriosos,   consuelo   habitual   de   la   inerte 
senectud. Hay un dato lingüístico del cual da noticia el gran erudito Peter Brown y que nos ilumina 
sobremanera acerca de la marginación en que se encontraba el paganismo a finales del siglo IV. Fue 
por entonces cuando el término  paganus,  que en origen se dirigía a personajes secundarios o de 
rango inferior, como un paisano respecto a un soldado regular o un suboficial respecto a un militar 
de alta graduación, empezó a usarse para designar a los politeístas. A no mucho andar, el gallego 
Orosio, en su Historia adversus paganos, redactada hacia el 416 por encargo de san Agustín, hacía 
saber a los politeístas cultos, a los notables paganos de las ciudades e incluso a los senadores 
romanos que la religión que se empeñaban en profesar era propia de las gentes del campo, de los 
habitantes del  pagus,  de los  paysans  o  paesanos.  Tan solo cuatro años después, en el 420, un 
sacerdote   cristiano,   Isidoro   de   Pelusio,   estampaba   gozoso   el   epitafio   del   paganismo   con   estas 
palabras:

"La religión de los griegos, que ha señoreado durante años y años a costa de tantas penalidades,  
de tantas riquezas como se derrocharon y de tantos hechos de armas, ha desaparecido de la faz de  
la tierra." 

La sentencia oficial de muerte del paganismo la dictó Teodosio I, primero en su famoso edicto de 
Tesalónica del 380, que imponía como único credo ortodoxo y legítimo el niceno, tachaba de 
infamia a los heréticos y consideraba punible la ignorancia o negligencia en la recta fe; después en 
el 391, cuando se ordenó castigar con penas severas a cuantos hiciesen sacrificios, visitasen los 
templos, o rindiesen culto a las estatuas de los dioses paganos; y por último en el 392, condenando 
definitivamente el politeísmo, y prohibiendo con penas severísimas hasta los sacrificios y el culto 
en privado. Por si todo esto no bastara a la escandalizada piedad del emperador, al poco tiempo 
mandó prohibir también los juegos sagrados, los celebérrimos de Olimpia entre ellos. Para retratar a 
este monarca cristianísimo de origen hispano, será suficiente decir que sus cualidades comenzaban 
y terminaban en ser un buen soldado, y que su mente era tan estrecha y obtusa como amplio y 
hondo era el predominio que sobre él ejercía ese incansable y astuto vocinglero de Cristo y déspota 
moral, el obispo de Milán Ambrosio. La política religiosa de Teodosio I era la desembocadura 
natural de la iniciada por Constantino, como natural había sido que los emperadores paganos no 
escatimaran medios para destruir el Cristianismo: las fuerzas celestiales sólo dispensaban bienes a 
los hombres, Emperador mediante, mientras éstos las reconocieran y veneraran; pero había estallado 
una enconada revolución en las etéreas regiones, y ahora un nuevo y solo Señor era tirano en esas 
soñadas moradas.

Los cristianos de aquellos tiempos estaban convencidos que la historia era de su parte. Volviendo la 
vista atrás, hasta la conversión de Constantino, se regocijaban con su buena ventura, que atribuían al 
poder y majestad sobrenaturales de su dios. En los primeros lustros del siglo V, gran parte de la 
oratoria y casi todos los relatos cristianos quieren transmitirnos la sensación de que los tiempos 
avanzan   con   rapidez   inexorable   hacia   su   consumación   predestinada.   Simultáneamente,   una 
verdadera epidemia de ascetismo estragaba las mentes y espíritus de los miembros de la clase 
senatorial y terrateniente, es decir la que, salvo excepciones, proveía de altos funcionarios al Estado, 
haciéndoles olvidar sus deberes públicos, su responsabilidad casi siempre heredada de padres y 
abuelos para administrar tan vastos dominios. Un caso paradigmático es el de Paulino de Nola. Éste, 
en una epístola a su amigo el gran poeta Ausonio de Burdeos, que con bastante sentido común 
lamentaba   su   renuncia   al   mundo   por   no   se   sabe   qué   vaciedades,   le   declaraba:  "De   un   modo 
absoluto, con el derecho de quien es su amo, Cristo reclama nuestros corazones, nuestros labios,  

nuestro tiempo". La tradicional pietas romana, o sea la virtud fundamental de la lealtad y sacrificios 
por los seres queridos y la patria, había sido suplantada por el contemptus mundi cristiano, que no 
reconocía más familia ni patria que los correligionarios, "esclavos de Dios e insurgentes frente al 
mundo", y el monasterio. Hombres de indudable mérito se hicieron inútiles para la sociedad con 
este modo de vida, como Sulpicio Severo, fuente principal para conocer el movimiento herético 
encabezado por Prisciliano, y biógrafo del primer anacoreta de Occidente, san Martín de Tours; o 
los conocidísimos san Agustín y san Jerónimo. No sólo Ausonio, también aquel epígono de la 
civilización clásica romana, la cual cantó en un inspirado himno que constituye el pasaje más 
famoso y extenso de su   De reditu suo,  último poema pagano de Roma y canto de cisne de su 
literatura, el galo de Tolosa o de Narbona Claudio Rutilio Namaciano, quien mereció haber vivido 
en mejor siglo, deplora que un amigo querido se entierre a sí mismo en vida en una de las ásperas 
invectivas anticristianas que caracterizan, más aún que la descripción de su periplo por las costas 
mediterráneas hacia la Galia, esta pulcra e interesante obra:

"Rehúyo el arrecife, recuerdo de una reciente desgracia: aquí se frustró sepultándose en vida un 
conciudadano nuestro, pues nuestro era hasta hace poco ese joven de ilustres antepasados, en  
nada inferior a ellos en hacienda o matrimonio, quien impelido por las Furias abandonó hombres y 
tierras y vive en la superstición, desterrado en vil escondrijo. Cree, el infeliz, que las divinidades  
celestiales se alimentan de su inmundicia y a sí mismo se tortura con mayor crueldad que lo harían 
dioses ofendidos ¿Acaso no es peor, -pregunto yo- esta secta que los venenos de Circe? En tiempos  
de ésta se transformaban los cuerpos, ahora las almas".
De reditu suo, I, 515-526

El concepto a que, para Namaciano, eran acreedores los monjes, no deja lugar a dudas tras leer estas 
palabras que como saetas dispara derechamente contra los que se topó en la isla Capraria, tras haber 
dejado Córcega:

(...) Siguiendo por mar, se alza enseguida Capraria, desolada isla llena de hombres que huyen de  
la luz. Ellos se llaman a sí mismos con el apodo griego de "monjes" porque desean vivir solos sin 
testigo alguno. Recelan de los dones de la fortuna, pues temen sus reveses ¿Quién es capaz de  
hacerse voluntariamente desgraciado por  no ser desgraciado? ¿Qué rabia es ésa tan necia y 
propia de un cerebro extraviado, de no poder soportar lo bueno por miedo a lo malo? Puede que 
como   atajo   de   esclavos   esté   expiando   sus   fechorías   o   que   sus   sombrías   entrañas   se   hallen  
henchidas de negra hiel. Así, Homero atribuyó a una enfermiza demasía de bilis las angustias de  
Belerofonte. Se dice, en efecto, que al caer herido este joven tras las acometidas de un   dolor  
brutal, sintió aversión por la raza humana.
De reditu suo, I, 438-452

Muy claramente tuvo que ver  este romano de corazón dónde tenía su origen la plaga que ya en sus 
días casi de cabo a cabo había hecho tabla rasa de una civilización y un alto ideal de vida por él 
añorados:

(...) esta raza sucia que se recorta desvergonzadamente el prepucio, origen de insensatez, y que tan 
dentro del corazón lleva esos fríos sábados, pero su corazón es aún más frío que su religión. Uno 
de cada siete días se condena a un vergonzoso letargo como afeminado retrato de su dios cansado. 
Los restantes disparates de esta cordada de esclavos mentirosos opino que ni un chiquillo puede 
creérselos ¡Ojalá Judea no hubiera sido nunca sometida por las armas de Pompeyo y el mando  
supremo de Tito, pues el contagio de esta peste, aunque se extirpe, se expande más y más, y, así,  
una nación vencida atosiga a sus vencedores!
De reditu suo, I, 377-398

Namaciano unió su voz a la de inmortales romanos, a la de un Cicerón, un Horacio, un Persio, un 

Séneca, un Marcial, un Quintiliano, un Tácito o un Juvenal, en su común repulsa por los judíos, 
pero si en éstos, arrogantes ciudadanos de una Roma vigorosa en todo su esplendor, tal repulsa se 
matiza frecuentemente en desdén y aun burla, en el galo, que contempla los crepusculares días de 
un Imperio que ya lo es sólo de nombre, toma los colores de la más negra acrimonia.

Porque hay que señalar que el poema de Namaciano, tal vez compuesto durante su travesía, es 
posterior a las nefastas fechas del 406, cuando una gigantesca horda de bárbaros deshace el limes 
renano, y del 410, en que Alarico saquea Roma; así como a la quema de los Libros Sibilinos 
(sacrilegio que tendría lugar entre el 402 y el 408) por el renombrado tutor del incapaz Honorio y 
máximo general del Imperio de Occidente, Estilicón, quien con semejante acto hacía honor a sus 
salvajes raíces, y culpable también, según el poeta, de criminal connivencia con el rey godo y de 
aspirar a la tiranía. Más aún, es muy probable que el motivo por que Namaciano emprendió aquel 
desacostumbrado viaje en período de  mare clausum  (11 de Noviembre a 10 de Marzo), que los 
especialistas datan entre los años 415-418, fuera la urgencia de estar presente, como funcionario 
imperial, en el reparto de tierras y bienes, incluso de su propio patrimonio, a los nuevos foederati 
bárbaros; bien para hacerles cesar, siquiera por un breve tiempo, en sus devastaciones, bien para 
poder encaminarles contra los bagaudas, auténtico pánico en figura humana para los terratenientes 
del sur de la Galia. Testigos de tales y tan repetidos desastres, testigos de cómo todo un mundo con 
más de mil años, y que antaño parecía destinado a la eternidad, estaba siendo deshecho, a los 
hombres como Namaciano no convencerían mucho las esperanzas nazarenas en el Reinado de 
Cristo, y menos exclamarían el hosanna por la inminencia del fin de los tiempos. Por el contrario, 
su ánimo debió de recibir una herida mortal. Los paganos, por entonces, comenzaron a hablar de los 
tempora christiana,  y no precisamente con encomio, ni para loar el nuevo orden instaurado por 
Constantino, sino para condensar en una fórmula, en un símbolo, en una  idea, la descripción de una 
época, la suya, en que la insoluble crisis de autoridad del Imperio era el mayor acicate para que los 
bárbaros prolongasen sus rapiñas y matanzas. Mientras, para  un gran número de cristianos, sobre 
todo los marginados de la Iglesia oficial, las expectativas escatológicas, en plena efervescencia, por 
fin estaban a punto de cumplirse. A la ortodoxia cristiana, por su parte, le era más grato y sobre todo 
más conveniente hablar de iudicia Dei, y recurrir al expediente del pecado para curarse en salud, en 
lo que ya apuntaba esa insuperable maestría que siempre la ha distinguido. Para un Salviano de 
Marsella, por ejemplo, y en la segunda mitad del siglo V, cuando tras caer Valentiniano III se 
esfuma la dinastía fundada por Teodosio I, nada más pertinente que resolver todas las dudas e 
iluminar todos los espíritus, perplejos ante la avalancha de males que se precipitaba por doquier, 
aduciendo que los romanos no eran cristianos más que en el nombre, y que entre esos bárbaros 
invasores y victoriosos reinaban una justicia y unas costumbres más próximas a las del anhelado 
Reino   del   Cristo.   Ciertamente,   la   Iglesia   se   atrajo   pronto   la   voluntad   de   los   nuevos   poderes 
emergentes tanto o más con la taimada y oportuna adulación que mediante su vacío aparato y todas 
sus artificiosas sutilezas morales, incomprensibles para aquellos rudísimos hombres que más bien 
semejaban fieras.

Comoquiera, ya arguyeran la próxima monarquía milenaria del Cristo o los implacables juicios de 
Dios para castigar los pecados de los hombres, muchos cristianos optaron por aislarse del torbellino 
de adversidades que les rodeaba, sin tener voluntad alguna en hacerlas frente: proceder ajustado a 
una doctrina que tiene en nada el mundo terreno, y que incluso considera pecado tenerlo en algo. Al 
fin y al cabo, ¿qué importaba el colapso de una civilización ante la divina promesa de salvación 
eterna? Entre ellos ocupa lugar destacadísimo uno de los hombres teóricos que más ascendiente ha 
tenido en el alma de la cultura occidental, el que fuera obispo de la cartaginesa Hipona, Agustín de 
Tagaste (354-430). Este africano, este viejo rétor que tanto bebió de los manantiales de la cultura 
clásica para después renegar de ella con cristiana determinación, este calumniador de la vida que en 
su temprana juventud se había revolcado en los más groseros placeres y en las más mundanas 
ambiciones, y que abrazó primero las sandeces de Manes para acabar siendo bautizado por san 
Ambrosio y mudarse en obseso perseguidor de herejías y demandante de una Iglesia universal, 

transmitió con su pluma forma perdurable a la teoría de la Civitas Dei, expresivo título de su obra 
más erudita, trabajada y pretenciosa. Empezó a escribir dicha obra en el 413, respondiendo a los 
dardos del paganismo y a la desesperanza de muchos correligionarios tras tener noticia del saco de 
Roma por Alarico. Tomando como símbolo y cifra del Cielo la Jerusalén bíblica, la que en el Salmo 
87 es descrita como "la ciudad de nuestro Dios, de la que se cuentan maravillas", para Agustín sólo 
puede haber salvación en el regazo de esa inefable república celestial, la única eterna, que está 
dispuesta a acoger sin discriminación de origen como potenciales ciudadanos suyos a los mortales 
que pueblan todo el orbe, quienes se hallan en grave riesgo de condenarse por un pecado común 
independientemente de su raza, o rango social y cultural. Copiemos sus propias palabras:

"En el vasto mundo, que siempre ha sido habitado por multitud de pueblos distintos, cada uno y en  
su época con unas costumbres tan diversas y con tal variedad de religiones, lenguas, milicias y 
vestimentas, sólo han existido, empero, dos géneros de seres humanos (quienes están destinados a  
entrar en la ciudad de Dios y quienes no), a los que llamamos "ciudades", según el uso especial que 
del término hacen las Sagradas Escrituras."
La Ciudad de Dios, 14.1

Para  Agustín,  mientras  el  Imperio  jornada  a  jornada  se  reducía  a  cenizas, sólo  importaba  que 
hombres y mujeres se apresurasen a recibir el bautismo y a observar una edificante vida cristiana, 
como en epístola explicaba a un cartaginés llamado Firmo:

"Pues ¿cuál es el objeto de este libro? No que los lectores disfruten de su estilo o aprendan cosas  
que antes ignoraban, sino que se convenzan de lo que es la Ciudad de Dios y de que deben entrar  
sin   demora   y   perseverar   en   ella   hasta   el   fin:   primero   mediante   el   renacimiento   a   través   del  
bautismo y después mediante el amor rectamente ordenado"

Por   el   año   418,   el   obispo   de   Salona   (actual   Solin,   en   la   costa   dálmata   de   Croacia)   Hesiquio 
preguntaba desasosegado a Agustín en una carta si ya se cernía sobre la humanidad el fin del 
mundo. El de Cartago le sosegó diciéndole que el Imperio Romano había sobrevivido a trances 
peores durante el siglo III, por ejemplo en tiempos del emperador Galieno (253-268), "cuando los 
bárbaros de todos los rincones del mundo invadían las provincias romanas", y que los cristianos 
que entonces creían llegada la catástrofe universal obviamente se habían equivocado. Pero añadía 
Agustín con la mayor desenvoltura que, existiendo un mundo anchísimo allende las fronteras del 
Imperio, Cristo no se dignaría   visitarnos por segunda vez hasta que su Evangelio hubiera sido 
predicado a  las  naciones  paganas  más apartadas:  "El Señor no prometió  (entregar a  la Iglesia 
católica) sólo a los romanos, sino a todas las gentes del mundo" (Cartas, CIC).

Con tales armaduras vestían los cristianos de raza como san Agustín a sus conciudadanos para 
resistir las feroces acometidas de los pueblos del Septentrión y de la otra ribera del Danubio, de los 
vándalos de Genserico, que redujo Roma a escombros, o de los bestiales hunos de Atila, el "azote 
de Dios", quien, si damos crédito a una conseja tempestivamente pergeñada, se apartó de su inicial 
propósito de capturar la ciudad eterna amedrentado por la intimidante majestad divina que emanaba 
del santo Papa León I Magno. Con tal panoplia andaba guarnecido el obispo de Hipona cuando en 
su postrer año de vida vió arder su patria Cartago por las antorchas vandálicas. No sorprende que 
los bárbaros frecuentemente sintieran un profundo desprecio por estas gentes a las que avasallaban.

El mismo optimismo que san Agustín quiso transmitir a Hesiquio hallamos en su discípulo Orosio, 
que  escribió a  instancias  del  hijo  de  Mónica  su  Historia  adversus  paganos.  Este gallego, que 
prefirió huir de su tierra antes que contemplar el luctuoso espectáculo de la guerra civil promovida 
por   el   usurpador   Constantino   III   y   las   invasiones   del   409,   quiso   responder   a   las   diatribas 
anticristianas de Olimpiodoro de Tebas y otros politeístas trayendo a la memoria, como Agustín, 

desastres   del   Imperio   según   él   más   graves   que   los   presentes   y   las   barbaridades   que   entendía 
cometieron los romanos con los pueblos que conquistaron. Para Orosio, el porvenir se mostraba 
risueño   hacia   el   año   417,   con   los   bárbaros   exterminándose   mutuamente   o   integrándose   en   el 
Imperium Christianum, encarnado en aquel piadoso inútil llamado Honorio, que por designio divino 
había triunfado de todos los usurpadores. Pero, en buena lógica tratándose de un hijo espiritual de 
san   Agustín,   junto   a   estas   consoladoras   palabras   prorrumpía   la   fantasía   escatológica   del 
advenimiento de la Monarquía de Cristo y la final conversión de la Humanidad, precedida de 
persecuciones y guerras sin cuartel. Tonos más sombríos que el pensamiento de Orosio tiene el del 
también galaico Idacio. Si el esperanzado Orosio fue criatura de san Agustín, Idacio se aproximó 
más a la aflicción de san Jerónimo, a quien había conocido cuando contaba tan solo diez años 
estando con su madre en Jerusalén. Idacio comenzó a escribir su Crónica en el año 455, habiendo 
sido durante dos décadas obispo de Chávez, en su Galicia natal, y no tenía tan nublada la mente que 
no presintiera ya el fin del Imperio. Como él mismo decía, se hallaba enjaulado "en el interior de 
Galicia, en el extremo más remoto del mundo (...) sin que por ello haya dejado de verme afectado  
por todas las calamidades de esta época infortunada (...) y no haya tenido que oponerme a la 
dominación de los herejes, agravada con los asolamientos de tribus hostiles." Incluso el extremo 
occidental del ya espectral Imperio no podía servir de refugio contra las cotidianas carnicerías a que 
continuamente estaban expuestos, como víctimas indefensas de un sacrificio, sus habitantes. El 
obispo comenta cómo la vecina Braga ha sido saqueada por un ejército visigodo que buscaba un 
botín   fácil   y   rápido:     afirma   que  "aunque   no   se   produjo   derramamiento   de   sangre,   aquel 
desvergonzado latrocinio sufrido por una ciudad romana ya es bastante lamentable";  y termina 
viendo en el desafuero una  "repetición parcial",  en su triste país, de la trágica destrucción de la 
antigua Jerusalén. Para Idacio los bárbaros eran un azote divino, sobre todo si eran arrianos como 
los visigodos, y acabó por persuadirse de que sólo en la Iglesia cabía esperarse una continuidad 
histórica, por lo que iría dedicándola cada vez mayor atención en su libro y enfrascándose con 
creciente celo en asuntos de cismas y herejías brotadas en su Galicia natal, hasta que al cabo parece 
no querer saber nada del siglo y menos del porvenir que depara. Al comenzar su crónica, llora la 
edad lastimosa en que le ha tocado nacer, donde el Imperio es juguete menguante en manos de 
salvajes, la libertad de los honestiores se ha vuelto servidumbre, gentes extrañas ejercen una inicua 
tiranía, y la Iglesia ve tambalearse en su seno el orden y la disciplina; al terminarla, el obispo de 
Chávez,   melancólico espectador de cómo un desastre sucedía a otro sin interrupción y lo que 
parecía impeorable la víspera era excedido en horror al día siguiente, tiene aún más ensombrecido 
su ánimo, y no duda que las profecías del Apocalipsis están a punto de hacerse realidad. Notable 
ejemplo de este pesimismo que recorre toda la obra es la truculenta pintura que realiza de las 
invasiones del 409, con madres comiéndose a sus propios hijos, bestias y hombres disputándose un 
trozo de carne humana, y los cuatro siniestros jinetes en mortífera cabalgada por suelo hispano. 
Sumido en tal postración, presta asentimiento a diversos prodigios que él cree signos inequívocos 
del fin de los tiempos, como la cifra de 365 inscrita con números griegos, hebraicos y latinos en los 
cuerpos de cuatro peces de especie ignota capturados en el Miño. Ese guarismo representaba para la 
Apocalipsis cristiana un ciclo celeste, y un tal ciclo había llegado a su meta en el año 398 al haber 
iniciado su curso con la Crucifixión de Jesús. Sumándole seguidamente setenta años, en recuerdo 
del cautiverio de Babilonia, resulta el guarismo y año de 468, donde el galaico decide cesar en su 
Crónica creyendo ya tocar con las manos el fin de los tiempos. Realmente no era necesario que el 
buen   Idacio   se   entrampara   en   tan   tediosas   cábalas   para   dar   fe   del   despeño   universal   que   se 
patentizaba a sus ojos.

A tan solo ocho años de la formal defunción del Imperio Romano detuvo Idacio su obra histórica, 
ya medieval en su estilo y en su espíritu. Con él nos detenemos nosotros en esta pequeña y a todas 
luces deficientísima pesquisa sobre la polémica pagano-cristiana en relación a la decadencia y caída 
de Roma. Sólo nos resta, como prometimos al principio de este trabajo, exponer sucintamente 
nuestras conclusiones.

En primer lugar, en la raíz del Cristianismo hay un desprecio y un profundo tedio por el "siglo", el 
mundo, e incluso por la vida terrena en general. El mundo, los placeres con que seduce, los honores 
con que tienta, los arcanos de la naturaleza con que estimula las investigaciones del sabio, todas las 
bellezas externas con que está engalanado, los deberes cívicos que prescribe, las costumbres que 
impone, las tradiciones que consagra..; todo esto es nada para una doctrina que no halla realidad, 
verdadera vida y verdadero gozo fuera de la estancia eterna junto al único Dios en un mundo 
ultraterreno. Además, el Hombre está manchado con la hez del pecado original, y aunque Dios 
envió a su hijo para redimirle, habiendo sido hasta entonces criatura irremisiblemente condenada al 
Infierno, estará obligado, si quiere salvarse, a reconocer y amar a su Criador y su ley divina sobre 
todas las leyes humanas y todos los humanos intereses. El cristiano debe vivir en Dios y para Dios. 
Mal podía avenirse, en consecuencia, esta doctrina con un mundo y un ideal de vida romanos que 
en el momento de la aparición del Cristianismo se hallaba en todo su apogeo y máximo aprecio de 
sí, que afirmaba y se complacía en la existencia terrenal, en los goces sensuales y en los honores; y 
que añudaba con broncíneos lazos lo que se debe a los dioses y lo que se debe a los hombres y sus 
leyes.

En segundo lugar, la antítesis absoluta entre el sentido romano y el sentido cristiano de la vida, el 
proselitismo de los cristianos y el amor de los romanos a sus tradiciones, a su pasado y a su gloria, 
llevaron inevitablemente a un enfrentamiento frontal de ambos. Para un cristiano, su mayor deber 
era para su dios, y su dios le vedaba una buena parte de los deberes cívicos romanos, sobre todo los 
relativos al culto de los diferentes dioses de su panteón, así como tampoco veía con buenos ojos que 
su siervo se recreara con los variopintos espectáculos (circenses, teatrales, anfiteatrales, etc...) que 
le brindaba la ciudad ni que participara en sus múltiples fiestas y solemnidades paganas. Para un 
romano,   no   rendir   culto   a   los   dioses   ni   al   emperador,   y   desentenderse   de   la   vida   pública   y 
ciudadana, era una actitud propia de criminales que había que castigar. El cristiano era para un 
romano como un germen nocivo introducido en el cuerpo gigantesco de su Imperio que ponía en 
riesgo su salud y su existencia.

En tercer lugar, los cristianos se conducían en el seno de aquella sociedad como un Estado aparte, 
con   sus   leyes,   creencias,   tradiciones   y   costumbres   particulares,   no   reconocidas   por   Roma.   El 
cristiano no tenía patria, y si alguna tenía, era el Cielo. A pesar del  celo de algunos apologetas en 
protestar de la inocuidad de la nueva fe, a pesar del evangélico "dad al César lo que es del César, y  
a Dios lo que es de Dios", y de que san Pablo predicaba que todo poder tiene su origen en Dios e 
instaba a obedecer a la autoridad, lo cierto es que el poder romano se sentía dañado, desacatado, 
desautorizado y desobedecido por la secta nazarena, nutrida en gran parte con parias y rebeldes de 
toda laya; y que en tiempos de crisis o de grave amenaza exterior recelaba de unos hombres y 
mujeres a quienes parecía no dárseles nada de que el Imperio sucumbiera y cuyo desafecto social 
amagaba con expandirse.

En cuarto lugar, las profecías milenaristas y escatológicas, las cuales el Cristianismo acogió desde 
su origen, respiraban el anhelo de la segunda venida de Cristo, su reinado de mil años junto a los 
mártires y a los que no habían adorado a la Bestia, su victoria final, tras crudelísimo conflicto, sobre 
Satanás, y el fin de los tiempos, cuando por fin se cumplirían la salvación y la bienaventuranza 
prometidas al género humano. Entretanto, los horrores y catástrofes que éste padeciera, comparados 
con ese supremo y dichosísimo acontecimiento, no merecían ser tenidos en consideración, y sólo 
importaba limpiar y purificar el alma para hacerla merecedora de ser salvada en el Día del Juicio. 
Había sido común entre los cristianos del siglo III contemplar el torrente de espantos en que eran 
arrastrados como un designio divino y una señal de que ya era próximo el fin de la historia. 
También   hemos   visto   que   existía   toda   una   literatura   apocalíptica   que,   amén   de   recoger   y   dar 
expresión a estas ideas, se placía anticipadamente con la futura caída de Roma, que dominaba 
merced a Satanás, y del Emperador, su mayor ministro. Ante esta actitud pasiva, que no pocas veces 
degeneraba en auténtico deseo de muerte, o claramente hostil, Roma, cuya supervivencia durante la 

tercera centuria llegó a pender de un hilo, no podía menos que tener por locos peligrosos a muchos 
cristianos y hacer lo que estuviera en su mano para ponerlos a buen recaudo.

En quinto lugar, el Cristianismo sólo hizo suyos los intereses del Imperio cuando, por decirlo en 
pocas   palabras,   hizo   suyo   éste   a   partir   de   Constantino.   Realmente,   esta   religión   fue 
"secularizándose", es decir, dejándose vencer por ambiciones mundanales (de las que, por otra 
parte,   nunca   se   había   desprendido),   en   proporción   directa   al   influjo   que   iba   ejerciendo   en   la 
sociedad,   y   sobre   todo   en   las   clases   ricas   y   poderosas.   Con   Constantino,   ese   ascendiente   se 
encarama hasta el trono imperial. Hasta él, Roma era la "gran ramera", sentina de todos los vicios; 
desde él, Roma representa en la tierra la majestad de Dios en el Cielo, y su única razón de ser e 
ineludible misión consiste en proteger la Iglesia y servir de instrumento político para evangelizar a 
todas las naciones. Si falta a esos deberes, Roma no merece existir.

En sexto lugar, aunque muchos expertos y estudiosos en la materia afirman sin ambages que la 
adopción del Cristianismo como religión oficial dotó de estabilidad al Imperio, es cuando menos 
discutible que una fe que atiende más a los asuntos del “Cielo” que a los de la tierra, que se escindía 
continuamente en multitud de herejías, que derrochaba infinitas energías en disputar acerca del 
dogma,   que   enzarzaba   a   los   mismos   emperadores   en   miserables   contiendas   cristológicas,   que 
aguijaba   la   vanidad   de   los   más   ruines   arribistas,   que   infundía   en   los   hombres   el   miedo   y   la 
superstición, que estimaba como dechado de santidad al anacoreta y a todo aquel que renunciara al 
mundo y que era absolutamente intolerante con cualquier doctrina o religión que no fuera la suya 
pueda ser considerada como algo benigno para cualquier organismo político.

Finalmente,   una   ideología   como   la   cristiana,   esencialmente   apolítica   e   incluso   antipolítica   (en 
cuanto desprecia la vida terrena y sus exigencias, y todo lo fía en la salvación del alma para gozar 
de una inmortal ventura en una vida de ultratumba), no era la más a propósito para infundir en los 
habitantes del Imperio un vigor y una resolución bastantes a resistir las acometidas bárbaras. A ese 
cristiano-tipo que vive sin vivir y para quien la vida es muerte y la muerte vida apostrofaba el 
pagano Cecilio:

"Así, miserables, ni luego habéis de resucitar, ni entretanto vivís"