1. „Siedem rodzajów idź tylko prosto” Sok Sahna

Dawno temu w Chinach, żył słynny Mistrz Zen Sok Sahn, który zmarł nie dając przekazu. Po ceremonii pogrzebowej, ktoś miał wygłosić formalna Mowę Dharmy, więc wielu ludzi prosiło głównego mnicha. Kiedy zaczynał mówić z wysokiego podium, służący Sok Sahna piętnastoletni chłopiec Ku Bong, wyszedł na środek i powiedział „ Nasz nauczyciel zawsze nauczał siedmiu rodzajów „idź prosto”:

1. Idź prosto, odpoczywając.

2. Idź prosto, porzuć to wszystko.

3. Idź prosto, jesienna zimna, czysta woda.

4. Idź prosto, jeden umysł przez 10.000 lat.

5. Idź prosto, zimny popiół pod zgniłym drewnem.

6. Idź prosto, kadzielnica w starej Świątyni (zbyt ciężka by poruszyć)

7. Idż prosto, jedna smuga dymu z kadzidła unosi się w nieporuszone powietrze.

Jeżeli rozumiesz prawdziwe znaczenie siedmiu rodzajów „idź prosto” możesz powiedzieć Mowę Dharmy, jeżeli nie rozumiesz nie możesz.

„Jeden kolor, różne funkcje”, odpowiedział Główny Mnich.

„Nie wierzę w to”.

„Jeżeli mi nie wierzysz , pokażę ci'. Wtedy Główny Mnich zapalił kadzidło, włożył do kadzielnicy I spokojnie patrzył jak się spala. Potem zmarł.

Wielu ludzi krzyczało, `Ach, ten wielki mnich także zmarł!'.

Ale służący tylko poklepał Głównego Mnicha po plecach powoli trzy razy, mówiąc `Stojąc umierasz. Siedząc umierasz. W żadnej z tych dróg nie ma przeszkód, ale prawdziwe znaczenie siedmiu rodzajów `idź prosto' Sok Sahna nie może być osiągnięte nawet we śnie'.

1. Co oznacza siedem rodzajów idź prosto Sok Sahna?

2. `Stojąc umierasz. Siedząc umierasz. W żadnej z tych dróg nie ma przeszkód, ale prawdziwe znaczenie siedmiu rodzajów `idź prosto' Sok Sahna nie może być osiągnięte nawet we śnie” Co to znaczy?

3. Gdybyś ty był Głównym Mnichem, jaką dał byś odpowiedź służącemu?

Komentarz: Siedem drzwi do tego samego pokoju. Każde z tych drzwi jest w innym stylu I ma różną funkcję. Jeśli jesteś przywiązany do stylu I do funkcji nie wejdziesz do pokoju. Tylko idź prosto przez te drzwi, zrób siedem kroków. Wtedy możesz zobaczyć swojego prawdziwego mistrza I powiedzieć mu, `Jak się czujesz dzisiaj?' `Dobrze, a ty?' `Bardzo dobrze, dziękuję'. Czy rozumiesz to? Jeżeli tak, to możesz przejść przez siedem rodzajów `idź prosto' Sok Sahna.

2. Właściwa Droga, Prawda i Właściwe Życie?

W trakcie Mowy Dharmy wygłoszonej w Ośrodku Zen w Lexington Mistrz Zen Seung Sahn powiedział do zgromadzonych, `W Biblii, Jezus powiedział, `Ja jestem Drogą, Prawdą I Życiem'. Zen także mówi, że jeżeli osiągniesz swoją prawdziwą naturę, osiągniesz właściwą drogę, prawdę i właściwe życie'.

`Co to jest właściwa droga?' uczeń zapytał Mistrza Zen Seung Sahna?

„Dlaczego jesz codziennie? Tylko dla swojego ciała, z powodu własnych pragnień? Tylko dla Ciebie? To tak samo jak bycie zwierzęciem. Z drugiej strony, jeśli jesz dla wszystkich istot, wtedy twoje życie i kierunek są jasne. Nazwą tego jest właściwa droga”.

„W takim razie co to jest prawda?” Zapytał uczeń.

„Jeśli osiągniesz prawdziwą drogę, twój umysł będzie czysty jak przestrzeń. Wtedy patrząc i słysząc jasno, wszystko jest prawdą”.

Uczeń spytał: „Co to jest właściwe życie?”

Mistrz Zen Seung Sahn odpowiedział, „Jeśli osiągniesz prawdę, musisz funkcjonować zgodnie z tą prawdą, poprzez utrzymywanie właściwej sytuacji, właściwych relacji i właściwego działania, z chwili na chwilę. Nazwą tego jest Wielka Miłość, Wielkie Współczucie lub Wielka Droga Bodhisatwy. To jest właściwe życie”.

Uczeń ukłonił się mówiąc, „Dziękuję bardzo”.

1. Dlaczego jesz codziennie?

2. Dlaczego niebo jest niebieskie?

3. Kiedy cukier staje się słodki?

4. Droga, prawda i życie- czy są tym samym, czy różnią się?

Komentarz: Uczeń idzie do szkoły, armia służy krajowi, nauczyciel pracuje dla wszystkich uczniów. Pies szczeka „hau, hau”; kogut pieje „ku-ku-ryku!” Każdy rozumie swoją pracę. Jaka jest twoja praca? Musisz pamiętać o swoich zobowiązaniach względem rodziców i swojego kraju .Kiedy jesteś głodny, tylko jedz. Kiedy ktoś jest głodny, daj mu jeść. Wtedy osiągniesz właściwą drogę, prawdę i właściwe życie.

3. Czy góra się porusza, czy łódź się porusza?

Pewnego popołudnia, Mistrz Zen Man Gong I kilku jego uczniów, wybrali się łodzią na wyspę An Myon Do. Po drodze Mistrz wskazał na górę i spytał swoich uczniów, „ Czy góra się porusza, czy łódź się porusza?”.

Hae Am wysunął się do przodu i powiedział , „Nie góra, nie łódź. Umysł się porusza.”

„Jak możesz to udowodnić?” Spytał Man Gong.

Wtedy Hae Am wyjął chusteczkę I pomachał.

„Kiedy przyszedł ci do głowy ten pomysł?” zapytał Mistrz Zen.

1. Czy góra się porusza, czy łódź się porusza?

2. Mistrz Zen Man Gong spytał Hae Ama, „Kiedy przyszedł ci do głowy ten pomysł?” Gdybyś ty tam był, jaką dał byś odpowiedź?

3. Nie łódź, nie góra, wtedy co?

Komentarz: Góra jest łodzią, łódź jest górą. Nie łódź, nie góra. Góra jest górą, łódź jest łodzią. Jak utrzymasz właściwą sytuację, relacje I działanie góry I łodzi?

Łódź płynie przez ocean na wyspę An Myon Do. Ocean jest niebieski, góra jest także niebieska. Ale ocean jest oceanem, a góra jest górą.

4. Dlaczego masz dwoje oczu?

Podczas rozmowy osobistej w Ośrodku Zen w Los Angeles, Mistrz Zen Seung Sahn powiedział do ucznia, „Ludzkie istoty mają dwoje oczu, dwie dziurki w nosie, dwoje uszu, ale tylko jedne usta”. Po czym zapytał:

1. Dlaczego masz dwoje oczu?

2. Dlaczego masz jedne usta?

3. Dlaczego masz dwoje uszu?

Komentarz: Pierwotnie ludzkie istoty nie mają oczu, uszu, języka, ciała ani umysłu. Kto stworzył sześć korzeni? Ty, Bóg, Budda - który z nich? Nie, nie, nie. Przyczyna i skutek są bardzo jasne. Wszystko pochodzi z twojej karmy. Brytyjski dżentelmen I hinduski robotnik obejmują się I poklepują się wzajemnie, „Miło cię znów zobaczyć”.

5.Ile włosów masz na głowie?

Mistrz Zen Seung Sahn powiedział do zebranych w Ośrodku Zen w Providence. „Każdy ma włosy na głowie, niektórzy mają dużo włosów, inni tylko trochę. Niektórzy mają długie włosy, inni krótkie.” Po czym zapytał:

1.Ile włosów masz na głowie?

2. Jak długie są twoje włosy?

Komentarz: Ocean jest pełen wody, jest wiele chmur na niebie. Na górze jest niezliczona ilość drzew, na jednej głowie jest wiele włosów. Więc forma jest pustką, pustka jest formą.

Czy możesz zliczyć włosy na twojej głowie? Ile ich masz? Jeśli znajdziesz prawidłową odpowiedź wtedy jasno rozumiesz swoją pracę.

6. Ten świat jest kompletną stałością

Sutra Lotosu mówi, że wszystkie dharmy pochodzą z kompletnej stałości. Jeżeli będziesz tylko szedł prosto w praktyce, już przybyłeś do Sali Buddy.

1. Ten świat już jest kompletną stałością, więc skąd pochodzą gwiazdy, księżyc, słońce?

2. Co oznacza „idź tylko prosto w praktyce”?

3. Co to jest Sala Buddy?

Komentarz: W Biblii jest powiedziane, że Bóg stworzył wszystko. Buddyzm mówi, że umysł stworzył wszystko. Filozofowie mówią, że świadomość stworzyła wszystko. Sutra mówi, że wszystko pochodzi z pustki. Które jest właściwe?

Jeśli nie myślisz, nie ma nazwy ani formy. Kto stworzył ten świat nazw I form? Czy wiesz? Jeżeli nie rozumiesz, idź napij się mleka. To mleko cię pouczy.

7. Góra Sumi

Pewnego dnia mnich spytał Mistrza Zen Un Muna, „Bez myślenia, czy to jest błąd, czy nie?”

„Góra Sumi”, odpowiedział Un Mun.

„Już jest bez myślenia, dlaczego dodajesz Górę Sumi?”

„Porzuć to wszystko”.

Mnich nie ustępował I powiedział, „bez myślenia, jak porzucisz wszystko?”

„W takim razie podnieś I noś ze sobą.”

1. Bez myślenia, czy to jest błąd, czy nie?

2. Un Mun powiedział, „Góra Sumi”. Co to znaczy?

3. „Porzuć to wszystko”. Co to znaczy?

4. „W takim razie podnieś I noś ze sobą”. Co to znaczy?

Komentarz: Pies szczeka, „hau, hau”; kogut pieje, „Ku-ku-ryku”; kot mruczy, „miał, miał.” Wszystkie zwierzęta rozumieją swoją właściwą mowę.

Jaka jest twoja prawdziwa mowa? Kiedy otwierasz usta, to już jest błąd ; nie otwierasz ust., to także błąd. Co możesz zrobić? Jeżeli milczysz, kij Un Muna już uderzył cię trzydzieści razy, Co powiesz? Jeśli „porzucisz wszystko”, wtedy już wszystko jest twoje.

8. Zastrzelić dwie gęsi

W czasie swojego pobytu w Ośrodku Zen w Berkeley, Mistrz Zen Seung Sahn, opowiedział taką historię: ”Któregoś dnia myśliwy przechodził przez pole. Nagle zobaczył dwie gęsi lecące nad jego głową. Sięgnął po strzałę, strzelił z łuku, jedna gęś spadła. Chciał strzelić ponownie, ale nie miał więcej strzał, więc naciągnął pusty łuk I strzelił. Druga gęś spadła.”

1. Jak można strzelać z pustego łuku?

2. Dlaczego druga gęś spadła?

Komentarz: Pewnego dnia ojciec z synem chcieli się przejechać. Ich samochód został uderzony przez ciężarówkę. Ojciec zginął a syna zabrano do szpitala. Kiedy wieziono go na operację, jeden z lekarzy krzyknął, ciężko łapiąc oddech, , „O mój Boże, to mój syn!” Jak to możliwe?

9. Przeszły umysł nie może osiągnąć oświecenia, teraźniejszy umysł nie może osiągnąć oświecenia I przyszły umysł nie może osiągnąć oświecenia

Wielki Mistrz Sutr Dok Sahn był bardzo sławny w całych Chinach z powodu j głębokiej znajomości Diamentowej Sutry. Przez wiele lat dokądkolwiek się udał, zawsze nosił ją ze sobą, zatrzymując się w Świątyniach I salach wykładowych w całym kraju. Pewnego dnia usłyszał, że w Świątyni na południu mnisi nie robili nic przez cały dzień, tylko siedzieli twarzą do ściany, spali I pomimo tego wciąż osiągali oświecenie. „To szaleństwo,” pomyślał Dok Sahn. „Oni nie rozumieją nauczania Buddy, działania Buddy I umysłu Buddy. Jak mogą osiągać oświecenie? Pójdę tam, „uderzę” ich, obudzę I nauczę zgodnie z sutrą.

Tak więc poszedł na południe kilkaset mil. Któregoś popołudnia postanowił odpocząć trochę w małej herbaciarni. Było już po obiedzie I Dok Sahn był bardzo głodny. Właścicielka herbaciarni, stara kobieta, poczuła się zaszczycona, że taki wielki mnich zatrzymał się u niej. Pokłoniła się przed nim I powiedziała, „Dobry wieczór wielki mnichu! Skąd przychodzisz?”

„Przychodzę z północy.”

„Dokąd idziesz?”

„Idę na południe”

„Dlaczego idziesz na południe?”

„Jestem Mistrzem Diamentowej Sutry,” Odpowiedział Dok Sahn. W Świątyni na południu, mnisi tylko siedzą twarzą do ściany, śpią I mimo to wciąż osiągają oświecenie. To szaleństwo! Więc pójdę tam, „uderzę” ich, obudzę I nauczę Diamentowej Sutry”.

„Oh, to wspaniale!” powiedziała kobieta. „Jesteś Mistrzem Diamentowej Sutry! Więc mam pytanie dla ciebie. Jeśli odpowiesz prawidłowo, nie będziesz płacił za obiad. Ale jeżeli źle odpowiesz, nie dostaniesz obiadu.”

Dok Sahn bardzo się zezłościł, „Zamknij się. Mówisz do Mistrza Diamentowej Sutry! Nikt nie ma większej wiedzy na ten temat ode mnie! Pytaj o cokolwiek!”

„Dobrze”, powiedziała kobieta. „W takim razie Sutra Diamentowa mówi, „Przeszły umysł nie może osiągnąć oświecenia, teraźniejszy umysł nie może osiągnąć oświecenia I przyszły umysł nie może osiągnąć oświecenia. Więc pytam ciebie, z jakim umysłem będziesz jadł obiad?”

Dok Sahnowi szczęki opadły. Jąkał się, ale nie mógł znaleźć odpowiedzi, jego twarz zrobiła się cała czerwona. Kompletnie nie wiedział co zrobić. Wtedy stara kobieta powiedziała, „Studiowałeś Diamentową Sutrę przez dziesięć lat! Jeżeli nie możesz odpowiedzieć na to pytanie, jak będziesz nauczał śpiących mnichów na południu?”

1. Ten świat jest całkowicie nieporuszony. Skąd pochodzą północ I południe?

2. Co to jest umysł?

3. Kobieta zapytała, „Przeszły umysł nie może osiągnąć oświecenia, teraźniejszy umysł nie może osiągnąć oświecenia I przyszły umysł nie może osiągnąć oświecenia. Z jakim umysłem będziesz jadł obiad?” Gdybyś ty był Dok Sahnem, co mógłbyś zrobić?

Komentarz: Cisza jest lepsza niż świątobliwość, więc jedno działanie jest lepsze niż wszystkie sutry. Jeżeli jesteś przywiązany do mowy I słów, nie poczujesz smaku melona, będziesz tylko rozumiał jego zewnętrzną formę. Jeśli chcesz poczuć smak melona, ukrój kawałek I włóż do ust. Melon rośnie I dojrzewa sam z siebie, nigdy nie tłumaczy ludziom swojej sytuacji I warunków.

Jeżeli przywiążesz się do sutr, zrozumiesz tylko mowę Buddy. Jeśli chcesz osiągnąć umysł Buddy, tylko z chwili na chwilę porzuć swoje opinie, warunki I sytuację. Tylko pomagaj wszystkim istotom. Wtedy Budda pojawi się tuż przed tobą. To jest oświecenie I wolność od życia I śmierci.

10. Stara kobieta pali pustelnię.

Powiedziane jest, że jeśli będziesz praktykować mocno przez dziesięć lat to coś osiągniesz. Tak jak to jest w zwyczaju pomiędzy świeckimi buddystami, stara kobieta w Chinach pomagała mnichowi przez dziesięć lat. Zapewniała mu jedzenie I ubranie, a także pozwoliła mu mieszkać w pustelni, którą ufundowała. Mnich ze swej strony tylko praktykował bardzo mocno I nie troszczył się o nic.

Jednak po dziesięciu latach wciąż nie było żadnych wieści od mnicha. „Co osiągnął?” Zastanawiała się. „Muszę wypróbować tego mnicha.” Pewnego popołudnia, kobieta wezwała swoją szesnastoletnią córkę, która była uważana za jedną z najpiękniejszych dziewcząt w wiosce. Matka poprosiła ją, aby się umalowała, skropiła najlepszymi perfumami I włożyła ubranie z najlepszych materiałów. Następnie dała córce instrukcje dla wypróbowania mnicha, obładowując ją mnóstwem dobrego jedzenia I ubrań I wysłała ją do pustelni. Córka była bardzo podekscytowana tym planem!

Kiedy przybyła do pustelni, pokłoniła się przed mnichem I powiedziała: „Przebywasz to od dziesięciu lat, więc moja matka zrobiła dla ciebie specjalne jedzenie I ubranie.”

„Och, dziękuję ci bardzo.” Odpowiedział mnich. „Twoja matka jest wielką Bodhisatwą pomagając mi przez tak długo.”.

W tym momencie dziewczyna mocno objęła mnicha, pocałowała go I powiedziała: „Jak się teraz czujesz?”

„Zgniły pień na zimnych skałach. Nie ma ciepła w zimie.”

Uwolniwszy go, dziewczyna pokłoniła się głęboko I powiedziała: „Doprawdy jesteś wielkim mnichem!” Pełna szczęścia I uwielbienia wróciła do domu, aby zdać relacje z wydarzenia matce. „Matko, matko! Centrum tego mnicha jest bardzo mocne, jego umysł się nie porusza! Musiał coś osiągnąć!”

„Nie ma znaczenia, czy jego centrum jest bardzo mocne, ani czy można poruszyć jego umysł, ani czy jest wspaniałym mnichem. Chcę tylko wiedzieć, co powiedział?”

„Och, jego słowa były również wspaniałe, matko. Powiedział: `Zgniły pień na zimnych skałach. Nie ma ciepła w zimie.”

„Co!?” wykrzyknęła stara kobieta. W gniewie schwyciła wielki kij, pobiegła do pustelni I bezlitośnie stłukła mnicha, krzycząc: „Odejdź stąd! Wynoś się! Spędziłam dziesięć lat pomagając demonowi!” Następnie doszczętnie spaliła pustelnię.

1. Jaki rodzaj praktyki wykonywał ten mnich przez dziesięć lat?

2. Dziewczyna mocno objęła mnicha I powiedziała: „Jak teraz się czujesz?” Gdybyś był tym mnichem co mógłbyś zrobić?

3. Na czym polegał błąd mnicha?

4. Co osiągnęła stara kobieta, co pozwoliło jej zbić mnicha?

5. Gdybyś był tą starą kobietą I mnich by powiedział „Zgniły pień na zimnych skałach. Nie ma ciepła w zimie”, jak mógłbyś go pouczyć.

Komentarz: Matka ma pracę matki, córka ma pracę córki, mnich ma pracę mnicha. Jeśli nie rozumiesz swojej pracy, nie rozumiesz swojego obowiązku.

Ten mnich siedział przez dziesięć lat, jaka jest jego praca? Jeśli trzymasz się kurczowo I jesteś przywiązany do czegoś, gubisz swoją pierwotną pracę. Porzuć to wszystko, wtedy twoja pierwotna praca, twoja właściwa sytuacja, właściwy związek I właściwe działanie pojawią się jasno.

Jeśli rozumiesz jeden, tracisz wszystko, jeśli osiągniesz jeden, wszystko dostaniesz. Uważaj! Co robisz teraz? Tylko rób to.

11.Dlaczego masz tylko pięć palców?

Podczas Mowy Dharmy w Ośrodku Zen w Cambridge, Mistrz Zen Seung Sahn powiedział do zgromadzonych, „Ludzkie istoty mają jedną głowę, dwie ręce, jedno ciało i dwie nogi.”Następnie spytał:

1. Dlaczego masz tylko pięć palców?

2. Dlaczego masz dwie nogi?

Komentarz: Pierwotnie nie ma oczu, uszu, nosa, języka, ciała, umysłu, co oznacza, że nie ma koloru, dźwięku, zapachu, smaku, dotyku I przedmiotu w umyśle. Umysł się pojawia, wszystko się pojawia, umysł znika, wszystko znika. Kiedy umysł jest czysty, wszystko jest czyste, kiedy umysł nie jest czysty, nic nie jest czyste.

Zobacz jasno, słuchaj jasno, myśl jasno. Nie przywiązuj się do nazwy I formy. Jeśli twój umysł jest czysty jak przestrzeń odzwierciedla wszystko: niebo jest niebieskie, drzewo zielone, pies szczeka, „hau, hau.” To jest prawda. Jeśli osiągniesz funkcjonowanie prawdy, to jest właściwe życie: Kiedy ktoś jest głodny, daj mu jeść; ktoś jest spragniony, daj mu pić.

12.Jak wydostaniesz się z sieci?

Pewnego dnia Mistrz Zen Man Gong, usiadł na podwyższeniu I wygłosił Mowę Dharmy - Hae Jae zaznaczając w ten sposób zakończenie trzy miesięcznego Kyol Che. „Wszyscy siedzieliście w Sali Dharmy przez trzy miesiące. To jest wspaniałe. Ja tylko siedziałem w swoim pokoju I robiłem sieć. Ta sieć zrobiona jest ze specjalnego sznurka. Jest bardzo mocna I może złapać Buddę, Dharmę, Bodhisatwów, ludzkie istoty - wszystko. Jak wydostaniesz się z tej sieci?

Niektórzy uczniowie krzyczeli, „KATZ!” Inni uderzali w podłogę, lub podnosili pięść, albo mówili, „Niebo jest niebieskie, drzewo zielone.” Ktoś powiedział, „Już się wydostałem, jak się masz, wielki Mistrzu Zen?” Inny uczeń z kolei krzyknął z końca sali, „Nie stwarzaj sieci!”

Padło wiele odpowiedzi, ale na każdą z nich Man Gong tylko odpowiadał, „Aha! Złapałem wielką rybę!”

1. Jak wydostaniesz się z sieci Mistrza Zen Man Gonga?

Komentarz: Nie stwarzaj niczego. Jeśli coś stworzysz, to coś stanie się przeszkodą. Niebo jest zawsze jasne. Chmury się pojawiają I niebo staje się ciemne. Wiatr wieje I chmury znikają. Jeśli odsuniesz swoje opinie I warunki, właściwa sytuacja, właściwe relacje I właściwe działanie pojawią się. Jeśli przywiążesz się do mowy I słów już jesteś martwy. Uważaj.

Zrozum, że aby powrócić do pierwotnego punktu, musisz zacząć w punkcie 0, zrobić pełne koło I powrócić do 360 stopni.

11. Bez przeszkód

Pewnego dnia, mniszka odwiedziła Mistrza Zen Song Sahna.

„Co to jest Dharma?” zapytała.

„Bez przeszkód.”

„Co oznacza `bez przeszkód'?”

Song Sahn odpowiedział, „Dlaczego nosisz ubranie?”

W tym momencie mniszka rozebrała się do naga I podeszła do drzwi.

1. Co to jest Dharma?

2. Gdybyś ty był Mistrzem Zen Song Sahnem, co mógłbyś zrobić?

3. Mniszka rozebrała się do naga. Czy to oznacza bez przeszkód?

Komentarz: Drzewo rozumie pracę drzewa, woda rozumie pracę wody. Jaka jest praca Mistrza Zen? Jaka jest właściwa praca mniszki? Jeśli jesteś przywiązany do słów, pójdziesz do piekła prosto jak strzała. Jeśli przetrawisz mowę możesz zabić wszystkich Buddów I Bodhisatwów. Co wolisz Porzuć to wszystko. Idź do sklepu I napij się mrożonej herbaty.

12. Skąd pochodzi dźwięk dzwonu?

Pewnego dnia, kiedy uderzono w wielki świątynny dzwon Budda spytał Anandę, „Skąd pochodzi dźwięk dzwonu?”

„Dzwon.”

Budda zapytał, „Dzwon? Gdyby nie było młotka do uderzania, jak dźwięk mógłby się pojawić?”

Ananda szybko się poprawił. „Młotek! Młotek!”

„Młotek? Gdyby nie było powietrza , jak dźwięk mógłby tutaj dotrzeć?”
„Tak! Oczywiście! Pochodzi z powietrza!”

Budda zapytał, „Z powietrza? Gdybyś nie miał ucha, nie mógłbyś usłyszeć dźwięku dzwonu.”

„Tak! Potrzebne jest ucho, żeby słyszeć, więc pochodzi z mojego ucha.”

Budda odpowiedział, „Twoje ucho? Gdybyś nie miał świadomości , jak mógłbyś zrozumieć dźwięk dzwonu?”

„Moja świadomość tworzy dźwięk.”

„Twoja świadomość? Anando, gdybyś nie miał umysłu, jak mógłbyś usłyszeć dźwięk dzwonu?”

„Został stworzony przez umysł.”

1. Umysł stworzył wszystko. Czy to właściwe?

2. Jeżeli nie masz umysłu, dokąd popłynie dźwięk dzwonu?

3. Skąd pochodzi dźwięk dzwonu?

Komentarz: Prawdziwa forma jest bez myślenia. Prawda jest nieporuszona. Nazwa I forma, pojawianie się I znikanie - te rzeczy nigdy nie istniały. Czas I przestrzeń są w ciągłym ruchu. Świat nazw jest światem przeciwstawieństw. Kiedy nie myślisz, nie ma przeciwstawieństw. Zobacz, słuchaj, wąchaj, mów, działaj I myśl jasno.

13. Przynieś ten dźwięk tutaj

Wielu uczniów odwiedzało Mistrza Zen Kyong Bonga w Ośrodku Zen Absolutnej Błogości w Świątyni Tong Do Sah. Po zrobieniu pokłonu przed Mistrzem Zen, on zawsze pytał, „Jak się masz?”

Jeden z uczniów odpowiedział, „Dobrze, a Ty?”

Kyong Bong powiedział, „Pokaż mi swoją rękę.”

Wtedy wziął rękę ucznia, wyprostował jego dłoń, klasnął I powiedział, „Złap ten dźwięk I przynieś mi.”

1. Gdybyś ty był uczniem, jak mógłbyś złapać ten dźwięk I przynieś Mistrzowi Zen?

2. Sutra Hua Yen mówi, „Wszystkie rzeczy zostały stworzone przez umysł.” Czy ten dźwięk też został stworzony przez umysł?

Komentarz: Wiosenny wiatr przynosi kwiaty, letni wiatr przynosi deszcz, jesienny wiatr przynosi owoce I zimowy wiatr przynosi śnieg. Jeśli chcesz aby ten dźwięk stał się twój, wtedy mowa I słowa nie mogą ci pomóc. Jeżeli jesteś przywiązany do mowy I słów, to już jest wielki błąd.

14. Ile zrobiłeś kroków, aby przyjść tutaj?

Mnich odwiedził Mistrza Zen Kyong Bonga I spytał, „Co to jest Prawda?”

„Skąd przychodzisz?”

„Pusan.”

„Oh, to bardzo daleko stąd,” odpowiedział Kyong Bong. „Ile zrobiłeś kroków, aby przyjść tutaj?”

1. Gdybyś ty był mnichem, co byś odpowiedział?

Komentarz: Wschodni wiatr wieje, chmura płynie na zachód; południowy wiatr wieje, chmura płynie na północ. Wyjeżdżając zza rogu, kierowca autobusu naciska klakson, „Pi, bip.” Co możesz zrobić? Ty już rozumiesz. Ale uważaj na rybi haczyk. Pływanie w oceanie oznacza wolność wszędzie.

15. Jak umyjesz swój umysł?

Góra Diamentowa jest słynną górą w Korei. Blisko szczytu mieścił się stary Ośrodek Zen Maha Yon, u podnóża znajdowała się świątynia sutr Yu Jom Sah, gdzie blisko 500 mnichów studiowało sutry. W połowie góry, pomiędzy Maha Yon I Yu Jom Sah, były słynne Gorące Źródła Diamentowej Góry. Właścicielka gorących źródeł była świecką buddystką, która zawsze pozwalała mnichom korzystać z kąpieli bezpłatnie.

Pewnego dnia słynny mistrz sutr ze świątyni Yu Jom Sah, imieniem Sol Hae przyszedł wziąć kąpiel. Po kąpieli pochwalił właścicielkę, „Oh, dziękuję bardzo. Wspaniałe źródła! Twoja łaźnia jest najlepsza na świecie.”

„Bardzo proszę,” odpowiedziała właścicielka. „Twoja twarz wygląda wspaniale! Mam pytanie dla ciebie: Umyłeś swoje ciało w gorącej łaźni. Jak umyjesz swój umysł?”

Sol Hae zupełnie zatkało, nie mógł odpowiedzieć.

1. Co to jest umysł?

2. Ciało I umysł - czy są tym samym, czy różnią się?

3. Gdybyś ty był wielkim mistrzem sutr, jak mógłbyś odpowiedzieć?

Komentarz: Szósty Patriarcha powiedział, że pierwotnie nic nie istnieje. Jeżeli coś stwarzasz, tworzysz przeszkodę. Jeśli chcesz zrozumieć królestwo Buddy, utrzymuj umysł czysty jak przestrzeń. Wtedy twój umysł jest jak czyste lustro: czerwone przychodzi, odzwierciedla czerwone; białe przychodzi, białe. Cokolwiek przychodzi I odchodzi, nie ma przeszkód. Jeśli masz umysł, musisz go umyć. Jeżeli nie masz umysłu, mycie nie jest konieczne. Porzuć to wszystko - to pomoże ci w życiu.

16. Wielki nauczyciel Bu Dae Sa objaśnia Diamentową Sutrę

Cesarz Yang Mu Je polecił Wielkiemu Nauczycielowi objaśnić Diamentową Sutrę. Wielki Nauczyciel wspiął się na podwyższenie, potrząsnął stołem jeden raz po czym zszedł z siedzenia. Cesarz Yang Mu Je był zdziwiony. Mistrz Ji Gang zapytał go, „Czy wasza cesarska mość zrozumiała?”

Cesarz odpowiedział, „Nie, nie zrozumiałem.”

„Wielki Nauczyciel Bu Dae Sa skończył objaśniać sutrę,” powiedział Mistrz Ji Gang.

1, Dlaczego Wielki Nauczyciel Bu Dae Sa potrząsnął stołem jeden raz?

2. Cesarz Yang Mu Je powiedział, „Nie rozumiem.” Co to znaczy?

3. Mistrz Ji Gang powiedział, „Wielki Nauczyciel Bu Dae Sa skończył objaśniać sutrę.” Co to znaczy?

Komentarz: Czy widzisz? Czy słyszysz? Słońce, księżyc, gwiazdy, drzewa I rzeki już nauczają nas Diamentowej Sutry. Jeśli otworzysz usta, utracisz prawdziwe znaczenie Diamentowej Sutry. Tylko patrzenie, tylko słuchanie, tylko wąchanie, jest lepsze niż Diamentowa Sutra. Kogut pieje, „ku-ku-ryku.” Pies szczeka, „hau, hau.” Czy to jest Diamentowa Sutra czy nie? Nie sprawdzaj, porzuć to wszystko. Co robisz teraz? Tylko rób to.

17. Jak wyczyścisz kurz?

Słynny Mistrz Dharmy z Hong Kongu imieniem Sae Jin wygłosił mowę Dharmy w Ośrodku Zen w Nowym Jorku. Po swojej mowie poprosił o pytania. Ludzie zadawali dużo ciekawych pytań odnoszących się do jego mowy a on odpowiadał bardzo jasno. W końcu jeden z uczniów zapytał go, „Twoje imię brzmi `Sae Jin', co oznacza `Czyścić Kurz”, ale Szósty Patriarcha powiedział, „Pierwotnie nic nie istnieje. Gdzie jest kurz? Jak wyczyścisz kurz?”

Sae Jina zatkało. Chociaż miał głębokie rozumienie, tylko rozumiał sutry, nie rozumiał Zen, więc nie mógł odpowiedzieć.

1. Szósty Patriarcha powiedział, „Pierwotnie nic nie istnieje”. Co to znaczy?

2. Uczeń zapytał, „Twoje imię brzmi `Sae Jin', co oznacza `Czyścić Kurz'…..Jak wyczyścisz kurz?” Gdybyś to ty był Sae Jin, co mógłbyś zrobić?

Komentarz: Szósty Patriarcha napisał wiersz:

Drzewo Bodhi nie ma korzenia

Czyste lustro nie ma podstawy

Pierwotnie nic

Gdzie jest kurz?

Pierwotnie nic nie istnieje. Skąd pochodzi Bodhi? Skąd pochodzi czyste lustro? Jeżeli pierwotnie nic nie istnieje, jak możesz powiedzieć, „Pierwotnie nic nie istnieje? Gdzie jest kurz? To jest wielki błąd. Jeśli osiągniesz błąd Szóstego Patriarchy, osiągniesz prawdziwe znaczenie jego słów i te pytania nie będą dla ciebie przeszkodą. Musisz `uderzyć' błąd Szóstego Patriarchy.

To bardzo ważne.

18. Nie przywiązuj się do niczego

Dawno temu w Chinach, zanim został Szóstym Patriarchą, świecki człowiek No pracował w górach codziennie, zbierał drewno na opał aby potem sprzedać je w mieście. Za zarobione w ten sposób pieniądze kupował jedzenie, ubranie I cokolwiek było potrzebne dla jego matki. Pracował tylko aby ją utrzymywać.

Któregoś popołudnia, kiedy wracał z miasta, natknął się na mnicha recytującego Diamentową Sutrę. Świecki człowiek No stał nieruchomo I słuchał w ciszy. Kiedy usłyszał wers, „Nie przywiązuj się do niczego, co pojawia się w umyśle,” nagle w jednej chwili osiągnął Wielkie Oświecenie.

1. „Nie przywiązuj się do niczego, co pojawia się w umyśle.” Co to znaczy?

2. Co on osiągnął?

3. Co to jest Wielkie Oświecenie?

Komentarz: Jeśli nie masz „Ja-mnie-moje,” wtedy chwila po chwili utrzymywanie właściwej sytuacji, właściwych relacji I właściwego działania jest możliwe. Jeśli „ trzymasz coś” lub jesteś przywiązany do czegoś, kiedy umrzesz pójdziesz prosto do piekła. Świecki człowiek No pracował codziennie tylko dla swojej matki. Usłyszał jedno słowo I zrozumiał siebie. Jeśli „nie

trzymasz” niczego, ty także możesz osiągnąć swoją prawdziwą naturę I wolność od życia I śmierci. To jest bardzo, bardzo wspaniałe!

19. Zobaczyć prawdziwego Buddę

Sutra Diamentowa mówi, „Wszystkie formy są nietrwałe. Jeśli postrzegasz wszystko to co się pojawia jako nie pojawianie, możesz zobaczyć prawdziwego Buddę”.

Wszystko jest nietrwałe, więc Budda jest nietrwały I ty także jesteś nietrwały. W jaki sposób to co jest nietrwałe może zobaczyć nietrwałość? Dlatego to zdanie w Diamentowej Sutrze powinno zostać zmienione na „Jeśli postrzegasz wszystko to co się pojawia jako nie pojawianie, to zapatrywanie się jest Buddą.”

1. Jak możesz postrzegać wszystko to co się pojawia jako nie pojawianie?

2. Co to jest „prawdziwy Budda”?

3. „To zapatrywanie się jest Buddą”. Co to znaczy?

Komentarz: Zanim się urodziłeś nie było sześciu korzeni, sześciu świadomości czy sześciu zmysłów. Po narodzeniu, te sześć korzeni, sześć świadomości I kurzy kontroluje cię. To jest cierpienie. Jeśli ty kontrolujesz je, wtedy nie ma przeszkód: już jesteś poza życiem I śmiercią. Chwila za chwilą tylko pomagaj wszystkim istotom. To jest wielka Droga Bodhisatwy.

20. Ta stałość jest błogością

Sutra Mahaparanirvana mówi, „Wszystkie rzeczy pojawiają się I znikają. To jest prawo pojawiania się I znikania. Kiedy zarówno pojawianie się jak I znikanie znika, ta stałość jest błogością.”

Wszystkie ludzkie istoty mają dwa ciała: ciało formy I ciało Dharmy. Ciało formy zawsze pojawia się I znika, dlatego ma cierpienie I nie może osiągnąć prawdziwej błogości. Ciało Dharmy nigdy nie pojawia się I nie znika, więc nie ma formy, uczuć, percepcji, impulsów czy świadomości. Jest jak skała I drzewa; dlatego także nie może osiągnąć błogości.

1. Jakie jest prawo pojawiania się I znikania?

2. W jaki sposób „zarówno pojawianie się jak I znikanie znika”?

3. Czy ciało formy I ciało Dharmy są takie same, czy różnią się?

4. Jakiego rodzaju ciało osiąga „stałość jest błogością”?

Komentarz: Dawno temu w Chinach, żył Mistrz Sutr imieniem Ji Do, który studiował Sutrę Mahaparanirvany przez dziesięć lat. Rozumiał, że ciało formy nie może osiągnąć błogości, ponieważ zawsze pojawia się I znika, ale wciąż nie mógł zrozumieć jak ciało Dharmy osiąga błogość, skoro nie ma uczuć I jest jak skały I drzewa. Ji Do miał wielkie pytanie: „W jaki sposób ciało Dharmy osiąga błogość?”

Żeby to wyjaśnić, odwiedził Szóstego Patriarchę. Szósty Patriarcha spytał go, „Czy to ciało formy czy ciało Dharmy zadaje to pytanie? Jeśli to ciało formy, wtedy pojawiasz się I znikasz; jeżeli to ciało Dharmy, jesteś jak skały I drzewa I nie możesz usłyszeć mojej mowy. Co ty na to? „Ji Do kompletnie zatkało. Wtedy Szósty Patriarcha powiedział, „Nie stwarzaj niczego!” Ji Do usłyszał to I natychmiast osiągnął oświecenie.

21. Czy twoje ciało jest formą, czy pustką?

Sutra Serca mówi, „Bodhisatwa Avalokiteśvara postrzega, wszystkie pięć skandh jako puste.” Forma jest pustką, pustka jest formą. Pierwotnie nie ma oczu, uszu, nosa, języka, ciała I umysłu.

1. Czy twoje ciało jest formą, czy pustką?

2. „Wszystkie pięć skandh jest pustych.” Co to znaczy?

Komentarz: Umysł się pojawia, cały wszechświat się pojawia. Umysł znika, cały wszechświat znika. Chmury unoszą się z nad oceanu, deszcz spada z nieba.

Jeśli umysł nigdy nie pojawia się I nie znika, wtedy co? Co widzisz teraz? Co słyszysz teraz? Twój umysł jest jak czyste lustro. Góra jest niebieska, woda płynie.

22. Co to jest wgląd?

Są trzy rodzaje praktyki w Buddyźmie Theravady:

Sila - Wskazania

Samadhi - Medytacja

Prajna - Mądrość

Jeśli praktykujesz te trzy rzeczy, osiągniesz wgląd w nietrwałość, wgląd w nieczystość I wgląd w nie-ja.

1. Co to jest wgląd w nietrwałość?

2. Co to jest wgląd w nieczystość?

3. Co to jest wgląd w nie-ja?

4. Są trzy rodzaje wglądu. Czy są takie same, czy różnią się?

5. Kiedy widzisz górę I rzekę, jaki to jest rodzaj wglądu?

Komentarz: Pies szczeka, „hau, hau”, kogut pieje, „ku-ku-ryku!” Czy te dźwięki przychodzą, czy odchodzą. Czy są wewnątrz, czy na zewnątrz twojego umysłu, czyste, czy nieczyste? Nie stwarzaj niczego! Jeśli coś stworzysz, stracisz życie. Bez tworzenia czegokolwiek, już jesteś kompletny.

23. Nirvana I Annutara Samyak Sambodhi

Sutra Serca mówi, że nie ma poznania I nie ma osiągania z niczym do osiągnięcia. Następnie mówi, „Bodhisatwa zależy od Pradżnia Paramity I …..przebywa w Nirvanie.” W końcu, mówi, „W trzech światach wszyscy Buddowie zależą od Pradżni Paramity I osiągają Annutara Samyak Sambodhi.”

1. Co to jest Nirvana?

2. Co to jest Annutara Samyak Sambodhi?

3. Jeśli „Nie ma poznania I nie ma osiągania, z niczym do osiągnięcia,” w jaki sposób wszyscy Buddowie osiągają Annutara Samyak Sambodhi?

4. „Bodhisatwa zależy od Pradżnia Paramity I …przebywa w Nirvanie.” „Wszyscy Buddowie zależą od Pradżnia Paramity I osiągają Annutara Samyak Sambodhi.” Jeżeli zależysz od Pradżnia Paramity, co możesz osiągnąć?

5. Od czego ty zależysz?

Komentarz:” Forma jest pustką. Pustka jest formą.” To jest świat przeciwstawieństw. „Nie forma. Nie pustka.” To jest Nirvana, świat absolutu. „Forma jest formą. Pustka jest pustką.” To jest Annutara Samyak Sambodhi, lub kompletny świat.

Czy te trzy światy są takie same, czy różnią się? Jeśli nie rozumiesz, weź trochę mięsa I daj głodnemu psu. Ten pies nauczy cię jakie jest prawdziwe znaczenie Sutry Serca.

24. Wszystkie rzeczy stworzone są przez umysł

Sutra Hua Yen (Avatamsaka) mówi, ”Jeśli pragniesz całkowicie zrozumieć wszystkich Buddów przeszłości, teraźniejszości I przyszłości, powinieneś postrzegać naturę całego wszechświata, jaką została stworzona przez umysł.”

1. Czy jest różnica pomiędzy Buddami przeszłości, teraźniejszości I przyszłości?

2. „Jaka jest natura całego wszechświata”?

3. Umysł stworzył wszystko. Co stworzyło umysł?

Komentarz: Dawno temu w Korei, słynny Mistrz Sutr Dae Oh Sunim podróżował do Świątyni Hae In Sah, wykładać Sutrę Hua Yen. Zakończył swoje tygodniowe nauczanie stwierdzeniem, „Przez czterdzieści dziewięć lat, Budda uczył tylko, że „Wszystkie rzeczy stworzone są przez umysł.”

Po mowie było wiele pytań I odpowiedzi. W końcu młody mnich Zen wstał I zapytał, „Powiedziałeś, że wszystkie rzeczy są stworzone przez umysł. Moim pytaniem jest: skąd pochodzi ten umysł?” Dae Oh Sunima kompletnie zatkało I nie mógł odpowiedzieć.

Czy rozumiesz? Jeśli nie, idź zapytaj drzewa. Drzewo da ci dobrą odpowiedź.

25. Kamienny człowiek płacze

Będąc jeszcze młodym mnichem, Mistrz Zen Man Gong został zapytany, „Dziesięć tysięcy Dharm powraca do jedności. Dokąd powraca jedność?” Nie mógł odpowiedzieć na to pytanie I przez długi czas nie dawało mu ono spokoju. Któregoś dnia, usłyszał dźwięk świątynnego dzwonu I osiągnął oświecenie. Rozradowany I bardzo pewny siebie, wędrował od świątyni do świątyni I spotykał się z wieloma Mistrzami Sutr. Zapytał jednego z nich, „Sutra Lotosu mówi o Dharmie. Skąd pochodzi Dharma?” Mistrz Sutr nie potrafił odpowiedzieć. Man Gong uderzył go I powiedział, „To jest Dharma. Powinieneś to wiedzieć.”

Innym razem zapytał kolejnego Świątynnego Mistrza Sutr, „Sutra Hua Yen mówi o umyśle. Co to jest umysł?” Mistrz Sutr nie mógł mu odpowiedzieć, więc Man Gong także go uderzył.

Wędrował dookoła uderzając wielu Mistrzów Sutr. Man Gong był bardzo dumny, myślał, „Już osiągnąłem oświecenie.” W końcu spotkał Mistrza Zen Kyong Ho w Świątyni Ma Gok Sah. Słynny Mistrz powiedział, „Man Gong Su Nim, słyszałem, że osiągnąłeś oświecenie.”

„Tak, osiągnąłem.”

„W takim razie muszę cię o coś zapytać. To jest pędzel. To jest papier. Czy są takie same czy różnią się?”

Man Gong pomyślał, „To bardzo proste, żaden problem,” I odpowiedział, „Papier jest pędzlem, pędzel jest papierem.”

„Jeszcze jedno pytanie: Papier I pędzel skąd pochodzą?”

Man Gong krzyknął, „KATZ!”

„Ani dobrze, ani źle,” powiedział Kyong Ho I zadał jeszcze kilka pytań, na które Man Gong odpowiedział z łatwością. W końcu, Kyong Ho spytał, W „Tradycyjnych śpiewach z okazji Ceremonii Pogrzebowej jest takie zdanie, `Kamienny człowiek płacze.' Co to znaczy ?

Man Gonga zatkało. Nigdy wcześniej nie słyszał tego rodzaju pytania. Jego umysł stał się spięty I cała duma znikła. Kyong Ho krzyknął na niego, „Nie rozumiesz co to znaczy! Jak możesz mówić, `Pędzel jest papierem, papier jest pędzlem'?”

Man Gong pokłonił się głęboko I powiedział, „Przepraszam. Proszę poucz mnie.”

„Dawno temu, mnich spytał Mistrza Zen JoJu, `Czy pies ma naturę Buddy?' JoJu powiedział, `Mu'. Czy rozumiesz to?

„Nie wiem.”

Wtedy Kyong Ho powiedział, „Idź tylko prosto, nie wiem! OK.?”

Przez następne trzy lata Man Gong praktykował bardzo mocno, tylko utrzymywał nie wiem. Któregoś dnia, siedząc w Tong Do Sah, Ośrodku Zen Kompletnej Błogości, znowu usłyszał dźwięk dzwonu I tym razem osiągnął całkowite oświecenie. Napisał list do Mistrza Zen Kyong Ho tej treści, „Dziękuję bardzo za twoje wielkie nauczanie. Teraz rozumiem: kim chi jest ostra, cukier jest słodki.”

Mistrz Zen Kyong Ho był bardzo szczęśliwy I dał przekaz Dharmy Man Gong Su Nimowi.

1. Pędzel I papier: czy są takie same czy różnią się?

2. Man Gong krzyknął, „KATZ!” Co to znaczy?

3. „Kamienny człowiek płacze.” Co to znaczy?

4. Man Gong usłyszał dźwięk dzwonu osiągnął oświecenie. Jakiś czas potem, usłyszał dźwięk dzwonu, znowu osiągnął oświecenie. Jego pierwsze oświecenie I drugie oświecenie - czym się różnią?

5. „Kim chi jest ostra, cukier jest słodki.” Co to znaczy?

Komentarz: 1 + 2 = 3. 3 x 0 = 0 3 x 3 = 9. Czy są tym samym czy różnią się? Jeśli powiesz, że są takie same, nie rozumiesz matematyki. Jeżeli powiesz, że różnią się, także nie rozumiesz matematyki. 10.000 x 0 = 0. Góra x 0 = 0 Woda x 0 = 0. Czy to jest właściwe? Co to jest góra x góra? Co to jest woda x woda? To bardzo jasne, Właściwa odpowiedź już się pojawiła.

Gdzie jest pierwszy błąd Man Gonga? W którym momencie Man Gong całkowicie osiągnął? Ty już rozumiesz. Kiedy stojąc przed Buddą, usłyszysz dźwięk moktaka, po prostu pokłoń się. To jest twoja pierwotna twarz.

28.Trzy Stwierdzenia

W Kompasie Zen jest powiedziane, że mamy trzy rodzaje Zen:

Zen Teoretyczny uczy, „Forma jest pustką. Pustka jest formą.

Zen Tathagaty uczy: „Nie forma. Nie pustka.”

Zen Patriarchalny uczy, „Forma jest formą. Pustka jest pustką.”

1. Które stwierdzenie jest właściwe?

2. „Forma jest pustką. Pustka jest formą.” Co to znaczy?

3. „Nie forma. Nie pustka.” Co to znaczy?

4. „Forma jest formą. Pustka jest pustką? Co to znaczy?

Komentarz: Góra jest wodą, woda jest górą; ale pierwotnie nic nie istnieje. Jeśli niczego nie stwarzasz, nie ma góry I nie ma wody. Wtedy twój umysł jest czysty jak przestrzeń, co znaczy, że jest czysty jak lustro: góra jest górą, woda jest wodą. Lustro dokładnie odbija wszystko.

Z tych trzech stwierdzeń, które jest właściwe? Jeśli znajdziesz to właściwe, stracisz życie; jeżeli nie możesz znaleźć, stracisz ciało. Co możesz zrobić? Idź napij się herbaty - wtedy wszystko jest jasne tuż przed tobą: góra jest niebieska, woda płynie.

29.Nie zależeć od niczego

Niezależnie od słów, specjalny przekaz poza sutrami, wskazuje prosto na umysł: zobacz swoją prawdziwą naturę, stań się Buddą.

1. Co to jest „specjalny przekaz poza sutrami”?

2. Jak możesz wskazać prosto na umysł?

3. „Zobacz swoją prawdziwą naturę, stań się Buddą.” Co to znaczy?

Komentarz: Ten świat był pierwotnie kompletną stałością. To znaczy, że nie było nazw, nie było form I słów. Kiedy umysł się pojawia, wtedy niebo, ziemia, góry, rzeki, wszystko się pojawia. Umysł znika, dokąd te rzeczy powracają?

Jeśli powiesz, „Powracają do pustki,” wtedy już otworzyłeś usta I to już jest błąd.. Co możesz zrobić? Jeżeli nie rozumiesz, idź do kuchni I napij się zimnej wody.

30. Co potrzebujesz?

Budda nauczał wszystkich Dharm z zamiarem ocalenia wszystkich umysłów. Jeśli nie „trzymasz tych umysłów”, jaki pożytek jest z Dharmy.

1. Jak możesz „nie trzymać tych umysłów”?

2. Jaki pożytek jest z Dharmy?

3. Czy pierwszy jest umysł czy Dharma?

4. Nie Dharma, nie umysł. Wtedy co?

Komentarz: Umysł się pojawia, Dharma się pojawia. Dharma się pojawia - lubienie, nielubienie, przychodzenie, odchodzenie, życie I śmierć - wszystkie te rzeczy pojawiają się. Kiedy umysł znika, wszystko znika, mowa I słowa także znikają. Otwieranie ust. jest wielkim błędem. Co możesz zrobić? Porzuć to wszystko. Nie daj się złapać na rybi haczyk. Kiedy jesteś głodny, tylko jedz. Kiedy jesteś spragniony, tylko pij.

31. Trzy sposobności Przekazu Buddy dla Mahakashyapy

I. Któregoś poranka, Budda usiadł przed Pagodą Wielu Dzieci. Wielu uczniów z bliska I z daleka zgromadziło się, aby usłyszeć jego Mowę Dharmy. Wszyscy czekali, aż zacznie mówić, ale Budda nie otworzył ust. W pierwszych rzędach siedzieli starsi uczniowie, łącznie z wieloma czcigodnymi mnichami. Młodzi mnisi I nowicjusze siedzieli daleko w tyle. Kiedy przybył Mahakashyapa pomaszerował do przodu I usiadł tuż przed Buddą. Chociaż był starym człowiekiem, od niedawna był mnichem, więc wszyscy myśleli, że zachowuje się niewłaściwie, zajmując miejsce przed Buddą. Kiedy Budda zobaczył go, przesunął się I zrobił miejsce Mahakashyapie tuż obok siebie na swojej poduszce. Wszyscy byli zdumieni I zaskoczeni. Poprzez to działanie, Budda demonstrował równość natury dharmy.

II. Budda przebywał na Górze Sępa. Ponad tysiąc uczniów przybyło, aby wysłuchać jego mowy, ale on nie otworzył ust. Po kilkunasto-minutowej ciszy, podniósł kwiat przed zgromadzonymi. Nikt nie zrozumiał. Tylko Mahakashyapa uśmiechnął się. Wtedy Budda powiedział, „Moją prawdziwą Dharmę przekazuję Tobie.”

III. Budda zmarł, kiedy miał 80 lat. W tamtych czasach, ludzie często żyli ponad sto lat, więc wielu jego uczniów sprawdzało: „Dlaczego Budda zmarł?” „Dlaczego nie żył dłużej”? „To nie w porządku.” Do tego jeszcze nie mogli zacząć Ceremonii Pogrzebowej bez wielkiego ucznia Buddy, Mahakashyapy. Czekali niecierpliwie przez siedem dni, kiedy w końcu przybył. Wtedy ułożono wysoko drzewo na stos pogrzebowy a na szczycie położono złotą trumnę z ciałem Buddy. Postrzegając, że wszyscy wciąż są smutni I pomieszani, Mahakashyapa pokłonił się trzy razy przed stosem, okrążył trumnę zgodnie z ruchem wskazówek zegara trzy razy I znowu pokłonił się trzy razy. Po jego ostatnim pokłonie rozległo się trzaśnięcie pioruna. Trumna pękła, otworzyła się I ukazały się stopy Buddy. Wszyscy przeżyli szok I natychmiast zrozumieli to nauczanie:

Tylko ciało Buddy zmarło, ale prawdziwy Budda nigdy nie umiera.

1. a. Mahakashyapa usiadł obok Buddy. Co to znaczy?

b. Co to jest równość natury dharmy?

2. a. Dlaczego Mahakashyapa uśmiechnął się?

b. Jakiego rodzaju Dharma została mu przekazana?

3. a. Stopy Buddy ukazały się z pękniętej trumny. Co to znaczy?

b. „Tylko ciało Buddy zmarło, ale prawdziwy Budda nigdy nie umiera.” Co to znaczy?

Komentarz: Budda I Mahakashyapa są dobrymi aktorami. Ale nikt nie rozumie o co im chodzi: Tylko Budda I Mahakashyapa rozumieją siebie nawzajem, więc wcale nie są dobrymi aktorami. Jeśli nie przywiążesz się do Buddy ani do Mahakashyapy, wtedy wszystko jest jasne: niebo jest niebieskie, drzewo zielone, woda płynie. Możesz słyszeć jasno, możesz widzieć jasno.

Ale Budda I Mahakashyapa zabrali swoim uczniom wszystkie oczy, uszy, nosy I usta. To okropne działanie. Jeśli osiągniesz to „okropne działanie” będziesz lepszy niż Budda I Mahakashyapa Jakie to wspaniałe!

32. Wskazując wprost na umysł

Dawno temu w Chinach, zapytano Mistrza Zen Dong Sahna, „Co to jest Budda?” On odpowiedział, „Trzy funty lnu.” Kiedy ktoś zadał Mistrzowi Zen Un Munowi to samo pytanie, odpowiedział, „Suche gówno na patyku,” a kiedy spytano Mistrza Zen JoJu, „Dlaczego Bodhidarma przybył do Chin?” odpowiedział, „Drzewo cyprysowe w ogrodzie.”

1. „Co to jest Budda? Mistrz Zen odpowiedział, „Trzy funty lnu.” To jest właściwe tylko w 80 %. Jaka będzie odpowiedź na 100 %

2. „Co to jest Budda?” Mistrz Zen Un Mun odpowiedział, „Suche gówno na patyku.” To był duży błąd. Gdzie tkwi błąd?

3. Kiedy zapytano Mistrza Zen JoJu, „Dlaczego Bodhidarma przybył do Chin?” odpowiedział, „Drzewo cyprysowe w ogrodzie.” To nie było właściwe. Jak możesz to naprawić?

Komentarz: Jeśli jesteś przywiązany do słów, stracisz życie. Jeżeli postrzegasz słowa, rozumiesz właściwą sytuację. Jeśli rozumiesz właściwą funkcję słów, osiągniesz kompletną wolność od życia I śmierci. Lód zmienia się w wodę, woda zmienia się w parę. Lód, woda, para - czy są tym samym czy różnią się? Jeśli powiesz „takie same” stracisz usta. Jeśli powiesz „różne” twoje usta pójdą do piekła. Co możesz zrobić? Słuchaj jasno, wąchaj jasno, myśl jasno - wtedy osiągniesz prawdę I właściwą drogę. Uważaj na swoje uszy. Jeśli jesteś przywiązany do słów, pójdziesz do piekła prosto jak strzała.

.

33.Zobacz prawdziwą naturę, stań się Buddą

1. Wierzba jest zielona, kwiat jest czerwony. Czy to jest natura, czy Budda?

2. Wrona jest czarna, żuraw jest biały. Czy widzisz Buddę? Czy słyszysz naturę?

Komentarz: Sutra Diamentowa mówi, że wszystkie formy pojawiają się I znikają. Jeśli postrzegasz wszystko to co się pojawia jako nie pojawianie, możesz zobaczyć Buddę. Jeżeli chcesz zobaczyć Buddę, Budda już zniknął. Jeśli nie chcesz zobaczyć Buddy, wtedy patrzenie, słuchanie, wąchanie, dotykanie, smakowanie - wszystko jest Buddą. Kwiat jest czerwony, drzewo

jest zielone, niebo jest niebieskie. Ty I te rzeczy nigdy nie są rozdzielone. Wtedy już jesteś Buddą.

34. Wielkie Oświecenie

Niebo ziemia, ziemia niebo, niebo ziemia

Obracają się.

Woda góra, góra woda, woda góra

Pustka

Niebo- niebo, ziemia -ziemia, czy obracały się kiedykolwiek?

Góra-góra, woda-woda, każde jest oddzielone od siebie.

Są trzy rodzaje oświecenia. Pierwsze oświecenie, oznacza „Pierwotny Punkt.” Pierwotne Oświecenie jest „Takie Jak To,” co oznacza prawdę. Ostateczne oświecenie jest „Właśnie Takie Jak To,” co oznacza, że właściwe działanie jest właściwym życiem.

1. Co to jest „Pierwotny Punkt”?

2. Co oznacza „Takie Jak To”?

3. Co oznacza „Właśnie Takie Jak To”?

4. Z czterech linijek poematu powyżej, która oznacza Wielkie Oświecenie?

Komentarz: Wiosną, mgła jest tak gęsta, że nic przez nią nie widać. Latem często pada deszcz. Jesienią wiele chmur przypływa I odpływa szybko. Zimą śnieg pada wszędzie. Mgła, deszcz, chmury I śnieg - czy są tym samym czy różnią się? Skąd przychodzą? Jeśli powiesz, że są tym samym, już straciłeś język. Jeśli powiesz, że się różnią, stracisz ciało. Co możesz zrobić? 1 + 2 = 3, 3 x 3 = 9, ale 9 x 0 = 0. Jeśli osiągniesz tą cyfrę, wtedy twoja prawdziwa twarz jest tuż przed tobą. Jak wspaniale!

35. Trzy podstawowe elementy Zen

Mamy trzy podstawowe elementy Zen:

Wielka Wiara

Wielka Odwaga

Wielkie Pytanie

Jeśli masz Wielkie Wiarę osiągasz właściwą drogę.

Jeśli masz Wielką Odwagę, osiągasz prawdę.

Jeśli masz Wielkie Pytanie, osiągasz właściwe życie.

Posiadanie Wielkiej Wiary to tak jak kura, która wysiaduje jaja I trzyma je w cieple. Zawsze utrzymuje swój kierunek, nigdy się nie porusza, bez względu na wszystko.

Posiadanie Wielkiej Odwagi to tak jak kot, polujący na mysz. Kot skupia całą swoją uwagę I energię w stu procentach w jednym punkcie I na jednym działaniu: najpierw na czekaniu, następnie na błyskawicznym ruchu.

Posiadanie Wielkiego Pytania to tak jak ktoś kto nic nie jadł przez trzy dni I tylko myśli o jedzeniu. Albo jak ktoś kto jest spragniony, pracował cały dzień w gorącym słońcu I nie miał nic do picia, myśli tylko o wodzie. Albo jak dziecko, którego matka jest daleko: dziecko tylko chce być z matką I myśli tylko o niej. Wielkie Pytanie jest” jednym umysłem”, umysłem skupionym tylko na jednej rzeczy.

1. Co to jest Wielka Wiara?

2. Co to jest Wielka Odwaga?

3. Co to jest Wielkie Pytanie?

Komentarz: Jeden, dwa, trzy. Skąd pochodzą te liczby? Ty już rozumiesz. Dziecko chce cukierka; biznesmeni chcą pieniędzy; uczeni chcą sławy. Jest wiele różnych ludzi I wiele kierunków. Dokąd w końcu wszyscy odchodzą? Jeśli osiągniesz ten punkt, osiągniesz ludzką naturę I substancję wszechświata. Kiedy osiągniesz substancję wszechświata, możesz widzieć I słyszeć jasno, a twoje emocje, wola I mądrość mogą funkcjonować właściwie. Wtedy twoje życie jest właściwe I możesz pomóc wszystkim istotom. To nazywamy Wielką Drogą Bodhisatwy.

36. Energia w Zen

Kiedy chodzisz, stoisz, siedzisz, leżysz, mówisz, pozostajesz w ciszy, o każdej porze, wszędzie, bez przerwy, co to jest?

Jeden umysł jest nieskończonymi kalpami.

1. „Każda pora” I „wszędzie” skąd pochodzą?

2. „Jeden umysł jest nieskończonymi kalpami.” Czy nieskończone kalpy są wewnątrz czy na zewnątrz jednego umysłu?

3. Co to jest jeden umysł?

4. Co to są „nieskończone kalpy”?

Komentarz: Sutra Avatamsaka mówi: Jeśli prawdziwie pragniesz zrozumieć wszystkich Buddów przeszłości, teraźniejszości I przyszłości, powinieneś postrzegać naturę całego wszechświata jako stworzoną wyłącznie przez umysł.” Jeśli nie masz umysłu, gdzie Budda się zatrzyma? Kto przychodzi? Kto odchodzi? Jeżeli „jeden umysł” znika, gdzie wtedy są czas I przestrzeń? Porzuć to, wtedy wszystko jest jasne. Góra jest niebieska, woda płynie.

37. Koło Zen

Czasami objaśniamy Zen na przykładzie koła. Koło ma pięć punktów: 0 stopni, 180 stopni, 270 stopni I 360 stopni.

0 stopni to „Małe Ja.”

90 stopni to „Karmiczne Ja.”

180 stopni to „Nie Ja.”

270 stopni to „Wolne Ja.”

360 stopni to „Wielkie Ja.”

1. Co oznacza „Małe Ja”?

2. Co oznacza „Karmiczne Ja”?

3. Co oznacza „Nie Ja”?

4. Co oznacza „Wielkie Ja”?

5. „Wielkie Ja” I „Małe Ja” są w tym samym punkcie. Czy „Wielkie Ja” I „Małe Ja” są takie same czy różnią się?

6. Jeśli „Małe Ja” znika, wtedy co?

7. „Małe Ja”, „Karmiczne Ja”, „Nie Ja” I „Wielkie Ja”, które jest prawdziwym „Ja”?

Komentarz: Jeden umysł się pojawia, wszystko się pojawia, jeden umysł znika, wszystko znika. Wszystkie te stopnie I różne „Ja” skąd pochodzą? Ty już rozumiesz. Kiedy nie ma umysłu, nie ma oczu - wtedy co?

Co widzisz teraz ? Czy to jest „Wielkie Ja” czy „Małe Ja”? Porzuć to wszystko! Po prostu patrz, po prostu słuchaj, wtedy wszystko dostaniesz.

38. Pięć Szkół

Dwóch sławnych uczniów Szóstego Patriarchy Hui Nenga, Ching Yuan I Nan Yeh, zapoczątkowało pięć głównych szkół w Zen:

1. Szkoła Im Je (Rindzaj): Cała substancja, właściwa funkcja to KATZ lub uderzenie

2. Szkoła Un Mun: Ciało ukryte w Północnej Gwieździe, ale pojawiające się w złotym wietrze.

3. Szkoła Jo Dong (Soto): Król I poddani razem, środek I boki nigdy nie są rozdzielone.

4. Szkoła Poep An: Słysząc dźwięk, osiągnij właściwą drogę, umysł jest jasny.

5. Szkoła Wi Ahn: Nauczyciel I uczeń razem w harmonii. Ojciec I syn mieszkają w jednym domu.

.

1. Co oznacza Szkoła Im Je?

2. Co oznacza Szkoła Un Mun?

3. Co oznacza Szkoła Jo Dong?

4. Co oznacza Szkoła Poep Ahn?

5. Co oznacza Szkoła Wi Ahn?

Komentarz: Jedno ciało, pięć głów. Dokąd idzie? Idź prosto, tylko polegaj na swoich nogach.

39. Co to jest Natura-Buddy?

Budda powiedział, że wszystko ma naturę Buddy. Mistrz Zen JoJu powiedział, że pies nie ma natury Buddy.

1. Które jest właściwe?

2. Które jest nie właściwe?

3. Dziesięć tysięcy Dharm powraca do Jedności. Dokąd powraca Jedność?

Komentarz: Pies nigdy nie mówi, „Jestem pies,” ale pies szczeka. Kot nigdy nie mówi, „Jestem kot,” ale kot miauczy. Nazwa I forma nie mają znaczenia. Pies, drzewo I kwiat wszystko rozumie swoją pracę, Budda nie rozumie pracy Buddy; ludzkie istoty nie rozumieją pracy ludzkiej istoty. Bardzo głupie! Porzuć to wszystko. Co robisz teraz? Tylko rób to! To wszystko.

40.Ludzka Droga

Przychodząc z pustymi rękami, odchodząc z pustymi rękami, to jest ludzkie.

Gdy się rodzisz, skąd przychodzisz?

Kiedy umrzesz, dokąd pójdziesz?

Życie jest jak przepływająca chmura, która się pojawia.

Śmierć jest jak przepływająca chmura, która znika.

Przepływająca chmura, sama w sobie pierwotnie nie istnieje.

Życie I śmierć, przychodzenie, odchodzenie są również takie jak to.

Ale jest jedna rzecz, która zawsze pozostaje czysta. Jest czysta I jasna,

niezależna od życia I śmierci. Więc czym jest ta jedna czysta I jasna rzecz?

1. Gdy się rodzisz, skąd przychodzisz?

2. Kiedy umrzesz, dokąd pójdziesz?

3. Czym jest ta jedna czysta I jasna rzecz?

Komentarz: Pies rozumie pracę psa, kot rozumie pracę kota. Ludzkie istoty pojawiają się - co mają do zrobienia? Chcą sławy, pieniędzy, jedzenia, seksu I snu I potem co? Ale jedna rzecz jest jasna. Połyka wszystko - słońce, księżyc, gwiazdy, góry, wodę - wszystko. Jeśli znajdziesz to, osiągniesz „siebie” I wolność od życia I śmierci. Wtedy idź napij się herbaty.

40. Po prostu widzieć - jest naturą Buddy

Jeśli chcesz zrozumieć królestwo Buddy, utrzymuj umysł, który jest czysty jak przestrzeń. Pozwól całemu myśleniu I ziemskim pragnieniom odpaść daleko. Pozwól aby twój umysł udał się gdziekolwiek, bez przeszkód. Wtedy co utrzymuje umysł, który jest czysty jak przestrzeń? Jeśli twój umysł nie jest czysty, posłuchaj co następuje:

To jest oświecona natura.

Nad nią jest miejsce wszystkich Buddów.

Pod nią miejsce sześciu egzystencji.

Jedna po drugiej, każda rzecz jest kompletna.

Jedna po drugiej, każda rzecz ma to.

To I kurz przenikają się.

To już się pojawiło we wszystkich rzeczach.

Więc bez kultywowania, już jesteś kompletny -

Zrozum, zrozum.

Jasne, jasne.

(Trzymając kij Zen) Czy widzisz?

(Uderzając kijem Zen) Czy słyszysz?

Już widzisz jasno. Już słyszysz jasno.

Więc czym jest ten kij, ten dźwięk I twój umysł?

Czy są tym samym, czy różnią się?

Jeśli powiesz „takie same,” uderzę cię trzydzieści razy.

Jeśli powiesz „różne,” także uderzę cię trzydzieści razy.

Dlaczego?

KATZ!

3 x 3 = 9.

1. Jak utrzymasz umysł, który jest czysty jak przestrzeń?

2. „Zrozum, zrozum, jasne, jasne.” Co to znaczy?

3. Co oznacza „3 x 3 = 9”?

Komentarz: Na wiosnę, wiele kwiatów. Latem, drzewa są zielone. Jesienią mamy owoce. W zimie jest bardzo zimno. Na początku, cztery nogi; następnie, dwie nogi; następnie trzy nogi, w końcu bez nóg. Gdzie się zatrzymają? Czy rozumiesz to? Jeżeli nie rozumiesz, zapytaj kamiennej dziewczyny, będzie miała dobrą odpowiedź dla ciebie.

42. Dokąd idziesz?

Starożytni Buddowie poszli tak.

Teraźniejsi Buddowie idą tak.

Ty idziesz tak.

Ja także idę tak.

Co to za rzecz, która nie da się złamać?

Kto jest wiecznie nie zniszczalny?

Czy rozumiesz?

W trzech światach,

Wszyscy Buddowie przeszłości, teraźniejszości I przyszłości

Jednocześnie stają się Drogą.

Na dziesięciu poziomach,

tego samego dnia, wszystkie istoty wejdą w Nirvanę.

Jeśli tego nie rozumiesz, sprawdź co następuje:

Posąg ma oczy I łzy cicho kapią w dół.

Chłopiec płacze bez słów w ciemności.

1. Kto jest wiecznie nie zniszczalny?

2. Co oznaczają następujące zdania:

1. W trzech światach,

Wszyscy Buddowie przeszłości, teraźniejszości I przyszłości

Jednocześnie stają się Drogą.

2. Posąg ma oczy I łzy cicho kapią w dół.

3. Chłopiec płacze bez słów w ciemności.

Komentarz: Skąd pochodzi umysł? Dokąd odchodzi? Pierwotnie nie ma nazwy I nie ma formy. Otwierasz usta, wszystko się pojawia. Zamkniesz usta, wszystko znika. Jeśli nie masz ust., wtedy co? Jeśli nie rozumiesz, idź zapytaj złoty posąg Buddy. On cię nauczy.

43. Trzy Bramy Mistrza Zen To Sola

Mistrz Zen To Sol miał trzy bramy:

1. Ścinając trawę ignorancji I siedząc Zen jest pragnieniem zobaczenia natury. Gdzie jest twoja natura teraz?

2. Już rozumiesz naturę I przejście poza życie I śmierć. Kiedy umrzesz, jak się odrodzisz?

3. Już masz wolność od życia I śmierci, także rozumiesz dokąd powrócisz. Kiedy cztery elementy rozproszą się, dokąd pójdziesz?

Komentarz: Przychodząc z pustymi rękami, odchodząc z pustymi rękami - to jest ludzkie. Czym są puste ręce? Skąd pochodzą te puste ręce? Kto to stworzył? Myślenie się pojawia, wszystko się pojawia. Jeśli nie masz myślenia, gdzie się zatrzymasz? Porzuć to wszystko. Co robisz teraz? Jeśli jesteś spragniony, idź napij się zimnej wody.

44. Wolność od Życia I Śmierci

Pod wodą, biegnąca krowa zjada księżyc.

Przed skałą, kamienny tygrys śpi,

trzymając niemowlę w ramionach.

Stalowy wąż wwierca się w oko diamentu.

Góra Kun-Lun jedzie na plecach słonia, ciągniętego przez małego ptaszka.

1. Która z tych sentencji oznacza wolność od życia I śmierci?

Komentarz: Jeśli chcesz czegoś, wtedy tracisz wszystko. Jeśli niczego nie chcesz już wszystko masz. Ale musisz usłyszeć ryk kamiennego lwa. Wtedy cały świat jest w twoich rękach. Możesz być wolny I robić wszystko.

45. Cicha noc, krzyk gęsi

Siedząc w ciszy, w górskiej świątyni, w spokojną noc,

Krańcowa cisza I stałość są pierwotną naturalnością

Dlaczego Zachodni wiatr potrząsa lasem?

Jeden krzyk dzikiej gęsi wypełnia niebo.

1. „Krańcowa cisza I stałość są pierwotną naturalnością.” Co to znaczy?

2. „Dlaczego Zachodni wiatr potrząsa lasem?” Co to znaczy?

3. „Jeden krzyk dzikiej gęsi wypełnia niebo?” Co to znaczy?

Komentarz: Bodhidarma przybył z Zachodu. We wschodnim świecie było wiele problemów, więc siedział w Sorim przez dziewięć lat. To był wielki błąd. Ale ten błąd naprawił błąd wszystkich ludzkich istot. Na zimną chorobę, użyj zimnego lekarstwa; na gorącą chorobę użyj gorącego lekarstwa. Więc błąd Bodhidarmy naprawił błąd wszystkich ludzi. Jakiego rodzaju błąd popełnił Bodhidarma? Trzy lata po swojej śmierci, powrócił do życia I udał się na Zachód. Gdzie jest Bodhidarma teraz? Tuż przed tobą sosna jest zielona.

46. Trzy Bramy Mistrza Zen Ko Bonga

1. Słońce na niebie świeci wszędzie. Dlaczego chmura je przesłania?

2. Każdy ma za sobą cień. Jak możesz nie nadepnąć na swój cień?

3. Cały wszechświat jest w ogniu. Jakiego rodzaju samadhi użyjesz, aby uniknąć spłonięcia?

Komentarz: Słońce, księżyc, gwiazdy, góry I woda - wszystko jest kompletne. Jeden umysł się pojawia, wielki błąd. Jeden umysł znika, wtedy patrzenie I słuchanie staje się prawdą. Nie stwarzaj niczego. Tylko patrz, tylko słuchaj, tylko rób to.

47. Właśnie tak jak jest - to Budda

W Kompasie Zen jest powiedziane:

Duch pozostaje czysty I jasny.

Sześć korzeni (zmysłów) I sześć kurzy (percepcji)

Jest usuniętych I wyrzuconych.

Pierwotne ciało pozostaje stale czyste.

Mowa I słowa nie mogą w tym przeszkodzić.

Prawdziwa natura nie ma zabarwienia I już jest doskonałą sferą.

Tylko bez myślenia, właśnie tak jak jest - to Budda.

1. „Pierwotne ciało pozostaje stale czyste.” Co to znaczy?

2. „Prawdziwa natura nie ma zabarwienia.” Co to znaczy?

3. „Tylko bez myślenia, właśnie tak jak jest - to Budda.” Co to znaczy?

Komentarz: Wszystko jest już kompletne, ale ludzkie istoty mają jedne usta I dwoje oczu. To błąd. Jeśli nie masz sześciu świadomości, wtedy drzewo I skała, czy są tym samym, czy różnią się? Patrzenie I słuchanie to już jest wielki błąd. Nie sprawdzaj, tylko rób to. Wtedy jesteś lepszy niż Budda.

48.Gdzie są Buddowie I Starożytni Nauczyciele

Cztery elementy (ziemia, woda, ogień I powietrze) rozpraszają się jak we śnie.

Sześć kurzy (percepcji), korzeni (zmysłów) I świadomości pierwotnie są puste.

Aby to zrozumieć, Budda I Starożytni Nauczyciele powracają do miejsca światła:

Słońce zachodzi za zachodnimi górami.

Księżyc wschodzi na wschodzie.

1. Sześć kurzy, korzeni I świadomości znika. Wtedy co?

2. Gdzie są Buddowie I Starożytni Nauczyciele?

3. Zanim słońce zachodzi, zanim księżyc wschodzi - co?

Komentarz: Jeden człowiek nie ma żadnego pożytku z Buddy. Widzi jasno I słyszy jasno. Nigdy nie sprawdza, nigdy niczego nie trzyma się kurczowo, nie jest przywiązany do niczego. Ty także, tylko jedz, tylko pracuj, tylko śpij, tylko rób to. Wtedy wszyscy Buddowie zostaną twoimi służącymi. Jak wspaniale!

50. Oświecenie Ko Bonga

Któregoś lata, zanim został wielkim Mistrzem Zen, Ko Bong Su Nim siedział letnie Kyol Che w Świątyni Tong Do Sah. Było bardzo gorąco tego lata, więc uczniowie nie musieli siedzieć w Sali Dharmy. Niektórzy siedzieli na werandzie, inni siedzieli pod drzewem, jeszcze inni siedzieli obok pobliskiego strumienia. Ko Bong usiadł na głazach, pod dużym drzewem, odważnie utrzymując umysł nie-wiem na sto procent. Nad nim cykada zaśpiewała na drzewie. Ko Bong usłyszał to I natychmiast jego umysł otworzył się - osiągnął oświecenie. Uderzył wachlarzem w skałę I wachlarz rozleciał się. „To jest to!” krzyknął, śmiejąc się: „Ha, ha, ha!!” Co to znaczy?

1. Ko Bong usłyszał śpiew cykady I osiągnął oświecenie. Co on osiągnął?

2. Uderzył wachlarzem w skałę, wachlarz rozleciał się, wtedy krzyknął „To jest to!” Co to znaczy?

3. Głośny śmiech: „Ha, ha, ha!!” Co to znaczy?

Komentarz: Pewnego dnia, przed letnim Kyol Che, Ko Bong odwiedził Świątynię Tong Do Sah. Stanął w bramie I krzyczał, „Proszę, niech ktoś tu przyjdzie I obetnie mi włosy. Chcę zostać mnichem.” Wielu mnichów złościło się na niego z powodu takiego aroganckiego zachowania. Złapali za kije I chcieli go pobić. Ko Bong powiedział tylko, „możecie uderzyć moje ciało ale nie możecie uderzyć mojego umysłu. Jeśli potraficie uderzyć mój umysł, zostanę waszym uczniem.” Ale żaden z mnichów nie mógł uderzyć jego umysłu.

Innym razem, stojąc pod Świątynią Nam Ja Sah, krzyczał w podobnym stylu I znowu mnisi złościli się I chcieli go pobić. Ko Bong ponownie spytał, czy ktoś może uderzyć jego umysł. W tym czasie, Mistrz Zen Hae Bong usłyszał to I przyszedł zobaczyć Ko Bonga. Zapytał go, „Ile waży twój umysł?” Ko Bong nie mógł odpowiedzieć, więc zgolił głowę I został mnichem.

51. Moja krowa nie jest taka mała, moja krowa jest większa

Jednego lata Ko Bong Sunim siedział Kyol Che w Świątyni Won Sah, gdzie uczył słynny Mistrz Zen Hae Wol. Siedziało tam trzydziestu mnichów rano I wieczorem, a w ciągu dnia wszyscy pracowali. Praca była ciężka I wszyscy byli bardzo zmęczeni wieczorem. Także nie mieli pieniędzy I bardzo mało jedzenia I jedzenie, które mieli było okropne. W związku z tym mnisi dużo narzekali.

Któregoś ranka Mistrz Zen Hae Wol zostawił swoich uczniów na kilka dni, żeby odwiedzić główną świątynię. Po jego wyjeździe Ko Bong namówił zaprzyjaźnionych mnichów do sprzedaży krowy. (Potrzebowali tej krowy do pracy w ogrodzie, więc bez niej nie mogli pracować.) Kiedy sprzedali krowę Ko Bong zasugerował, żeby kupić za to dobre jedzenie I picie dla każdego. Tej nocy zamiast siedzenia, mnisi urządzili sobie przyjęcie. Jedli, pili, krzyczeli, tańczyli I śpiewali piosenki. Byli bardzo szczęśliwi. Poszli spać dość późno I nie wstali na poranne śpiewy.

Kiedy Mistrz Zen wracał następnego ranka wraz ze wschodzącym słońcem, nie słyszał żadnych śpiewów. Zauważył, że krowa zniknęła. Otwierając świątynne wrota, uderzył go niemiły zapach picia I jedzenia. Jego uczniowie leżeli pokotem I głośno chrapali.

Postrzegając co zrobili, wpadł w duży gniew I krzyczał, „Obudźcie się! Obudźcie się!!” Wszyscy skoczyli do góry, bardzo się bali, ale nie mogli nic powiedzieć. Idąc w kierunku posągu Buddy, patrzył od ucznia do ucznia. Jego oczy były wielkie, jak oczy lwa. „Kto ukradł moją krowę?” krzyczał. Wszyscy nerwowo podskoczyli I bali się jeszcze bardziej, ale nic nie powiedzieli. Wszyscy patrzyli na Ko Bong Sunima. Ze swej strony Ko Bong tylko siedział tam. Nie bał się. Znowu Mistrz Zen krzyknął, „Kto ukradł moją krowę?”

Nagle, Ko Bong wstał, zdjął całe swoje ubranie, klękając na podłodze zaczął chodzić na czworakach, mucząc, „Muu! Muuu!”

Mistrz Zen Hae Wol tylko uśmiechnął się, klepnął Ko Bonga w goły tyłek

mówiąc, „Moja krowa nie jest taka mała.” Klepiąc go ponownie, dodał, „Moja krowa jest większa.”

Wtedy Ko Bong wstał I wrócił do swojego pokoju. O krowie nikt więcej nie wspomniał.

1. Ko Bong powiedział, „Muu!” Co chciał przez to powiedzieć?

2. Ciało Ko Bonga I ciało krowy - czy są takie same, czy różnią się?

3. Dlaczego Mistrz Zen nie wspomniał więcej o krowie?

Komentarz: Jeśli nie jesteś przywiązany do niczego, wtedy jesteś wolny. Jeżeli trzymasz coś kurczowo, tworzysz przeszkody. Kiedy patrzysz, kiedy słuchasz I kiedy wąchasz, nigdy nie jesteś oddzielony od wszechświata. Ale kiedy myślenie się pojawia, wtedy wszystko rozpada się I staje się oddzielone. Więc kiedy jesteś głodny, jedz; kiedy jesteś zmęczony, śpij. Wtedy już jesteś lepszy niż Buddowie I Bodhisatwowie.

52. Ceremonia Wielkiego Dzwonu

Pewnego dnia w Świątyni Su Dok Sah odbywała się wielka ceremonia dedykowana nowemu, wielkiemu dzwonowi.

Mistrz Zen Hae Am wystąpił, żeby wygłosić Mowę Dharmy I powiedział, „Teraz mamy wielki dzwon. Czy ten dzwon jest na zewnątrz czy wewnątrz twojego umysłu? Kiedy usłyszysz dzwon, wstań. Kiedy usłyszysz bęben, upadnij. Co to znaczy?”

Nikt nie odpowiedział. Wtedy powiedział, „Ja dam wam odpowiedź.”

Zacisnął swoją dłoń w pięść I podniósł do góry. „Jeśli to jest właściwe…” otwierając dłoń, „wtedy to nie jest właściwe.”

1. Czy ten dzwon jest wewnątrz czy na zewnątrz twojego umysłu?

2. „Kiedy usłyszysz dzwon, wstań. Kiedy usłyszysz bęben, upadnij. Co to znaczy?

3. Mistrz Zen Hae Am zacisnął swoją dłoń w pięść I podniósł do góry. „Jeśli to jest właściwe….” otwierając dłoń, „wtedy to nie jest właściwe.” Co to znaczy?

Komentarz: Mistrz Zen Hae Am był bardzo sprytny I bardzo głupi. Otworzył usta I to już był wielki błąd. Kamienna dziewczyna uderzyła go trzydzieści razy. Czy wiesz jakie jest tego prawdziwe znaczenie? Kiedy Hae Am dawał swoją Mowę Dharmy, wszyscy Buddowie I Bodhisatwowie odwrócili się ku zachodowi I powiedzieli, „Wielki Mistrz Zen jest tuż przed tobą w tym momencie.”

53. Prosta linia w kole

Wielki świecki człowiek Hwa Ryon Gosa otrzymał inka od Mistrza Zen Ko Bonga. Pewnego dnia uczeń zapytał go, „Co to jest Dharma?”

On odpowiedział rysując koło w powietrzu.

Uczeń powiedział, „Wciąż nie rozumiem.”

Hwa Ryon Gosa odpowiedział, „W kole jest jedno miejsce, gdzie jest prosta linia, nie falowana. Gdzie jest to miejsce?”

Uczeń wciąż nie mógł zrozumieć, więc Hwa Ryon Gosa powiedział mu, „Musisz więcej siedzieć.”

1. Hwa Ryon Gosa narysował koło w powietrzu. Co to znaczy?

2. W kole, gdzie jest prosta linia?

Komentarz: Ziemia krąży wokół słońca; księżyc krąży wokół ziemi. Nigdy nie zatrzymują się, I ich droga nigdy nie jest prosta. Ale te rzeczy pierwotnie nie mają nazwy, nie mają formy I są nieporuszone. Kiedy umysł się pojawia, wszystko się pojawia; kiedy umysł znika, wszystko znika. Ale jeśli umysł nie pojawia się I nie znika, wtedy co? Wtedy wszystko jest proste.

54. Zanim osioł wyszedł, koń już przyszedł

Dawno temu Mun Ik zapytał Bodhisatwę Mandziuśriego, „Ilu masz uczniów?”

„Z przodu trzy, trzy, z tyłu trzy, trzy,” odpowiedział Mandziuśri.

Mistrz Zen Hae Am skomentował to tak:

Zanim osioł wyszedł, koń już przyszedł.

1. Co znaczy „Z przodu trzy, trzy, z tyłu trzy, trzy”?

2. „Zanim osioł wyszedł, koń już przyszedł.” Co to znaczy?

3. Komentarz Hae Ama jest jak drapanie się w prawą nogę kiedy swędzi cię lewa. Jak możesz to naprawić?

Komentarz: Na niebie, jest wiele gwiazd, księżyców I słońc. Na ziemi jest wiele gór, rzek, oceanów I domów. Ile ich jest? Jeśli rozumiesz to, staniesz się Buddą. Mistrz Zen Hae Am miał dużą buzię I powiedział, „Zanim osioł wyszedł, koń już przyszedł.” Ale Hae Am nie miał buzi, więc jak mógł to powiedzieć? Cisza jest lepsza niż świątobliwość.

55. Góra miecza

Młody Mistrz So Sahn odwiedził starego Mistrza Zen Tu Ja, który zapytał go, „Skąd przychodzisz?”

So Sahn odpowiedział, „Z góry miecza.”

„W takim razie, czy przyniosłeś swój miecz?”

„Tak, przyniosłem.”

„To pokaż go staremu mnichowi.” So Sahn wskazał palcem na ziemię tuż przed Tu Ja, który natychmiast wstał I opuścił pokój.

Później, tego popołudnia, Tu Ja polecił służącemu, żeby zaprosił So Sahna na filiżankę herbaty. Służący powiedział mu, że po porannym zdarzeniu, So Sahn natychmiast wyjechał.

Wtedy Tu Ja zaśpiewał gathę:

„Przez 30 lat jeździłem na koniu,

A dzisiaj zostałem wykopany z konia przez małego osła.”

1. Kiedy stary mnich zapytał, „Czy przyniosłeś swój miecz?” młody mnich wskazał na ziemię. Gdybyś ty był starym mnichem, co mógłbyś zrobić?

2. So Sahn wskazał na ziemię. Co to znaczy?

3. „Dzisiaj zostałem wykopany z konia przez małego osła.” Co to znaczy?

Komentarz: Uważaj na tego osła. Jeśli otworzysz usta, osioł już cię wykopie.

Jeśli zamkniesz usta, wtedy także cię wykopie. Co możesz zrobić?

Osioł już wykopał Mistrza So Sahna. Tu Ja już siedział na koniu. Ale ten osioł już wykopał obu mnichów z tego świata. Jak odnajdą swoje ciała? Tylko dźwięk się pojawia, „Aigo, aigo, aigo!”

56. Powiedz mi jedno zdanie nie-wiem

Kiedyś, kiedy Mistrz Zen Man Gong przebywał w Świątyni Jeong Hae Sah, uczeń wszedł do jego pokoju, pokłonił się I powiedział, „Mistrzu Zen, odkąd przybyłem do tej Świątyni, zrozumiałem wiele rzeczy. Dzisiaj proszę, abyś powiedział mi jedno zdanie nie-wiem.”

Bez chwili namysłu, Man Gong wcisnął swoją pięść na pół cala w twarz ucznia. Uczeń westchnął I od razu osiągnął oświecenie. Pokłonił się I powiedział, „Dziękuję za twoje nauczanie.”

1. Co uczeń osiągnął?

2. Powiedz mi jedno zdanie nie-wiem.

3. Man Gong wcisnął swoją pięść na pół cala w twarz ucznia. Co to znaczy?

Komentarz: Sokrates miał zwyczaj chodzić po ulicach I rynkach w Atenach mówiąc do ludzi, których mijał, „Musisz zrozumieć swoją prawdziwą naturę, musisz zrozumieć swoją prawdziwą naturę.” Jeden z jego uczniów zapytał go, „Nauczycielu, czy ty rozumiesz swoją prawdziwą naturę?” „Nie wiem,” odpowiedział, „ale rozumiem to nie-wiem.” Działanie Man Gonga I działanie Sokratesa, czy są takie same, czy różnią się? Jeśli osiągniesz to, wtedy osiągniesz prawdziwą naturę. Jeżeli nie rozumiesz, idź do kuchni I napij się zimnej wody.

57. Nauczanie Zen I nauczanie Sutr

Ktoś spytał Mistrza Zen Pa Linga, „Czy nauczanie Zen I nauczanie Sutr jest takie same czy różne?”

Pa Ling odpowiedział, „Kiedy kurczakowi jest zimno, wchodzi na drzewo. Kiedy kaczce jest zimno, chowa się pod wodą.”

Mistrz Zen Hae Am skomentował to w ten sposób, „Nawet jeżeli woda płynie, dźwięku nie można zobaczyć.”

1. Czy nauczanie Zen I nauczanie Sutr jest takie same, czy różne?

2. „Kiedy kurczakowi jest zimno, wchodzi na drzewo. Kiedy kaczce jest zimno, chowa się pod wodą.” Co to znaczy?

3. „Nawet jeżeli woda płynie, dźwięku nie można zobaczyć.” Co to znaczy?

Komentarz: Dziesięć tysięcy Dharm powraca do Jedności. Dokąd powraca Jedność? Jeśli osiągniesz ten punkt, wtedy czy jest to Sutra, czy nauczanie Zen? Jeśli powiesz „Zen”, już dostałeś trzydzieści razy. Jeżeli powiesz „Sutra”, też dostaniesz trzydzieści razy. Co możesz zrobić? Powiedz mi, powiedz mi! Jeśli nie rozumiesz, idź napij się herbaty.

58. Prawdziwa natura nie istnieje

Bodhisatwa Mandziuśri wysłał wiersz do Mistrza Wskazań Chan Janga:

„Kiedy rozumiesz wszystkie Dharmy,

Prawdziwa natura nie istnieje.

Zrozum, że natura Dharmy

Jest właśnie taka jak to

Wtedy zobaczysz Nosahna (najwyższy Budda) Buddę.”

1. „Prawdziwa natura nie istnieje.” Co to znaczy?

2. „Natura Dharmy jest właśnie taka jak to.” Co to znaczy?

3. Które słowo oznacza wolność od życia I śmierci?

Komentarz: Kiedy wiatr wieje ze wschodu, chmury płyną na zachód. Kiedy wiatr wieje z zachodu, chmury płyną na wschód. Bez wiatru, bez chmur, bez księżyca, bez słońca. Wtedy co? Zobacz to, stań się Buddą.

59. Mowa, Cisza, Ruch, Spokój

Pewnego dnia Mistrz Zen Mang Gong i Mistrz Zen Yong Song przebywali razem w Świątyni Son Ha Won w Seulu.

Yong Song zapytał Man Gonga, Powiedz mi zdanie bez mowy, ciszy, ruchu czy spokoju."

Man Gong zachowywał się tak, jakby tego nie słyszał.

"Czy to jest cisza?" zapytał Yong Song.

"Nie."

Inni ludzie, którzy tam byli, nie rozumieli, kto miał rację. Później Mistrz Zen Jun Kang usłyszał o tej wymianie zdań i powiedział, "To jest tak jakby dwóch mistrzów wpadło do błotnistej wody, walcząc ze sobą."

Mistrz Zen Hae Am skomentował to tak: "Gdyby ktoś zapytał mnie o jedno zdanie bez mowy, ciszy, ruchu i spokoju, powiedziałbym: 'Pękniętej misie nie można przywrócić jej oryginalnego kształtu.'"

1. Co to jest cisza?

2. Ktoś pyta cię, "Daj mi jedno zdanie bez mowy, ciszy, ruchu i spokoju." Co mógłbyś zrobić?

3. Mistrz Zen Man Gong powiedział, "Nie." Co to znaczy?

4. Mistrz Zen Jun Kang powiedział, "To jest tak, jakby dwóch mistrzów wpadło do błotnistej wody, walcząc ze sobą." Co to znaczy?

5. Mistrz Zen Hae Am powiedział, "Gdyby ktoś zapytał mnie o jedno zdanie bez mowy, ciszy, ruchu i spokoju, powiedziałbym: 'Pękniętej misie nie można przywrócić jej oryginalnego kształtu.'" Co to znaczy?

Komentarz: Wszyscy Mistrzowie Zen walczą ze sobą w błocie. Gdzie podziały się ich oczy, nosy, usta, ręce i nogi? Który z nich to Man Gong? Który z nich to Yong Song? Który jest Jun Kang? Hae Am? Nie można ich rozróżnić. Kto popełnił błąd?

Niebo nigdy nie mówi, „Ja jestem niebo.” Drzewo nigdy nie mówi, Ja jestem drzewo.” Pies tylko szczeka, „Chał, chał.” Jeśli otworzysz usta, dostaniesz trzydzieści kijów; jeśli zamkniesz usta, także dostaniesz trzydzieści kijów. Co możesz zrobić? Porzuć to wszystko. Jeśli jesteś spragniony, idź napij się zimnej wody.

59. Prawdziwe znaczenie drzewa cyprysowego w ogrodzie

Dawno temu w Chinach, ktoś spytał Mistrza Zen JoJu, „Dlaczego Bodhidarma przybył do Chin?” „Drzewo cyprusowe w ogrodzie,” on odpowiedział. Kilka lat później Mistrz Zen Song Sang skomentował to:

„Ryba się porusza, woda staje się mętna.

Ptak lata, pióra spadają.”

Wielu Mistrzów Zen oferowało komentarz do wersów Song Sanga. Mistrz Zen Hae Am skomentował tak:

„Prawdziwa natura już jest czysta.

Umysł się porusza, to już jest wielki błąd.”

1. JoJu powiedział, „Drzewo cyprysowe w ogrodzie.” Co to znaczy?

2. Song Sang powiedział, „”Ryba się porusza, woda staje się mętna. Ptak lata, pióra spadają.” Gdzie jest jego błąd? Gdzie tam nie ma błędu?

3. „Prawdziwa natura już jest czysta. Umysł się porusza, to już jest wielki błąd.” To tylko tłumaczenie. Jakie jest prawdziwe znaczenie?

Komentarz: Mistrz Zen Hae Am I Song Sang mocują się razem. Uderzają I kopią się nawzajem. Krew tryska; ich twarze są połamane I posiniaczone. Ale oni wciąż nie rozumieją, dlaczego się mocują. Drzewo cyprysowe widać wyraźnie tuż przed tobą w ogrodzie.

Dlaczego więc oni się mocują? Nie mają oczu I świadomości. W czystym lustrze, czerwone się pojawia - czerwone się odbija; białe przychodzi - białe. Nie stwarzaj niczego. Tylko zobacz to, tylko rób to. To lepsze niż otwieranie ust. Uważaj na swe kroki!

60. Dziesięć chorób

Kiedy Mistrz Zen Yong Song przebywał w Świątyni Man Wol Sah, wysłał list do kilku innych klasztorów w Korei, w którym napisał, „W kong-anie `Mu', jest dziesięć chorób. Proszę napisz mi jedno zdanie, bez dziesięciu chorób.”

Mistrz Zen Man Gong odpowiedział, „Mnich spytał JoJu, `Czy pies ma naturę Buddy?' JoJu powiedział, `Mu.'”

Yong Song odpisał do Man Gonga, „Żelazny młotek bez otworu.”

Mistrz Zen Hae Am odpowiedział, „Już padł. Co możesz zrobić?”

Mistrz Zen Hae Wol odpowiedział, „KATZ! Czy to właściwe, czy nie?”

Mistrz Zen Song Wol napisał z góry Kun Jung, „Na szczycie góry Man Wol (gdzie był Yong Song) jest chmura. Pod górą Kun Jung jest złodziej.”

1. JoJu powiedział „Mu.” Co to znaczy?

2. Gdzie jest dziesięć chorób „Mu”?

3. Daj mi jedno zdanie bez dziesięciu chorób.

Komentarz: Na górze jest wiele drzew, w oceanie pływa wiele ryb. Wszystkie mają różne imiona I formę, ale wszystko powraca do jednego punktu. Co to jest? Jeśli znajdziesz ten jeden punkt, wtedy ten kong-an nie stanowi problemu. W czystym lustrze, czerwone przychodzi - odbija czerwone; białe

- 34 -

przychodzi - białe. Jeśli nie trzymasz się kurczowo niczego I nie sprawdzasz niczego, wtedy twój umysł jest czysty jak lustro. Jeżeli myślisz I sprawdzasz, wtedy ten kong-an jest oddalony o tysiąc mil. Uważaj!

62. Płonący ogień

Ty jesteś płonącym ogniem,

Ja odbijającym się żarem.

Jak mógłbym bez ciebie

a ty beze mnie wzrastać?

1. Kim jesteś?

2. Co oznacza „Ja odbijającym się żarem”?

3. „Ty beze mnie wzrastać.” Co to znaczy?

4. Ty I ja, czy jesteśmy tacy sami, czy różnimy się?

Komentarz: Umysł się pojawia, ty I ja różnimy się. Umysł znika, ty I ja nigdy nie jesteśmy oddzieleni.

63. Wszystko jako nicość

Kto widzi wszystko jako nicość

jako nicość wszystko co jest,

widzi wszystko oczami Boga.

To jest oświecenie.

1. Ty jesteś nicością. Jak więc możesz zobaczyć nicość?

2. Co oznacza “Oczy Boga”?

3. Co oznacza oświecenie?

Komentarz: Otwórz usta i wszystko się pojawia. Zamknij usta, wtedy nic się nie pojawia. Więc stałość jest lepsza niż błogość. Ale uważaj! Nie bądź przywiązany do pustki i stałości.

64. Czysta pustka

Bóg, który jest czystą pustką

jest stworzony jako forma,

staje się substancją, światłem i ciemnością,

stałością i burzą.

1.Co oznacza “czysta pustka”?

2.Co oznacza “stać się substancją”?

Komentarz: KATZ! Czy to Bóg, czy substancja? Jeśli powiesz substancja, pójdziesz do piekła; jeżeli powiesz Bóg, już jesteś martwy.

65. Najgłębsza studnia

Jesteś najgłębszą studnią

z której wszystko podnosi się, rośnie.

Jesteś bezgranicznym oceanem,

do którego wszystko wpływa.

1.Co oznacza “najgłębsza studnia”?

2.Co oznacza “bezgraniczny ocean”?

Komentarz: Jak szeroki jest twój umysł? Jak głęboki? Jeśli rozumiesz to, spotkasz Boga twarzą w twarz.

66. Bóg wewnątrz Boga

Byłem Bogiem wewnątrz Boga

Póki czas nie wyznaczył granicy mojemu JA,

I czy mam być znowu Bogiem

Kiedy uwolnię się od tego JA.

1.“Byłem Bogiem wewnątrz Boga”. Co to znaczy?

2. Kiedy moje JA będzie wolne?

Komentarz: Bóg stwarza wszystko, więc wszystko ma naturę Boga. Jeśli umysł pojawia się, tracisz naturę-Boga. Ale jeżeli odsuniesz umysł, zawsze siedzisz z Bogiem.

67. Stawać się pustym

Im bardziej staję się pusty,

tym więcej dostarcza mi moje JA,

lepiej będę rozumieć

czym jest wolność Boga.

1.Jeśli jesteś pusty, jak możesz “stawać się”?

2.Jak rozumiesz “wolność Boga”?

Komentarz: Jeden umysł nigdy nie pojawia się. Bóg i ty nigdy nie jesteście oddzieleni. Kiedy twój umysł pojawia się, musisz wierzyć w Boga na sto procent.

68. Nikt prawdziwy nie jest rozradowany

Przez zaszczyty i tytuły

nikt prawdziwy nie jest rozradowany.

Urzeczywistnić to kim jesteśmy,

po to zostaliśmy stworzeni.

1.“Nikt prawdziwy nie jest rozradowany.” Co to znaczy?

2.Po co zostaliśmy stworzeni?

Komentarz: Słońce, księżyc, gwiazdy - skąd przychodzą? Jeśli osiągniesz ten punkt, możesz zobaczyć twarz Boga.

69. Jezus Chrystus

Jakkolwiek dobrze byś nie mówił

I nie prawił kazań o Jezusie Chrystusie,

dopóki on nie zamieszka w tobie,

jest poza twoim zasięgiem.

1.Kim jest Jezus Chrystus?

2.W jaki sposób mieszka w tobie?

3.Jak go dosięgniesz?

Komentarz: Krzyż uwalnia cię. Jeśli osiągniesz Krzyż, usiądziesz z Bogiem.

70. Bez jednego prawa

Wskazania są tylko dla grzesznych.

Nie kierując się żadnym prawem,

sprawiedliwi będą kochać wszystkie żyjące istoty,

z respektem podtrzymując życie Boga.

1.“Sprawiedliwi będą kochać wszystkie żyjące istoty.” Co to znaczy?

2. W jaki sposób podtrzymujesz życie Boga z respektem?

Komentarz: Niebo jest niebieskie, woda płynie. Jeśli osiągniesz prawdziwe znaczenie tego, Bóg uśmiechnie się do ciebie.

71. Słowik i kukułka

Słowik nie czuje się dotknięty

prostym śpiewem kukułki.

Ale ty, jeśli ja nie śpiewam tak jak ty,

powiedz mi, że jestem w błędzie.

1.Co oznacza “Prosty śpiew kukułki?”

2.Dlaczego słowik nie czuje się dotknięty?

Komentarz: Pies szczeka “chał, chał!” Kogut pieje, “kuku-ryku!”

72. Wewnątrz, Zewnątrz

Jeśli wyjdziesz na zewnątrz, Bóg wejdzie do środka.

więc umieraj - chroniąc się w Bogu

Nie-istniejąc, będziesz w Bogu,

Nie-działając, będziesz żył zgodnie z prawami Boga.

1.Kto stwarza wewnątrz i na zewnątrz?

2. Czy Bóg jest wewnątrz, czy na zewnątrz twojego umysłu?

3. Co oznaczy, “Nie-istniejąc”?

4. Co oznacza, “Nie-działając”?

Komentarz: Przychodząc czy odchodząc, Bóg nigdy nie jest oddzielony od ciebie. Kiedy się śmiejesz, Bóg jest szczęśliwy; kiedy płaczesz, Bóg jest smutny.

73. Narodziny I śmierć Chrystusa

Chrystus narodził się jako człowiek dla mnie

I dla mnie umarł.

Jeśli nie przejdę transformacji w Bogu

Jego narodziny są kpiną, Jego śmierć zaprzeczeniem.

1. Czy Chrystus miał życie i śmierć?

2. Zanim Chrystus narodził się, kto dbał o ciebie?

Komentarz: Niebieskie niebo jest twarzą Chrystusa. Niebieska góra jest

jego ciałem.

74. Róża kwitnie

Róża kwitnie, ponieważ kwitnie,

nigdy nie pyta DLACZEGO?

także nie stroi się,

żeby złapać mój wędrujący wzrok.

1.Dlaczego róża kwitnie?

2. W jaki sposób róża może złapać twój wędrujący wzrok?

Komentarz: Dziecko chce złapać motyla. Rybak zanurza w wodzie

przynętę.

75. Natura wszystkich rzeczy

Jeśli pragniesz przeniknąć

naturę wszystkich rzeczy,

Będziesz wszystko wiedział, jeśli znajdziesz

drzwi chociaż do jednej z tych rzeczy.

1.Jak możesz przeniknąć naturę wszystkich rzeczy?

2.Gdzie są drzwi do jednej tylko rzeczy?

Komentarz: Twoja twarz nie może zobaczyć twojej twarzy. Natura nie może zobaczyć natury. Jeśli chcesz zobaczyć swoją twarz, to już jest wielki błąd; natura rozumie naturę to także wielki błąd. Jak zobaczysz swoją twarz? Jak zrozumiesz naturę? Uważaj, uważaj! Na dworze pies się śmieje “chał, chał!”

76. Osiągnięte rozpada się

Wszystko co osiągnąłeś i przechowywałeś w stodole

musi w końcu się rozpaść.

Zatem, bądź tym kim jesteś

I który przewyższa ten świat.

1.Jeśli wszystko w końcu się rozpada, gdzie się zatrzymasz?

2. Co oznacza, “Przewyższać świat”?

Komentarz: Co widzisz teraz - czy to jest Bóg? Co słyszysz teraz - czy to jest Bóg? Jeśli osiągniesz ten punkt, będziesz wolny.

77. Nie bać się śmierci

Mądrzy nie boją się śmierci,

wiele razy już umierali

względem ego i jego próżności,

I wszystkiego co ich krępowało.

1.Kiedy umrzesz, dokąd pójdziesz?

2. Jeśli nic cię nie krępuje, wtedy co?

Komentarz: Musisz zapłacić za wypożyczony samochód, kiedy go

zwracasz.

78. Zawsze w raju

Nie myślenie o przyszłości

jest pielęgnowane przez mądrych.

Dlatego naprawdę żyją na tej ziemi

zawsze w raju.

1.Jak możesz nie myśleć o przyszłości?

2. Co oznacza “zawsze w raju”?

Komentarz: Kiedy pożądanie się pojawia, piekło i niebo także się pojawia.

Kiedy pożądanie znika, piekło i niebo także znika.

79. Najgłębsza modlitwa

Najgłębsza modlitwa na tej ziemi

jaką ktokolwiek mógłby powiedzieć

jest ta, która czyni mnie całkowicie Jednym

z tym, do którego się modlę.

1.Kiedy się modlisz, jak staniesz się jednym z modlitwą?

2. Co to jest najgłębsza modlitwa?

Komentarz: Matka masuje dziecku brzuch. Ksiądz modli się w kościele.

80. W środku duszy

Dopóki nie znajdziesz raju

w środku swojej duszy,

nie masz najmniejszej szansy,

żeby któregoś dnia tam wejść.

1.Gdzie jest środek duszy?

2. Jak wejdziesz do raju?

Komentarz: Pierwotnie, nie ma nazwy ani formy, więc gdzie jest zachód, wschód, północ i południe? Jeśli osiągniesz ten punkt, osiągniesz trwałe miejsce

81. Wybawienie

Chrześcijanie mylnie myślą, że

mogą osiągnąć wybawienie

gdy ich ciała i dusze

pozostają przywiązane do ziemskich celów.

1.Jak możesz osiągnąć wybawienie?

2. Jak odsuniesz przywiązanie do ziemskich celów?

Komentarz: Nie stwarzaj niczego, nie chciej niczego. Wtedy wszechświat da ci wszystko.

82. Stare ubranie

Pewnego dnia Mistrz Zen Hyang Gok ubrał bardzo stare, zniszczone ubranie i odwiedził kilka świątyń. W jednej świątyni, Mistrz Zen Ko Bong zobaczył go i zapytał, “Jak możesz naprawić to stare ubranie?”

1.Gdybyś ty był Hyang Gokiem, jak mógłbyś odpowiedzieć?

2. Ile ważyło stare ubranie Hyang Goka?

Komentarz: Zimą musisz używać ciężkich, zimowych ubrań. Latem używaj lekkich, letnich ubrań.

83. Znaczenie szeptu Am Du

Mistrz Zen Hyang Gok odwiedził Mistrza Zen Jun Kanga w Świątyni Dae Gak Sah i zapytał go “Jakie jest znaczenie szeptu Am Du do ucha Mistrza?”

“Nawet Buddowie i Bodhisatwowie nie rozumieją,” Jun Kang odpowiedział. “Jak ja mogę zrozumieć?”

Hyang Gok krzyknął i wyszedł. Wtedy Jun Kang zawołał do niego, “Jeżeli nie wierzysz mi, dam ci inną odpowiedź.” Hyang Gok powiedział, “Nie robię akupunktury zdechłej krowie,” i poszedł swoją drogą.

Jakiś czas potem, uczeń Hyang Goka, Jin Jae Sunim, usłyszał o tej wymianie zdań i skomentował to tak: “Ma Jo zabił wszystkich. Lin Chi jeszcze nie zgłupiał."”

1.Hyang Gok krzyknął i wyszedł. Co to znaczy?

2. “Nie robię akupunktury zdechłej krowie.” Co to znaczy?

3. Jin Jae odpowiedział, “Ma Jo zabił wszystkich. Lin Chi jeszcze nie zgłupiał."

Czy to jest właściwe, czy nie?

Komentarz: Trzech ludzi walczy w błocie, uderzają jeden drugiego i

brudzą się.

84. Czyją piosenkę śpiewasz?

Któregoś dnia, Jin Jae Sunim zapytał swojego nauczyciela, Mistrza Zen Hyang Goka, “Czyją piosenkę śpiewasz? Czyją linią podążasz?” Hyang Gok odpowiedział, “Otrzymałem jedno słowo od Mistrza Zen Un Muna i nigdy go nie wyczerpałem.”

1.Czyją piosenkę śpiewasz?

2.Czyją linią podążasz?

3.Czy odpowiedź Hyang Goka jest właściwa, czy nie?

Komentarz: Niebo jest bezchmurne: Dlaczego się błyska?

85. Pieniądze do wydania

Jin Jae Sunim upierał się, “Tylko tyle? Nic więcej?”

Mistrz Zen Hyang Gok odpowiedział, “Mam mnóstwo pieniędzy w kieszeni.

W niebie i na ziemi, przychodząc czy odchodząc, mogę wydawać je do woli.”

1.Gdybyś ty był Hyang Gokiem, jak mógłbyś odpowiedzieć?

2.Czy odpowiedź Hyang Goka jest właściwa, czy nie?

3.Hyang Gok powiedział, “Mam mnóstwo pieniędzy w kieszeni.”

Jaki rodzaj pieniędzy miał Hyang Gok?

Komentarz: Hyang Gok miał dziurę w kieszeni, więc traci wszystkie swoje pieniądze.

86. Jaka jest twoja prawdziwa mowa?

Jin Jae Sunim zapytał Mistrza Zen Hyang Goka, “Jaka jest twoja prawdziwa mowa?”

Mistrz Zen Hyang Gok powiedział “Krzyk szalonej krowy pojawił się. Niebo i ziemia są zdziwione. Budda i starożytni nauczyciele są wszyscy martwi.”

1.Jaka jest twoja prawdziwa mowa?

2.Czy mowa Mistrza Zen Hyang Goka jest prawdziwa?

3.Czy słyszałeś krzyk szalonej krowy?

Komentarz: Ostatniej nocy we śnie, złota krowa jechała w rydwanie. Złota krowa powiedziała “chał, chał!”

87.Kiedy podniesiesz jeden, dostaniesz siedem

Jin Jae Sunim zapytał Mistrza Zen Hyang Goka, “Jaka jest twoja specjalna technika?”

Hyang Gok odpowiedział, “Kiedy podniesiesz jeden, dostaniesz siedem.”

1.Jaka jest twoja specjalna technika?

2.Co oznacza, Kiedy podniesiesz jeden, dostaniesz siedem”?

3.Jeden i siedem, skąd pochodzą?

Komentarz: Patrząc na ziemię, podnieś księżyc.

88. Pierwsze słowo

Jin Jae Sunim zapytał Mistrza Zen Hyang Goka, “Jakie jest pierwsze słowo?”

Hyang Gok odpowiedział, Budda Siakjamuni i Bodhisatwa Maitreja wpadli do ruchomych piasków.”

1.Jakie jest pierwsze słowo?

2.Co oznacza “Budda Siakjamuni i Bodhisatwa Maitreja wpadli do ruchomych piasków?”

3.Czy odpowiedź Hyang Goka jest właściwa, czy nie?

Komentarz: Otwarcie ust. jest błędem tak dużym jak góra Sumi. Zamkniesz usta, wtedy już trafiłeś do piekła.

89. Ostatnie słowo

Jin Jae Sunim zapytał Mistrza Zen Hyang Goka, “Jakie jest ostatnie słowo?”

Mistrz Zen Hyang Gok powiedział “Kiedy błysnęło, potknął się i upadł.”

1.Jakie jest ostatnie słowo?

2.“Kiedy błysnęło, potknął się i upadł.” Co to znaczy?

Komentarz: Głowa jest skierowana ku niebu, nogi wskazują na ziemię.

90. Zen Tathagaty.

Jin Jae Sunim zapytał Mistrza Zen Hyang Goka ”Co to jest Zen Tathagaty?”

Hyang Gok odpowiedział ”Bystroocy uczniowie wpadają do studni.”

1.Co to jest Zen Tathagaty”

2.Czy odpowiedź Hyang Goka jest właściwa, czy nie?

3. Jeśli jesteś bystrookim uczniem, jak możesz wpaść do studni?

Komentarz: Dwoje nóg, dwoje rąk, jedna głowa.

91. Zdanie wchodzenia pod górę

Jin Jae Sunim zapytał Mistrza Zen Hyang Goka “Jak brzmi zdanie wchodzenia pod górę?”

Hyang Gok odpowiedział, “Budda i starożytni nauczyciele wpadli do ognia.”

1.Jakie jest zdanie “wchodzenia pod górę?”

2.Czy odpowiedź Hyang Goka jest właściwa, czy nie?

Komentarz: Chmura płynie po niebie, woda wpływa pod ziemię

92. Zdanie schodzenia w dół

Jin Jae Sunim zapytał Mistrza Zen Hyang Goka, “jakie jest zdanie schodzenia w dół?”

Hyang Gok powiedział, “Kamienny człowiek jedzie na żelaznej krowie przez świat z klejnotów.”

1.Jakie jest zdanie “schodzenia w dół”?

2.Co oznacza odpowiedź Hyang Goka?

3.Czy odpowiedź Hyang Goka jest właściwa? Jeżeli nie, jak ją poprawisz?

Komentarz: Ostatniej nocy we śnie, kamienna dziewczyna dostała mnóstwo pieniędzy i zbudowała świątynię.

93. Zdanie zmiany-ciała

Jin Jae Sunim zapytał Mistrza Zen Hyang Goka, “Jakie jest zdanie zmiany-ciała?”

Hyang Goka odpowiedział “Trzy głowy i sześć ramion, przełyka i wypluwa swobodnie.”

1.Jakie jest zdanie “zmiany ciała”?

2.“Trzy głowy i sześć ramion, przełyka i wypluwa swobodnie.” Co to znaczy?

3.Czy odpowiedź Hyang Goka jest właściwa?

Komentarz: Na niebie chmury zmieniają się w deszcz, który spada na

ziemię.

94. W jaki sposób złapiesz dźwięk cykady

Któregoś dnia, Mistrz Zen Man Gong i kilku jego uczniów jedli arbuza w Świątyni Po Dok Sah. Man Gong powiedział “Jeśli przyniesiesz mi dźwięk cykady, ten arbuz jest za darmo. Jeżeli nie, musisz mi za niego zapłacić.” Jeden z mnichów zrobił dźwięk ustami. Inny narysował koło na ziemi, usiadł w środku i powiedział “w formie nie ma Buddy, w Buddzie nie ma formy.” Jeszcze inny poruszał się jak cykada. Mnisi dawali wiele różnych odpowiedzi, ale Man Gong powtarzał tylko, Nie! Nie, NIE!!!” W końcu Bo Wol Sunim odpowiedział prawidłowo. Man Gong uśmiechnął się zadowolony i powiedział “Ty rozumiesz mój umysł.”

1.Gdybyś ty tam był, co mógłbyś zrobić?

2.Jaka była odpowiedź Bo Wol Sunima?

Komentarz: Słysząc dźwięk, stajesz się głuchy. Otwierając usta, stajesz się niemową. Kiedy widzisz, stajesz się ślepy.

95. Ogon złotej ryby

Podczas swojego pobytu w Świątyni Dae Sung Sah, Mistrz Zen Kum Bong wysłał list do Mistrza Zen Man Gonga, w którym napisał “Chcę złowić ogon złotej ryby. Czy zgadzasz się?” Man Gong wysłał zwrotny list z odpowiedzią “Jeśli złapiesz ogon złotej ryby to w porządku, ale czy możesz go zjeść?”

1.Co oznacza - złapać ogon złotej ryby?

2.Gdyby Man Gong zapytał ciebie “Czy możesz go zjeść,” co mógłbyś

zrobić?

Komentarz: Uważaj, uważaj! Złota ryba już zjadła obu Mistrzów.

96. Tuż przed tobą

Pewnego dnia uczeń zapytał Mistrza Zen Man Gonga “Gdzie jest Dharma Buddy?”

“Tuż przed tobą.”

Uczeń odparł “Mówisz, `Tuż przed tobą' ale ja jej nie widzę.”

“Czy ty widzisz?” zapytał uczeń.

Man Gong odpowiedział, “Jeśli stwarzasz `Ja', nie możesz zobaczyć. Ale jeśli stwarzasz `ty', wtedy jest nawet jeszcze trudniej zobaczyć.”

“Jeżeli nie ma `ja' i nie ma `ty', to kto mówi?”

Uczeń w jednej chwili osiągnął oświecenie.

1.Co oznacza “tuż przed tobą?”

2.Jeżeli nie ma `ja' i nie ma `ty', kto widzi?

3.Co osiągnął uczeń?

Komentarz: Głupi, głupi, głupi jak zakuty łeb! Musisz widzieć jasno, słyszeć jasno.

97. Filiżanka herbaty.

Pewnego dnia Man Gong Sunim pił herbatę z Mistrzem Zen Su Wolem. W trakcie rozmowy, Su Wol podniósł filiżankę herbaty i powiedział, “Nie mów, że to jest filiżanka herbaty. Nie mów także, że to nie jest filiżanka herbaty. Co możesz powiedzieć?” Man Gong odpowiedział właściwie, więc Su Wol był bardzo zadowolony.

1.Gdybyś ty tam był, co mógłbyś odpowiedzieć?

Komentarz: Mnich lubi makaron i ciasto. Ludzie świeccy lubią piękne ubrania i buty.

98. Wołanie przed bramą

Mistrz Zen Hae Bong odwiedził Mistrza Zen Man Gonga i stojąc przed bramą, zawołał trzy razy “Aigo! Aigo! Aigo!” Man Gong wstał ze swojej poduszki, położył się na łóżku i właściwie mu odpowiedział, Wtedy Hae Bong zaklaskał w dłonie i zaśmiał się, "“Ha! Ha! Ha!” Słysząc to, Man Gong natychmiast wstał z łóżka i odpowiedział mu ponownie.

1.Jaka była pierwsza odpowiedź Man Gonga?

2.Jaka była druga odpowiedź Man Gonga?

Komentarz: Man Gong i Hae Bong wpadli do oceanu do góry nogami.

99. Rzucanie kamieniami

Któregoś dnia, Mistrz Zen Man Gong San odwiedził Mistrza Zen Hahn Ama w Świątyni Oh Dae - Pałacu Górskiej Stałości. Kiedy nadszedł czas wyjazdu Man Gonga, razem przekroczyli most. Man Gong podniósł kamień i rzucił tuż przed Hahn Ama, wtedy Hahn Am podniósł kamień i rzucił go do wody.

“Na tej wycieczce, były duże straty,” Man Gong powiedział do siebie.

1.Gdybyś ty tam był, co mógłbyś zrobić?

2.Mistrz Zen Hahn Am rzucił kamień do rzeki. Co to znaczy?

3.Man Gong powiedział, “Na tej wycieczce, były duże straty.” Co to znaczy?

Komentarz: Nie stwarzaj niczego. Nie trzymaj niczego, wtedy tylko patrz, tylko słuchaj - to lepsze niż Budda.

100. Mistrz Ko Bonga

Zanim został wielkim nauczycielem Zen, Chiński Mistrz Ko Bong rozumiał wiele kong-anów. Któregoś dnia, Mistrz Zen Ang Sahn zadał mu to pytanie: “W twoim codziennym życiu, kiedy chodzisz, siedzisz i rozmawiasz, czy twój mistrz jest jasny?”

“Tak, mój mistrz jest bardzo jasny.”

“Więc pytam cię, kiedy naprawdę śpisz, tak głęboko, że nawet nie masz snów, nie masz umysłu, nie widzisz i nie słyszysz; w tym momencie, gdzie jest twój mistrz?”

Ko Bonga kompletnie zatkało i nie mógł odpowiedzieć. Postanowił tylko praktykować z tym pytaniem, nigdy nie rezygnować, nawet gdyby miał przez to oszaleć. Minęło sześć lat. Którejś nocy, podczas pielgrzymki na północ Chin, Ko Bong i jego przyjaciel zatrzymali się w zajeździe. Przyjaciel natychmiast zasnął ale Ko Bong medytował przez całą noc. Nagle, kiedy przyjaciel poruszał się przez sen, jego drewniana poduszka spadła na podłogę. Ko Bong usłyszał ten dźwięk i osiągnął oświecenie. W końcu zrozumiał nie tylko ten kong-an, który dostał od nauczyciela, ale wszystkie kong-any napisane przez Buddę i starożytnych nauczycieli.

1.Kiedy jesteś obudzony i kiedy śpisz - czy twój mistrz jest taki sam czy różny?

2.Co jest twoim mistrzem, kiedy jesteś obudzony?

3.Co jest twoim mistrzem, kiedy śnisz?

4.Kiedy głęboko śpisz, bez snów i bez myślenia, gdzie jest twój mistrz?

Komentarz: Oczy mają pracę oczu, uszy mają pracę uszu, usta mają pracę ust., umysł ma pracę umysłu. Jeśli nie masz oczu, nie masz uszu, nie masz ust i nie masz umysłu, wtedy jaką masz pracę? Jeżeli wciąż nie możesz znaleźć swojej pracy, idź napij się herbaty.

101. Stara pożyczka

Mistrz Zen Man Gong wysłał list do Mistrza Zen Hahn Ama, w którym pisał: “Nie widzieliśmy się już 10 lat. Chmury, księżyc w pełni, góra i woda wszędzie są takie same, ale ja myślę o tobie, który przebywasz na zimnej północy i chciałbym, żebyś przywlókł swój worek na południe, gdzie jest ciepło i żebyś nauczał tutaj”. Hahn Am odpisał, “Jestem bardzo biedny. Myślę o starej pożyczce.” Man Gong odpowiedział, “Stary człowiek kochał swojego wnuczka i jego gęba jest uboga.” Hahn Am napisał, “Złodziej już przeszedł. Nie naciągaj swego łuku.” Man Gong odpisał na to “Strzała już przeszyła głowę złodzieja.”

Co oznacza:

1.“Jestem bardzo biedny. Myślę o starej pożyczce^.“

2.Stary człowiek kochał swojego wnuczka i jego gęba jest uboga.”

3.“Złodziej już przeszedł. Nie naciągaj swego łuku.”

4.“Strzała już przeszyła głowę złodzieja.”

Komentarz: Dwóch starych ludzi ciągnie dziecko za ramiona, krzycząc, To mój syn!” “Nie, to mój syn!” Puszczenie jest lepsze niż trzymanie się czegoś.

102. Wielka Droga nie ma Bramy

Mnich zapytał Mistrza Zen Hyang Goka, “Co oznacza powiedzenie: `Wielka droga nie ma bramy'?”

Hyang Gok odpowiedział “Cicha, cicha mowa.” Mnich zapytał “Co to jest cicha, cicha mowa?”

“Na wschodzie i zachodzie jest 10 milionów światów. Na południu i północy milion krain.”

1.Co oznacza, “Wielka droga nie ma bramy”?

2.Co to jest “cicha, cicha mowa”?

3.Czy dwie odpowiedzi Hyang Goka są właściwe, czy nie?

Komentarz: Otwarcie ust jest już błędem, musisz użyć swoich nóg.

103. Drzewo cyprysowe w ogrodzie JoJu

Mnich zapytał Mistrza Zen Hyang Goka “Co oznacza drzewo cyprysowe w ogrodzie JoJu?”

“Żyjąc w mocnej paszczy tygrysa, spadając do jaskini niebieskiego smoka.”

1.Co oznacza drzewo cyprysowe w ogrodzie JoJu?

2.Co oznacza odpowiedź Hyang Goka?

3.Czy możesz żyć w paszczy tygrysa?

Komentarz: Zobacz! Popatrz na drzewo cyprysowe w ogrodzie. Wtedy zrozumiesz.

104. Znaczenie `Mu” JoJu

Mnich spytał “Co oznacza JoJu `Mu'?”

Hyang Gok odpowiedział “Demon spada w dół. Budda ucieka, przestraszony i roztrzęsiony.”

1.Co oznacza “Mu”?

2.“Demon spada w dół. Budda ucieka, przestraszony i roztrzęsiony” Co to znaczy?

Komentarz: Musisz odwiedzić farmę mleczną i posłuchać uważnie piosenki krowy.

105. Znaczenie suchego gówna na patyku

Mnich spytał Mistrza Zen Hyang Goka “Co oznacza `Suche gówno na patyku' Un Muna?”

Hyang Gak odpowiedział “Jasne słońce pojawia się na niebie o północy. Nad niebem, pod niebem, bez równości.”

1.Co oznacza “Suche gówno na patyku” Un Muna?

2.Czy odpowiedź Hyang Goka jest właściwa?

3.Czy widziałeś, żeby jasne słońce pojawiło się na niebie o północy?

Komentarz: Musisz pójść na farmę i zapytać farmera “Gdzie jest suche gówno na patyku?

106. Znaczenie trzech funtów lnu

Mnich spytał Mistrza Zen Hyang Goka, “Jakie jest znaczenie `Trzech funtów lnu'?”

“Żelazna krowa zdziwiła się, uciekła przez zachodnie niebo i górę Sumi, następnie przekroczyła wielką rzekę o północy.”

1.Jakie jest znaczenie “Trzech funtów lnu”?

2.Na ile procent odpowiedź Hyang Goka jest właściwa?

3.“Żelazna krowa …….. przekroczyła wielką rzekę o północy.” Co to znaczy?

Komentarz: Obudź się! Zobacz jasno, słuchaj jasno. Funt żelaza równa się funtowi kapoku.

107. Sfera oświecenia

Mnich spytał Mistrza Zen Hyang Goka “Jaka jest twoja sfera oświecenia?”

“Wschodzące słońce jest domem Mańdziuśriego. Zachodzący księżyc jest domem Kwan Seum Bosal.”

1.Jaka jest twoja sfera oświecenia?

2.Czy dom Mańdziuśriego i dom Kwan Seum Bosal są takie same czy różne?

Komentarz: Rankiem, słońce wschodzi na wschodzie, wieczorem zachodzi na zachodzie.

108. Jakie jest twoje codzienne życie?

Kiedy mnich zapytał Mistrza Zen Hyang Goka, Jakie jest twoje codzienne życie?”

Hyang Gok odpowiedział “Zniszcz jaskinię niebieskiego smoka żelaznym młotkiem. Zmień złotowłosego lwa w psa.”

1.Jakie jest twoje codzienne życie?

2.Czy odpowiedź Hyang Goka jest właściwa, czy nie?

3.Jak możesz zniszczyć jaskinię niebieskiego smoka i zmienić złotowłosego lwa w psa?

Komentarz: Kiedy jesteś zmęczony, śpij. Kiedy jesteś głodny, jedz. Kiedy kogoś spotkasz, zapytaj “Jak się dzisiaj czujesz?”

109. Płomienna twarz w skałach

Kiedy ktoś spytał Mistrza Zen Hyang Goka, “Co to jest Budda?,” on odpowiedział, “Płomienna twarz w skałach.”

1.Co to jest Budda?

2.Co oznacza “Płomienna twarz w skałach”?

Komentarz: Pociąg jedzie po szynach. Autobus jedzie autostradą.

110. Skalista twarz w ogniu

Kiedy ktoś spytał Mistrza Zen Hyang Goka, “Co to jest starożytny nauczyciel?” on odpowiedział, “Skalista twarz w ogniu.”

1.Co to jest starożytny nauczyciel?

2.Co oznacza “Skalista twarz w ogniu”?

Komentarz: Twarz Hyang Goka jest w niebie a jego ciało w piekle.

111. “Bodhidarma przybywa do Chin” Hyang Goka

Kiedy ktoś spytał Mistrza Zen Hyang Goka “Co oznacza Bodhidarma przybywa do Chin?” on odpowiedział “Zrób konia z błota w ogniu.”

1.Co oznacza Bodhidarma przybywa do Chin?

2.Jak możesz zrobić konia z błota w ogniu?

Komentarz: Bodhidarma miał dwoje oczu, dwoje uszu i jedne usta. Trzy lata po śmierci, powrócił do życia. Zobacz jasno jego ciało. Usłysz jasno jego dźwięk.

112. Miejsce wszystkich Buddów

Ktoś spytał Mistrza Zen Hyang Goka “Co to za miejsce, gdzie wszyscy Buddowie pojawiają się?”

“Żelazna krowa biegnie przez most z rogów królika” odpowiedział Hyang Gok.

1.Co to za miejsce, gdzie wszyscy Buddowie pojawiają się?

2.Czy widziałeś rogi królika i biegnącą żelazną krowę?

Komentarz: Zobacz jasno, słuchaj jasno. Woda płynie, wiatr wieje.

113. Co to jest medytacja?

Ktoś spytał Mistrza Zen Hyang Goka “Co to jest medytacja?”

“Nieporuszona forma o poranku” odpowiedział.

1.Co to jest medytacja?

2.Co to jest “nieporuszona forma o poranku”?

Komentarz: Otwierając usta, dostaniesz trzydzieści kijów.

114. Wielkie wyzwolenie

Ktoś spytał Mistrza Zen Hyang Goka “Co to jest wielkie wyzwolenie?”

“Błotnista krowa przekracza wielką rzekę.”

1.Co to jest wielkie wyzwolenie?

2.W jaki sposób błotnista krowa przekracza wielką rzekę?

Komentarz: Jeżeli poruszysz się, już jesteś martwy. Jeśli się nie poruszysz, natychmiast wpadasz w piekielną rzekę.

115. Samadhi wielkiej stałości

Ktoś spytał Mistrza Zen Hyang Goka “Co to jest samadhi wielkiej stałości?”

“Dawno temu złoty ptak pofrunął ku północnej gwieździe i wciąż nie dostał żadnych wiadomości,” odpowiedział Hyang Gok.

1.Co to jest samadhi wielkiej stałości?

2.Jakie jest znaczenie “żadnych wiadomości”?

Komentarz: Otwierając usta, stracisz język.

116. Jasne, pierwotne ciało

Kiedyś uczeń spytał Hyang Goka “Co to jest jasne, pierwotne ciało?”

“Drogocenny miecz ukryty jest w Diamentowym Oku” odpowiedział.

1.Co to jest jasne, pierwotne ciało?

2.Co oznacza, “Drogocenny miecz ukryty jest w Diamentowym Oku”?

3.Co to jest drogocenny miecz?

Komentarz: Rano zjedz śniadanie, w południe zjedz obiad.

117. Uczta z owocami granatu

Bo Wol ofiarował dojrzały owoc granatu Mistrzowi Zen Man Gongowi. Kiedy podawał go swojemu nauczycielowi, powiedział “Proszę zjedz ten owoc na uczcie z Bodhisatwami dziesięciu kierunków i Buddami trzech światów.” Man Gong wziął owoc, zjadł i uśmiechnął się. “Smakowało?” Spytał Bo Wol.

“Bodhisatwowie dziesięciu kierunków i Buddowie trzech światów już skończyli ucztę,” odpowiedział Man Gong.

1.Skąd pochodzą Bodhisatwowie dziesięciu kierunków i Buddowie trzech światów?

2.W jaki sposób Man Gong ucztował z Bodhisatwami?

Komentarz: Małpy lubią banany. Konie lubią jabłka.

118. Kamienna Kwan Seum Bosal

Mistrz Zen Man Gong, kiedy stał przed kamiennym posągiem Kwan Seum Bosal w Świątyni Jeong Hae Sah, powiedział do ucznia Bo Wola “Opisz twarz Kwan Seum Bosal.”

“Dobroczynna” uczeń odpowiedział. Słysząc to, Man Gong powrócił do swojego pokoju.

1.Gdybyś był Bo Wolem, jak mógłbyś odpowiedzieć?

2.Man Gong nie powiedział nic i powrócił do swojego pokoju. Co oznacza

to działanie?

3.Gdybyś ty był Man Gongiem i Bo Wol dał ci taką odpowiedź, co byś zrobił?

4.Kto wygrał a kto przegrał?

Komentarz: Man Gong i Bo Wol walczą ze sobą w błotnistym bajorze. Kto wygra, kto przegra? Posąg ma usta, ale nie mówi. Ma oczy, ale nie widzi. Kiedy usłyszysz mowę posągu i spojrzysz jego oczami, będziesz kompletny.

119. Na dźwięk dzwonu, osiągnij oświecenie

Pranauczyciel, Mistrza Zen Seung Sahna, Man Gong, wygłosił mowę Dharmy do grupy uczniów: “Wszyscy Mistrzowie Zen mówią, że na dźwięk dzwonu osiągają oświecenie, a na dźwięk bębna, upadają. Jeśli ktokolwiek rozumie co to znaczy, proszę o odpowiedź.” Uczeń imieniem Song Wol wstał i powiedział, “Jeśli rogi królika są prawdziwe to rogi owcy są fałszywe.” Man Gong uśmiechnął się.

1.“Na dźwięk dzwonu osiągają oświecenie, na dźwięk bębna upadają.” Co to znaczy?

2.“Jeśli rogi królika są prawdziwe, rogi owcy są fałszywe.” Co to znaczy?

3.Czy uśmiech Man Gonga był nagrodą czy karą?

Komentarz: Jeśli nie możesz usłyszeć dźwięku dzwonu czy bębna, jesteś wolny. Jeśli słyszysz oba te dźwięki, już jesteś w piekle.

120. Wielka praca życia i śmierci

Niosąc papier ryżowy i pędzel, Yong Um Sunim wszedł do pokoju Mistrza Zen Man Gonga i powiedział ”Mistrzu, napisz proszę jedno zdanie.” Man Gong wziął pędzel i napisał “To jest królestwo, gdzie można skończyć wielką pracę życia i śmierci: O północy na szczycie góry, krzyk małpy jest bardzo donośny.” Yong Um podziękował Man Gongowi i przechowywał to zdanie przez całe swoje życie. Po jakimś czasie, Mistrz Zen Kum Bong przeczytał to zdanie i powiedział, “Bystre oczy i szpik kostny Mistrza Zen Man Gonga są w tym zdaniu.”

1.Co to za “królestwo, gdzie można skończyć wielką pracę życia i śmierci”?

2.“O północy na szczycie góry, krzyk małpy jest bardzo donośny.” Co to znaczy?

3.Jakie są bystre oczy i szpik kostny Man Gonga?

Komentarz: Mowa i słowa są wolne, działanie jest przeszkodą. Więc twoje usta i ciało, muszą żyć w zgodzie.

121. Najlepszy zabójca

Pewnego dnia Hyo Bong Su Nim spytał Mistrza Zen Man Gonga “Ktoś lubi zabijać, kto jest najlepszym zabójcą?”

Man Gong powiedział “Dzisiaj widzę go tutaj.” “Chcę obciąć ci głowę” powiedział Hyo Bong. “Czy dasz mi pozwolenie?” Man Gong odpowiedział mu, wtedy Hyo Bong był bardzo szczęśliwy i ukłonił się swojemu nauczycielowi.

1.Kto jest najlepszym zabójcą?

2.Man Gong powiedział, “Dzisiaj widzę go tutaj.” Co to znaczy?

3.Jaka była druga odpowiedź Man Gonga?

Komentarz: Uważaj. Nie dawaj ostrego noża dziecku.

122. Wielka Świątynia

Mistrz Zen Man Gong opowiedział następującą historię Hyo Bong Sunimowi: “Dawno temu, Król Niebios wyrwał źdźbło trawy i ponownie wsadził w ziemię. Wtedy powiedział do Siakjamuniego Buddy, “Zbudowałem tutaj wielką świątynię”, Budda uśmiechnął się. “Hyo Bong Sunimie, czy rozumiesz co to znaczy?” Hyo Bong dał odpowiedź Mistrzowi Zen Man Gongowi, który klasnął w dłonie i śmiejąc się powiedział “Wspaniale, wspaniale!”

1.“Zbudowałem tutaj wielką świątynię.” Co to znaczy?

2.Co oznaczał uśmiech Man Gonga?

3.Jaka była odpowiedź Hyo Bong Sunima do Mistrza Zen Man Gonga?

Komentarz: Wszystko jest nietrwałe, po co budować świątynię? Jeśli osiągniesz “Wszystko jest nietrwałe,” osiągniesz prawdziwą świątynię.

123. Wiersz wyjazdu

Ko Bong Sunim wszedł do pokoju Mistrza Zen Man Gonga, pokłonił się nauczycielowi i powiedział, “Wkrótce wyjadę i będę podróżował po całym kraju.” “Skoro wyjeżdżasz , daj mi wiersz wyjazdu” powiedział Man Gong. Ale Ko Bong tylko pomachał odmownie ręką i odparł “Dzisiaj jestem bardzo zajęty. Nie mogę napisać wiersza” “Do zobaczenia następnym razem” powiedział nauczyciel. “Szczęśliwej podróży.”

1.Gdybyś ty tam był, jaki byłby twój wiersz wyjazdu?

2.Ko Bong pomachał ręką i powiedział, “Dzisiaj jestem bardzo zajęty. Nie mogę napisać wiersza.” Czy ta odpowiedź jest właściwa?

Komentarz: Już wszystko jest bardzo jasne: trwanie, przychodzenie i odchodzenie. Piękny poemat już jest tuż przed tobą.

124. Napijmy się herbaty

Ko Bong Sunim wszedł do pokoju Mistrza Zen Man Gonga i pokłonił się mu.

“Witaj, Ko Bong. Napijmy się herbaty. ”Wtedy Ko Bong pomógł Man Gongowi, pokłonił się i usiadł. Man Gong był bardzo szczęśliwy.

1.Man Gong powiedział “Napijmy się herbaty.” W tym momencie, co ty byś zrobił?

2.W jaki sposób Ko Bong pomógł Man Gongowi?

Komentarz: Ko Bong ma dwie ręce. Man Gong ma jedne usta. Pora obiadu i pora na herbatę już minęła. Otwórz drzwi i idź do miasta.

125. Czy oświecona osoba, ma życie i śmierć?

Kum Bong spytał Mistrza Zen Hae Wola “Kiedy ktoś osiąga oświecenie, czy taka osoba ma życie i śmierć?” Hae Wol odpowiedział “Czy widzisz niebo? Czy pojawia się, czy znika?” Kum Bong nie mógł odpowiedzieć. Wtedy poszedł do Mistrza Zen Man Gonga i opowiedział mu o tej wymianie zdań.

Man Gong powiedział “Dlaczego wyszedłeś od Mistrza Zen Hae Wola nie dając mu odpowiedzi, a teraz przychodzisz do mnie?” “A co mógłbym powiedzieć?” Man Gong odpowiedział “Dlaczego tak bardzo sprawdzasz?” Kum Bonga znowu zatkało. Wtedy nagle zrozumiał, wstał i ukłonił się Mistrzowi Zen. Man Gong był bardzo szczęśliwy i powiedział “Wspaniale, wspaniale!”

1.Czy oświecona osoba, ma życie i śmierć?

2.Czy niebo pojawia się, czy znika?

3.Co osiągnął Kum Bong?

Komentarz: Kiedy jesteś spragniony, napij się. Kiedy jesteś zmęczony, śpij. Niebo jest zawsze niebieskie i góra jest zawsze zielona. Pies rozumie pracę psa; kot rozumie pracę kota.

126. Krowa Wei Sahna

Pewnego dnia Mistrz Zen Jun Kang dał następującą Mowę Dharmy: Wszystko ma naturę Buddy. Ale natura Buddy jest pierwotnie pusta. Jak więc wszystko może mieć naturę Buddy?” Zgromadzeni mnisi milczeli. Ten kontynuował “Dawno temu, słynny chiński Mistrz Zen Wei Sahn powiedział “Kiedy umrę, odrodzę się jako krowa w moim świeckim domu.” “Więc moje pytanie brzmi, jak go nazwiecie? Czy jest Wei Sahnem, czy też krową?”

1.Wszystko ma naturę Buddy. Ale natura Buddy pierwotnie jest pusta. Jak więc wszystko może mieć naturę Buddy?

2.Kiedy Wei Sahn umrze, stanie się krową: w tym czasie, czy nazwalibyście go Wei Sahnem, czy krową ?

Komentarz: Co widzisz teraz? Co słyszysz teraz? Wszystko jest jasne tuż przed tobą.

127. Kamienny Budda

Mistrz Zen Man Gong spacerował przez wieś z Sae Kyong Sunimem. Sunim zobaczył kamiennego Buddę w polu i powiedział do Man Gonga “Myślę, że ten Budda jest bardzo stary. Kiedy został zrobiony Mistrzu?” “Zanim starożytny Budda się pojawił.”

1.Co to jest kamienny Budda?

2.“Zanim starożytny Budda się pojawił.” Co to znaczy?

Komentarz: Zobacz jasno, słuchaj jasno. Ziemia jest okrągła, niebo nie ma ograniczeń. Jeśli spotkasz Buddę, zapal kadzidło i pokłoń się trzy razy. Jeżeli nie ma Buddy, usiądź na ziemi.

128. Pierś Buddy

Hae Am Sunim stał przed posągiem Buddy z Mistrzem Zen Man Gongiem, który powiedział “Pierś Buddy jest wspaniała i ogromna, więc w tej świątyni wszyscy mnisi mają dość jedzenia.” “Jeżeli ktoś nie ma dobrej karmy, jak może pić mleko Budy?” spytał Hae Am. Man Gong spojrzał na Hae Ama i spytał, “Co powiedziałeś?” “Powiedziałem, `Jeżeli ktoś nie ma dobrej karmy, jak może pić mleko Buddy?'”

Man Gong odpowiedział “Ty tylko dotykasz piersi Buddy, więc nie możesz wypić mleka Buddy.”

1.Jak możesz napić się mleka Buddy?

2.Co to jest dobra karma?

3.Man Gong powiedział “Ty tylko dotykasz piersi Buddy, więc nie możesz wypić mleka Buddy.” Co to znaczy?

Komentarz: Mój brzuch już jest pełen mleka. Muszę pójść spać.

129. Dlaczego zakrywasz swoje oczy?

Pewnego dnia Gum Oh Sunim odwiedził Mistrza Zen Man Gonga. Wchodząc do pokoju Mistrza Zen powiedział “Nikogo tu nie ma. Gdzie jest wielki Mistrz Zen?” Man Gong zapytał “Dlaczego zakrywasz swoje oczy?” Ponownie Gum Oh powiedział “Nikogo tu nie ma. Gdzie jest wielki Mistrz Zen?”

Man Gong odpowiedział “Jesteś kłamcą, który kręci się wokół tego miejsca.” Wtedy Gum Oh powiedział “Mistrzu, uważaj, uważaj. Nie daj się zwieść.” Man Gong uśmiechnął się i zaśmiał.

1.Gum Oh powiedział, “Nikogo tu nie ma. Gdzie jest wielki Mistrz Zen?” Co to znaczy?

2.Mistrz Zen Man Gong odpowiedział “Dlaczego zakrywasz swoje oczy?” Co to znaczy?

3.Kiedy ktoś cię okłamie, co możesz zrobić?

Komentarz: Dwóch ślepców, mocując się wpada do błota. Jak się wydostaną?

130. Hae Cho pyta o Buddę

Hae Cho zapytał Mistrza Zen Poep Ana, “Co to jest Budda?”

Hae Cho!”

“Tak?”

To jest Budda” powiedział Poep An.

1.Co to jest Budda?

2.Poep An powiedział “Hae Cho!” Co to znaczy?

3.Hae Cho odpowiedział “Tak?” I Poep An powiedział “To jest Budda.” Co to znaczy?

Komentarz: Hae Cho jest Buddą, Budda jest Hae Cho. Bez Hae Cho, bez Buddy. Hae Cho to Hae Cho, Budda to Budda. Które lubisz?

131. Dlaczego Bodhidarma przybył do Chin

Dae Un Sunim powiedział do Mistrza Zen Man Gonga: “Kwan Sahn No Sunim i ja odwiedziliśmy Mistrza Zen Hahn Ama. Kwan Sahn zapytał go “Na zewnątrz, ta góra jest bardzo wyschnięta, ale wewnątrz, nie jest wyschnięta, więc dużo trawy i drzew na niej rośnie - jest bardzo mocna. Co to znaczy? Hahn Am odpowiedział kłapiąc zębami trzy razy. Nie rozumiem co to znaczy Mistrzu, proszę poucz mnie.”

“To już przeszło” powiedział Man Gong. “Hahn Am i Kwan Sahn No Sunim nie są już potrzebni. Musisz zadać mi swoje pytanie.”

“Dlaczego Bodhidarma przybył do Chin?”

Man Gong odpowiedział “Dawno temu, Ananda spytał Mahakaśjapę “Budda przekazał ci Szatę ze Złotego Brokatu. Co jeszcze ci przekazał?” Wtedy Mahakaśjapa krzyknął “Ananda!” “Tak panie?” “Przewróć maszt flagowy przed bramą.” Dae Un Sunim, czy rozumiesz co to znaczy? Jeżeli tak, wtedy rozumiesz także dlaczego Bodhidarma przybył do Chin." Dae Un wstał i pokłonił się Man Gongowi, ale wielki Mistrz Zen tylko śmiał się i powiedział, “Nie, nie. Musisz więcej praktykować.”

1.Hae Am kłapnął zębami trzy razy. Co to znaczy?

2.“Bodhidarma przybył do Chin.” Co to znaczy?

3.Jak przewrócisz maszt flagowy przed bramą?

4.Dlaczego Man Gong śmiejąc się powiedział “Nie, nie. Musisz więcej praktykować”?

Komentarz: Amerykańska flaga ma wiele gwiazd i pasków. Japońska flaga ma czerwone słońce. Koreańska flaga ma symbol jin-jang.

132. Nozdrza smoka

Mistrz Zen Man Gong wrócił do Jeong Hae Sah z Oh Dae Sahn Świątyni-Pałacu Skarbu Stałości. Na jego przybycie, Boek Cho Sunim zapytał go, “Mistrzu, w Świątyni-Pałacu Skarbu Stałości Oh Dae Sahn jest smok. Czy widziałeś nozdrza smoka, czy nie?”

“Tak, widziałem je.”

“Jak duże one są?”

Man Gong zrobił dźwięk “hmhhh”.

1.Co to są nozdrza smoka?

2.Man Gong zrobił dźwięk `hmhhh”. Co to znaczy?

Komentarz: Oddech smoka zdmuchnął Man Gonga i Boek Cho do nieba

133. Wszystko już jest Buddą

Podczas mowy Dharmy wygłaszanej na podwyższeniu, Mistrz Zen Man Gong przeprowadził następujący dialog z uczniem: “W jednej z sutr jest powiedziane `Wszystko już jest Buddą.' Czy ktokolwiek rozumie co to znaczy?”

Jin Song Sunim odpowiedział, “Brudna woda, dwa wiadra.”

Man Gong krzyknął “Jak zadbasz o brudną wodę?”

Jin Song krzyknął “KATZ!”

Man Gong uderzył Jin Songa w głowę swoim kijem Zen.

Jin Song pokłonił się przed Man Gongiem i wyszedł.

Wtedy Man Gong powiedział “Właściwe oczy Dharmy Zen nie są nierozważne.”

1.“Wszystko już jest Buddą”, co to znaczy?

2.Dlaczego Jin Song powiedział “Brudna woda, dwa wiadra”

3.Gdzie jest błąd Jin Songa?

4.Man Gong powiedział: “Oczy Dharmy Zen nie są nierozważne” Co to znaczy?

Komentarz: Wnuczek płacze. Babcia jest smutna i daje mu cukierka.

134. Światło świecy

Pewnego wieczora, Mistrz Zen Man Gong zapalił świecę w oknie swego pokoju. Wtedy zapytał swojego asystenta “Które światło jest prawdziwe, światło świecy czy światło odbite w oknie?” Asystent zdmuchnął świecę i powiedział “Mistrzu, co możesz zrobić?” Mang Gong ponownie zapalił świecę.

1.Man Gong zapytał, “Które światło jest prawdziwe, światło świecy czy światło odbite w oknie?” Gdybyś ty był asystentem, jak mógłbyś odpowiedzieć?

2.Zanim Man Gong zapalił świecę, nie było światła. Skąd pochodzi światło?

Komentarz: Bez oczu, bez światła. Bez ust., bez mowy. Jeśli zapalisz światło, pokój będzie jasny. Jeżeli zgasisz światło, pokój będzie ciemny.

135. Dlaczego przyniosłeś mi herbatę?

Któregoś dnia Mistrz Zen Man Gong siedział w swoim pokoju i podziwiał widok za oknem, jego asystent przyniósł mu herbatę. Man Gong powiedział “Codziennie nie robię nic. Dlaczego przyniosłeś mi herbatę?” Asystent nachylił się blisko Mistrza i powiedział, “Proszę, wypij jeszcze jedną filiżankę.”

Mistrz Man Gong uśmiechnął się.

1.“Codziennie nie robię nic.” Co to znaczy?

2.Gdybyś ty był asystentem, jak mógłbyś odpowiedzieć Man Gongowi?

Komentarz: Jeden umysł pojawia się, cały świat się pojawia. Jeden umysł znika, cały świat znika. Nie sprawdzaj - tylko rób to.

136. Twój świątynny Budda jest biały

Pewnego ranka, podczas szczególnie śnieżnej zimy, dwie mniszki zamiotły śnieg z drogi biegnącej pomiędzy Kyun Song Am, mieszkaniem Mistrza Zen Man Gonga i w pobliżu pustelni Jun Wol Sahna. Kiedy dotarły do mieszkania Man Gonga, pokłoniły się i powiedziały “Mistrzu, zamiotłyśmy śnieg z drogi. Zapraszamy cię na śniadanie. Przyjdź proszę.” “Nie pójdę waszą czystą drogą,” powiedział. Wtedy jedna z mniszek zapytała “Więc jaką drogą pójdziesz?” “Twój świątynny Budda jest biały.”

1.Man Gong powiedział, “Nie pójdę waszą czystą drogą.” Co to znaczy?

2.“Twój świątynny Budda jest biały.” Co to znaczy?

Komentarz: Dwie mniszki zabiły Man Gonga, ale wciąż mają usta.

137.Flaga Mahakaśjapy

Któregoś dnia Man Gong dawał Mowę Dharmy z wysokiego podwyższenia. Ananda zapytał Mahakaśjapę “Budda przekazał tobie złotą, brokatową szatę. Co jeszcze ci przekazał?” Mahakaśjapa zawołał, “Ananda!” “Tak, Panie!” “Przewróć maszt flagowy przed bramą. Więc pytam ciebie, co jeszcze przekazał Budda? Co to oznacza?” W tym momencie, główna mniszka Poep Hi Sunim zawołała “Wielki Mistrzu Zen! Ryba płynie, woda jest trochę zmącona. Ptak fruwa, pióra odpadają.” Wtedy Boek Cho Sunim zawołał “Mistrzu Zen! Jesteś wielkim Mistrzem, więc nie mogę z tobą rozmawiać.”

“Dlaczego nie możesz ze mną rozmawiać?”

“Wielki Mistrzu, ty nie rozumiesz mojej mowy.”

Man Gong odpowiedział, “Te uszy są bardzo stare.”

1.Ananda zapytał Mahakaśjapę “Co jeszcze Budda ci przekazał?” Co to znaczy?

2.Poep Hi odpowiedziała, “Ryba płynie, woda jest trochę zmącona. Ptak fruwa, pióra odpadają.” Co to znaczy?

3.Boek Cho powiedział “Jesteś wielkim Mistrzem, więc nie mogę z tobą rozmawiać.” Co to znaczy?

4.Co oznacza druga odpowiedź Boek Cho “Wielki Mistrzu, ty nie rozumiesz mojej mowy.”

5.Man Gong odpowiedział “Te uszy są bardzo stare.” Co to znaczy?

Komentarz: Troje ludzi zaczyna walczyć na łodzi i łódź przewraca się do góry dnem. Wtedy krzyczą “Na pomoc! Na pomoc!”

138.Diamentowy Pałac Kompletnej Stałości

Pewnego dnia Mistrz Zen Man Gong dostał list ze świątyni Hae In Sah. W liście tym mnisi pytali “W dziesięciu kierunkach, niezliczona ilość świątyń została zrobiona w Diamentowym Pałacu Kompletnej Stałości. Nie mamy co do tego jasności. Więc pytamy ciebie, Mistrzu, gdzie jest Diamentowy Pałac Kompletnej Stałości?”

Man Gong napisał dla nich ten oto wiersz:

“W dziesięciu kierunkach

Niezliczona ilość świątyń

Mieści się w Diamentowym Pałacu Kompletnej Stałości

Ten pałac zbudowany jest w dziurkach mego nosa.”

Mnisi odpisali do Man Gonga “Mówisz, że Diamentowy Pałac Kompletnej Stałości jest zbudowany w dziurkach twego nosa. Chcemy żebyś zaprowadził nas do Diamentowego Pałacu Kompletnej Stałości.”

Man Gong odpisał, “Dlaczego tego nie wiecie? Już przebywacie w Diamentowym Pałacu Kompletnej Stałości, w Świątyni Hae In Sah w Ka Ya Sahn.

1.Gdzie jest Diamentowy Pałac Kompletnej Stałości?

2.Man Gong powiedział “Ten pałac jest zbudowany w dziurkach mego nosa.” Co to znaczy?

3.Co oznacza druga odpowiedź Man Gonga: “Już przebywacie w Diamentowym Pałacu Kompletnej Stałości, w Świątyni Hae In Sah w Ka Ya Sahn.”

Komentarz: Skąd ten nos pochodzi? Kto stworzył ten nos? Pierwotnie nie ma nosa. Jak może świątynia się pojawić?

139.Budda zobaczył gwiazdę

Mistrz Zen Man Gong dostał list na Dzień Oświecenia Buddy, w którym mnisi ze Świątyni Kung Dong Zen pytali “8 Grudnia wczesnym rankiem Budda zobaczył gwiazdę i osiągnął Oświecenie. Co to znaczy?

Man Gong odpisał, “Budda zobaczył gwiazdę i powiedział, że osiągnął Oświecenie. To jest piasek wpadający do oka.”

1.“Budda zobaczył gwiazdę i osiągnął Oświecenie. Co to znaczy?

2.Jakiego rodzaju gwiazdę zobaczył Budda, kiedy osiągnął Oświecenie?

3.“To jest piasek wpadający do oka.” Co to znaczy?

Komentarz: Czy ta gwiazda pochodzi z twojego umysłu, twoich oczu czy nieba? Jeśli osiągniesz ten punkt, osiągniesz swoją prawdziwą naturę.

140.Nie mogą się wydostać

Świecki człowiek Sok Du narysował koło na ziemi. Wskazując na koło, spytał Mistrza Zen Man Gonga, “Mistrzu, wszyscy wielcy mnisi na świecie nie mogą wejść do środka. Dlaczego?”

Man Gong odpowiedział “Wszyscy wielcy mnisi na świecie nie mogą się wydostać.”

1.Świecki człowiek Sok Du narysował koło. Co to znaczy?

2.Dlaczego wszyscy wielcy mnisi nie mogą wejść do koła?

3.Man Gong odpowiedział “Wszyscy wielcy mnisi na świecie nie mogą się wydostać.” Co to znaczy?

Komentarz: Nie stwarzaj niczego. Otwierając usta pójdziesz do piekła prosto jak strzała. Zamykając usta, już tracisz życie. Musisz to postrzec.

141.Nowy Rok Szczura

Na Nowy Rok Szczura, świecki człowiek wysłał list do Mistrza Zen Man Gonga, w którym napisał “Wszyscy mówią, `Stary rok odchodzi, nowy rok przychodzi.' Nie rozumiem. Stary rok i nowy rok, co to znaczy?” “To jest Nowy Rok Szczura,” Man Gong odpowiedział.

1.Stary rok odchodzi, nowy rok przychodzi. Przychodzi skąd? Odchodzi dokąd?

2.Co to jest stary rok? Co to jest nowy rok?

3.Co to jest Nowy Rok Szczura?

Komentarz: Uszy królika są długie, a ogonek krótki.

142.Niebo i ziemia są rozdzielone

Kiedy pranauczyciel Mistrza Zen Seung Sahna, Mistrz Zen Man Gong przebywał w pustelni Kum Sun w Świątyni Jeong Hae Sah, Mistrz Zen Hae Bong odwiedził go i powiedział “Jest takie stare powiedzenie, `Stara prawda mówi, nawet gdyby pomiędzy niebem a ziemią nie było minimalnej przestrzeni i tak są rozdzielone.'” Man Gong odpowiedział “Nawet gdyby między niebem a ziemią była minimalna przestrzeń i tak są rozdzielone.”

1.“Nawet gdyby między niebem a ziemią była minimalna przestrzeń i tak są rozdzielone.” Co to znaczy?

2. “Nawet gdyby między niebem a ziemią nie było minimalnej przestrzeni i tak są rozdzielone. ”Co to znaczy?

3.Jaka jest różnica między minimalną przestrzenią i bez minimalnej przestrzeni pomiędzy niebem a ziemią?

Komentarz: Jeśli otworzysz usta, to jest błąd. Jeśli masz zamknięte usta, to także jest błąd. Bez otwierania czy zamykania ust, tylko patrz, tylko słuchaj.

143.Zrozum swoją pracę

Pewnego dnia kiedy Mistrz Zen Man Gong wygłaszał Mowę Dharmy z podwyższenia, Mistrz Zen Hae Bong otworzył drzwi i wszedł do pokoju. Man Gong przerwał swoją mowę i powiedział “Teraz wchodzi wielki tygrys.” Natychmiast, Hae Bong przybrał formę tygrysa i zaryczał “Rrrrraaa!”

Man Gong powiedział “On rozumie swoją pracę. Tylko idź prosto.”

1.Dlaczego Mistrz Zen Man Gong powiedział “Teraz wchodzi wielki tygrys”?

2.Dlaczego Mistrz Zen Hae Bong przybrał formę tygrysa i zaryczał?

3.Jaka jest twoja pierwotna praca?

Komentarz: Tygrys rozumie tygrysa. Pies rozumie psa.

144.Przestrzeń także się starzeje

Któregoś lata Mistrz Zen Man Gong odwiedził Mistrza Zen Yong Songa w Seulu. Kiedy usiedli twarzą do siebie, Yong Song powiedział “Man Gong, zestarzałeś się.” “Przestrzeń także się starzeje” odpowiedział Man Gong. Czemuż by to ciało - formy miało się nie zestarzeć?”

1.Jeżeli nie ma życia i nie ma śmierci, jak możesz się zestarzeć?

2.“Przestrzeń także się starzeje” Co to znaczy?

3.Jeżeli powiesz, że ciało - Dharmy i ciało - formy są takie same, wówczas ciało - Dharmy także się starzeje. Jeżeli powiesz, że są różne, skąd te dwa ciała przychodzą?

Komentarz: Forma jest pustką, pustka jest formą. Bez formy, bez pustki. Forma jest formą, pustka jest pustką.

145.Szczęśliwego Nowego Roku

Podczas pobytu w Świątyni Nae Jang Sah, Mistrz Zen Sol Bong wysłał kartkę Noworoczną do Mistrza Zen Man Gonga, w której zapytał “W jaki sposób zrobisz jeden krok z wierzchołka stumetrowego słupa?” Man Gong odpowiedział “KATZ! Szczęśliwego Nowego Roku!”

1.W jaki sposób zrobisz jeden krok z wierzchołka stumetrowego słupa?

2.“KATZ! Szczęśliwego Nowego Roku!” Co to znaczy?

Komentarz: Aigo! Aigo! Aigo!

146.Podniósł palec

Pewnego dnia, Mistrz Zen Sol Bong odwiedził pustelnię Kum Sun, w Świątyni Jeong Hae Sah i zapytał Mistrza Zen Man Gonga “Budda poniósł kwiat. Co to znaczy?”

Man Gong podniósł palec.

Sol Bong pokłonił się.

Co osiągnąłeś, zapytał Man Gong.

Sol Bong powtórzył “Drugie wykroczenie nie jest dozwolone.”

1.Budda podniósł kwiat. Co to znaczy?

2.Man Gong podniósł palec. Co to znaczy?

3.Co osiągnął Sol Bong?

4.Dlaczego Sol Bong powiedział, “Drugie wykroczenie nie jest dozwolone”?

Komentarz: Błąd, błąd, błąd. Kwiat i palec są bardzo jasne. Kwiat jest kwiatem, palec jest palcem.

147. Trawa Poep Ki Bosal

Po swojej wizycie w Diamentowych Górach (obecnie jest to północna Korea), Mistrz Zen Man Gong powrócił do Świątyni Hae Sah i wygłosił Mowę Dharmy: “Kiedy pojechałem w Diamentowe Góry, usłyszałem o Poep Ki Bosal, więc poszedłem posłuchać jej mowy. Ona powiedziała “Uczniowie, czy rozumiecie, dlaczego trawa rośnie na trzy cale?” Po krótkiej przerwie, Man Gong spytał zebranych mnichów “Czy rozumiecie prawdziwe znaczenie tego?” Nikt nie mógł odpowiedzieć.

Później, jeden z uczniów zapytał Man Gonga “Poep Ki Bosal powiedziała `Trawa rośnie w górę na trzy cale.' Co to znaczy?”

Man Gong odpowiedział “Nie pytaj mnie o trawę, co rośnie w górę. Musisz wyjść na zewnątrz, posiedzieć na trawie, wtedy zrozumiesz zobowiązanie Buddy.”

Uczeń zapytał “Jak mam to zrobić?”

Man Gong powiedział “Spacer nocą jest niedozwolony. Przyjdź, zapytaj mnie jutro.”

1.“Trawa rośnie w górę na trzy cale.” Co to znaczy?

2.“Trawa rośnie w górę” i “na trawie” - czy są takie same, czy różnią się?

3.“Spacer nocą jest niedozwolony. Przyjdź, zapytaj mnie jutro.” Co to znaczy?

Komentarz: Głupi, głupi, głupi. Jeśli znajdziesz usta Poep Ki Bosal, wtedy zrozumiesz.

148. Pięć pytań Hak Myonga

Mistrz Zen Hak Myong z Świątyni Nae Jang Sah wysłał pięć pytań do wszystkich Świątyń w Korei. Pytania te brzmiały:

1.Śnieg pada i całkowicie pokrywa dolinę. Dlaczego tylko jedna sosna wciąż tam stoi?

2.Cały świat jest ciałem Vairocany Buddy. Gdzie możesz znaleźć swoją prawdziwą naturę?

3.Wszystkie rzeki wpadają do oceanu. Gdzie możesz spróbować świeżej wody?

4.Zanim stała się cykadą, była uszkodzoną gąsienicą. W tym czasie, nie cykada, nie gąsienica: Jak ją nazwiesz?

5.W tym świecie, wszyscy mają bliskich przyjaciół. Który jest najbliższy?

Mistrz Zen Man Gong odpowiedział mu “Za dużo myślenia. Uderzam cię trzydzieści razy. Ten kij - jak go nazwiesz?”

1.Jak odpowiesz na te pięć pytań, jedno po drugim?

2.Man Gong powiedział, “Za dużo myślenia. Uderzam cię trzydzieści razy.” Czy to jest właściwe, czy nie?

3.Man Gong spytał, “Ten kij - jak go nazwiesz?” Więc pytam ciebie, jak go nazwiesz?

Komentarz: Pięć wejść do jednego pokoju.

149. “KATZ!” Trzech Mistrzów Zen

Pewnego dnia Mistrz Zen Hae Wol zaprosił Mistrza Zen Man Gonga do Świątyni Tong Do Sah. Podano obiad i kiedy każdy już miał zacząć jeść, Hae Wol nagle krzyknął “Katz!” Wszyscy byli bardzo zdziwieni, ale Główny Mnich po prostu uderzył w czukpi i wszyscy zaczęli jeść. Pod koniec posiłku, tuż przed uderzeniem w czukpi, Man Gong krzyknął “KATZ!” Wszyscy byli zaskoczeni, ale Główny Mnich uderzył trzy razy na zakończenie posiłku.

Później, mnisi ze wszystkich klasztorów Zen zaczęli mówić o “KATZ!” dwóch Mistrzów Zen: “Które jest właściwe?” “Czy są takie same, czy różnią się?” “Co oznaczają?” W końcu jeden z mnichów zapytał Mistrza Zen Yong Songa, “Co oznacza KATZ! dwóch Mistrzów Zen!?”

Yong Song odpowiedział “Nie lubię otwierać ust, ale ponieważ wszyscy chcą wiedzieć co to znaczy, nauczę was.”

Wtedy Yong Song krzyknął, “KATZ!”

1.Co oznacza “KATZ!” Hae Wola?

2.Co oznacza “KATZ!” Man Gonga?

3.Czy “KATZ!” trzech Mistrzów Zen są takie same, czy różnią się?

Komentarz: Jeśli osiągniesz “KATZ!” zrozumiesz usta Man Gonga i uszy Hae Wola.

150. Światło umysłu

Tuż przed śmiercią Mistrz Zen Kyong Ho napisał ten oto wiersz:

“Księżyc umysłu jest bardzo jasny i okrągły

Jego światło połyka wszystko

Kiedy zarówno umysł i światło znikną,

Co…to…jest…?”

1.“Księżyc umysłu jest bardzo jasny i okrągły.” Co to znaczy?

2.Jak światło może połknąć wszystko?

3.“Umysł i światło znika” - wtedy co

Komentarz: Nie stwarzaj niczego. Co widzisz teraz? Co słyszysz teraz? Kiedy robisz coś, tylko rób to.

151. Drzewo bez cienia

Poemat Mistrza Zen Kyong Ho:

“To zabawne -

Jadąc na krowie, szukać krowy.

Kiedy znajdziesz drzewo bez cienia,

Fale oceanu wszystkie znikają.”

1.“To zabawne - jadąc na krowie, szukać krowy.” Co to znaczy?

2. Gdzie jest drzewo bez cienia?

3.“Fale oceanu wszystkie znikają.” Wtedy co?

Komentarz: Obudź się! Góra jest niebieska, woda płynie - plum, plum, plum.

152. Poemat Mistrza Zen Man Gonga dla swojego nauczyciela Mistrza Zen Kyong Ho*

“Puste lustro, pierwotnie nie jest lustrem.

Obudź się krowo, nie ma żadnej krowy,

Żadnego miejsca, żadnej drogi

Otwórz oczy: picie i seks

1.“Pierwotnie nie ma lustra.” Wtedy co?

2.“Obudź się krowo, nie ma żadnej krowy.” Wtedy co?

3.Żadnego miejsca, żadnej drogi.” Gdzie się zatrzymasz?

4.“Otwórz oczy: picie i seks.” Co to znaczy?

Komentarz: Wszystko jest wolne: oczy, uszy, nos, język, ciało i umysł. To jest wielki człowiek.

*Kyong Ho oznacza “czyste lustro.”

153. Poemat Oświecenia Mistrza Zen Man Gonga

Kiedy Mistrz Zen Man Gong osiągnął oświecenie w wieku dwudziestu sześciu lat, napisał następujący wiersz:

“Pusta góra, prawdziwa energia bez czasu i przestrzeni

Biała chmura i czysty wiatr przychodzą i odchodzą same z siebie

Dlaczego Bodhidarma przybył do Chin?

Kogut pieje o poranku,

Słońce wschodzi na wschodzie”

1.Co oznacza “Pusta góra, prawdziwa energia bez czasu i przestrzeni”?

2.Dlaczego Bodhidarma przybył do Chin?

3.Dlaczego kogut pieje o trzeciej nad ranem a słońce wschodzi o siódmej?

Komentarz: Cisza jest lepsza niż świątobliwość. Kiedy jesteś zmęczony, idź do pokoju i prześpij się.

154. Poemat-portret Mistrza Zen Man Gonga

“Ja nigdy nie opuszczę ciebie,

Ty nigdy nie opuścisz mnie.

Zanim “Ty” i “Ja” pojawią się

Co to jest? “

1.Kto jest pierwszy, ty czy ja?

2.Zanim “ty” i “ja” pojawią się, wtedy co?

3.Czy Mistrz Zen Man Gong jest wewnątrz, czy na zewnątrz swojego portretu?

Komentarz: Przed słowami, jaka jest twoja pierwotna twarz? To jest twoje czyste lustro.

155. Poemat nad Błękitnym Oceanem

Mistrza Zen Man Gonga

“Człowiek połknął i wypluł

Cały wszechświat

Mijając błękitny ocean - tam ukryte jest ciało i rogi smoka

Diamentowe ciało Poep Ki Bosal przebija niebo.

Rozległy niebieski ocean - umysł starożytnego Buddy.”

1. “ Człowiek połknął i wypluł cały wszechświat.” Co to znaczy?

2. “Rozległy niebieski ocean - umysł starożytnego Buddy.” Co to znaczy?

Komentarz: Kamienny kot szczeka; lodowy wąż przekłuwa diamentowe oczy.

156. Poemat dla ucznia, Hae Ila*

Mistrza Zen Man Gonga

“Mądrość słońca sprawia, że niebo staje się czerwone.

Księżyc umysłu jest zawsze biały.

Czerwone i białe nigdy się nie kończą.

Wszystko - wielki spokój na wiosnę.”

1.Co to jest mądrość słońca?

2.Co to jest księżyc umysłu?

3.“Wszystko - wielki spokój na wiosnę.” Co to znaczy?

Komentarz: Wiosną kwitną kwiaty, zimą leży śnieg. Słońce świeci w dzień, nocą księżyc jest jasny.

*Hae Il oznacza “mądrość słońca”

157. Poemat dla Białej Chmury

Mistrza Zen Man Gonga

“Nie mów, że biała chmura jest gościem nie- umysłu.

Stary mnich zapomniał wszystko.

Ale biała chmuro, dlaczego nie jesteś moim przyjacielem?

Daleko stąd kurczak zapiał, wtedy odnalazłem siebie.”

1.“Stary mnich zapomniał wszystko.” Wtedy co?

2.Czy ty i biała chmura jesteście tym samym, czy się różnicie?

3.“Daleko stąd kurczak zapiał, wtedy odnalazłem siebie.” Co to znaczy?

Komentarz: Kamienny pies szczeka. Lodowa ryba jest przestraszona i ucieka

158. Poemat dla Świątyni Pal Gong Sah

Mistrza Zen Man Gonga

Po nocy, spada deszcz

10.000 Buddów nie rozumie tego.

Nie wiem i nie wiem.

Kiedy usłyszysz dźwięk dzwonu, osiągnij “odejdź”.

1.“10.000 Buddów nie rozumie tego.” Co to znaczy?

2.“Nie wiem i nie wiem.” Co to znaczy?

3.“Kiedy usłyszysz dźwięk dzwonu, osiągnij `odejdź'.” Co osiągnąłeś?

Komentarz: Dzwonek dzwoni “Dzyń, dzyń.” Wszyscy mnisi biorą swoje szaty i idą do Sali Dharmy.

159. Poemat na Dzień Oświecenia Buddy

Mistrza Zen Man Gonga

“Budda zobaczył gwiazdę, osiągnął oświecenie.

Man Gong zobaczył gwiazdę, stracił oświecenie.

8 Grudnia KATZ! niszczy “osiągnął” i “stracił.”

W śniegu, kwiaty śliwy jeden po drugim są czerwone.”

1.“Budda zobaczył gwiazdę, osiągnął oświecenie. Man Gong zobaczył gwiazdę, stracił oświecenie” - czy są takie same, czy różnią się?

2.“8 Grudnia KATZ! niszczy `osiągnął' i `stracił.' ” Co to znaczy?

3.“W śniegu, kwiaty śliwy jeden po drugim są czerwone.” Co to znaczy?

Komentarz: Wiele gwiazd na niebie. Jeśli osiągniesz gwiazdę Buddy, osiągniesz “W śniegu, kwiaty śliwy jeden po drugim są czerwone.”

160. Poemat dla Wyspy -Kan Wol Do

Mistrza Zen Man Gonga

“Człowiek, który nie jest blisko Buddy i starożytnych nauczycieli -

Dlaczego żyje w przyjaźni z błękitnym oceanem?

On jest oryginalnym, naturalnym człowiekiem,

Więc żyje normalnie.”

1.Dlaczego człowiek nie jest blisko Buddów i starożytnych nauczycieli?

2.Kto to jest?

3.“Jest oryginalnym, naturalnym człowiekiem.” Co to znaczy?

Komentarz: Pierwotnie nic nie istnieje. Budda i oryginalny, naturalny człowiek, skąd pochodzą? Jeśli chcesz zrozumieć znaczenie tego, spójrz na swoją dłoń.

161. Poemat na Dzień Narodzin Buddy

Mistrza Zen Man Gonga

“Bardzo zmęczony, więc sen jest bardzo skomplikowany:

Dziś rano ptak dał mowę Dharmy dla mnie.

Dzisiaj są Narodziny Buddy Roku Tygrysa.

Sto traw rozumie same siebie: żółte i czerwone.”

1.“Dziś rano ptak dał mowę Dharmy dla mnie.” Co to znaczy?

2.W jaki sposób “sto traw rozumie siebie: żółte i czerwone”?

3.Pierwotnie nic - więc jak narodziny Buddy mogły się pojawić?

Komentarz: Porzuć to wszystko. Co widzisz teraz? Co słyszysz teraz?

162. Szczyt Wairoczany

Poemat Mistrza Zen Man Gonga

“Jesień, 1925.

Człowiek wspina się po błękitnym niebie

Szczyt Wairoczany jest bardzo jasny -

Pieczęć na Wschodnim Oceanie.”

1.Jak możesz wspinać się po błękitnym niebie?

2.“Szczyt Wairoczany jest bardzo jasny.” Co to znaczy?

3.Jeżeli nie masz Wschodniego Oceanu, gdzie jest pieczęć?

Komentarz: Południowa góra jest ciałem, Północna góra jest twarzą. Spacerując po niebie, bawiąc się gwiazdami.

163. Poemat dla góry Tae Hwa Sahn

Mistrza Zen Man Gonga

“Na kościach Wielkiej Góry,

Płynąca woda oczyszcza umysły starożytnych Buddów

Czy rozumiesz prawdziwe znaczenie tego?

Musisz spytać sosnę.”

1.W jaki sposób czyszczone są umysły starożytnych Buddów?

2.“Musisz spytać sosnę.” Co powiedziała sosna?

Komentarz: Droga jest bardzo stara. Człowiek, który nią idzie jest bardzo młody, trzyma sosnę i śmieje się.

164. Jeszcze jeden poemat dla góry Tae Hwa Sahn

Mistrza Zen Man Gonga

“Chmura i góra nie mają takie same czy różne -

To jest naturalną tradycją nicości.

Jeśli zdobędziesz pieczęć nicości,

Wtedy zrozumiesz dlaczego góra jest niebieska.”

1.“Chmura i góra nie mają takie same czy różne.” Co to znaczy?

2.Czy osiągnąłeś pieczęć nicości?

3.Dlaczego góra jest niebieska?

Komentarz: Pierwotnie nic nie istnieje. Skąd pochodzą niebo, ziemia, góry i rzeki? Jeśli otworzysz usta, wszystko się pojawia.

165. Poemat Kyol Che

Mistrza Zen Man Gonga

“Kiedy Kyol Che rozpoczyna się, kamienna dziewczyna śni sen.

Kiedy Kyol Che się kończy, drewniany człowiek śpiewa piosenkę.

Sen i piosenka, porzuć to wszystko.

Popatrz na księżyc, jasny jak czarny atrament.”

1.Co oznacza sen kamiennej dziewczyny?

2.“Sen i piosenka, porzuć to wszystko.” Jak to zrobisz?

3.Co oznacza “Księżyc jasny jak czarny atrament”?

Komentarz: Błotnista krowa leci do księżyca. Księżyc mówi, “Ach, mój brzuch jest bardzo szczęśliwy!”

166. Poemat dla ucznia Bo Wola

Mistrza Zen Man Gonga

“Forma jest pustką; pustka jest także pustką.

Wyrzuć je obie.

Wtedy - co to jest?

W zimie, dużo śniegu.”

1.“Forma i pustka - wyrzuć je obie.” Wtedy co?

2.W zimie, dużo śniegu.” Co to znaczy?

Komentarz: Zanim się urodziłeś, nie miałeś oczu, uszu i nie miałeś ust. Jak to nazwiesz? Zrozum to i usłysz dźwięk wszechświata.

167. Poemat dla Mistrza Zen Un Ana*

Napisany przez Mistrza Zen Man Gonga

“Chmura się pojawia, ale nigdy się nie pojawia

Kiedy znika, także nigdy nie znika

To miejsce, gdzie nigdy się nie pojawia i nigdy nie znika;

Kamienne chmury: wiosna bez czasu.”

1.Gdzie jest to miejsce, gdzie nic się nie pojawia i nigdy nie znika?

2.“Kamienne chmury: wiosna bez czasu.” Co to znaczy?

Komentarz: Otwierasz usta, wtedy wszystko się pojawia; zamykasz usta i wszystko znika. Jeśli nie masz ust, już jesteś kompletny.

*Un An oznacza “kamienne chmury.”

168. Poemat dla bambusowego wachlarza

Napisany przez Mistrza Zen Man Gonga

“Papier nie jest papierem, bambus nie jest bambusem.

Czysty wiatr, skąd przychodzi?

To miejsce bez papieru i bambusa.

Czysty wiatr sam z siebie przychodzi i odchodzi.

1.“To miejsce bez papieru i bambusa.” Co to znaczy?

2.W jaki sposób czysty wiatr przychodzi i odchodzi?

Komentarz: Czy wiatr pochodzi od wachlarza, czy papieru? Nie sprawdzaj - tylko poruszaj. Ach, wspaniale!

169. Statek Pradżnia

Poemat napisany przez Mistrza Zen Man Gonga

“Wszystko przemija, ale jest prawda.

Ty i ja, nie jesteśmy dwojgiem, ani jednym:

Tylko twoje głupie myślenie trwa bez przerwy.

Już pełen życia w statku Pradżni.”

1.“Wszystko przemija, ale jest prawda.” Co to znaczy?

2.“Ty i ja, nie jesteśmy dwoma, ani jednym.” Co to znaczy?.

3.“Już pełen życia w statku Pradżni.” Co to znaczy?

Komentarz: Co widzisz teraz, co słyszysz teraz? Wszystko jasno pojawia się tuż przed tobą.

170. Trzy tysiące KATZ

Poemat napisany przez Mistrza Zen Man Gonga

“Chodząc tam i z powrotem , co to jest?

Upadając na polu, to jest Budda Wairoczana.

Czasami wypluwać, czasami połykać niebo i ziemię.

Stojąc na górze Dok Sahn, trzy tysiące KATZ.”

1.Co to jest, chodząc tam i z powrotem?

2.W jaki sposób wyplujesz i połkniesz niebo i ziemię?

3.Jakie znaczenie ma trzy tysiące KATZ?

Komentarz: Bez oczu, bez uszu, bez nosa, bez języka, bez ciała, bez umysłu. Ale wszystko jest tuż przed tobą.

171. Jaskinia Bo Doka

Poemat napisany przez Mistrza Zen Man Gonga

“Spacerując cały dzień z bambusowym kijem,

Szybko dotarłem przed jaskinię Bo Doka.

Kto jest gościem, kto gospodarzem?

Nie mogą siebie zobaczyć.

Tylko stojąc bardzo blisko, szemranie strumyka.”

1.Dlaczego gospodarz i gość nie mogą zobaczyć siebie?

2.Jak zbliżysz się do szemrającego strumyka?

Komentarz: Dźwięk strumyka odsuwa gospodarza i gościa.

172. Cztery pory roku

Poemat napisany przez Mistrza Zen Seung Sahna

Kwiaty na wiosnę,

Latem, chłodne wiatry.

Liście jesienią,

Zimą, czysty śnieg.

Czy to świat mnie odrzuca?

Czy to ja odrzucam ten świat?

Leżę w sali Dharmy.

Nie dbam o nic.

Białe chmury płyną po niebie,

Czysta woda płynie z góry,

Wiatr wieje przez pagodę:

Oddałem im całe moje życie.

1.Kto stworzył cztery pory roku?

2.Czy ten świat i ty jesteście tym samym, czy różnicie się?

3.Jak możesz oddać całe swoje życie chmurom, wodzie i wiatrowi?

Komentarz: Ziemia krąży wokół słońca, tworzy cztery pory roku. Gdyby nie było słońca, cztery pory roku nigdy by się nie pojawiły. Jeśli nie masz umysłu, nie masz ziemi ani słońca i czy wtedy są cztery pory roku? Porzuć to wszystko, porzuć to wszystko! Jeśli nie masz niczego, połóż się i śpij.

173. Poemat na dzień Oświecenia

Napisany przez Mistrza Zen Man Gonga

Na niebie, wiele gwiazd.

Którą gwiazdę zobaczył Budda?

Stojąc twarzą na południe, znajdziesz Północną Gwiazdę.

To jest gwiazda oświecenia Buddy.

1.Która gwiazda, jest gwiazdą oświecenia Buddy?

2.Jak znajdziesz Północną gwiazdę, stojąc twarzą na południe?

3.Jak duża jest gwiazda oświecenia Buddy?

Komentarz: Duży błąd, duży błąd. Zostaw oświecenie w spokoju.

174. Poemat przekazu dla Ko Bonga*

Napisany przez Mistrza Zen Man Gonga

Starożytni Buddowie nigdy nie dawali przekazu.

Jak mogę dać przekaz tobie?

Chmury znikają, księżyc sam z siebie jest jasny.

Seung Sahn to Ko Bong.”

1.“Starożytni Buddowie nigdy nie dawali przekazu”. Co to znaczy?

2.“Chmury znikają, księżyc sam z siebie jest jasny.” Wtedy co?

3.Seung Sahn i Ko Bong - czy są tym samym, czy różnią się?

Komentarz: Forma jest pustką, pustka jest formą. Czy światło księżyca jest formą, czy pustką? Twarz księżyca jest bardzo jasna i piękna.

*Ko Bong znaczy “stary szczyt”. Seung Sahn to nazwa wysokiej góry w Chinach, gdzie Siódmy Patriarcha żył i praktykował.

175. Poemat Oświecenia Mistrza Zen Seung Sahna

Kiedy Mistrz Zen Seung Sahn był młody, udał się na górę Won Gak Sahn i zrobił 100 dniowe odosobnienie. W czasie tego odosobnienia, śpiewał Wielką Dharani Oryginalnej Energii Umysłu nieustannie przez dwadzieścia godzin dziennie i żywił się tylko sproszkowanymi igłami sosnowymi. Po stu dniach, Seung Sahn osiągnął oświecenie i napisał następujący poemat:

Droga u podnóża góry Won Gak Sahn

Nie jest teraźniejszą drogą.

Człowiek wspinający się ze swoim plecakiem

Nie jest człowiekiem przeszłości.

Stuk, stuk - jego kroki

Zatrzymują przeszłość i teraźniejszość.

Kruki odlatują z drzewa.

Kra, kra, kra.

Wkrótce po tym Mistrz Zen Seung Sahn dostał formalny Przekaz Dharmy od Mistrza Zen Ko Bonga.

1.W momencie swojego oświecenia, co osiągnął Mistrz Zen Seung Sahn?

2.“Stuk, stuk - jego kroki zatrzymują przeszłość i teraźniejszość.” Co to znaczy?

3.“Kruki odlatują z drzewa - kra, kra, kra.” Co to znaczy?

4.Co dostał Seung Sahn od Mistrza Zen Ko Bonga?

Komentarz: Ludzie święci rozumieją świętych ludzi. Szaleni rozumieją siebie nawzajem. Co ty rozumiesz? Już jest jasne tuż przed tobą.

176. Poemat Mistrza Zen Seung Sahna dla dzieci

Buddyjska Niedzielna Szkoła dla dzieci

Świątynia Hwa Gye Sah, Seul, 1981

Twój umysł jest Buddą,

Mój umysł jest także Buddą.

Budda patrzy na Buddę,

Umysł znika.

Cień sosny odbija się w stawie

Nigdy nie jest mokry.

Kiedy wrzucimy kamień do wody,

Sosna tańczy.

1. Umysł i Budda czy są tym samym, czy różnią się?

2. “Umysł znika.” Dokąd odszedł?

3. “Sosna tańczy.” Co to znaczy?

Komentarz: Czysty umysł, czysty Budda. Nie umysł, nie Budda. Ale nie

umysł jest prawdziwym Buddą. Które jest właściwe? Kiedy otwierasz usta, to już jest wielki błąd. Dzieci wrzucają kamienie do wody. Sosna tańczy.

177. Pierwotna twarz

Poemat Mistrza Zen Seung Sahna

Twoja pierwotna natura zawsze

Błyszczy i jest wolna.

Ludzkie istoty stwarzają coś

I wkraczają w ocean cierpienia.

Tylko bez myślenia

Możesz powrócić do swojej pierwotnej natury.

Wysoka góra jest zawsze niebieska.

Białe chmury przychodzą, odchodzą.”

1.“ Twoja prawdziwa natura zawsze błyszczy.” Co to znaczy?

2.Jak powrócisz do swojej pierwotnej natury?

3.Dlaczego chmury są białe a góry niebieskie?

Komentarz: Podążasz za mową, tracisz życie. Podążasz za znaczeniem, idziesz do piekła. Otwórz oczy - co widzisz teraz? Co słyszysz teraz? Pierwotna twarz i prawda już pojawiły się tuż przed tobą.

178. Poemat Hae Jae. Świątynia Shin Won Sah, 1989

Mistrza Zen Seung Sahna

“Niebieska góra, woda płynie

Przez tysiąc lat.

Biel kamiennych szczytów

Przez nieskończone kalpy.

Jeśli osiągniesz pierwotne Hae Jae,

Dziesięć tysięcy gór i dolin,

Tylko niebieskie.”

1.Kiedy pojawiły się kolor i czas?

2.Co to jest pierwotne Hae Jae?

3.Kiedy góry i doliny rozdzieliły się?

Komentarz: Niebo jest moim ojcem, a ziemia moją matką. Góra i woda są moimi braćmi i siostrami. Przepływające chmury są moimi przyjaciółmi. Moi rodzice, moja rodzina i moi przyjaciele wszyscy mają te same korzenie. Jeśli osiągniesz te korzenie, wszystko będzie twoje.

179. Bez różnicy

Poemat Mistrza Zen Seung Sahna

Oczy patrzą i nie widzą,

Więc nie ma różnicy.

Uszy słyszą, ale nie ma dźwięku,

Więc ani dobre ani złe.

Bez różnicy, ani dobre ani złe.

Porzuć to wszystko.

Niebieska góra jest całkowitą stałością.

Światło księżyca świeci wszędzie.”

1.Co oznacza “bez różnicy”?

2.Ani dobre, ani złe, wtedy co?

3.Dlaczego porzucać wszystko?

4.“Niebieska góra jest całkowitą stałością.” W jaki sposób światło księżyca świeci wszędzie?

Komentarz: Oczy, uszy, kolor i dźwięk pierwotnie są niczym. Kiedy się pojawiły? Jeśli znajdziesz to “kiedy,” możesz osiągnąć swoją pierwotną twarz. Jeżeli nie możesz osiągnąć swojej pierwotnej twarzy, zapytaj kamiennej dziewczyny. Deszcz pada, sukienka kamiennej dziewczyny jest mokra.

180. Poemat Oświecenia

Mistrza Zen Hahn Ama

Gotując ryż na ogniu, wielkie przebudzenie.

Władca starożytnych Buddów, pojawia się bardzo jasno.

Gdyby ktoś spytał mnie, dlaczego Bodhidarma przybył do Chin,

Pod skałami, dźwięk płynącej wody nigdy nie jest mokry.

1.Co osiągnął Mistrz Zen Hahn Am?

2.Co oznacza “dźwięk płynącej wody nigdy nie jest mokry?”

Komentarz: Niebieska góra jest zawsze niebieska. Wielkie skały nigdy się nie poruszają.

181. Północna góra, południowa góra

Poemat Mistrza Zen Hahn Ama

Pod stopami jest niebo, nad głową jest ziemia.

Pierwotnie nie ma wewnątrz, nie ma zewnątrz, nie ma środka.

Człowiek bez nóg chodzi. Człowiek bez oczu widzi.

Północna góra milczy, stojąc przed południową górą.

1.Jakie znaczenie ma pierwsza, druga i trzecia linijka.

2.“Północna góra milczy, stojąc przed południową górą.” Wtedy co?

Komentarz: Zapytaj Północną górę oraz Południową Górę. Dostaniesz dobrą odpowiedź.

182. Światło księżyca umysłu

Poemat Mistrza Zen Hahn Ama

Kiedy usłyszysz szczekanie psa, zrozum: gość nadchodzi.

Krakanie wrony niepokoi ludzi.

Światło księżyca umysłu nigdy się nie zmienia przez dziesięć tysięcy

lat

Któregoś ranka wiatr zawiał i posprzątał nasz dziedziniec.

Co oznacza:

1.“Kiedy usłyszysz szczekanie psa, zrozum: gość nadchodzi.”

2.“Światło księżyca umysłu nigdy się nie zmienia przez dziesięć tysięcy lat.”

3.“Pewnego ranka wiatr zawiał i posprzątał nasz dziedziniec.”

Komentarz: Jeżeli widzisz jasno i słyszysz jasno, wszystko pojawia się jasno. Ale jedna rzecz nigdy nie pojawiła się tuż przed tobą.

183. Dziesięć tysięcy samadhi, nie jest potrzebne

Poemat Mistrza Zen Hahn Ama

Głęboka dolina sosnowa:

Siedząc cicho,

Ostatniej nocy księżyc był jasny.

Dziesięć tysięcy samadhi, nie jest potrzebne.

Kiedy jesteś spragniony, pij.

Kiedy zmęczony, śpij.

1.Dlaczego dziesięć tysięcy samadhi nie jest potrzebne?

2.“Kiedy jesteś spragniony, pij. Kiedy jesteś zmęczony, śpij.” Dlaczego medytacja jest konieczna?

Komentarz: Zakuta głowa rozumie zakutą głowę. Pojętne głowy rozumieją siebie nawzajem.

184.Kwiaty brzoskwini są różowe

Poemat Mistrza Zen Yong Songa

Buddowie i starożytni nauczyciele pierwotnie nie rozumieją.

Ja także nie rozumiem.

Tylko kiedy wiosna przychodzi,

kwiaty brzoskwini są różowe.

Czysty wiatr wieje z gór.

1.Jeśli Buddowie i starożytni nauczyciele nie rozumieją i Mistrz Zen Yong Song także nie rozumie, jak może powiedzieć, że wiosna przychodzi i kwiaty brzoskwini są różowe?

2.“Czysty wiatr wieje z gór.” Wtedy co?

Komentarz: Cisza jest lepsza niż mowa. Kwiaty brzoskwini uczą cię wszystkiego.

185.Poemat Oświecenia Mistrza Zen So Sahna

Siedząc w ciszy, tylko idź prosto przez dziesięć lat.

Wysoko w górach, ptaki nigdy nie lękają się.

Ostatniej nocy, mocny deszcz w lesie sosnowym,

Blisko stawu.

Róg pokazał się na głowie ryby,

Żuraw krzyknął trzy razy.

1.Co osiągnął Mistrz Zen So Sahn?

2.“Róg pokazał się na głowie ryby, żuraw krzyknął trzy razy.” Co to znaczy?

Komentarz: Użyj włosów żółwia do zrobienia swetra. Kiedy wieje lodowaty wiatr, nigdy nie będzie ci zimno.

186.Księżyc i wiatr

Poemat Mistrza Zen So Sahna

Wiatr od rzeki wieje przez 10 000 dni.

Księżyc zza góry świeci przez 10 000 nocy.

10 000 dni i 10 000 nocy pełnych gości.

Ile już razy stoisz na werandzie z wiatrem i księżycem?

1.Co to jest “10 000 dni i 10 000 nocy pełnych gości”?

2.Ile razy stałeś na werandzie z wiatrem i księżycem?

Komentarz: Stojąc twarzą do księżyca, pies szczeka “chał, chał.”

187.Ani białe, ani niebieskie

Poemat Mistrza Zen Hyo Bonga

Każdego dnia, ludzie się starzeją.

Każdego roku, góra jest niebieska.

Zapomnij o ludziach i o górze -

Wtedy ani białe, ani niebieskie

1.Jak możesz zapomnieć o ludziach i górze?

2.Ani białe, ani niebieskie. Wtedy co?

Komentarz: Kiedy otworzysz usta, wszystko pojawia się i znika. Kiedy zamkniesz usta, nic się nie pojawia, ani nie znika. Ale jeśli nie masz ust., staniesz się Buddą.

188.Statek bez dna

Poemat Mistrza Zen Hyo Bonga

Jeśli chcesz odsunąć górę ja, mnie, moje,

Musisz wziąć pałkę zrobioną z rogu królika.

Jeśli chcesz przekroczyć ocean cierpienia,

Musisz zdobyć statek bez dna.

1.Gdzie zdobędziesz pałkę zrobioną z rogu królika?

2.Gdzie jest statek bez dna?

Komentarz: Otwarcie ust nie może ocalić cię przed piekłem. Jeśli zamkniesz usta, stracisz życie.

189. Kwiaty śliwy fruwają na śniegu

Mistrz Dharmy Hahn Yong Un wyrecytował swój poemat oświecenia Mistrzowi Zen Man Gong:

Ilu ludzi przebywa w swoim śnie zmartwień?

Pierwotny dom wielkich ludzi jest wszędzie.

Jeden dźwięk KATZ! rozrywa cały wszechświat.

Kwiaty śliwy fruwają na śniegu.

Man Gong odpowiedział, “Kwiaty śliwy fruwają na śniegu. Gdzie spadną?

“Włosy żółwia i róg królika.”

Man Gong zaśmiał się głośno, “Ha, ha, ha!” i zapytał zgromadzonych, “Co to znaczy?” Jedna wielka mniszka, Poep Hi Sunim, wystąpiła do przodu i powiedziała “Śnieg topnieje, wtedy ziemia pojawia się.” “Osiągnęłaś ziemię” odpowiedział Man Gong.

1.Gdzie jest pierwotny dom wielkich ludzi?

2.“Kwiaty śliwy fruwają na śniegu.” Co to znaczy?

3.Man Gong zapytał, gdzie spadną kwiaty śliwy. Jak ty byś odpowiedział?

4.Włosy żółwia i róg królika, co to jest?

5.“Osiągnęłaś ziemię.” Co to znaczy?

Komentarz: Obudź się, obudź się! Śnieg jest biały, ziemia jest brązowa.

190. Kij starych mnichów

Mistrz Zen In Gak napisał poemat:

Dawno temu, Budda przebywał na górze Yong Sahn i podniósł kwiat.

Tylko Mahakaśjapa uśmiechnął się.

Pewien Mistrz Zen skomentował to tak: “Dziś rano ten stary mnich podniósł kij Zen. Wszyscy bogowie i wszystkie demony na całym świecie śmieją się!”

1.Czy kwiat Buddy i uśmiech Mahakaśjapy są takie same, czy różne?

2.Dlaczego, kiedy stary mnich podniósł kij Zen, wszyscy bogowie i wszystkie demony śmiały się?

Komentarz: Uważaj, uważaj! Wpatrujesz się w coś i tracisz serce.

191. Dobra pora

Poemat Mistrza Zen Kyong Bonga

Góra jest cicha

Woda płynie

Księżyc jest jasny,

Kwiat kwitnie.

O północy, dobry zapach wypełnia wszechświat.

Dobra pora na herbatę.

1.Co osiągnąłeś z tego poematu?

2.Co to jest dobra pora?

Komentarz: Dzieci lubią cukierki; stary człowiek lubi makaron.

192. Ten świat jest skomplikowany

Poemat Mistrza Zen Kyong Bonga

Zimny wiatr, oczy jak klejnoty;

W śniegu, mocny zapach kwiatów śliwy.

Jest wiele problemów na tym świecie,

więc jest bardzo skomplikowany.

Ale jeśli naprawdę rozumiesz co to znaczy,

Rozumiesz właściwą drogę.

1.Wszystko jest kompletne. Dlaczego jest tak dużo problemów na tym świecie i dlaczego wszystko jest takie skomplikowane?

2.Jeśli naprawdę rozumiesz znaczenie pierwszych dwóch linijek, wtedy co oznacza właściwa droga?

Komentarz: Bez oczu, bez uszu, bez nosa, bez języka, bez ciała, wszystko pojawia się jasno.

193. Dźwięk śmiechu

Poemat Mistrza Zen Jun Kanga

Mistrz Zen Jun Kang wyrecytował poemat do zgromadzonych:

Kiedy naprawdę postrzegasz ten świat,

wszystko jest właśnie takie jak to.

Jeśli twoje oczy są jak oczy Bodhidarmy,

Wtedy jest dużo śmiechu i tańca!

Księżyc jest jasny na niebie;

Słońce i gwiazdy są bardzo ciche -

Tylko dźwięk śmiechu wypełnia dolinę.

Następnie skomentował to “Wszyscy usłyszeli ten dźwięk śmiechu

i osiągnęli oświecenie.”

1.Oczy Bodhidarmy, jakie one są?

2.Kiedy masz oczy jak Bodhidarma, dlaczego wtedy jest dużo śmiechu i tańca?

3.Czy słyszałeś dźwięk śmiechu wypełniający dolinę?

Komentarz: Znakomity złodziej. Uważajcie na portfele!!

194. Czysta, mistyczna rzecz

Mistrz Zen Man Gong zasiadł na podwyższeniu, aby dać Mowę Dharmy i oznajmił “Pierwotnie sześć korzeni, sześć kurzy i sześć świadomości jest puste, ale jedna mistyczna rzecz stworzyła wszystko. Czy znalazłeś ją? Gdzie ona jest? Całe zgromadzenie milczało. “Nikt nie rozumie, więc ja pokażę wam jedną, mistyczną rzecz. Mistyczny ptak nie może śnić na drzewie. Mistyczny kwiat otwiera się na drzewie bez cienia i korzeni.

1.Pierwotnie nie ma sześciu korzeni, sześciu kurzy ani sześciu świadomości. Wtedy co?

2.Co oznacza mistyczny ptak?

3.Co oznacza mistyczny kwiat?

Komentarz: Niedźwiedź łapie ptaka i śmieje się, “Ha, ha, ha!”

195. Osiągnięcie nie wiem jest twoją prawdziwą naturą

Któregoś dnia Mistrz Zen Ko Bong, siedząc na podwyższeniu, uderzył swoim kijem Zen w stół trzy razy i skomponował głośno ten poemat:

Jeśli chcesz zrozumieć,

Nie rozumiesz.

Jeśli osiągniesz nie-wiem,

To jest twoja prawdziwa natura.

Po czym rzekł: “Budda siedział pod drzewem Bodhi przez sześć lat, tylko nie-wiem. Bodhidarma siedział w Sorim przez dziewięć lat, także nie-wiem. Jeśli chcesz coś zrozumieć, pójdziesz do piekła jak strzała. Jeśli osiągniesz nie-wiem, otrzymasz głowę Buddy i ciało Bodhidarmy. Nawet jeżeli masz dużo pieniędzy, wysoką pozycję, dużo stopni naukowych i wielką moc, żadne z nich nie pomogą twojej prawdziwej naturze. Jeśli weźmiesz zgniłą linę i przywiążesz do chmury, to pomoże twojemu życiu tylko trochę. Jeżeli potrafisz zmieścić cały świat w kropli musztardy, możesz zrozumieć swoją prawdziwą naturę. Ale w tym momencie, co widzisz, co słyszysz? Jeśli słyszysz coś, pójdziesz do piekła. Jeśli nic nie widzisz i nie słyszysz, stracisz swoje ciało. Co możesz zrobić?” Wtedy podnosząc kij Zen, uderzył w stół i powiedział:

Północna góra, biały włos.

Południowy strumień, woda płynie - PLUM, PLUM, PLUM.

1.Jeśli osiągniesz nie-wiem, to jest twoja prawdziwa natura.” Co to znaczy?

2.Budda siedział pod drzewem Bodhi przez sześć lat, Bodhidarma siedział w Sorim przez dziewięć lat. Co osiągnęli?

3.Jeśli słyszysz lub widzisz coś, pójdziesz do piekła. Jeśli nic nie słyszysz, stracisz ciało. Co możesz zrobić?

4.“Północna góra, biały włos. Południowy strumień, woda płynie - PLUM, PLUM, PLUM.” Co to znaczy?

Komentarz: Uważaj! Ważny złodziej!

196. Godzina 25

Siedząc na podwyższeniu, Mistrz Zen Ko Bong uderzył kijem Zen w stół trzy razy i powiedział: “Buddowie i wszyscy starożytni nauczyciele nie rozumieją tego punktu i nie mogą dać przekazu. Jeśli zrobisz krok wprzód, umrzesz; jeśli zrobisz krok w tył, umrzesz. Także nie możesz pozostać w tym punkcie. Nikt nie może ci pomóc. Nie możesz ani otworzyć ust., ani poruszyć się.

“Jak utrzymasz się przy życiu? Jeśli ocalisz życie jesteś taki sam jak Budda i wszyscy starożytni nauczyciele, ale stracisz nogę i oko. Więc gdzie odnajdziesz nogę i oko? Idź tylko prosto nie-wiem. Jeśli przekroczysz godzinę 25, znajdziesz nogę i oko. Jak przekroczysz godzinę 25?” Podniósł kij Zen, uderzył w stół trzy razy i powiedział, “Uważaj, uważaj!!”

1.Mistrz Zen Ko Bong uderzył w stół trzy razy. Dlaczego Budda i starożytni nauczyciele nie mogą osiągnąć tego punktu?

2.Nie możesz nic zrobić. Jak utrzymasz się przy życiu?

3.Jak przekroczysz godzinę 25?

4.“Uważaj, uważaj!!” Co to znaczy?

Komentarz: Połknął dziesięć kierunków, ale wciąż jest głodny.

197. “KAN!”

Mistrz Zen Ko Bong, siedząc na podwyższeniu, uderzył kijem Zen trzy razy i powiedział: “Wszyscy wielcy Mistrzowie Zen uczą cały świat jednego punktu. Ale tego jednego punktu nie można zobaczyć ani usłyszeć, i nie ma nazwy ani formy, więc jeśli otwierają usta, to już jest wielki błąd. Jak możesz uczynić nauczanie wielkich mistrzów właściwym? Jeśli chcesz to zrobić, nie sprawdzaj dobre czy złe, nie trzymaj się życia ani śmierci i porzuć swoje opinie i warunki. Idź tylko prosto przez rozszalały ogień i osiągnij bez formy, bez pustki. Wtedy słysząc pianie drewnianego kurczaka, obudzisz się. Trzymając kij Zen spytał “Czy widzisz?” Uderzając w stół “Czy słyszysz?” Po krótkiej przerwie zapytał, “Czy odnalazłeś swoją pierwotną twarz? Ile ma oczu? Po chwili ciszy krzyknął, “KATZ!”

Wtedy powiedział “KAN!” (“Zobacz!”)

1.Wszyscy Mistrzowie Zen uczą jednego punktu, ale ten jeden punkt jest niczym. Jak możesz nauczać niczego?

2.Jak przejdziesz przez rozszalały ogień?

3.Czy słyszałeś pianie drewnianego kurczaka?

4.Co oznacza “KAN!?

Komentarz: Jeśli otworzysz usta, pójdziesz do piekła jak strzała. Zamkniesz usta, stracisz życie. Co widzisz teraz, co słyszysz teraz? Tylko rób to.

198. “MYUNG! MYUNG!”

Pewnego dnia Mistrz Zen Ko Bong powiedział z podwyższenia “Jeśli nie masz Dharmy, nie masz demona, ale spadniesz w pustkę. Jeśli jesteś przywiązany do pustki, nawet Budda i Bodhidarma nie mogą cię ocalić. Więc ważne jest aby swoją Dharmę uczynić bardzo mocną.

“Jak możesz zabić swojego demona? Jeśli jesteś silnym uczniem twoją bronią jest Wielka Wiara, Wielka Odwaga i Wielkie pytanie. Ale skąd pochodzi Wielka Wiara, Wielka Odwaga i Wielkie Pytanie?

“Jeśli stworzysz coś, nie będziesz mógł użyć tej broni. Jeżeli nie stwarzasz niczego, wciąż nie możesz użyć tego. Co możesz zrobić? Jeśli otworzysz usta, pójdziesz do piekła. Jeśli zamkniesz usta, jesteś jak skała. Czy rozumiesz to? Daję wam dobre lekarstwo, które sprawi, że wszystkie wasze choroby znikną. Wtedy wszystko jest kompletne.”

Trzymając kij Zen i uderzając w stół, powiedział, “MYUNG! MYUNG!” (Jasne!”)

1.Dharma lub demon, co wolisz?

2.Jak zabijesz demona?

3.Jak odnajdziesz Wielką Wiarę, Wielką Odwagę i Wielkie Pytanie?

4.“MYUNG! MYUNG!” Co to znaczy?

Komentarz: Budda siedział pod drzewem Bodhi przez sześć lat. Bodhidarma siedział w Sorim przez dziewięć lat. Jeśli osiągniesz prawdziwe znaczenie tego, uważaj kiedy otwierasz usta.

199. KATZ i uderzenie Mistrza Zen Hahn Ama

Mistrz Zen Hahn Am usiadł w ciszy na podwyższeniu. Podniósł kij Zen i uderzył w podium trzy razy i krzyknął “KATZ!” trzy razy. “Jeśli znajdziesz Buddę i starożytnych nauczycieli w `KATZ' i uderzeniu, twoja pierwotna twarz już pojawiła się jasno” powiedział do zgromadzonych. “Jeżeli nie, pójdziesz do piekła jak strzała.”

1.Cisza, uderzenie, KATZ: czy są takie same czy różnią się?

2.Czy możesz znaleźć swoją pierwotną twarz w KATZ i uderzeniu

3.Co oznacza “Pójdziesz do piekła jak strzała”?

Komentarz: Hahn Am nigdy nie wydostał się z piekła. Kij Zen już ocalił wszystkie istoty.

200. Chmury pojawiają się nad Zachodnimi Górami

Mistrz Zen Kyong Ho zapytał Mistrza Zen Hahn Ama “Ktoś usłyszy `Chmury pojawiają się nad Zachodnimi Górami, deszcz nad Północnymi Górami” i osiąga oświecenie. Co osiąga?”

Mistrz Zen Hahn Am odpowiedział, “Przed Salą Dharmy leży dużo dachówek.”

1.“Chmury pojawiają się nad Zachodnimi Górami, deszcz nad Północnymi Górami.” Co to znaczy?

2.Czy odpowiedź Mistrza Zen Hahn Ama jest właściwa, czy nie?

Komentarz: Jeśli widzisz coś, staniesz się ślepy. Jeśli słyszysz coś, staniesz się głuchy. Jeśli otworzysz usta, staniesz się niemową. Bez stwarzania czegokolwiek, już masz dobrą odpowiedź.

201. Ty nie wiesz. Jak mam cię nauczyć?

Podczas japońskiej okupacji w Korei, japoński Mistrz Zen Soto odwiedził Mistrza Zen Hahn Ama i zapytał, “Jakie jest prawdziwe znaczenie Budyzmu? Hahn Am podniósł swoje okulary. Wtedy Japoński Mistrz Zen powiedział, “Jesteś wielkim Mistrzem Zen. Studiowałeś wiele sutr i medytowałeś przez wiele lat. Co osiągnąłeś?” Hahn Am powiedział, “Musisz pójść się pokłonić do Pałacu Stałości i Ciszy. Wtedy Japoński Mistrz Zen zapytał, “Przybyłeś do tej Świątyni kiedy byłeś młody i zostałeś mnichem. Pozostałeś tutaj przez czterdzieści lat. Twój umysł zanim przybyłeś i twój umysł teraz - czy są takie same, czy różnią się?” Hahn Am odpowiedział, “Ty nie wiesz. Jak mam cię nauczyć?”

1.Jakie jest prawdziwe znaczenie Buddyzmu?

2.Gdybyś ty był Mistrzem Zen Hahn Amem, co byś powiedział, że osiągnąłeś?

3.Co oznacza “Ty nie wiesz. Jak mam cię pouczyć”?

Komentarz: Dwa walczące niedźwiedzie uderzyły w skały i upadły.

202. Oświecenie Hyo Bonga

Zanim Hyo Bong Sunim został mnichem i w końcu Wielkim Mistrzem Zen, był sędzią podczas japońskiej okupacji w Korei. Któregoś dnia, policja przyprowadziła do niego członka koreańskiego ruchu oporu.

Zgodnie z prawem narzuconym przez Japończyków, każdy komu udowodniono działalność w ruchu oporu miał być skazany na śmierć. “Co mogę zrobić?” myślał Hyo Bong. “Jeśli zachowam się właściwie jako sędzia, ten człowiek umrze, jeżeli kocham swój kraj, nie mogę go skazać.” Był bardzo pomieszany i nie mógł nic zrobić, więc zrezygnował ze swojej pozycji i poświęcił się studiowaniu nauk Buddy. Po spotkaniu z Mistrzem Zen Im Sok Du w Świątyni Shin Gae Sah na Górze Diamentowej, zgolił głowę i został mnichem.

Hyo Bong praktykował bardzo mocno, siedział godzinami w medytacji z nieporuszoną determinacją. Nigdy nawet nie położył się do snu. Pewnego dnia wiał silny wiatr i złamał sosnową gałąź. “Trach!” słysząc ten dźwięk Hyo Bong osiągnął oświecenie i skomponował ten wiersz:

Pod wodą jest dom gołębia. Gołąb trzyma jajo sarny.

W domu ognistego pająka parzą rybią herbatę.

Kto rozumie rodzinną tradycję?

Białe chmury odpływają na zachód, księżyc podąża na wschód.

1.Co oznacza pierwsza i druga linijka?

2.Co oznacza “Białe chmury odpływają na zachód, księżyc podąża na wschód”?

Komentarz: Wspaniale, wspaniale! Wielki człowiek łapie chmurę, zmienia ją w konia i leci do nieba.

203. Brama

Mistrz Zen Hyo Bong dał Mowę Dharmy, w której powiedział: “Jest taka brama. Ze wschodu, wygląda jak zachodnia Brama, Z zachodu, wygląda na wschodnią bramę. Z południa, wygląda na północną bramę, z północy zaś wygląda na południową bramę. Trzy światy Buddów, Bodhisatwów i starożytnych nauczycieli, wszyscy wchodzą i wychodzą przez tą bramę. W jaki sposób ty przejdziesz przez tą bramę?

Trzymając przez chwilę swój kij w ciszy, uderzył w stół i powiedział, “Jeśli wejdziesz przez tą bramę, uderzę cię. Jeśli wyjdziesz przez tą bramę, także cię uderzę. Co możesz zrobić?”

1.Co to za brama?

2.Przychodząc czy wychodząc, Mistrz Zen Hyo Bong uderzy cię. Jak przejdziesz przez tą bramę?

Komentarz: Nie stwarzaj niczego, nie stwarzaj niczego. Jeśli otworzysz usta, już przekroczyłeś bramę do piekła.

204. Rodzinna tradycja Bodhidarmy

Podczas Mowy Dharmy, Mistrz Zen Hyo Bong przedstawił kong-an zgromadzonym: “Trzech mężczyzn spaceruje. Pierwszy mówi, `Przychodzę tutaj właśnie tak.' Drugi mówi, `nigdy nie przychodzę właśnie tak.' Trzeci mówi, `porzuć to wszystko.' “Które jest właściwe? Jeśli znajdziesz to, uderzę cię trzydzieści razy. Jeśli nie znajdziesz tego, także uderzę cię trzydzieści razy. Co możesz zrobić?” Nikt nie mógł odpowiedzieć. Wtedy napisał poemat:

Napisz “Mu” na niebie -

Jest w tym substancja i wielka funkcja.

Medytacja i oświecenie są ważne.

Ale musisz znaleźć rodzinną tradycję Bodhidarmy.

Po czym uderzył trzy razy w stół swoim kijem Zen i zszedł z podwyższenia.

1.Z tych trzech mężczyzn, który jest właściwy?

2.Jak napiszesz “Mu” na niebie?

3.Co to jest “substancja i wielka funkcja”?

4.Jaka jest rodzinna tradycja Bodhidarmy?

Komentarz: Na niebie, jedno słońce, jeden księżyc i wiele gwiazd. Ale ślepiec nie widzi słońca, księżyca ani gwiazd.

205. Gdzie jest Prawdziwy Mistrz?

Mistrz Zen Hyo Bong powiedział kiedyś do grupy uczniów: “Z przodu, z tyłu, z prawa, z lewa, wszędzie jest prawdziwy mistrz. Jeśli szukasz prawdziwego mistrza, nigdy go nie znajdziesz i nigdy nie wydostaniesz się z oceanu cierpienia. Ale ja mam statek bez dna. Wszyscy wsiadać na pokład, wtedy możesz wydostać się z tego oceanu. Wszyscy na pokład! Pospieszcie się, pospieszcie się”

Uderzając kijem Zen w stół, Hyo Bong wyrecytował ten poemat:

Jeden krok, dwa kroki, trzy kroki.

Nie sprawdzaj dookoła - idź tylko prosto.

Kiedy woda i góry znikną,

Twój pierwotny dom pojawi się.

1.Twój prawdziwy mistrz jest wszędzie. Czy widzisz go? Czy słyszysz go?

2.Jak popłyniesz łodzią bez dna?

3.Co oznacza “Kiedy woda i góry znikną, twój pierwotny dom pojawi się”?

Komentarz: Obudź się ze swojego snu! Co widzisz teraz? Co słyszysz teraz? Góra jest niebieska, woda płynie.

206. Oszukiwać wszystkich Buddów i Starożytnych Nauczycieli

Któregoś dnia, Mistrz Zen Hyo Bong dał Mowę Dharmy z podwyższenia. “Jeśli otworzysz usta, oszukujesz wszystkich Buddów i starożytnych nauczycieli. Jeśli nie otworzysz ust., oszukujesz wszystkich zgromadzonych. W jaki sposób nie oszukasz wszystkich Buddów, starożytnych nauczycieli i zgromadzonych? ”Mistrz Zen In Gak wstał i zawołał, “Asystent! Filiżanka herbaty dla mistrza.”

Wtedy Hyo Bong powiedział, “To dobre, ale dlaczego nie zciągnąłeś mnie z podwyższenia? Dzisiejsza Mowa Dharmy już jest skończona, ale ktoś ma umysł nie- dość, więc napiszę poemat dla niego:

Patrzę na ten świat

Nikt nie uniknie życia ani śmierci

Jeśli chcesz odsunąć swoje cierpienie.

Wyrzuć życie, śmierć i Nirvanę do śmieci

1.W jaki sposób nie oszukasz wszystkich Buddów, starożytnych nauczycieli i zgromadzonych?

2.Jeżeli wtedy ktoś by się pojawił i zciągnął Mistrza Zen z podwyższenia i gdybyś to ty był Hyo Bongiem, co mógłbyś zrobić?

3.Jak wyrzucisz życie, śmierć i Nirvanę do śmieci?

Komentarz: Jest wiele gwiazd na niebie, i wiele drzew na górze. Ptaki śpiewają na drzewach. Zobacz jasno, słuchaj jasno, Wszystko jest kompletne. Cisza jest lepsza niż świątobliwość.

207. Żywe słowa i martwe słowa

Podczas Mowy Dharmy, Mistrz Zen Hyo Bong powiedział, “W naszej praktyce są żywe słowa i martwe słowa. Jeśli osiągniesz żywe słowa, jesteś taki sam jak Budda i starożytni nauczyciele. Jeśli jesteś przywiązany do martwych słów, nigdy nie wydostaniesz się z oceanu cierpienia. Żywe słowa i martwe słowa są tym samym co pył w twoim oku. Więc pytam cię, jak wyciągniesz pył z twojego oka? Powiedz mi! Powiedz mi!” Po chwili ciszy, Hyo Bong uderzył kijem Zen w stół trzy razy i zszedł z podwyższenia.

1.Żywe słowa i martwe słowa: czy są takie same czy różnią się?

2.Jak usuniesz pył z oka?

3.Które słowa są żywe: cisza czy trzy uderzenia w stół?

Komentarz: Kto może ocalić Hyo Bonga? Jeśli chcesz go ocalić, musisz użyć młotka bez trzonka.

208. Pojawianie się i znikanie

Mistrz Zen Hyo Bong powiedział kiedyś, “Wszystko jest pojawianiem się i znikaniem. Ale wszystko pochodzi z kompletnej stałości. Ta stałość jest substancją. Jeśli osiągniesz tą substancję, osiągniesz prawdę, i właściwą funkcję. Wtedy pojawianie się i znikanie jest prawdą i właściwa funkcja pojawiania się i znikania jest możliwa.

“Moim pytaniem dla was wszystkich jest, skąd pochodzi substancja, prawda i funkcja? Jeśli otwierasz usta, już stwarzasz przeciwieństwa. Jeśli zamkniesz usta, jesteś przywiązany do pustki. Kiedy twoje usta nie są ani otwarte ani zamknięte, w jaki sposób, osiągniesz substancję, prawdę i funkcję?”

Nikt nie mógł odpowiedzieć.

“Podpowiem wam,” kontynuował. “KATZ! Wszyscy wróćcie do swojego pokoju i napijcie się herbaty.”

1.Czy pojawianie się, znikanie i stałość są takie same czy różne?

2.Co to jest substancja? Co to jest prawda? Co to jest funkcja?

3.Co oznacza “KATZ!” i “Wróćcie do swojego pokoju i napijcie się herbaty”?

Komentarz: Aigo, aigo, aigo! Gdzie znajdziesz pierwotne ciało Hyo Bonga? Uważaj na swe kroki!

209. Trzy bramy Mistrza Zen Hyo Bonga

Pierwsza Brama: Jest takie zwierze na Górze Maitrea, które ma ciało psa i łeb tygrysa. Jak je nazwiesz? Czy jest to tygrys czy pies?

Druga Brama: Jest ciemny księżyc i jasny księżyc na niebie. Ciemny księżyc płynie z zachodu na wschód. Jasny księżyc płynie ze wschodu na zachód. Dwa księżyce spotykają się i stają się jednym. Co to znaczy?

Trzecia Brama: Cały świat jest piecem. W jaki sposób jego część może być zaśnieżona?

Komentarz: Jedno działanie jest lepsze niż dziesięć tysięcy słów.

210. Dziesięć chorób Mu

Mistrza Zen Ko Ama odwiedził Mistrz Zen Yong Song i zapytał, `W kong-anie JoJu Mu jest dziesięć rodzajów chorób. Jak możesz nie zachorować?”

“Ja tylko spaceruję na ostrzu miecza,” odpowiedział Ko Am.

1.Czym jest dziesięć chorób Mu?

1.“Spacerując na ostrzu miecza.” Co to znaczy?

Komentarz: Idź zapytaj krowy. Dostaniesz wspaniałą odpowiedź.

211. Jaskinia lwa

Mistrz Zen Yong Song zapytał Mistrza Zen Ko Ama, “Co oznacza podniesienie kwiatu przez Buddę i pokazanie go Mahakaśjapie?” Mistrz Zen Ko Am odpowiedział, “W jaskini lwa nie ma innych zwierząt.”

1.Co oznacza podniesienie kwiatu przez Buddę i pokazanie go Mahakaśjapie?

2.Dlaczego nie ma innych zwierząt w jaskini lwa?

Komentarz: Błąd, błąd, błąd. Jeśli osiągniesz błąd Buddy, osiągniesz kwiat Buddy.

212. Niebo jest wysoko, ziemia jest gęsta

Mistrz Zen Yong Song zapytał kiedyś Mistrza Zen Ko Ama, “Szósty Patriarcha powiedział, `Flaga się nie porusza, wiatr się nie porusza. Twój umysł się porusza.' Co to znaczy?”

Mistrz Zen Ko Am wstał, pokłonił się trzy razy i odpowiedział, “Niebo jest wysoko, ziemia jest gęsta.”

1.Gdybyś ty był Mistrzem Zen Ko Amem, jak mógłbyś odpowiedzieć?

2.Co oznacza: “Niebo jest wysoko, ziemia jest gęsta?”

Komentarz: Słysząc dźwięk, upadasz. Widząc coś, tracisz życie

213. Przekaz Dharmy

Ko Am zapytał Mistrza Zen Yong Songa, „Jaka jest twoja rodzinna tradycja nauczania?”

Mistrz Zen Yong Song, trzymając kij Zen, uderzył w stół trzy razy i powiedział, „Jaka jest twoja rodzinna tradycja nauczania?” Ko Am wziął kij uderzył w stół trzy razy. Wtedy Yong Song powiedział: „Światło księżyca przez 10.000 lat” i dał mu inga i przekaz. Po czym napisał ten poemat dla Ko Ama:

Poemat Przekazu

Buddowie i Starożytni nauczyciele pierwotnie nie wiedzą;

Potrząsając głową, ja także nie wiem.

Ciasto Un Muna jest okrągłe

Chinju mu* jest długie.

1. Czy tradycja Mistrza Zen Yong Songa i tradycja Mistrza Zen Yong Songa jest taka sama czy różna?

2. Co oznacza, „Światło księżyca przez 10.000 lat?”

3. Jak duże jest ciasto Un Muna?

4. Jak długie jest mu Chinjuna?

Komentarz: Yong Song i Ko Am obejmują się i wpadają do starej studni.

*”Mu” znaczy „rzodkiewka”

214. Czym jest jedna rzecz?

Mistrz Zen Yong Song dał kiedyś Mowę Dharmy, w której powiedział, „Wszyscy mają jedną rzecz. Ta jedna rzecz połknęła niebo, ziemię i wszystko. Jeśli chcesz ją znaleźć, już jest daleko. Jeśli wszystko odpuścisz, jest zawsze tuż przed tobą. Jaśniejsza niż słońce, ciemniejsza niż czarny atrament, jest zawsze na twojej dłoni. Czy znalazłeś ją?”

1. W jaki sposób jedna rzecz połyka wszystko?

2. Co oznacza, „Jeśli chcesz ją znaleźć, już jest daleko. Jeśli wszystko odpuścisz, jest zawsze tuż przed tobą?”

3. Co oznacza, „Jaśniejsza niż słońce, ciemniejsza niż czarny atrament?”

4. Czy znalazłeś ją na swojej dłoni?

Komentarz: Jeśli Szósty Patriarcha znalazłby się tam, uderzyłby Yong Songa prosto w twarz.

215. Kij Zen Dong Sahna

Trzymając swój kij Zen, Mistrz Zen Dong Sahn powiedział z podwyższenia,”Jeśli powiesz, że to jest kij Zen, ten kij uderzy cię trzydzieści razy. Jeśli powiesz, że to nie jest kij Zen, także uderzy cię trzydzieści razy. Jeśli znajdziesz pierwotną substancję kija Zen, przejdziesz poza życie i śmierć i osiągniesz królestwo Buddy. W jaki sposób bez otwierania ust, osiągniesz substancję kija Zen?”

Następnie uderzając kijem w stół, powiedział, „Uderz nogę Niebieskiej Góry i podnieś głowę wschodniego oceanu.”

1. W jaki sposób osiągniesz substancję kija Zen?

2. W jaki sposób osiągniesz królestwo Buddy?

3. „Uderz nogę Niebieskiej Góry i podnieś głowę Wschodniego Oceanu.” Co to znaczy?

Komentarz: Właściwe działanie jest lepsze niż mowa Buddy.

216. Ślady smoka

Mistrz Zen Dong Sahn, siedząc na podwyższeniu, uderzył kijem Zen trzy razy i powiedział, „Ludzkie istoty przychodzą i odchodzą mostem. Ten most płynie, podczas kiedy woda pod nim nie płynie. Starożytny nauczyciel kiedyś powiedział, `kiedy nic się nie śni, nie ma myślenia i działania i wtedy gdzie jest twój prawdziwy mistrz?”

Po chwili milczenia kontynuował, „W tym momencie każdy osiągnął swoją prawdziwą naturę. Przychodząc i odchodząc już jesteś całkowicie wolny. Ale wciąż jest jeden pojedynczy włos na twojej głowie. W jaki sposób pozbędziesz się tego włosa?”

Trzymając kij Zen i następnie uderzając nim w stół, powiedział, „Siedząc odetnij całe myślenie i patrz w dziesięć kierunków. Zobaczysz wtedy ślady smoka.”

1. „Ludzkie istoty przychodzą i odchodzą mostem. Ten most płynie, podczas kiedy woda pod nim nie płynie.” Co to znaczy?

2. Bez snów, bez myślenia, bez działania. Gdzie jest twój prawdziwy mistrz?

3. W jaki sposób pozbędziesz się tego włosa?

4. Jak odnajdziesz ślady smoka rozprzestrzenione w dziesięciu kierunkach?

Komentarz: Otwierając usta, stracisz język. Zamykając usta, stracisz życie. Co robisz właśnie teraz? Tylko rób to!

217. „GAM' I `EEE'

Mistrz Zen Dong Sahn, uderzając kijem Zen w stół powiedział, „Liście z drzewa klonu wpadają do głębokiej studni, niebo i ziemia pojawiają się. Dawno temu Mistrz Zen Un Mun, siedząc na podwyższeniu, spojrzał na zgromadzonych i krzyknął, `GAM!' („gam” znaczy zobacz). Mnich wstał, żeby zadać pytanie Un Munowi, ale właśnie w tym momencie Mistrz Zen krzyknął, `EEE!' („eee” znaczy smutny). Jeśli osiągniesz oba te dźwięki, `GAM!' i `EEE!' osiągniesz żywy Zen. Jeśli nie rozumiesz tych dwóch słów, tylko osiągnąłeś martwy Zen.”

Wtedy Dong Sahn powiedział, `GAM' i `EEE' Un Muna, co oznaczają? Czy są takie same czy różne?”

Nikt się nie odezwał, więc Dong Sahn skomponował poemat:

Patrząc na siebie, bez mrugania rzęsami:

Ty jesteś wschodem, ja zachodem.

Zachodni świt przez ocean,

Jasne słońce przez Górę Sumi.

1. Gdzie spadają liście z drzewa klonu?

2. „GAM” i „EEE” Mistrza Zen Dong Sahna, co oznaczają?

3. Co to jest żywy Zen i martwy Zen?

4. W jaki sposób słońce świeci przez górę Sumi?

Komentarz: Nie stwarzaj niczego. Patrz i słuchaj jasno. Księżyc wschodzi na Wschodzie. Słońce zachodzi na Zachodzie.

218. Kamienny lew ryczy

Jeden z najsłynniejszych mnichów z Tajlandii odwiedził Mistrza Zen Dong Sahna. Wielki koreański Mistrz Zen powitał gościa ciepło mówiąc, „Kiedy ja odwiedziłem wasz kraj, dałeś mi dużo pięknych prezentów i zatroszczyłeś się o mnie, dzisiaj ja chciałbym dać ci prezent.” Dong Sahn wskazał na kamiennego lwa i zapytał, „Czy widzisz tego lwa?”

„Tak”

„Czy słyszysz jego ryk?”

Mnich kompletnie oniemiał i nie potrafił odpowiedzieć.

Mistrz Zen Dong Sahn powiedział, „To jest mój prezent dla ciebie.”

1. Czy słyszałeś ryk kamiennego lwa?

2. Jaki prezent podarował Mistrz Zen mnichowi z Tajlandii?

Komentarz: Nie opowiadaj swoich snów głupkowi.

219. Księżycowy gość

Pewnego dnia mnich zapytał Mistrza Zen Gum Oha, „Co to jest Budda?”

„Na niebie jest jasny księżyc i goście nadchodzą.”

1. „Na niebie jest jasny księżyc i goście nadchodzą.” Co to znaczy?

2. Gdybyś ty był mnichem, co byś odpowiedział?

Komentarz: Szósty Patriarcha powiedział, „Pierwotnie nic.” Jeśli coś stworzysz, stracisz

życie.

220. Jeśli chcesz spotkać Buddę

Mistrz Zen Gum Oh powiedział do grupy swoich uczniów, „Wszyscy rozumieją gdzie jest dom Buddy. Nazywa się Pałacem Stałości i Wygaśnięcia. Kolumny pałacu zrobione są z rogów królika, a dach z włosów żółwia. Jeśli znajdziesz ten pałac i otworzysz drzwi, spotkasz prawdziwego Buddę.”

1. Gdzie jest Pałac Stałości i Wygaśnięcia?

2. Jak zrobisz kolumny z rogów królika i dach z włosów żółwia?

3. W jaki sposób otworzysz drzwi pałacu i spotkasz prawdziwego Buddę?

Komentarz: Jeśli masz uszy, stracisz życie. Jeśli nie masz uszu, jesteś lepszy niż Budda.

221. Dharma bez oczu, uszu i ust.

Mistrz Zen Gum Oh kiedyś powiedział, „Jeśli widzisz coś, jesteś ślepy. Jeśli słyszysz coś, jesteś głuchy. Jeśli otworzysz usta, jesteś niemy. Jak możesz nauczać Dharmy wszystkie istoty?”

Co oznacza:

1. „Jeśli widzisz coś, jesteś ślepy.”

2. „Jeśli słyszysz coś, jesteś głuchy.”

3. „Jeśli otworzysz usta, jesteś niemy.”

4. Bez oczu, bez uszu i bez ust; jak pomożesz wszystkim istotom?

Komentarz: Zobacz, zobacz! Sprytny złodziej! Jeśli nie masz umysłu, nie ma problemu. Jeśli masz umysł, już został skradziony.

222. Wilga i bocian

Mistrz Zen Jun Kang skomponował głośno ten poemat:

Wilga siedząc na drzewie

Staje się kwiatem.

Bocian stojąc w ogrodzie

Staje się płatkiem śniegu.

Po czym powiedział, „To jest umysł Buddy. Ale jeśli osiągniesz Buddę z tego poematu, stracisz swoje ciało. Jeśli nie osiągniesz Buddy z tego poematu, ten kij uderzy cię trzydzieści razy. Co możesz zrobić?

Po chwili ciszy powiedział, „Już się pojawiło.”

1. Czy znalazłeś Buddę w tym poemacie?

2. „Jeśli osiągniesz Buddę w tym poemacie, stracisz ciało.” Dlaczego?

3. Po chwili ciszy powiedział, „Już się pojawiło.” Co to znaczy?

Komentarz: Pierwotnie nie ma słów, nie ma ciała, nie ma Buddy. Duży błąd! Idź napij się herbaty.

223. Bez nozdrzy

Siedząc na podwyższeniu przed zgromadzeniem mnichów, Mistrz Zen Jun Kang uderzył swoim kijem Zen trzy razy i powiedział, „Kiedy nasz pra-nauczyciel Mistrz Zen Kyong Ho osiągnął oświecenie napisał poemat:

Kiedy słyszę, że ktoś mówi „bez nozdrzy,”

Wiem, że trzy tysiące słów są moim domem.

Góra Yong Nam w czerwcu -

Wolny człowiek pisze piosenkę pokoju.

„Pierwsza i druga linijka są bardzo dobre, ale w ostatniej linijce jest błąd. Jeśli znajdziesz ten błąd, osiągniesz umysł Mistrza Zen Kyong Ho. Jeśli nie możesz odnaleźć tego błędu, jesteś oślepłym psem.”

1. Co osiągnął Mistrz Zen Kyong Ho?

2. Jun Kang powiedział, że w ostatniej linijce jest błąd. Gdzie on jest?

3. Mistrz Zen Jun Kang powiedział, „Jeśli znajdziesz ten błąd, osiągniesz umysł Mistrza Zen Kyong Ho.” Co to znaczy?

Komentarz: Sprytny człowiek widzi linę i robi z niej węża. Głupi człowiek widzi skałę i kłania się.

224. Zwisając z winorośli

Mistrz Zen Yong Sahn wysłał tę historię do wszystkich Mistrzów Zen w Korei i poprosił o zwrotną odpowiedź:

„Dziki słoń gonił człowieka przez pole. Potknął się o starą studnię i kiedy spadał, złapał się winorośli, która wisiała wewnątrz studni. Spojrzał w dół i zobaczył trzy jadowite węże na dnie studni, nad nim, biały słoń wciąż czekał na niego. Czarna i biała mysz zaczęły wgryzać się w winorośl a nektar z rośliny rosnącej z boku studni skapywał do jego ust. Gdybyś ty był tym człowiekiem, jak utrzymałbyś się przy życiu?”

Wszyscy Mistrzowie Zen wysłali swoją odpowiedź:

Man Gong: „Ostatniej nocy miałem sen, więc obudziłem się.”

Hae Wol: „Jeśli chcesz zrozumieć, nie możesz zrozumieć. Tylko nie-wiem.”

Hae Bong: „Budda nie może zobaczyć Buddy.”

Yong Sahn: „Kwiaty spadają, len w ogrodzie.”

Bo Wol: „W jaki sposób wpadniesz do studni?”

Jun Kang: „Słodkie!”

Ko Bong i Hyong Gak napisali razem, „Aigo, aigo!”

Chung Soeng: „Tylko śmiech.”

Hae Am: „Już jest martwy.”

Tan Ho: „Woda płynie, nigdy się nie zatrzymuje.”

1. Gdybyś ty tam był w tym czasie, jak ocaliłbyś swoje życie?

2. Która odpowiedź jest najlepsza?

Komentarz: Uważaj. Otwierasz usta, to już jest duży błąd. Myślisz, stracisz życie. Tylko rób to.

225. Połowa Mu

Któregoś ranka Mistrz Zen Jun Kang odwiedził Mistrza Zen Hae Bonga w Świątyni Mah Gok Sah i powiedział, „Ja nie lubię JoJu `Mu', lubię połowę `Mu'. Proszę daj mi `połowę Mu'” Hae Bong powiedział, „Mu!”

„To nie jest połowa `Mu'”

„Więc co to jest połowa `Mu'”?

Jun Kang powiedział, „Mu!”

Śmiejąc się głośno, Hae Bong powiedział, „Jesteś bardzo sprytny.”

1. JoJu powiedział „Mu” i to był wielki błąd. Gdzie jest błąd JoJu?

2. Gdyby ktoś poprosił cię o połowę „Mu,” co byś odpowiedział?

Komentarz: Dwie zabłocone krowy, mocują się i wpadają do oceanu. Która wygrywa, która przegrywa? Żadnych wieści.

226. Pierwotnie nic

Kiedy Mistrz Zen Jun Kang odwiedził Mistrza Zen Hae Ama na górze Diamentowej w Świątyni Ji Jang Bosal, Hae Am zapytał go, „Szósty Patriarcha napisał `Pierwotnie nic,' i dostał przekaz. Co on osiągnął?” Jun Kang tylko klasnął w dłonie trzy razy.

1. Co oznacza „Pierwotnie nic?”

2. Czy odpowiedź Jun Kanga jest właściwa, czy nie?

Komentarz: Błąd, błąd, błąd. Drugie wykroczenie nie jest dozwolone. Musisz zapytać kamienną dziewczynę.

227. Pierwsze słowo

Kiedy Mistrz Zen Jun Kang odwiedził Mistrza Zen Yong Songa, ten zapytał go, „Jakie jest pierwsze słowo?”

„Tak!”

„Nie!” Yong Song odpowiedział.

Jun Kang klaskał w dłonie i śmiał się.

Yong Song powiedział znowu, „Nie!”

„Więc pytam ciebie, jakie jest pierwsze słowo?”

„Jun Kang!”

„Tak!” odpowiedział Jun Kang.

„To jest pierwsze słowo,” Yong Song powiedział.

1. Jakie jest pierwsze słowo?

2. Jakie jest ostatnie słowo?

Komentarz: Jeśli otwierasz usta, pierwsze słowo i ostatnie słowo pojawiają się. Jeśli zamkniesz usta, obydwa znikają. Bez ust, pierwsze i ostatnie słowo są już jasne.

228. Włosy rosną na wielkim zębie

Mistrz Zen Jun Kang zawsze zadawał swoim uczniom następujący kong-an: „Dawno temu, ktoś spytał Mistrza Zen JoJu, „Dlaczego Bodhidarma przybył do Chin? JoJu odpowiedział, `Włosy rosną na wielkim zębie.' Jeśli osiągniesz to, możesz zobaczyć prawdziwą twarz Bodhidarmy. Jeśli nie rozumiesz tego, nie znasz JoJu ani Bodhidarmy.”

1. „Włosy rosną na wielkim zębie.” Co to znaczy?

2. Jaka jest prawdziwa twarz Bodhidarmy?

3. „Jeśli nie rozumiesz tego, nie znasz JoJu ani Bodhidarmy.” Co to znaczy?

Komentarz: Broda węża rośnie na tysiąc mil. Róg królika rośnie i przebija księżyc.

229. Ciernista dżungla wszędzie

Mistrz Zen Jun Kang dał Mowę Dharmy z podwyższenia, mówiąc, „Kiedy Mistrz Zen Man Gong osiągnął oświecenie skomponował ten poemat:

Pusta góra, prawdziwa energia bez czasu i przestrzeni.

Biała chmura i czysty wiatr przychodzą i odchodzą same z siebie.

Dlaczego Bodhidarma przybył do Chin?

Kogut pieje o poranku.

Słońce wschodzi na wschodzie.

Następnie Jun Kang powiedział, „Jeśli osiągniesz ten poemat, osiągniesz znaczenie wszystkich sutr. Ostatnie dwie linijki są najważniejsze: `Kogut pieje o poranku, słońce wschodzi na wschodzie.”

„Jeśli znajdziesz ten punkt, odnajdziesz serce Bodhidarmy i głowę Buddy. Więc pytam cię, gdzie jest serce Bodhidarmy i głowa Buddy?”

Następnie, podnosząc kij Zen i przez chwilę pozostając w milczeniu, krzyknął, „KATZ!”

W końcu powiedział, „Ciernista dżungla wszędzie.”

1. Co osiągnąłeś z poematu Man Gonga?

2. Mistrz Zen Jun Kang powiedział, „Jeśli znajdziesz ten punkt, odnajdziesz serce Bodhidarmy i głowę Buddy.” Co to znaczy?

3. „Ciernista dżungla wszędzie.” Co to znaczy?

4. Jak wydostaniesz się z ciernistej dżungli?

Komentarz: Popatrz! Popatrz! sprytny złodziej! Pilnuj swoich kieszeni.

230. Prawdziwa pustka

Mistrza Zen Jun Kanga odwiedził Mistrz Zen Hae Wol i zapytał, „Co oznacza prawdziwa pustka i stała mistyczna mądrość?”

Jun Kang odpowiedział, „Nie słyszę, nie widzę.”

„Nie,” powiedział Hae Wol.

„Nie słyszę, nie widzę!”

Hae Wol powiedział, „Wielki błąd!”

1. Co to jest pustka i stała mistyczna mądrość?

2. Gdzie jest błąd Jun Kanga?

Komentarz: Dwie kamienne dziewczyny stoją twarzą w twarz. Razem śmieją się, „Cha, cha, cha!”

231. Koło Ma Jo

Któregoś dnia Mistrz Zen Bo Wol zapytał Mistrza Zen Jun Kanga, „Dawno temu, Mistrz Zen Ma Jo powiedział do zgromadzonych, 'Mam koło, jeśli wejdziesz do tego koła uderzę cię. Jeśli nie wejdziesz do tego koła, także cię uderzę. Co możesz zrobić?' Więc pytam ciebie, Jun Kang, gdybyś ty tam był, jak mógłbyś odpowiedzieć?”

Jun Kang odpowiedział, „Nie lubię nonsensów. Jak unikniesz uderzenia kijem Ma Jo?”

Bo Wol odpowiedział, „Dlaczego trzymasz się kija Ma Jo?

1. Gdybyś ty tam był, jak mógłbyś odpowiedzieć na pytanie Ma Jo?

2. Gdzie jest błąd Jun Kanga?

Komentarz: Twoje stopy chodzą po ziemi. Twoje ręce poruszają się w przód i w tył.

232. Osoba bez przeszkód Ko Bonga

Wiele lat temu, Chiński Mistrz Zen Ko Bong powiedział do grupy mnichów, „Jest taka osoba, która zrobiona jest z niczego, z wyjątkiem dziurawej skóry, gnijącego mięsa i połamanych kości, ale wciąż jej mowa, działanie, przychodzenie i odchodzenie są bez przeszkód. Jak wspaniale! Uderza ona i łamie całą przestrzeń i połyka wielki ocean.

„Jeśli chcecie wiedzieć kim ona jest, musicie zrozumieć to co następuje: Błotnista krowa zjada stalowy kij i pluje krwią na anioła stróża.”

1. Nic z wyjątkiem dziurawej skóry, gnijącego mięsa i połamanych kości. Jak staniesz się osobą bez przeszkód?

2. W jaki sposób osoba bez przeszkód połyka wielki ocean?

3. Gdzie jest błotnista krowa?

4. Kim jest anioł stróż?

Komentarz: Krew wypełnia niebo. Kości porozrzucane są wokół ziemi. Jak możesz oddychać czystym powietrzem? W jaki sposób pójdziesz dookoła w dziesięciu kierunkach? Uważaj na swe kroki!

233. Błąd

Mistrz Zen Kyong Bong, siedząc przed zgromadzeniem, uderzył swoim kijem Zen w podwyższenie i powiedział, „Wszyscy Buddowie i starożytni nauczyciele zrobili wielki błąd, ponieważ otwarcie ust, już jest błędem. Jak naprawisz błąd wszystkich Buddów i starożytnych nauczycieli? Jeśli naprawisz ich błąd, ten kij uderzy cię trzydzieści razy. Jeśli nie naprawisz ich błędu, ten kij także uderzy cię trzydzieści razy. Co możesz zrobić?”

Po czym, trzymając swój kij przez moment w milczeniu, powiedział:

Gęsi bez cieni

Fruwają w zimnym świetle księżyca.

Kamienny lew biegnie na wschód,

Północna gwiazda porusza się na zachód.

Po chwili krzyknął, „KATZ!” i skomentował, „I to także jest wielki błąd.”

1. Gdzie jest błąd wszystkich Buddów i starożytnych nauczycieli?

2. Co oznacza poemat Mistrza Zen?

3. Na koniec powiedział, „I to także jest wielki błąd.” Co to znaczy?

Komentarz: Ten kij już uderzył Mistrza Zen Kyong Bonga trzydzieści razy. Aigo, aigo, aigo!

234. Gdzie jest twój rodzinny dom?

Pewnej zimy, Mistrz Zen Chun Song przebywał w Świątyni Nang Wol Sah. Było bardzo zimno i wielu uczniów siedziało Kyol Che, więc Mistrz Zen powiedział uczniom, aby ścieli kilka drzew na opał. Ale prawo zabraniało ścinania drzew, więc kiedy policjant przyłapał Chun Songa, zabrał go na posterunek.

Policjant zapytał go, „Dlaczego kazałeś ściąć drzewa?”

„Ponieważ jest zimno i nie mamy drewna.”

„To nielegalne! Gdzie jest twój rodzinny dom?”

Mistrz Zen odpowiedział, „Mój ojciec X X X.”

„CO!? Gdzie jest twój rodzinny dom?”

Mistrz Zen powiedział, „Już mówiłem - mój ojciec X X X.”

Policjant krzyknął, „Czy jesteś szalony?”

„Nie,” odpowiedział Mistrz Zen.

„Skąd pochodzisz?” spytał policjant.

„Od mojego ojca X X X.”

„Co!?”

Już ci powiedziałem, od mojej matki X X X.”

„Jesteś szalony!!” krzyknął policjant. „Wynoś się!” I w taki oto sposób Mistrz Zen Chun Song został uwolniony.

1. Dlaczego Chun Song kazał ściąć drzewa?

2. Czy ten Mistrz Zen był szalony, czy był Bodhisatwą?

Komentarz: Płaczący chłopiec chce cukierka. Stara kobieta lubi pączki.

235. Jedna czysta i jasna rzecz

Któregoś dnia Man Gong dał Mowę Dharmy, w której powiedział, „Nawet jeśli ten świat eksploduje, jeśli każdy ma jedną i czystą rzecz, ona nigdy nie zniknie. Ta rzecz czasami śni, czasami jest przebudzona. Więc pytam was, nie śniąc i nie będąc przebudzonym, gdzie ona jest?”

1. Kiedy wszystko eksploduje, gdzie znajdziesz tą jedną jasną i czystą rzecz?

2. W czasie kiedy nie śpisz i nie jesteś przebudzony, gdzie jest jedna jasna i czysta rzecz?

Komentarz: Kiedy jesteś głodny, idź do kuchni. Kiedy jesteś zmęczony, idź do sypialni.

236. Co to jest Bodhi?

Po chwili siedzenia w ciszy na podwyższeniu, Mistrz Zen Man Gong uderzył w stół kijem i powiedział, „Umysł Bodhi przychodzi stąd. Stojąc na jednej nodze na szczycie góry, nie pytaj północy, południa, wschodu i zachodu. Bodhidarma nie rozumie Bodhi. Jak ty rozumiesz Bodhi? Dzisiaj pokażę ci prawdziwe Bodhi: słuchaj uważnie, słuchaj uważnie!”

Uderzył w stół trzy razy i zszedł z podwyższenia.

1. Co to jest Bodhi?

2. Co oznacza: „Stojąc na jednej nodze na szczycie góry?”

3. Dlaczego Bodhidarma nie rozumie Bodhi?

4. Mistrz Zen uderzył w stół trzy razy. Czy to jest Bodhi?

Komentarz: Wspaniale, wspaniale. Pokaz jednego człowieka, bez rąk czy nóg.

237. Bez umysłu, bez Dharmy

Mistrz Zen Chun Song, siedząc na podwyższeniu, uderzył kijem Zen trzy razy i powiedział, „Nawet jeśli macie Dharmę, musicie odsunąć Dharmę. Po co stwarzać nową Dharmę? Skąd ta Dharma pochodzi? Z waszego umysłu. Kiedy umysł się pojawia, wszystko się pojawia. Kiedy umysł znika, wszystko znika. Więc gdzie znajdziecie Dharmę? A jeśli nie macie Dharmy, nie macie umysłu, więc jak możecie uratować wszystkie istoty?

„'KATZ!' Lin Chi, uderzenie Dok Sahna, jeden palec Gu Ji - czy są Dharmą, czy są umysłem, już jesteście martwi. W jaki sposób bez Dharmy i bez umysłu uratujecie wszystkie istoty?”

Po chwili milczenia uderzył w stół i powiedział, „Kiedy kamienna dziewczyna będzie mieć dziecko, wtedy zrozumiecie.”

1. Bez umysłu, bez Dharmy - jak uratujecie wszystkie istoty?

2. `KATZ!' Lin Chi, uderzenie Dok Sahna i jeden palec Gu Ji - czy są Dharmą, czy umysłem?

3. Kiedy kamienna dziewczyna będzie mieć dziecko, co osiągniesz?

Komentarz: Jak wspaniale - wielki człowiek. Jego umysł i mowa są bezpośrednie.

238. Nazwa i Tao

Tao, które może być nazwane

Nie jest wiecznym Tao.

Nazwa, która może być wypowiedziana

Nie jest wieczną nazwą.

Nie nazwane jest wiecznie prawdziwe.

Nazywanie jest początkiem

Wszystkich poszczególnych rzeczy.

1. „Tao, które może być nazwane, nie jest wiecznym Tao.” Co to znaczy?

2. Co to jest Tao, które nie jest wieczne?

3. „Nazywanie jest początkiem wszystkich poszczególnych rzeczy.” Co to znaczy?

Komentarz: Chmury na niebie, niebieskie góry. Kobieta śmieje się, „Cha, cha, cha!”

239. Zrobione i nie zrobione

W tropieniu wiedzy,

Codziennie coś jest dodane.

W praktyce Tao,

Codziennie coś odpada.

Co raz to mniej potrzebujesz forsować rzeczy,

Aż w końcu osiągasz nie-działanie.

Kiedy nic nie zrobimy,

Nie pozostaje nic do zrobienia.

Prawdziwe mistrzostwo może być osiągnięte

Przez pozostawienie rzeczy swojemu własnemu biegowi.

Nie może być osiągnięte przez ingerowanie.

1. W praktyce Tao, Jak praktykujesz Tao?

2. Kto stworzył „zrobione” i „nie zrobione”?

3. W jaki sposób zostawisz rzeczy swojemu własnemu biegowi?

Komentarz: Wszystko jest kompletne i nieporuszone, nigdy się nie zmienia, ale kiedy otwierasz usta to już jest wielki błąd. Drzewo, skała, pies i kot są lepsze od ciebie, ponieważ one tylko robią to.

240. Robiąc cokolwiek

Dlatego też Mistrz

Działa bez robienia czegokolwiek

I uczy bez mówienia czegokolwiek.

Rzeczy pojawiają się i ona pozwala im przyjść;

Rzeczy znikają i ona pozwala im odejść.

Ona ma, ale nie posiada,

Działa, ale nie oczekuje.

Kiedy jej praca zostaje zrobiona, zapomina o niej.

Dlatego też trwa wiecznie.

1. „Dlatego też Mistrz Działa, bez robienia czegokolwiek.” Co to znaczy?

2. „Ona ma, ale nie posiada, działa, ale nie oczekuje.” Jak możesz to zrobić?

Komentarz: Jeśli trzymasz coś, pójdziesz do piekła prosto jak strzała. Jeżeli niczego nie trzymasz, stracisz ciało. Widzieć jasno, słyszeć jasno, tylko rób to.

241. Stracić wszystko

Mistrz prowadzi

opróżniając umysły ludzi

i wypełnia ich rdzeń,

przez osłabianie ich ambicji

i wzmacnianie postanowień.

Pomaga ludziom stracić wszystko

co wiedzą i wszystko czego pragną

i tworzy pomieszanie u tych,

którzy myślą, że wiedzą.

Praktykuj nie-stwarzanie,

I wszystko powróci na swoje miejsce.

1. „Mistrz prowadzi opróżniając umysły ludzi i wypełnia ich rdzeń.” Co to znaczy?

2. „Pomaga ludziom stracić wszystko.” W jaki sposób?”

3. „Praktykuj nie-stwarzanie i wszystko powróci na swoje miejsce.” W jaki sposób wszystko powraca na swoje miejsce?

Komentarz: Jeśli otwierasz usta wszystko pojawia się. Jeśli zamkniesz usta, wszystko znika. Zanim się urodziłeś nie miałeś ust: nigdy się nie otwierały i nigdy nie zamykały. Wtedy, czym było to wszystko? Krowa nie interesuje się twoimi ustami, tylko „Mu, Mu!” Pies nie myśli o twoich ustach, tylko szczeka, „Chał, chał!”

242. Tao jest jak studnia

Tao jest jak studnia:

Używana, ale nigdy zużyta.

Jest jak wieczna pustka:

Wypełniona nieskończonymi możliwościami.

Jest ukryta, ale zawsze obecna.

Nie wiem, kto dał temu początek.

Jest starsze niż Bóg.

1. „Tao jest jak studnia: używana, ale nigdy zużyta.” Co to znaczy?

2. „Jest ukryta, ale zawsze obecna.” „Obecna” - więc istnieje, czy nie?

3. „[Tao] jest starsze niż Bóg.” Co to znaczy?

Komentarz: Wody rzeki płyną bez przerwy. Góra nigdy nie otwiera ust.

243. Przed Tao i Mistrzem

Tao nie trzyma niczyjej strony;

Daje narodziny zarówno dobru jak i złu.

Mistrz nie trzyma niczyjej strony;

Przyjmuje świętych i grzeszników.

Tao jest jak mieszek:

Jest puste a jednak ma nieskończone zdolności.

Im więcej tego używasz, tym więcej wytwarza;

Im więcej o tym mówisz, tym mniej rozumiesz.

Trzymaj swoje centrum.

1. Przed Tao i Mistrzem, co?

2. „Tao jest jak mieszek: jest puste a jednak ma nieskończone zdolności.”

3. „Trzymaj swoje centrum.” W jaki sposób utrzymasz swoje centrum?

Komentarz: Rozumieć jeden, rozumieć dwa. Bez rozumienia jednego, jesteś kompletny.

244. Wielka Matka

Tao nazywane jest Wielką Matką:

Pusta, jednocześnie niewyczerpana,

daje początek nieskończonym światom.

Jest zawsze obecna w tobie.

Możesz używać jej, jak tylko chcesz.

1. „Tao nazywane jest Wielką Matką: pusta, jednocześnie niewyczerpana, daje początek

nieskończonym światom.” W jaki sposób daje początek nieskończonym światom?

2. „Jest zawsze obecna w tobie.” Czy ty i Tao jesteście tacy sami, czy różnicie się?

Komentarz: Dziecko woła matkę - chce mleka. Niebo nie ma wewnątrz, ani zewnątrz, tylko jest niebieskie.

245. Obdarowywać wszystkie istoty

Tao jest nieskończone, wieczne.

Dlaczego jest wieczne?

Nigdy się nie narodziło;

I dlatego nie może nigdy umrzeć.

Dlaczego jest nieskończone?

Nie ma pragnień dla samego siebie;

Dlatego obdarowuje wszystkie istoty.

Mistrz pozostaje w tyle:

Dlatego ona jest z przodu.

Nie jest przywiązana do niczego;

Dlatego jest w jedności z wszystkim.

Ponieważ odpuściła siebie,

Jest doskonale spełniona.

1. „Tao jest nieskończone, wieczne. Nie ma pragnień dla samego siebie.” Co to znaczy?

2. Tao, Mistrz i ona - kto jest pierwszy?

Komentarz: Na autostradzie, samochody nigdy się nie zatrzymują. Kobieta macha ręką przywołując dziecko.

246. Tao jest jak woda

Najwyższe dobro jest jak woda,

która odżywia wszystkie rzeczy nawet nie próbując.

Jest zadowolona z niskiej pozycji, którą ludzie gardzą.

Takie jest właśnie Tao.

1. Tao jest jak woda. Więc, czy brudna woda to także Tao?

Komentarz: Zachodni ludzie lubią kawę. Wschodni ludzie lubią zieloną herbatę.

247. Droga do spokoju

Zrób swoją pracę, potem wycofaj się.

To jedyna droga do spokoju.

1. „Zrób swoją pracę, potem wycofaj się.” Jak to zrobisz?

2. Dla kogo to zrobisz?

Komentarz: Mysz lubi ser; kot lubi mysz.

248. Najwyższa zaleta

Dawać życie i karmić,

mieć ale nie posiadać,

działać bez oczekiwań,

prowadzić ale nie kontrolować:

to jest najwyższa zaleta.

1. Dawać, mieć, działać, prowadzić. Jak utrzymasz ten umysł?

2. „To jest najwyższa zaleta.” Co to znaczy?

Komentarz: Pierwotnie nic. Warunki się pojawiają i stają się czerwienią i bielą. Ale jeśli nie jesteś przywiązany do czerwonego i białego, jesteś wolny.

249. Otwarte jak niebo

Kolory zaślepiają oczy.

Dźwięk zagłusza uszy.

Przyprawy psują smak.

Myśli osłabiają umysł.

Pragnienia zabijają serce.

Mistrz obserwuje świat

ale ufa swej wewnętrznej wizji.

Pozwala, żeby rzeczy przychodziły i odchodziły.

Jego serce jest otwarte jak niebo.

1. Ślepy, głuchy, bez czucia, słaby. i co wtedy?

2. Czy Mistrz i świat są tym samym czy różnią się?

3. „Jego serce jest otwarte jak niebo” Co to znaczy?

Komentarz: Pies biega za kością. Cykada na drzewie śpiewa, „Cyk, cyk, cyk.”

250. Miłość i świat

Zobacz ten świat jak samego siebie.

Zaufaj w to jak się rzeczy mają.

Kochaj ten świat jak samego siebie;

wtedy możesz zatroszczyć się o wszystko.

1. Ten świat i ty, czy istnieją, czy są pustką?

2. Co oznacza kochać ten świat jak samego siebie?

3. Jak możesz zatroszczyć się o wszystko?

Komentarz: Południe, północ, wschód, zachód. Wschodzące słońce jest jasne wszędzie.

251. Esencja mądrości

Patrzysz, ale nie możesz zobaczyć.

Słuchasz, ale nie możesz usłyszeć.

Sięgasz, ale nie możesz złapać.

Powyżej, nie jest jasno.

Poniżej, nie jest ciemno.

Nieodróżnialny, nienazwany,

powraca do sfery nicości.

Forma, która zawiera wszystkie formy,

wizerunek bez wizerunku,

subtelny, poza wszelkimi koncepcjami.

Zbliżasz się do tego, ale tam nie ma początku;

Podążasz za tym, ale nie ma końca.

Nie możesz tego wiedzieć, ale możesz tym być,

Ułatwia ci życie.

Po prostu zrozum skąd przychodzisz:

To jest esencja mądrości.

1. „Podążasz za tym, ale to nie ma końca.” Co to znaczy?

2. „Nie możesz tego wiedzieć, ale możesz tym być.” Co to jest?

3. Co to jest „esencja mądrości?”

Komentarz: Stary człowiek niesie swego wnuka na plecach. Pies biega z przodu i z tyłu.

252. Gdzie jest spokój

Opróżnij umysł ze wszystkich myśli.

Niech twoje serce pozostaje w pokoju.

Obserwuj pomieszanie ludzi,

ale kontempluj ich powrót.

Każda pojedyncza istota we wszechświecie

Powraca do wspólnego źródła.

Powracanie do źródła jest spokojem.

1. „Opróżnij umysł ze wszystkich myśli.” Jeśli twój umysł jest pusty, w jaki sposób myśli się pojawiają?

2. „Każda pojedyncza istota we wszechświecie…” Kto stworzył wszechświat?

3. „Powracanie do źródła jest spokojem.” Gdzie jest spokój?

Komentarz: Samochody jadą na autostradzie ; pociąg jedzie po szynach. Dzieci machają rękami, „Cześć, cześć, cześć!”

253. Jego praca jest skończona

Kiedy Mistrz prowadzi, ludzie

prawie nie zauważają jego istnienia.

Następnie, najlepszym przywódcą jest taki, którego kochają.

Następnie, taki, którego się boją.

Najgorszy jest taki, którego lekceważą.

Jeśli nie ufasz ludziom,

czynisz ich niegodnym zaufania.

Mistrz nie mówi, on działa.

Kiedy jego praca jest skończona,

ludzie mówią, „Zdumiewające:

zrobiliśmy to wszystko sami!”

1. W jaki sposób Mistrz prowadzi ludzi?

2. „Kiedy jego praca jest skończona,” wtedy co?

3. W jaki sposób wszystko zrobisz sam?

Komentarz: Kobieta nosi dziecko i daje mu mleka. Człowiek idzie w góry i rąbie drewno na opał.

254. Zapomnij o Tao

Kiedy wielkie Tao jest zapomniane,

dobro i pobożność pojawiają się.

Kiedy inteligencja ciała maleje,

spryt i wiedza rosną.

Kiedy nie ma pokoju w rodzinie,

synowska pobożność się zaczyna.

Kiedy kraj pogrąża się w chaosie.

Patriotyzm się rodzi.

1. Jak możesz zapomnieć o Tao?

2. „Dobro i pobożność pojawiają się,” Jak?

3. „Kiedy kraj pogrąża się w chaosie, patriotyzm się rodzi.” W jaki sposób staniesz się patriotą?

Komentarz: Bohater zabija wielu wrogów, niosąc pomoc swej ojczyźnie. Gdzie okaże skruchę?

255. Odrzuć to

Odrzuć świętość i mądrość,

a ludzie będą sto razy szczęśliwsi.

Odrzuć moralność i sprawiedliwość.

a ludzie będą działać właściwie.

Odrzuć przemysł i zysk,

A nie będzie żadnych złodziei.

Jeżeli to nie wystarczy,

tylko pozostań w centrum koła

i niech wszystko utrzymuje swój kurs.

1. W jaki sposób odrzucisz wszystkie te rzeczy?

2. Co oznacza „pozostać w centrum koła?”

Komentarz: Pierwotnie nic - co odrzucisz? Uważaj: drugie wykroczenie nie jest dozwolone.

256. To jest prawda

Mistrz utrzymuje swój umysł

zawsze w jedności z Tao;

to właśnie dzięki temu promieniuje.

Tao nie można uchwycić.

Jak więc jej umysł może być jednym z nim?

Ponieważ nie przywiązuje się do idei.

Tao jest ciemne i nie zgłębione.

Jak może sprawiać, że promieniuje?

Ponieważ pozwala na to.

Odkąd istnieją czas i przestrzeń,

Tao jest.

Jest przed bytem i nie bytem.

Skąd wiem, że to prawda?

Patrzę wewnątrz siebie i widzę.

1. Mistrz, jej umysł i Tao - w jaki sposób stają się jednym?

2. „Tao nie można uchwycić. Jak więc jej umysł może być jednym z nim?” Co to znaczy?

3. „Skąd wiem, że to prawda?'

Komentarz: Wszystko jest Tao i wszystko nie jest Tao. Które jest właściwe? Kiedy jesteś spragniony, napij się. Kiedy jesteś głodny, tylko jedz.

257. Naprawdę być sobą

Mistrz, poprzez przebywanie w Tao,

daje przykład wszystkim istotom.

Ponieważ nie pokazuje siebie,

ludzie widzą jego światło.

Ponieważ nie musi niczego udowadniać,

ludzie mogą zaufać jego słowom.

Ponieważ nie wie kim jest,

ludzie rozpoznają w nim siebie.

Ponieważ nie ma celu w głowie.

wszystko co robi, ma powodzenie.

Kiedy starożytni Mistrzowie mówili,

„Jeśli chcesz wszystko dostać,

odpuść wszystko,”

nie używali pustych zwrotów.

Tylko, kiedy żyjesz w Tao

możesz być naprawdę sobą.

1. „Mistrz, poprzez przebywanie w Tao, daje przykład wszystkim istotom.” Co to znaczy?

2. Jak możesz mieć powodzenie we wszystkim?

3. „Jeśli chcesz wszystko dostać, odpuść wszystko.” Jak to zrobisz?

4. W jaki sposób możesz być naprawdę sobą?

Komentarz: Skąd wszystko pochodzi? Jeśli chcesz czegoś, jest daleko stąd. Jeśli nie chcesz, jest tuż przed tobą

258. Otwórz się

Jeśli otworzysz się na Tao,

jesteś jednym z Tao

I możesz to kompletnie uosabiać.

Jeśli otworzysz się na wgląd,

możesz stać się jednym z wglądem

I kompletnie możesz go użyć.

Jeśli otworzysz się na stratę,

jesteś jednym ze stratą

I możesz zaakceptować ją kompletnie.

Otwórz się na Tao,

następnie zaufaj swoim naturalnym reakcjom;

i wszystko powróci na swoje miejsce.

1. Jak otworzysz się na Tao?

2. Jak otworzysz się na wgląd?

3. Jeśli już jesteś jednym z Tao, dlaczego potrzebne jest otwierać się na Tao?

Komentarz: Tao jest zawsze tuż przed tobą, ale jeśli masz oczy, nie możesz go zobaczyć. Jeśli masz uszy, nie możesz go usłyszeć. Jeśli masz usta, nie możesz powiedzieć, „Tao”. Uważaj, uważaj.

259. Twoja praca

Jeśli chcesz porozumienia z Tao,

Tylko rób swoją pracę i odpuść.

1. Tao i twoja praca są tym samym, czy różnią się?

2. Jeśli jesteś tym samym co twoja praca, jak możesz odpuścić?

3. Jeśli różnisz się od swojej pracy, jak odpuścisz?

Komentarz: Co to jest „Tao?” Co to jest „Nie-Tao?” Otworzysz usta, pójdziesz do piekła; zamkniesz usta i stracisz życie. Czy widzisz? Czy słyszysz?

260. Cztery wielkie siły

Zanim wszechświat się narodził

było coś bezkształtnego i doskonałego.

To jest pogodne. Puste.

Samotne. Niezmienne.

Nieskończone. Wiecznie obecne.

To jest matka wszechświata.

Z powodu braku lepszej nazwy,

Nazywam to Tao.

Przepływa przez wszystkie rzeczy,

wewnątrz i na zewnątrz, po czym powraca

do źródła wszystkich rzeczy.

Tao jest wielkie.

Wszechświat jest wielki.

Ziemia jest wielka.

Człowiek jest wielki.

To są cztery wielkie siły.

Człowiek podąża za ziemią.

Ziemia podąża za wszechświatem.

Wszechświat podąża za Tao.

Tao podąża tylko za sobą.

1. W pogodnej pustce jak narodził się wszechświat?

2. „Nazywam to Tao.” Przed ja, przed Tao - co?

3. „Tao podąża tylko za sobą.” Co to znaczy?

Komentarz: Wszystko pochodzi od Tao; skąd pochodzi Tao? Otwierasz usta, tracisz życie; zamkniesz usta, stajesz się skałą. Czy widzisz Tao? Czy słyszysz Tao?

261. Wielka tajemnica

Tak więc Mistrz jest dostępny dla wszystkich ludzi

i nie odrzuca nikogo.

Jest gotowy użyć każdej sytuacji

i nie marnuje niczego.

To nazywa się uosabianiem światła.

Co jest dobrym człowiekiem ale nauczycielem złego człowieka?

Co jest złym człowiekiem ale pracą dobrego człowieka?

Jeśli nie rozumiesz tego, pogubisz się,

bez względu na to jak jesteś inteligentny.

To jest wielką tajemnicą.

1. „Jest gotowy użyć każdej sytuacji…” Jak użyjesz każdą sytuację?

2. Co oznacza uosabianie światła?

3. Czy dobro i zło są takie samo, czy różnią się?

4. Co to jest wielka tajemnica?

Komentarz: Tao stwarza wszystko i wszystko zabiera. Jeśli osiągniesz Tao, osiągniesz wszystko i wolność od życia i śmierci

.

262. Centrum koła

Jest czas aby być z przodu,

czas aby pozostawać w tyle;

czas bycia w ruchu,

czas pozostania w spoczynku;

czas bycia energicznym,

czas bycia wyczerpanym;

czas bycia bezpiecznym,

czas bycia w niebezpieczeństwie.

Mistrz widzi rzeczy takimi jakie są,

nie próbuje kontrolować ich.

Ona pozwala, żeby wszystko toczyło się własną drogą,

I pozostaje w środku koła.

1. Kto stworzył czas?

2. Mistrz i jej własna droga: czym się różnią?

3. Gdzie jest środek koła?

Komentarz: Mistrz używa Tao do tworzenia wszystkiego. Jeśli nie ma Tao, co ona może stworzyć? Uważaj, uważaj!

263. Skupiony na Tao

Tao nie może być zauważone.

Mniejsze niż elektron,

Zawiera niezliczone galaktyki.

Jeśliby silny mężczyzna i kobieta

mogli pozostać skupieni na Tao,

wszystkie rzeczy byłyby w harmonii.

Świat stałby się rajem.

Wszyscy ludzie osiągnęli by spokój,

A prawo byłoby wypisane w ich sercach.

Kiedy masz nazwę i formę,

Wiedz, że są tymczasowe.

Kiedy masz instytucję,

Wiedz kiedy ma zakończyć działalność.

Wiedząc kiedy się zatrzymać,

Możesz uniknąć każdego niebezpieczeństwa.

Wszystkie rzeczy kończą się na Tao

Tak jak rzeki wpływają do morza.

1. Tao nie może być zauważone i jest mniejsze niż elektron. Skąd to wiesz?

2. W jaki sposób pozostaniesz skupiony na Tao?

3. „Wszystkie rzeczy kończą się na Tao.” Co to znaczy?

Komentarz: Kobieta osiąga Tao i jest szczęśliwa. Mężczyzna traci Tao i jego cierpienie jest tak wielkie jak góra Sumi.

264. Stwarzać wszystko

Wielkie Tao płynie wszędzie.

Wszystkie rzeczy rodzą się z niego.

pomimo to ich nie stwarza.

Wlewa się w swoją pracę,

ale nie narzeka.

Odżywia nieskończone światy,

a mimo to kurczowo się ich nie trzyma.

Ponieważ łączy się ze wszystkim

i jest schowane w ich sercu,

może być nazwane pokorne.

1. „Wielkie Tao płynie wszędzie.” Co to znaczy?

2. „Wlewa się w swoją pracę, ale nie narzeka.” Co to znaczy?

3. W jaki sposób podpiera wszystko?

Komentarz: Ziemia podpiera góry, drzewa, ludzi, zwierzęta - wszystko. Przestrzeń podpiera ziemię. Co podpiera przestrzeń? Jeśli znajdziesz to, wtedy zrozumiesz, że masz dwie nogi.

265. Wolny od pragnień

Tao nigdy nie robi niczego,

jednak wszystko co zostało zrobione przechodzi przez nie.

Jeśli silny mężczyzna i kobieta

mogliby pozostać w jego centrum,

cały świat byłby przekształcony

sam przez siebie, w swoim naturalnym rytmie.

Ludzie byliby zadowoleni

ze swojego prostego, codziennego życia

w harmonii i wolni od pragnień.

Kiedy nie ma pragnień,

wszystkie rzeczy pozostają w pokoju.

1. Czasami Tao stwarza wszystko. Ale tutaj nigdy niczego nie robi. Które jest właściwe?

2. Tao, mężczyzna, kobieta. Jakiego rodzaju są to związki?

3. Tao jest wszystkim. Czy pragnienia i pokój to jest Tao?

Komentarz: Żona chce mieć dziecko. Mąż nie chce dziecka. Kto rozumie Tao? Żona, mąż? Porzuć to wszystko. Idź napij się herbaty.

266. Kiedy Tao jest zgubione

Kiedy Tao jest zgubione, tam jest dobro.

Kiedy dobro jest zgubione, tam jest moralność.

Kiedy moralność jest zgubiona, tam jest rytuał.

Rytuał jest łupiną prawdziwej wiary,

początkiem chaosu.

Zatem Mistrz interesuje się

tym co głębokie a nie tym co powierzchowne,

owocem a nie kwiatem.

Nie ma własnej woli.

Przebywa w rzeczywistości,

i pozwala iluzjom odejść.

1. W jaki sposób Tao jest zgubione i jak dobro się pojawia?

2. W jaki sposób Mistrz interesuje się tym co głębokie, nie powierzchowne?

3. Pozwolić iluzjom odejść, wtedy co?

Komentarz: Skąd przychodzi Tao? Dokąd odchodzi Tao? Dziecko płacze. Chce mleka.

267. W harmonii z Tao

W harmonii z Tao,

niebo jest czyste I przestronne,

ziemia jest solidna I żyzna,

wszystkie stworzenia rozwijają się razem,

zadowolone z siebie,

bez końca odtwarzają siebie,

ciągle odnowione.

Kiedy człowiek koliduje z Tao,

niebo staje się brudne,

ziemia wyjałowiona,

równowaga rozpada się,

stworzenia wymierają.

Mistrz postrzega podziały ze współczuciem,

ponieważ rozumie całość.

Jego nieustanną praktyką jest pokora.

Nie świeci jak klejnot

ale pozwala aby Tao go kształtowało,

tak samo nierówny i zwyczajny jak kamień.

1. Jak możesz być w harmonii z Tao?

2. W jaki sposób człowiek koliduje z Tao?

3. Jak Mistrz postrzega podziały ze współczuciem?

Komentarz? Chmury na południowym niebie, deszcz na północnym niebie. Farmer jest zajęty pracą w ogrodzie, dzieci wracają ze szkoły.

268. Istnienie nie-istnienia

Powrót jest przemieszczaniem się Tao,

Płynięcie jest drogą Tao.

Wszystkie rzeczy rodzą się z istnienia.

Istnienie rodzi się z nie-istnienia.

1. „Płynięcie jest drogą Tao.” Co to znaczy?

2. „Istnienie rodzi się z nie-istnienia.” Co to znaczy?

Komentarz: Ziemia krąży wokół słońca. Księżyc krąży dookoła ziemi. Gwiazdy zawsze świecą na niebie, ale nocą są jasne a w ciągu dnia nie można ich zobaczyć.

269. Głupi człowiek

Kiedy wysokiej klasy człowiek usłyszy o Tao,

natychmiast zaczyna to uosabiać.

Kiedy przeciętny człowiek usłyszy o Tao,

w połowie wierzy w to, w połowie wątpi.

Kiedy głupi człowiek usłyszy o Tao,

głośno się śmieje.

Gdyby się nie śmiał,

nie byłoby to Tao.

Dlatego jest powiedziane:

droga do światła wydaje się być ciemną drogą,

droga naprzód wydaje się być drogą do tyłu,

bezpośrednia droga wydaje się być długa,

prawdziwa moc wydaje się słaba,

prawdziwa czystość wydaje się splamiona,

prawdziwa wytrwałość wydaje się zmienna,

prawdziwa jasność wydaje się być ciemna,

największa sztuka wydaje się być nie wyrafinowana,

największa miłość wydaje się być obojętna,

największa mądrość wydaje się być dziecinna.

Tao nie można nigdzie znaleźć.

A jednak odżywia i dopełnia wszystkie rzeczy.

1. Wysokiej klasy człowiek, przeciętny człowiek, głupi człowiek. Który z nich jest najlepszy?

2. „Droga do światła wydaje się być ciemną drogą….. prawdziwa moc wydaje się słaba.” Czy te przeciwieństwa pochodzą od Tao czy nie?

3. „Tao nie można nigdzie znaleźć.” Więc gdzie jest?

Komentarz: Samolot ma całkowitą swobodę ruchu w powietrzu a jednak nie może wylądować tam gdzie chce. Wysokiej klasy człowiek utrzymuje umysł, który jest czysty jak przestrzeń. Może robić cokolwiek a mimo to jego umysł funkcjonuje bardzo precyzyjnie, precyzyjnie, w pełni, w pełni.

270. Gdzie narodziło się Tao?

Tao daje początek jednemu.

Z jednego rodzi się dwa.

Z dwóch rodzi się trzy.

Z trzech rodzą się wszystkie rzeczy.

Wszystkie rzeczy są zwrócone tyłem do kobiety

a twarzą do mężczyzny.

Kiedy kobieta i mężczyzna połączą się

wszystkie rzeczy osiągają harmonię.

Przeciętny człowiek nienawidzi samotności.

Ale Mistrz używa jej,

obejmuje swoją samotność i urzeczywistnia

jedność z całym wszechświatem.

1. „Tao daje początek jednemu.” Gdzie narodziło się Tao?

2. „Z trzech rodzą się wszystkie rzeczy.” Czy dobro I zło także pochodzi z Tao?

3. Wszystkie rzeczy są już w harmonii I kompletne. Kto złamał harmonię I pełnię?

Komentarz: 1, 2, 3, 4, 5, 4, 3, 2, 1. Skąd pochodzą te liczby? Kto je stworzył? Osiągnij ten punkt, wtedy możesz używać każdej liczby bez przeszkód.

271. Tao mówi samo za siebie

Prawdziwa doskonałość wygląda niedoskonale,

Jednak jest sama w sobie doskonała.

Prawdziwa pełnia wygląda pusto,

Jednak jest w pełni obecna.

Prawdziwa szczerość wygląda nieuczciwie.

Prawdziwa mądrość wygląda na głupotę.

Prawdziwa sztuka wygląda na brak sztuki.

Mistrz pozwala aby rzeczy się działy.

Ona kształtuje nadchodzące wydarzenia.

Usuwa się z drogi

I pozwala aby Tao mówiło samo za siebie.

1. „Prawdziwa doskonałość wygląda niedoskonale, jednak jest sama w sobie doskonała.” Dlaczego?

2. „Prawdziwa pełnia wygląda pusto, jednak jest w pełni obecna.” Czy teraźniejszość istnieje?

3. W jaki sposób Mistrz pozwala aby Tao mówiło samo za siebie?

Komentarz: Pierwotnie nic. Kto stworzył przeszłość, teraźniejszość i przyszłość? Jeśli niczego nie stwarzasz, będziesz widział i słyszał jasno. Wtedy wszystko jest twoją pierwotną twarzą.

272. Bez własnego umysłu

Mistrz nie posiada własnego umysłu.

Ona pracuje z umysłem ludzi.

Jest dobra dla dobrych ludzi.

Jest także dobra dla ludzi, którzy nie są dobrzy.

To jest prawdziwa dobroć.

Ufa ludziom godnym zaufania.

Także ufa ludziom, którym nie można zaufać.

To jest prawdziwe zaufanie.

Umysł Mistrza jest jak przestrzeń.

Ludzie jej nie rozumieją.

Przyglądają się jej i czekają.

Ona traktuje je jak własne dzieci.

1. Jeśli Mistrz nie posiada własnego umysłu, jak może pracować z umysłami ludzi?

2. Co to jest „prawdziwa dobroć?”

3. „Umysł Mistrza jest jak przestrzeń.” Co to znaczy?

Komentarz: Niebo nigdy nie powiedziało, „Jestem prawdą.” Ziemia nigdy nie powiedziała, „Jestem właściwa.” Woda nigdy nie powiedziała, „Jestem właściwą drogą.” Jeśli coś stwarzasz, coś powstrzymujesz. Jeśli niczego nie stwarzasz, jesteś wolny.

273. Dokąd odszedł?

Mistrz jest otwarty

Na to co przynosi każda chwila.

Wie, że umrze,

I nie pozostawia niczego, czego można by się uchwycić:

Żadnych złudzeń w umyśle,

Żadnego oporu w ciele.

Nie myśli o swoim działaniu;

Ono wypływa z rdzenia jego istnienia.

Niczego w życiu nie zatrzymuje;

Dlatego jest gotowy na śmierć,

Tak jak człowiek po dobrej pracy

Jest gotowy do snu.

1.„Mistrz jest gotowy na to co przynosi każda chwila.” Co to znaczy?

2. „Wie, że umrze…” Dokąd wtedy pójdzie?

3. „Nie myśli o swoim działaniu.” Jak wypływa ono z rdzenia jego istnienia?

4. W jaki sposób może nie zatrzymywać niczego?

Komentarz: Mistrz może zrobić wszystko. Ale zanim się urodził, skąd przyszedł? Dokąd pójdzie, kiedy umrze? Niebo jest zawsze niebieskie, woda zawsze płynie.

274. Prawdziwa wiedza

Niewiedza jest prawdziwą wiedzą,

sądzić, że się wie, jest chorobą.

Najpierw zrozum, że jesteś chory;

następnie możesz poruszać się w kierunku wyzdrowienia.

Mistrz jest swoim własnym lekarzem.

Ona wyleczyła siebie z całej wiedzy.

Dlatego jest naprawdę kompletna.

1. „Niewiedza jest prawdziwą wiedzą.” Co to jest prawdziwa wiedza?

2. Jeśli Mistrz jest swoim własnym lekarzem, jak wyleczy choroby świata?

3. „Dlatego jest naprawdę kompletna.” Co zrozumiała?

Komentarz: Cukier jest słodki, sól jest słona. Jeśli nie masz języka, jak poczujesz smak? Dziecko lubi cukierki.

275. Dobry człowiek i zły człowiek

Tao jest centrum wszechświata,

skarbem dobrego człowieka,

schronieniem złego człowieka.

Honor może być kupiony odpowiednimi słowami,

szacunek można zdobyć dobrymi czynami;

ale Tao jest poza wszelkimi wartościami,

i nikt nie może go osiągnąć.

Dlatego, kiedy nowy lider zostaje wybrany,

Nie proponuj mu pomocy

W postaci majątku czy wiedzy.

Zamiast tego

Naucz go, czym jest Tao.

Dlaczego starożytni mistrzowie cenili Tao?

Ponieważ, będąc jednym z Tao,

kiedy szukasz, znajdujesz;

a kiedy zrobisz błąd, zostaje ci wybaczone.

Dlatego wszyscy to kochają.

1. Tao jest centrum wszechświata i nie ma dobra ani zła. Dobry człowiek i zły człowiek, skąd pochodzą?

2. Jak nauczysz, czym jest Tao?

3. Jak możesz być jednym z Tao?

Komentarz: Słońce wschodzi na wschodzie i cały wszechświat jest jasny. Czerwone przychodzi, pojawia się czerwone; przychodzi białe, jest białe. Słońce zachodzi na zachodzie i cały wszechświat jest ciemny --nic nie widać. Ale jeśli twój umysł jest jasny, twój kierunek pojawia się jasno tuż przed tobą.

276. Prawdziwa natura

Starożytni Mistrzowie

nie próbowali edukować ludzi,

ale życzliwie nauczali ich nie-wiem.

Kiedy ludzie myślą, że znają odpowiedzi,

trudno jest ich prowadzić.

Kiedy rozumieją, że nie wiedzą,

Ludzie mogą odnaleźć swoją właściwą drogę.

1. Kim są starożytni Mistrzowie?

2. „Kiedy rozumieją, że nie wiedzą…” Co to znaczy?

3. Jaka jest twoja prawdziwa droga?

Komentarz: Pies szczeka, „chał, chał.” Kot miauczy, „miał, miał.” Ptak śpiewa, „ćwir, ćwir.” Jaka jest twoja prawdziwa mowa? Jeśli nie rozumiesz zapytaj swojej matki?

277. Unikaj bycia bystrym lub bogatym

Jeśli chcesz się nauczyć jak rządzić,

unikaj bycia bystrym lub bogatym.

Najprostszy wzór jest najjaśniejszy.

Zadowolony z codziennego życia,

możesz wskazać ludziom drogę

powrotną do ich prawdziwej natury.

1. W jaki sposób Mistrz unika bycia bystrym lub bogatym?

2. Jak możesz być zadowolony ze swojego codziennego życia?

3. Ile lat ma prawdziwa natura?

Komentarz: Na wiosnę, wiele kwiatów; w lecie jest bardzo gorąco. Jesienią dużo owoców, zimą - dużo śniegu. Którą porę lubisz? Jeśli masz lubię i nie lubię, cztery pory roku zabiją cię. Uważaj, uważaj!

278. Zawsze swobodny

Tao jest zawsze swobodne.

Przezwycięża bez konkurowania,

odpowiada bez wypowiadania jednego słowa,

przybywa bez wezwania,

realizuje bez planu.

Jego sieć pokrywa cały wszechświat.

I chociaż oczka sieci są duże,

Nie pozwoli aby żadna rzecz się prześlizgnęła.

1. Tao jest zawsze swobodne. Jakiego rodzaju jest to swoboda?

2. Jak możesz odpowiedzieć bez wypowiadania jednego słowa?

3. Ten świat pierwotnie jest niczym. Co może się prześlizgnąć?

Komentarz: Wszystko pochodzi z Tao; skąd pochodzi Tao? Z twoich ust.? Twoich oczu? Twojego nosa? Twojego języka? Twojego ciała? Kiedy twoje ciało zniknie, dokąd odejdzie Tao?

279. Prawdziwe słowa

Prawdziwe słowa nie są elokwentne

elokwentne słowa nie są prawdziwe.

Mądry człowiek nie musi udowadniać swojego punktu widzenia;

człowiek, który musi udowodnić swój punkt widzenia nie jest mądry.

Mistrz nie posiada mienia.

Im więcej robi dla innych,

Tym jest szczęśliwszy.

Im więcej daje innym,

Tym jest bogatszy.

Tao odżywia ale nie wymusza.

Nie dominując, Mistrz prowadzi.

1. Jakie są „prawdziwe słowa?'

2. Jeśli Mistrz nie posiada mienia, jak może pomagać wszystkim istotom?

3. „Tao odżywia ale nie wymusza.” Skąd przychodzi?

Komentarz: Mistrz jest wszędzie, Mistrz jest nigdzie. Które jest właściwe? Dziecko płacze, musisz mu dać trochę mleka. Stary człowiek jest chory; musisz mu zrobić akupunkturę.

280. Pies JoJu

Mnich spytał Mistrza Zen JoJu, „Czy pies ma naturę Buddy?” JoJu odpowiedział, Mu!”(Nie)

1. Budda powiedział, że wszystko ma naturę Buddy. JoJu powiedział, że pies nie ma natury Buddy. Który z nich ma rację?

2. JoJu powiedział, „Mu!” Co to znaczy?

3. Pytam ciebie, czy pies ma naturę Buddy?

Komentarz: Cisza jest lepsza niż świątobliwość, kiedy otwierasz usta to już jest wielki błąd. Ale jeśli użyjesz tego błędu aby ocalić wszystkie czujące istoty, to jest Zen.

281. Lis Pai Changa

Kiedykolwiek Mistrz Zen dawał Mowę Dharmy, pewien stary świecki człowiek przychodził posłuchać i wychodził razem z mnichami, kiedy mowa była skończona. Pewnego dnia, pozostał z tyłu i Mistrz zapytał go, „Kim jesteś?”

„Nie jestem ludzką istotą,” powiedział stary człowiek. W dalekiej przeszłości, w czasach Mahakaśjapy, byłem Mistrzem w tych górach i popełniłem duży błąd. Mnich zapytał mnie kiedyś, „Czy oświecona osoba podlega samsarze, kole przyczyny i skutku?” Odpowiedziałem, `Nie, oświecona osoba nie podlega prawu przyczyny i skutku.' Z powodu tej odpowiedzi, odradzałem się jako lis przez pięćset generacji. Teraz proszę cię Mistrzu, daj mi jedno zdanie, które wyzwoli mnie z tego lisiego ciała. Czy oświecona osoba podlega samsarze, kołu przyczyny i skutku?” „Przyczyna i skutek są jasne,” powiedział Pai Chang. Słysząc te słowa, stary człowiek osiągnął oświecenie i kłaniając się powiedział, „Już zostałem wyzwolony z mojego lisiego ciała, które będzie można znaleźć w jaskini po drugiej stronie tej góry. Czy mógłbyś pochować go, tak jak pochował byś zmarłego mnicha?”

Wtedy Mistrz nakazał Głównemu Mnichowi uderzyć drewnianym młotkiem i ogłosić, że po obiedzie będzie pogrzeb zmarłego mnicha. Mnich zastanawiał się głośno, „Co to znaczy? Wszyscy są zdrowi i nikt nie przebywa w szpitalu. Co tu się dzieje?” Po obiedzie, Mistrz Pai Chang zaprowadził wszystkich do jaskini za górą, szturchnął martwego lisa swoim kijem i poddał kremacji w ceremonialny sposób.

Wieczorem, Pai Chang opowiedział całą historię. Hwang Beok natychmiast zapytał, „Ten stary człowiek zrobił błąd tylko wypowiadając jedno niewłaściwe słowo i odradzał się jako lis przez pięćset generacji. Przypuśćmy, że nie popełnił by tego błędu, co stało by się wtedy?”

„Podejdź tutaj to ci powiem.” Hwang Beok podszedł do Pai Changa i poklepał go. Mistrz klaszcząc w dłonie śmiał się i powiedział, „Myślałem, że barbarzyńca miał czerwoną brodę, ale teraz widzę, że broda barbarzyńcy jest czerwona.”

1.„Nie podlega prawu przyczyny i skutku” „Przyczyna i skutek są jasne.” Czy te stwierdzenia są takie same czy różne?

2.W jaki sposób stary człowiek został wyzwolony z lisiego ciała?

3.Jakiego rodzaju ciało otrzymałby ten stary człowiek, gdyby nie popełnił błędu?

4.Dlaczego Hwang Beok poklepał Mistrza Pai Changa?

5.Co oznacza „teraz widzę, że broda barbarzyńcy jest czerwona?”

Komentarz: Trzy głowy i siedem nóg. Kto kontroluje tego człowieka? Jeśli masz usta, nigdy nie będziesz mógł go kontrolować. Jeśli znajdziesz róg królika kontrolowanie go będzie możliwe.

282. Guji podnosi jeden palec

Kiedykolwiek zapytano Mistrza Zen Guji o cokolwiek tylko podnosił jeden palec. Miał młodego asystenta, którego gość zapytał kiedyś , „Jaka jest Dharma twojego Mistrza?” Chłopiec podniósł jeden palec. Słysząc to, Guji obciął chłopcu palec nożem. Kiedy chłopiec wybiegał z pokoju krzycząc z bólu, Guji zawołał go. Kiedy chłopiec odwrócił się, Guji podniósł jeden palec, W jednej chwili chłopiec osiągnął oświecenie.

Kiedy Guji umierał, powiedział do zgromadzonych mnichów, „”Osiągnąłem Zen jednego palca Cheol Ryonga. Używałem go przez całe moje życie ale go nie wyczerpałem.” Kiedy skończył to mówić, zmarł.

1.Co oznacza podniesienie jednego palca przez Gujiego?

2.Co osiągnął chłopiec?

3.Gdybyś to ty był tym chłopcem , co mógłbyś powiedzieć Mistrzowi Zen Guji?

Komentarz: Wąż ma nogi i wkłada skarpetki. Kto może kontrolować tego węża? Jeśli nie masz palców, możesz go kontrolować.

283. Bodhidarma nie ma brody

Mistrz Hok Am zapytał, „Dlaczego Bodhidarma nie ma brody?”

1. Jaka jest pierwotna twarz Bodhidarmy?

2. Dlaczego Bodhidarma nie ma brody?

Komentarz: Trzy lata po swojej śmierci Bodhidarma powrócił do Indii, niosąc kij i buty. Nigdy nie umarł. Gdzie jest teraz? Uważaj na swe kroki!

284. „Na drzewie” Hyang Eoma

Mistrz Hyang Eom powiedział, „To jest tak jak człowiek wiszący na drzewie, trzymający się zębami gałęzi. Jego kończyny są związane więc nie może złapać się konaru a jego stopy nie mogą dotknąć drzewa. Inny człowiek stojący pod drzewem pyta go, „Dlaczego Bodhidarma przybył do Chin?”

„Jeśli otworzy usta, żeby odpowiedzieć, straci życie. Jeśli nie odpowie, uchyla się od obowiązku i zostanie zabity.”

1. Jeśli to ty wisisz na tym drzewie, jak ocalisz swoje życie?

Komentarz: „Aigo, aigo, aigo!” Kto zmarł? Twoja matka czy twój syn? Pojawia się jasno tuż przed tobą.

285. Budda Siakjamuni podnosi kwiat

Dawno temu na górze Yeong Sahn, Budda Siakjamuni zasiadł, aby dać Mowę Dharmy dla licznie zgromadzonych uczniów. Po kilku minutach siedzenia w ciszy, podniósł kwiat. Wszyscy milczeli. Tylko Mahakaśjapa uśmiechnął się.

Budda Siakjamuni powiedział, „Mam wszystko przenikającą, prawdziwą Dharmę, niezrównaną Nirvanę, wspaniałe nauczanie bezkształtnej formy. Niezależnie od słów, specjalny przekaz poza sutrami, daję Mahakaśjapie.”

1. Dlaczego Mahakaśjapa uśmiechnął się?

2. Dlaczego Budda podniósł kwiat?

3. Jakiego rodzaju przekaz Dharmy dostał Mahakaśjapa?

4. Budda przekazał Dharmę Mahakaśjapie. Ale co by było gdyby Mahakaśjapa powiedział, „Nie, dziękuję. Już mam Dharmę.” Gdybyś ty był Buddą, co byś zrobił?

Komentarz: Kwiat uśmiecha się. Twarz Budy jest czerwona.

286. Mycie misek JoJu

Mnich przyszedł do Mistrza Zen JoJu i powiedział, „Właśnie przybyłem do klasztoru. Proszę poucz mnie Mistrzu.”

„Czy jadłeś już śniadanie?”

„Tak, jadłem,” odpowiedział mnich.

„Więc idź umyj swoje miski.” Słysząc to, mnich osiągnął oświecenie.

1. Co osiągnął mnich?

2. Gdybyś ty był tym mnichem, co powiedziałbyś JoJu?

Komentarz: Rano śniadanie, w południe obiad, wieczorem kolacja. Po posiłku, czy rozumiesz swoją pracę? Więc tylko rób to.

287. Gye Chung zrobił wóz

Mistrz Wol Am powiedział do mnicha, „Gye Chung zrobił wóz, którego koła miały sto szprych. Usuń przednią i tylnią część i zabierz oś, wtedy co staje się jasne?

1. Kiedy wszystkie części zostają usunięte, co wtedy staje się jasne?

2. Co osiągnąłeś z tego kong-anu?

Komentarz: Na rozległym niebie, chmury pojawiają się i znikają. Wszystko już jest jasne.

288. Dae Tong Ji Sung

Mnich zapytał Hung Yanga, „Budda Dae Tong Ji Sung siedział Zen przez dziesięć kalp w sali medytacji. Prawdziwa Dharma nie pojawiła się, więc nie osiągnął stanu Buddy. Dlaczego?”

„Dobre pytanie!” odpowiedział Hung Yang.

„Już siedział w sali medytacji,” mnich nalegał, „dlaczego nie osiągnął stanu Buddy?”

Hung Yang powiedział, „Ponieważ nie mógł by stać się Buddą.”

1. Dlaczego nie osiągnął stanu Buddy?

2. Co oznacza „nie mógł by stać się Buddą?”

Komentarz: Sutra Hwa Yen mówi, „Każda cząstka ma naturę Buddy, więc wszystko już jest Buddą.” Jeśli ktoś chce stać się Buddą, to już jest wielki błąd. Uważaj!

289. Cheong Sae jest biedny

Mnich imieniem Cheong Sae powiedział do Cho Sahna, „Jestem biedny i ogołocony. Proszę, pomóż mi Mistrzu.”

„Cheong Sae!”

„Tak panie?” odpowiedział Cheong Sae.

„To jest tak jakbyś wypił trzy kubki wina - Chung Won Baek (najlepszy rocznik), a mówisz, że nie zmoczyłeś nawet ust.”

1. „Jestem biedny i ogołocony. Proszę, pomóż mi Mistrzu.” Co to znaczy?

2. Co oznacza „To jest tak, jakbyś wypił trzy kubki wina Chung Won Baek?”

3. „Mówisz, że nie zmoczyłeś nawet ust.” Co to znaczy?

Komentarz: Pies zjadł umysł Cheong Sae. Biega wokoło, wokoło, na wschód i zachód.

290. Pustelnicy JoJu

Mistrz Zen JoJu pewnego dnia odwiedził pustelnika i zapytał, „Czy masz to? Czy masz to?” Pustelnik podniósł w górę pięść. „Woda jest zbyt płytka, żeby tutaj zakotwiczyć,” powiedział JoJu i kontynuował swoją podróż. Trafił na następnego pustelnika i zawołał, „Czy masz to? Czy masz to?” Ten pustelnik także, podniósł w górę pięść. „Jesteś wolny, możesz dawać i zabierać, zabijać lub dawać życie,” powiedział JoJu, kłaniając mu się.

1. Dlaczego JoJu potwierdził jedną odpowiedź a odrzucił drugą?

2. Gdybyś ty był pierwszym mnichem, co mógłbyś odpowiedzieć JoJu?

3. Gdybyś był drugim mnichem, co mógłbyś odpowiedzieć JoJu?

Komentarz: Razem obydwaj mnisi zabili JoJu i wepchnęli jego ciało do butelki wina.

291. Song Am Eon woła Mistrza

Mistrz Song Am Eon miał zwyczaj wołać codziennie do siebie , „Mistrzu!” I odpowiadać sobie, „Tak?”

„Musisz utrzymywać czysty umysł!” „Tak!!”

„Każdego dnia i o każdej porze, nie daj się zwieść nikomu!” „Tak! Tak!”

1. Jakie znaczenie ma „Mistrz!”

2. Song Am Eon miał zwyczaj wołać do siebie i odpowiadać sobie. Który jest prawdziwym mistrzem?

Komentarz: Głupi! Głupi! Twarz kobiety, twarz mężczyzny, kto to zrozumie? Umyj swoją twarz, wtedy pojawi się jasno.

292. Dok Sahn niesie swoje miski

Któregoś dnia, Mistrz Zen Dok Sahn wszedł do Sali Dharmy niosąc swoje miski. Gospodarz, Sol Bong, powiedział, „Stary Mistrzu, dzwon jeszcze nie zadzwonił, w bęben jeszcze nie uderzono, dokąd idziesz niosąc swoje miski?” Słysząc to, Dok Sahn powrócił do swojego pokoju. Sol Bong opowiedział o tym Am Du.

Wtedy Am Du powiedział, „Wielki Mistrz Dok Sahn nie rozumie ostatniego słowa.”

Dok Sahn usłyszał o tym i posłał po Am Du, „Czy nie aprobujesz mnie?” domagał się. Wtedy Am Du szepnął coś Mistrzowi do ucha. Dok Sahn był zadowolony.

Następnego dnia, dając mowę Dharmy z podwyższenia. Dok Sahn był zupełnie inny niż poprzednio. Am Du wyszedł na środek sali Dharmy, śmiał się głośno, klaskał w dłonie i powiedział, „Wielka radość! Stary Mistrz zrozumiał ostatnie słowo! Od teraz już nikt nie może go sprawdzić.”

1. Co to jest ostatnie słowo?

2. Co takiego Am Du szepnął Mistrzowi do ucha?

3. W jaki sposób mowa Mistrza była inna niż poprzednie?

4. Gdybyś ty był Dok Sahnem i Sol Bong zapytał cię, „Dokąd idziesz niosąc swoje miski,” j jakbyś odpowiedział?

Komentarz: Trzy psy gonią swoje ogony w kółko, kierując się węchem szukają jedzenia.

293.Nam Chan zabija kota

Któregoś ranka mnisi ze wschodniego i zachodniego skrzydła kłócili się o kota. Przechodząc, Mistrz Zen Nam Chan, usłyszał gorącą dyskusję, wtedy złapał kota w jedną rękę, nóż w drugą i krzyknął, „Wy! Dajcie mi jedno słowo a ocalę kota! Jeśli nie, zabiję go!” Nikt nie mógł odpowiedzieć, w końcu Nam Chan przeciął kota na pół. Wieczorem, kiedy JoJu powrócił do klasztoru, Nam Chan opowiedział mu o wydarzeniu. Wtedy JoJu zdjął swoje buty, położył na głowę i wyszedł. Nam Chan powiedział, „Gdybyś ty tam był, mógłbym ocalić kota.”

1. Nam Chan powiedział, „Daj mi jedno słowo!” W tym czasie, co ty byś zrobił?

2. JoJu położył swoje buty na głowie. Co to znaczy?

3. Dlaczego ten wysokiej klasy Mistrz Zen złamał wskazania, zabijając kota?

Komentarz: Nam Chan, JoJu i wszyscy uczniowie już są martwi. Kot miauczy, „Miał, miał.”

294. Sześćdziesiąt uderzeń Dong Sahna

Pewnego popołudnia, Dong Sahn przyszedł na rozmowę osobistą z Mistrzem Zen Un Munem. Un Mun zapytał, „Gdzie ostatnio przebywałeś?”

„W Sah Do, Mistrzu,” odpowiedział Dong Sahn.

„Gdzie byłeś ostatniego lata?”

„W Świątyni Bo Ja w Hoe Nam.”

„Kiedy opuściłeś Świątynię?”

„25 sierpnia,” odpowiedział Dong Sahn.

„Uderzam cię kijem sześćdziesiąt razy!” krzyknął Un Mun.

Następnego dnia Dong Sahn znowu przyszedł do Un Muna.

„Wczoraj uderzyłeś mnie kijem sześćdziesiąt razy. Nie wiem gdzie jest mój błąd.”

„Ty worku ryżu!” zawołał Un Mun. „Dlaczego włóczysz się po Kang Soe i Hoe Nam?” Słysząc to, Dong Sahn osiągnął oświecenie.

1. Dlaczego Un Mun uderzył Dong Sahna sześćdziesiąt razy kijem?

2. Co oznacza włóczenie się po Kang Soe i Hoe Sahn?

3. Dong Sahn osiągnął oświecenie. Co on osiągnął

Komentarz: Śnieg na północy, deszcz na południu. Ktoś osiągnął oświecenie - już wielki błąd. Idź napij się herbaty.

295. Dźwięk dzwonu i szata z siedmioma fałdami

Słynny Chiński Mistrz Zen Un Mun powiedział, „Ten świat jest rozległy i szeroki; dlaczego zakładasz szatę z siedmioma fałdami na dźwięk dzwonu?”

1. „Ten świat jest rozległy i szeroki.” Co to znaczy?

2. „Dlaczego zakładasz szatę z siedmioma fałdami na dźwięk dzwonu?”

3. Jeśli nie masz szaty z siedmioma fałdami, co możesz zrobić?

Komentarz: Twój umysł i ten świat, co jest większe? Otwierając usta, nie możesz znaleźć swojego kierunku. Zamykając usta, gubisz swój kierunek. Na dźwięk dzwonu, idź do Sali Dharmy.

296. Narodowy Nauczyciel woła trzy razy

Narodowy nauczyciel wołał do swojego asystenta trzy razy a asystent odpowiadał trzy razy.

Narodowy nauczyciel powiedział, „Myślałem, że to ja opuściłem ciebie, ale pierwotnie, ty opuściłeś mnie.”

1. Jeden raz wystarczy. Dlaczego wołać trzy razy?

2. „Myślałem, że to ja opuściłem ciebie, ale pierwotnie to ty opuściłeś mnie.” Co to znaczy?

3. Gdybyś to ty był asystentem, co mógłbyś zrobić?

Komentarz: Dziadek kocha swojego wnuczka. Wnuczek toleruje swojego dziadka; on tylko chce cukierka.

297. Trzy funty lnu Dong Sahna

Kiedy mnich zapytał Mistrza Zen Dong Sahna, „Co to jest Budda?” on odpowiedział, „Trzy funty lnu.”

1. Gdybyś ty był mnichem, co mógłbyś odpowiedzieć?

Komentarz: Wielki błąd, wielki błąd. Dong Sahn nie rozumie trzech funtów lnu. Ale trzy funty lnu rozumieją dwoje oczu Dong Sahna.

298. Codzienny umysł jest prawdziwą drogą

JoJu zapytał Mistrza Zen Nam Chana, „Co to jest prawdziwa droga?” „Codzienny umysł jest prawdziwą drogą.”

„Zatem, czy powinienem go utrzymywać, czy nie?”

„Jeśli będziesz próbował go utrzymywać, to już jest wielki błąd.”

„Ale jeśli nie będę próbował, jak mogę zrozumieć prawdziwą drogę?” Nam Chan powiedział, „ Prawdziwa droga nie jest zależna od rozumienia czy nie rozumienia. Rozumienie jest iluzją; nie rozumienie jest ślepotą. Jeśli kompletnie osiągniesz prawdziwą drogę nie myślenia, jest ona jak przestrzeń, czysta i pusta. Dlaczego więc stwarzasz dobro i zło?” Słysząc to, JoJu nagle osiągnął oświecenie.

1. Co to jest prawdziwa droga?

2. „Codzienny umysł jest prawdziwą drogą.” Co to znaczy?

3. „Jest jak przestrzeń czysta i pusta.” Co to znaczy?

4. Co osiągnął JoJu?

5. Gdybyś ty był JoJu, co mógłbyś odpowiedzieć?

Komentarz: Nie jedząc przez trzy dni, pragniesz tylko jedzenia. Spacerując po pustyni, tylko chcesz pić. Dziecko płacze, tylko chce do mamy. Wszystko jest jasne: wiele gwiazd na niebie, wiele drzew na zboczu góry.

299. Człowiek wielkiej siły

Mistrz Zen Son Won zapytał, „Dlaczego człowiek wielkiej siły nie może podnieść swojej nogi?” Potem powiedział, „Mówi, nie używając języka.”

1. Dlaczego człowiek wielkiej siły nie może podnieść swojej nogi?

2. Jak może mówić, nie używając języka?

3. Kim jest człowiek wielkiej siły?

Komentarz: Za dużo zjadłeś, więc musisz poćwiczyć. Jeśli jesteś spragniony, znajdź studnię. Kiedy jesteś zmęczony, idź spać.

300. Kij z gównem Un Muna

Mnich spytał Mistrza Zen Un Muna, „Co to jest Budda?”

Un Mun powiedział, „Suche gówno na patyku!”

1. Co to jest Budda?

2. Co to jest suche gówno na patyku?

3. Gdybyś ty był mnichem, co mógłbyś odpowiedzieć Un Munowi?

Komentarz: Oddech Un Muna brzydko pachnie. Jak usuniesz ten zapach? Zaprowadź go do łazienki i wypłucz jego usta.

301. Maszt flagowy Mahakaśjapy

Ananda zapytał Mahakaśjapę, „Budda przekazał ci złotą, brokatową szatę. Co jeszcze ci przekazał?” Mahakaśjapa zawołał, „Ananda!”

„Tak panie!”

„Zdejmij flagę z masztu przy frontowej bramie.”

1. Co jeszcze Budda przekazał Mahakaśjapie?

2. Mahakaśjapa zawołał Anandę i Ananda odpowiedział. Co oznacza to wołanie i odpowiedź?

3. „Zdejmij flagę z masztu przy frontowej bramie.” Co to znaczy?

4. Gdybyś ty był Anandą i Mahakaśjapa by powiedział, „Zdejmij flagę z masztu,” co mógłbyś odpowiedzieć?

Komentarz: Na niebie nie ma chmur ale piorun uderzył w maszt flagowy. Mahakaśjapa i Ananda, obaj stracili swoją pracę.

302. Nie myśl ani dobrze ani źle

Szósty Patriarcha był kiedyś ścigany przez mnicha Hae Myunga aż do Dae Yu Ryong. Kiedy Patriarcha zobaczył, że Hae Myung się zbliża, położył swoją szatę i miski na skale, mówiąc, „Ta szata symbolizuje zaufanie: jak mógłbym o nią walczyć? Możesz sobie ją zabrać.” Hae Myung próbował podnieść szatę, ale była nieporuszona jak góra. Przerażony i niepewny, krzyknął, „Przybyłem po Dharmę, nie po szatę. Błagam cię świecki bracie, poucz mnie!” Szósty Patriarcha powiedział, „Nie myśl ani dobrze ani źle. W tym momencie jaka jest pierwotna twarz Hae Myunga?” Hae Myung natychmiast osiągnął oświecenie.

Zalany łzami, całe jego ciało było mokre od potu, pokłonił się i zapytał, „Oprócz tych sekretnych słów i sekretnego znaczenia istnieje jeszcze jakiś sekret?”

„To co ci właśnie powiedziałem, to nie sekret,” odpowiedział Patriarcha. „Jeśli postrzegasz twarz swojej pierwotnej natury, wtedy już poznałeś sekret.” Hae Myung powiedział, „Chociaż na górze Hwang Mae podążałem za treningiem innych mnichów, nie mogłem zobaczyć swojej pierwotnej twarzy. Teraz, dzięki twojej nauce, która jest jasna i trafia w samo sedno, moje rozumienie jest jak picie wody: rozumiem siebie, niezależnie od tego czy jest ciepło czy zimno. Więc teraz jesteś moim nauczycielem.” „Jeśli już jesteś taki jak to,” powiedział Patriarcha, „wtedy obaj jesteśmy uczniami Piątego Patriarchy. Uważaj na swoją prawdziwą naturę. Idź tylko prosto.”

1. Nie myśl ani dobrze ani źle. Jaka jest twoja pierwotna twarz?

2. Co osiągnął Hae Myung?

3. Co to za sekret, który już znasz?

4. Co oznacza, „Idź tylko prosto?”

Komentarz: Szósty Patriarcha ma dwoje oczu; Hae Myung ma dwoje uszu. Obaj mają jedne usta. Razem widzą i słyszą, ale ich mowa jest różna. Jeden podąża na północ, drugi na południe.

303. Zbędna mowa i słowa

Mnich zapytał kiedyś Mistrza Zen Pung Hola, „Zarówno mowa jak i cisza zawierają oddzielenie i zjednoczenie. Jak możemy być wolni i bez błędu?”

Pung Hol powiedział, „Wciąż pamiętam Kong Nam w marcu. Mnóstwo pachnących kwiatów tam gdzie nawołują kuropatwy.”

1. Bez mowy i słów, jak możesz odpowiedzieć?

2. Jak możemy być wolni i bez błędu?

3. Gdzie jest błąd Pung Hola?

Komentarz: Otwierasz usta, nie ma tam języka. Otwierasz oczy, nie ma źrenicy. Jak to naprawisz? Musisz pójść do Kong Nam i zapytać kuropatwy.

304. Mowa Dharmy z trzeciego miejsca

Mistrz Zen Ang Sahn miał sen. Śnił, że udał się w takie miejsce, gdzie nauczał Maitreja i dostał tam trzecie miejsce. Czcigodny mnich uderzył kijem w stół i powiedział, „Dzisiejszą mowę powie mnich z trzeciego miejsca.”

Wtedy Ang Sahn uderzył kijem w stół i powiedział, „Dharma Mahajany wykracza poza Cztery Twierdzenia i przewyższa Sto Zaprzeczeń. Słuchaj uważnie! Słuchaj uważnie!”

1. Ang Sahn zrobił wielki błąd. Gdzie on jest?

2. Co osiągnąłeś z tego kong-anu?

Komentarz: Ten świat i ludzkie życie są jak sen. Dwaj mężczyźni opowiadają sobie sen. Kiedy się obudzą? Na zewnątrz domu, o trzeciej rano, kogut pieje, „Kuku-ryku!”

305. Dwóch mnichów zwija zasłony

Dwóch mnichów odwiedziło Chung Yang Dae Poep Ana przed ceremonią. Poep An wskazał na bambusowe zasłony. Wtedy mnisi jednocześnie podeszli do okna i zaczęli zwijać zasłony. Poep An powiedział, „Jeden ma to. Drugi to stracił.”

1. „Jeden ma to. Drugi to stracił.” Co to znaczy?

2. Który mnich to ma, a który to stracił?

3. Gdybyś ty był jednym z tych mnichów, co byś powiedział Poep Anowi?

Komentarz: Działanie dwóch mnichów jest bardzo jasne. Mowa Poep Ana jest wielkim błędem. Jak to naprawisz? Czy rozumiesz wiek Poep Ana? Zapytaj sosny stojącej przed świątynią.

306. To nie umysł i nie Budda

Kiedyś mnich zapytał Mistrza Zen Nam Chana, „Czy jest Dharma `bez- mówienia' dla wszystkich ludzi?

„Tak, jest.”

„Jaka jest Dharma `bez mówienia' dla wszystkich ludzi?”

Na Chan powiedział, „To nie umysł, nie Budda ani cokolwiek.”

1. Czy jest `Dharma- bez mówienia' dla wszystkich ludzi?

2. Gdzie jest błąd Nam Chana?

3. „To nie umysł, nie Budda ani cokolwiek.” Więc co to jest?

Komentarz: Dziesięć tysięcy słów, dziesięć tysięcy błędów. W całkowitej ciszy, wszystko jest jasne tuż przed tobą. Tylko patrz, tylko słuchaj.

307. Dobrze znany Yong Dam

Któregoś dnia Dok Sahn wprosił się do Mistrza Zen Yong Dama i został do późnego wieczora. W końcu Yong Dam powiedział, „Jest już późno, powinieneś już pójść.” Dok Sahn pożegnał się, podniósł kotarę wiszącą nad drzwiami i wyszedł. Kiedy zobaczył, że jest zupełnie ciemno, odwrócił się i powiedział, „Mistrzu, jest bardzo ciemno na zewnątrz.”

Yong Dam zapalił świecę z papieru ryżowego i podał mu ją. Właśnie wtedy, kiedy Dok Sahn miał ją wziąć, Yong Dam ją zdmuchnął. W tym momencie Dok Sahn osiągnął oświecenie. Pokłonił się głęboko.

Yong Dam zapytał, „Co zrozumiałeś?”

„Od tej chwili, będę wierzył w nauczanie wszystkich Mistrzów Zen na świecie,” odpowiedział Dok Sahn.

Następnego dnia, Mistrz Zen Yong Dam wszedł na podwyższenie i powiedział, „Pośród was jest jeden wielki człowiek, którego kły są jak miecze, a gardziel jak wielki krwawy dzbanek. Możecie uderzyć go kijem, ale on nawet nie odwróci głowy. Pewnego dnia w przyszłości, znajdzie swoją drogę na szczyt wysokiej góry.”

Wtedy Dok Sahn wyciągnął swoje notatki i komentarze do Diamentowej Sutry stojąc przed wejściem do klasztornego holu, podniósł zapaloną pochodnię i powiedział, „Nawet jeśli ktoś opanuje wiele głębokich filozofii, to jest tak jak umieszczenie pojedynczego kosmyku włosów na wielkim niebie. Nawet jeśli ktoś zdobędzie całą zasadniczą wiedzę o świecie, to jest jak spuszczenie kropli wody do kanionu.”

Wtedy wziął swoje notatki i komentarze, spalił je wszystkie i pokłonił się z wdzięcznością.

1. Co osiągnął Dok Sahn?

2. „Pośród was jest jeden wielki człowiek, którego kły są jak miecze, a gardziel jak wielki krwawy dzbanek.” Kim jest ten człowiek?

3. „Od tej chwili będę wierzył w nauczanie wszystkich Mistrzów Zen na świecie.” Co to znaczy?

4. Co oznacza, „umieszczenie pojedynczego kosmyku włosów na wielkim niebie?

Komentarz: Natura już uczy nas wszystkiego. Do czego potrzebujesz tych wszystkich sutr? Jeśli osiągniesz swoją pierwotną twarz, możesz wrzucić wszystkie sutry Buddy do ognia. Wtedy twój świat będzie kompletny.

308. Nie wiatr, nie flaga

Po przybyciu do świątyni, Szósty Patriarcha natknął się na dwóch mnichów sprzeczających się o flagę, trzepoczącą na wietrze. Jeden powiedział, że flaga się porusza, drugi twierdził, że wiatr się porusza.

Szósty Patriarcha powiedział, „To nie wiatr, nie flaga, to wasz umysł się porusza.” Mnichów kompletnie zatkało i nie mogli odpowiedzieć.

1. Czy flaga się porusza, czy wiatr się porusza?

2. Jeden mnich był przywiązany do wiatru, drugi do flagi. Szósty Patriarcha był przywiązany do umysłu. Jak unikniesz przywiązania?

3. Jeśli ktoś powiedziałby do Szóstego Patriarchy, „Twój umysł także się porusza,” jak Patriarcha mógłby odpowiedzieć?

Komentarz: Tych dwóch mnichów nie ma problemu. Szósty Patriarcha zrobił wielki błąd ponieważ kiedyś powiedział, „Pierwotnie nic.” Gdzie jest umysł? Wiatr i flaga mogą kontrolować mnichów, ale umysł kontroluje Szóstego Patriarchę.

309. Umysł jest Buddą

Tae Mae zapytał kiedyś Mistrza Zen Ma Jo, „Co to jest Budda?”

„Umysł jest Buddą,” odpowiedział Ma Jo.

1. Co to jest Budda?

2. Co to jest umysł?

3. Umysł i Budda, czy są takie same czy różnią się?

Komentarz: Bez Ma Jo, bez mnicha, bez Buddy, bez umysłu, wtedy co? Czy widzisz niebo? Czy widzisz drzewo? Już rozumiesz. Zostaw to wszystko.

310. Bez umysłu, bez Buddy

Mnich zapytał kiedyś Mistrza Zen Ma Jo, „Co to jest Budda?”

Ma Jo odpowiedział, „Nie umysł, nie Budda.”

1. Co to jest Budda?

2. Pokaż mi „Nie umysł, nie Budda.”

3. Nie umysł, nie Budda, wtedy co?

Komentarz: Skały nie dbają ani o umysł ani o Buddę. Drzewo nie chce prawdy ani właściwej drogi. Tylko robią to, tylko to osiągają.

311. JoJu przejrzał na wskroś starą kobietę

Podróżujący mnich zapytał starą kobietę, którą spotkał na drodze, „Jak dostanę się do Tae Sahn?” Ona odpowiedziała, „Jedź prosto przed siebie.” Kiedy zrobił trzy czy cztery kroki, kobieta powiedziała, „Jesteś bardzo dobrym mnichem, ale musisz pojechać w tę stronę,”i wskazała odwrotny kierunek. Później mnich opowiedział o tym Mistrzowi Zen JoJu. JoJu powiedział, „Pojadę tam i przejrzę tą starą kobietę na wskroś.”

Następnego dnia, pojechał w to samo miejsce gdzie mnich spotkał kobietę i zadał jej to samo pytanie. Kobieta dała taką samą odpowiedź. Po powrocie, JoJu powiedział do zgromadzonych, „Przejrzałem na wskroś starą kobietę z Tae Sahn.”

1. Dlaczego stara kobieta sprawdzała mnicha?

2. Kiedy JoJu sprawdzał tą stara kobietę, czy miał umysł, czy nie?

3. Co oznacza: „Przejrzałem na wskroś starą kobietę z Tae Sahn?”

Komentarz: JoJu ma oczy, uszy, nos, język i ciało, ale nie ma kości. W jaki sposób zszedł na dół z Tae Sah i powrócił do Tae Sahn? Stara kobieta nie ma oczu, nie ma ust, nie ma rąk; jak mogła wskazać drogę do Tae Sahn?

312. Pytanie „zewnętrznej ścieżki” dla Buddy

Człowiek „zewnętrznej ścieżki” zapytał kiedyś Buddę, „Nie proszę o słowa; nie proszę o ciszę.” Budda zmienił pozycję, żeby usiąść prawidłowo. Człowiek „zewnętrznej ścieżki” wyraził swoje uznanie, mówiąc, „Buddo, twoje wielkie współczucie otworzyło mój umysł, odsunęło chmurę ignorancji i dzięki temu osiągnąłem oświecenie.” Następnie pokłonił się Buddzie i wyjechał. Wtedy Ananda zapytał Buddę, „Co on osiągnął i dlaczego wyraził swoje uznanie?”

Budda powiedział, „On jest jak żwawy koń, biegnie widząc tylko cień bicza.”

1. Nie proszę o słowa ani o ciszę. Co zrobisz?

2. Budda zmienił pozycję. Co to znaczy?

3. Co osiągnął człowiek „zewnętrznej ścieżki”

4. „On jest jak żwawy koń, który biegnie widząc tylko cień bicza.”

Co to znaczy?

Komentarz: Drzewo, woda, ziemia i niebo nie mówią, ale uczą nas pełni. Jeśli nie rozumiesz właściwej drogi, prawdy i właściwego życia, musisz zapytać słońca i księżyca.

313. Poznanie nie jest drogą

Mistrz Zen Nam Cheon powiedział, „Umysł nie jest Buddą; poznanie nie jest drogą.”

1.Co to jest poznanie?

2.Co to jest droga?

3.Umysł i Budda, czy są takie same czy różnią się?

Komentarz: Kot rozumie pracę kota, pies rozumie pracę psa, kurczak rozumie pracę kurczaka. Ludzie nie rozumieją pracy ludzi. Co robisz właśnie teraz? Tylko rób to.

314. Dusza Chong Nyo opuszcza ją

Oh Jo zapytał mnicha, „Chong Nyo i jej dusza są rozdzielone: Która jest prawdziwa?”

1. Chong Nyo i jej dusza, czy są takie same czy różnią się?

2. Czong Nyo i jej dusza są rozdzielone. Która jest prawdziwa?

Komentarz: Złość, ignorancja, pożądanie, szczęście, smutek. Który jest prawdziwym umysłem. Jeśli nie masz umysłu, dokąd pójdziesz. Kiedy jedno się pojawia, dwa także się pojawia. Dwa się pojawia, dziesięć tysięcy rzeczy się pojawia. Jedno znika, wszystko znika.

315. Kiedy spotkasz Mistrza na drodze

Mistrz Zen Oh Jo powiedział, ”Kiedy spotkasz Mistrza na drodze, nie potrzebujesz mowy ani ciszy. Teraz powiedz mi jak go przywitasz?”

1. Jaka jest praca mistrza?

2. Jak powitasz mistrza na drodze?

Komentarz: Drzewo rozumie pogodę. Góra rozumie pory roku. Wszystkie zwierzęta rozumieją swoją sytuację i działanie. Tylko ludzka istota jest głupia. Na wiosnę, trawa jest zielona. Zimą, śnieg jest biały.

316. Drzewo cyprysowe w ogrodzie

Mnich spytał Mistrza Zen JoJu, „Dlaczego Bodhidarma przybył do Chin?”

JoJu powiedział, „Drzewo cyprysowe w ogrodzie.”

1. Kim jest Bodhidarma?

2. Dlaczego Bodhidarma przybył do Chin?

3. Co oznacza „Drzewo cyprysowe w ogrodzie?”

4. Gdybyś ty był mnichem i JoJu dał ci taką odpowiedź, co mógłbyś zrobić?

Komentarz: Mocny trening, bardzo trudna praca Bodhidarmy.

Jego działanie otworzyło oczy wielu ludziom ale on stracił ciało. W trzy lata potem zmarł, odnalazł swoje ciało i wyjechał do Indii. Gdzie jest teraz? Niebo jest niebieskie, sosna jest zielona.

317. Byk przechodzi przez okno

Mistrz Zen Oh Jo powiedział, „To jest jak byk przechodzący przez okno. Jego głowa, rogi i cztery nogi już przeszły i tylko jego ogon nie może. Dlaczego?

1. Gdzie jest ten byk?

2. W jaki sposób głowa byka, jego rogi i nogi przeszły przez okno?

3. Dlaczego ogon nie może?

Komentarz: Ogon byka zabił wszystkich Buddów, zabił wszystkich nauczycieli i wszystkich ludzi. Gdzie jest ten ogon? Czy widzisz go? Czy go trzymasz? Już go nie ma.

318. Un Mun złapał się na słowa

Mnich powiedział do Mistrza Zen Un Muna, „Czyste światło świeci łagodnie nad całym wszechświatem...” w tym miejscu mistrz przerwał mu i zapytał, „czy to jest mowa Chan Jul Su Jae?”

„Tak panie.”

„Złapałeś się na słowa!”

Kilka lat potem, Mistrz Sa Shim przypomniał to zdarzenie i powiedział, „Powiedz mi! Gdzie jest to miejsce, w którym ten mnich złapał się na słowa?”

1. „Czyste światło świeci łagodnie nad całym wszechświatem.” Co to znaczy?

2. Dlaczego Un Mun powiedział, „Złapałeś się na słowa”?

3. Gdzie jest to miejsce, w którym mnich złapał się na słowa?

Komentarz: Wrona kracze, „Kra, kra.” Pies szczeka, „Chał, chał.” Ludzie otwierają usta i wiele słów się pojawia. Wielki błąd! Czy rozumiesz błąd Un Muna? Idź napij się herbaty.

319. Kopiąc butelkę z uryną

Zanim został Mistrzem Zen, Wi Sahn studiował w świątyni Pai Changa, gdzie był gospodarzem. W tym czasie, Pai Chang chciał wybrać Opata do Świątyni Dai Wi. Powiedział do Głównego Mnicha i reszty zgromadzonych mnichów, „Dla was wszystkich mam test. Ten, który przejdzie test zostanie wysłany.” Wtedy Pai Chang podniósł butelkę z uryną, postawił na podłodze i powiedział, „Nie możecie tego nazwać butelką z uryną. Jak to nazwiecie?”

Główny mnich odpowiedział, „Nie można powiedzieć, że jest to drewniany klocek.”

Wtedy Pai Chang zapytał Wi Sahna, który tylko kopnął butelkę z uryną i wyszedł.

Pai Chang zaśmiał się i powiedział, „Główny Mnich został pokonany przez Wi Sahna.” Wi Sahn został wysłany na otwarcie świątyni.

1. Nie możesz nazwać tego butelką z uryną. Jak to nazwiesz?

2. Gdzie jest błąd Głównego mnicha?

3. Dlaczego Wi Sahn kopnął butelkę z uryną?

Komentarz: Wi Sahn nie jest ani dobry ani zły. Zbyt dziki, musi utrzymywać czysty umysł. Czy jego ręce są na wakacjach?

320. Odpoczynek umysłu Bodhidarmy

Bodhidarma siedział twarzą do ściany. Drugi Patriarcha stojąc w śniegu, odciął swoje ramię i powiedział, „Nie mogę uspokoić swojego umysłu. Proszę cię nauczycielu, uspokój mój umysł,” Bodhidarma odpowiedział, „Przynieś mi swój umysł a ja go uspokoję.”

Drugi Patriarcha powiedział, „Nie mogę znaleźć swojego umysłu.”

Bodhidarma odpowiedział, „Już uspokoiłem twój umysł.”

1. Czy masz umysł?

2. W tamtej chwili, jakiego rodzaju niespokojny umysł miał Drugi Patriarcha?

3. Co się stało z umysłem Drugiego Patriarchy?

4. Co to jest spokojny umysł?

Komentarz: Bodhidarma zachował się jak głupiec. Dlaczego siedział przez dziewięć lat. Czy on ma umysł czy nie? Jeśli nie ma umysłu, to już stracił życie. Co osiągnął Drugi Patriarcha? Jeśli rozumiesz to, idź napij się herbaty.

321. Kobieta wychodzi z samadhi

Dawno temu Mandźuśri udał się na spotkanie wszystkich Buddów. Wszyscy zajęli swoje miejsca tylko jedna kobieta siedziała obok Buddy Siakjamuniego, w głębokim samadhi, nieporuszona.

Mandźuśri zapytał Buddę, „Dlaczego kobieta siedzi tak blisko ciebie a ja nie mogę?”

Budda powiedział mu, „Obudź ją z samadhi i zapytaj sam.”

Mandźuśri obszedł kobietę dookoła trzy razy i strzelił z palców. Następnie wziął ją w swoje dłonie, zaniósł do nieba, użył transcendentalnej energii, ale wciąż nie mógł jej obudzić.

Budda powiedział, „Nawet gdyby pojawiło się stu Mandźuśrich, także nie mogli by jej obudzić. Tam na dole, za stu dwudziestoma milionami krajów, żyje Ma Myung Bosal. On będzie mógł ją obudzić z samadhi. Natychmiast, Ma Myung Bosal wyłonił się z ziemi i pokłonił się Buddzie. Budda dał mu polecenie. Ma Myung stanął przed kobietą i tylko raz strzelił palcami, kobieta obudziła się z samadhi i wstała ze swojego miejsca.

1 Co to jest głębokie samadhi?

2. Dlaczego wysokiej klasy Bodhisatwa nie mógł obudzić kobiety, podczas kiedy niskiej klasy nie miał z tym problemu.

3. Kiedy już kobieta wyszła z samadhi, co stało się jasne?

Komentarz: Głowa nie może trzymać pióra, oczy nie mogą słyszeć dźwięku, usta nie mogą zobaczyć czystego nieba. Mężczyzna nie może urodzić dziecka. Ręce mają pracę rąk, nogi mają pracę nóg. Zrozum swoją właściwą pracę. Kiedy kogut pieje o poranku, ciało się budzi.

322. Chukpi* Su Sahna

Mistrz Su Sahn podniósł czukpi do zgromadzonych mnichów, mówiąc, „Jeśli powiesz `czukpi', dotknąłeś tego. Jeśli powiesz `nie czukpi', zawiodłeś. Ty! Powiedz mi! Jak to nazwiesz?”

1. Jak to nazwiesz?

2. Ktoś ze zgromadzonych odpowiedział właściwie. Gdybyś ty był Su Sahnem, co mógłbyś zrobić?

*chukpi to drewniane klapki, które służą do zasygnalizowania początku i zakończenia medytacji i formalnych posiłków

Komentarz: Pierwotnie nie ma ani nazwy ani formy. Kiedy jeden umysł pojawia się, nazwa i forma się pojawiają. Jeśli jesteś przywiązany do nazwy i formy, nie możesz wydostać się z piekła. Kiedy osiągniesz właściwą funkcję nazwy i formy, staniesz się Buddą.

323. Kij Zen Pa Cho

Mistrz Zen Pa Cho powiedział do zgromadzonych, „Jeśli masz kij Zen, dam ci go. Jeśli nie masz kija Zen, zabiorę ci go.”

1. Jak mógłbyś odpowiedzieć?

2. Jeśli nie masz kija Zen, jak Pa Cho może ci go zabrać?

Komentarz: Wszystkie zwierzęta rozumieją swoją właściwą drogę i właściwe działanie. Tylko ludzkie istoty pozostają w ignorancji. Królik lubi marchewkę, mysz lubi ser.

324. Kto to jest?

Patriarcha Dong Sahn Yon Sa powiedział, „Siakjamuni Budda i Mi Rok Bosal służą innym. Powiedz mi kto to jest?”

1. Kto to jest?

2. Czym różni się praca Buddy, Mi Rok Bosal i innych?

Komentarz: Jeśli nie stwarzasz niczego, cały świat jest twój. Jeśli coś stworzysz, już jesteś martwy. Jeśli chcesz spotkać Buddę, idź do kuchni. Jeżeli chcesz zobaczyć Mi Rok Bosal, idź do łazienki.

325. „Nie święte jest czyste jak przestrzeń” - Bodhidarmy

Cesarz Wu Liang zapytał wielkiego mistrza Bodhidarmę, „Jakie jest najwyższe znaczenie świętej prawdy?”

„Nie święte jest czyste jak przestrzeń.”

„Kto stoi przede mną?”

„Nie wiem.”

Cesarz poczuł się zakłopotany.

Bodhidarma opuścił Liang, przekroczył rzekę Yangtsy i wkroczył do królestwa Wei. Jakiś czas potem Cesarz wspomniał o tym zdarzeniu Mistrzowi Chih i zapytał go o zdanie. Mistrz Chih zapytał, „Czy Wasza Wysokość wie, kim jest ten człowiek?”

„Nie, nie wiem.”

„On jest Bodhisatwa Awalokiteśwara, ten który przenosi Nasiona Umysłu Buddy.”

Kiedy Cesarz usłyszał to, był głęboko zasmucony i chciał posłać wysłannika, żeby prosił Bodhidarmę o powrót.

Wtedy Mistrz Chih powiedział mu, „Wasza Wysokość, nie myśl o sprowadzeniu go z powrotem. Nawet gdyby wszyscy ludzie z całego kraju pojechali za nim i tak by nie powrócił.”

1. Co oznacza, „Nie święte jest czyste jak przestrzeń?”

2. Bodhidarma odpowiedział, „Nie wiem.” Co to znaczy?

3. Kim jest Bodhisatwa Awalokiteśwara?

4. Jeśli wszyscy pojadą za Bodhidarmą, dlaczego nie powróci?

Komentarz: Cesarz rozumie Bodhidarmę. Bodhidarma nie rozumie Cesarza.

„Nie wiem” Bodhidarmy, połknęło cały wszechświat.

Jak się wydostaniesz? Otwórz swoje oczy i uszy. Bodhidarma siedział w Sorim przez dziewięć lat.

326. Mistrz Ma Jo źle się czuje

Wielki Mistrz Zen Ma Jo źle się czuł. Świątynny gospodarz zapytał go, „Mistrzu, jak twoje zdrowie ostatnio?” Wielki Mistrz odpowiedział, „Budda o słonecznej twarzy, Budda o księżycowej twarzy.”

1. Co oznacza „Budda o słonecznej twarzy, Budda o księżycowej twarzy?”

2. Nie Budda o słonecznej twarzy, nie Budda o księżycowej twarzy, wtedy co?

Komentarz: Głowa jest skierowana ku niebu, dwie twarze skierowane są ku ziemi. Na wiosnę wiele kwiatów; w zimie dużo śniegu. Dziecko lubi ogień.

328. Duchowny ministra, Chen, odwiedził Tzu Fu

Chen Tsao odwiedził Mistrza Zen Tzu Fu.

Kiedy Tzu Fu zobaczył, że Chen nadchodzi, natychmiast narysował koło.

Chen Tsao powiedział, „Uczeń, który przychodzi w taki sposób, już jest niezależny od niczego. Dlaczego jeszcze rysujesz koło?”

Fu natychmiast zamknął drzwi.

Hsueh Tou powiedział, „Chen Tsao ma tylko jedno oko.”

1. Tzu Fu narysował koło. Co to znaczy?

2. Gdyby Chen Tsao miał dwoje oczu, co by zrobił?

Komentarz: Ziemia kręci się wokół swojej osi i obraca wokół słońca. Zima, wiosna, lato i jesień następują po sobie. Jeśli twój umysł kręci się w kółko, co dostaniesz? Zostaw to wszystko - tylko patrz, tylko słuchaj. Tylko rób to!

329. Brwi Chi Ama

Pod koniec letniego odosobnienia, Mistrz Zen Chi Am powiedział do zgromadzonych, „Przez całe lato, mówiłem do was bracia. Patrzcie! Czy Chi Am ma brwi?

Bo Bok powiedział, „Umysł tchórza, tworzy złodzieja.”

Jang Gyeong powiedział, „Dorosły.”

Un Mun powiedział, „Przeszkoda.”

1. Która odpowiedź jest właściwa?

2. Gdybyś ty tam był, jak mógłbyś odpowiedzieć?

3. Forma jest pustką, pustka formą. Czy brwi są pustką czy formą?

Komentarz: Czyste lustro nie ma lubienia i nie lubienia. Czerwone przychodzi jest czerwone; przychodzi białe, odbija białe. Nie używaj ust; użyj czystego lustra.

330. Cztery bramy JoJu

Mnich zapytał Mistrza Zen JoJu „Co to jest JoJu?”

„Wschodnia brama, zachodnia brama, południowa brama, północna brama.”

1. Co to jest JoJu?

2. Co to jest „Wschodnia brama, zachodnia brama, południowa brama, północna brama”?

Komentarz: Pierwotna twarz JoJu pojawia się jasno, ale bez oczu, uszu, nosa, języka i ciała. Który jest prawdziwy JoJu? Jeśli chcesz zrozumieć prawdziwego JoJu, zapytaj sosnę.

331. Oszust Muk Juka

Mistrz Zen Muk Ju zapytał mnicha, „Skąd teraz przyszedłeś?”

Mnich natychmiast krzyknął „KATZ!”

„Już raz krzyczałeś na tego starego mnicha,” powiedział Muk Ju.

Ponownie mnich krzyknął, „KATZ!”

„Po trzech lub czterech okrzykach, wtedy co?” mnich nie wiedział co powiedzieć. Wtedy Muk Ju uderzył go i powiedział, „Ty oszuście!”

1. Co oznacza „KATZ!”

2. Gdzie jest błąd mnicha?

3. Gdybyś ty był mnichem, jak mógłbyś to naprawić?

Komentarz: KATZ + KATZ + KATZ = ile waży? Otwierasz usta, pojawia się matka Buddy. Zamykasz usta, cały wszechświat znika. Które wolisz?

332. Śnieg w srebrnej misie Pa Nunga

Mnich zapytał Mistrza Zen Pa Nunga, „Jaka jest szkoła Kanadewa?”*

„Zbierając śnieg do srebrnej misy,” odpowiedział Pa Nung.

1. Jaka jest szkoła Kanadewa?

2. „Zbierając śnieg do srebrnej misy.” Co to znaczy?

3. Bez śniegu, bez misy, wtedy co?

Komentarz: To co widzisz i co słyszysz, to twoi prawdziwi przyjaciele.

333. Człowiek w chwastach Geong Chonga

Mnich powiedział do Mistrza Zen Geong Chonga, „Wyskakuję Mistrzu, proszę wskakuj.”

„Czy jesteś żywy, czy nie?”

„Gdybym nie był żywy, ludzie drwili by ze mnie,” odpowiedział mnich.

„Ty także, jesteś człowiekiem w chwastach.”

1. Co oznacza, „wskakiwać” i „wyskakiwać”?

2. Gdzie jest błąd mnicha?

3. Jak mógłbyś odpowiedzieć na pytanie, „Czy jesteś żywy, czy nie?”

Komentarz: Klaszcząc w dłonie trzy razy, „Wspaniale, wspaniale!” Pisklę mówi, „Dzień dobry, jak się masz?”

334. „Siedząc samotnie na szczycie Ta Hsiung” Baek Janga

Mnich spytał Mistrza Zen Baek Janga, „Co to jest zaszczytna sprawa?”

Baek Jang powiedział, „Siedząc samotnie na szczycie Ta Hsiung.”

Mnich pokłonił się i Baek Jang uderzył go.

1. Co to jest zaszczytna sprawa?

2. Co oznacza „siedząc samotnie na szczycie Ta Hsiung?”

3. Dlaczego Baek Jang uderzył mnicha?

4. Gdybyś ty był mnichem, co mógłbyś zrobić?

Komentarz: Uważaj! Nie przywiązuj się do słów.

335. „Wyeksponowane ciało na złotym wietrze” Un Muna

Mnich zapytał kiedyś Mistrza Zen Un Muna, „Jak to jest kiedy drzewo obumiera i liście opadają?”

Un Mun odpowiedział, „Wyeksponowane ciało na złotym wietrze.”

1. Jak to jest kiedy drzewo obumiera i liście opadają?

2. „Wyeksponowane ciało na złotym wietrze.” Co to znaczy?

3. Bez ciała, bez wiatru, wtedy co?

Komentarz: Jeśli rozumiesz jaka jest pogoda na zewnątrz, będziesz wiedział jak się ubrać. Słońce jest daleko a wiatr jest mocny.

336. Wielkie rzodkiewki JoJu

Mnich spytał Mistrza Zen JoJu, „Mistrzu, słyszałem, że osobiście widziałeś Mistrza Zen Nam Chana. Czy to prawda, czy nie?

„Chen Chou* produkuje wielkie rzodkiewki,”odpowiedział JoJu.

1. Czy Nam Chan i JoJu są tym samym czy różnią się?

2. Kim jest Nam Chan?

3. „Chen Chou produkuje wielkie rzodkiewki.” Co to znaczy?

Komentarz: JoJu ma większą moc niż Bóg. Nam Chan staje się rzodkiewką, rzodkiewka jest większa niż JoJu i spada na jego ciało. JoJu krzyczy, „Pomocy! Pomocy!”

*Chen Chou to słynne miasto w Chinach

337. „Wielkie znaczenie Buddyzmu” Lin Chi

Jeong Sang Joa zapytał Mistrza Zen Lin Chi, „Jakie jest wielkie znaczenie Buddyzmu?” Lin Chi natychmiast zszedł ze swojej poduszki do siedzenia, złapał Jeong San Joa, dał mu klapsa i go popchnął.

Jeong Sang Joa stał tam kompletnie znieruchomiały. Mnich, który stał w pobliżu powiedział, „Jeong Sang Joa, dlaczego się nie pokłonisz?”

Właśnie kiedy się kłaniał, doznał wielkiego oświecenia.

1. Jakie jest wielkie znaczenie Buddyzmu?

2. Dlaczego Lin Chi złapał i trzymał Jeong Sang Joa?

3. Co osiągnął Jeong Sang Joa?

Komentarz: Czym jest nie-Buddyzm? Jeśli znajdziesz nie-Buddyzm, staniesz się głupcem. Lin Chi jest bardzo głupi. Jedno działanie wystarczy - po co mu trzy? Jeong Sang Joa rozumie siebie: ma dwoje oczu i jedne usta.

338. „Z przodu trzy, trzy” Manjuśriego

Manjuśri zapytał Mu Chaka, „Skąd przychodzisz?”

„Z południa.”

„Jak wygląda nauczanie Buddyzmu na południu?”

Mu Chak powiedział, „Z końcem Dharmy (końcem świata), tylko kilku mnichów utrzymuje wskazania.”

”Ilu zgromadzonych?”

Mu Chak powiedział, „Gdzie niegdzie trzystu, gdzie indziej pięćset,” wtedy zapytał, „Jak wygląda sytuacja w pobliżu?”

Manjuśri odpowiedział, „Zwykli ludzie i święci żyją razem: smoki i węże są wymieszane.”

„Ilu zgromadzonych?”

Manjuśri powiedział, „Z przodu trzy, trzy. Z tyłu trzy, trzy.”

1. Jeśli twoje ciało przychodzi z południa, skąd przychodzi twoja prawdziwa natura?

2. „Z przodu trzy, trzy. Z tyłu trzy, trzy.” Co to znaczy?

3. Przed zero, po zerze, co?

Komentarz: Głupi, głupi Manjuśri. Sprytny, sprytny Mu Chak. Tylko gra słów - kto wygra, kto przegra? Czy widziałeś pierwotną twarz Manjuśriego? Czy widziałeś pierwotny nos Mu Chaka? Takie same, czy różne? Wszyscy Buddowie i starożytni nauczyciele nie mogą przetrawić „Z przodu trzy, trzy; z tyłu trzy, trzy” Manjuśriego.

339. Lew ze złotą grzywą Manjuśriego

Mnich spytał Un Muna, „Co to jest czyste i jasne ciało-Dharmy?”

Un Mun powiedział, „Kwiecisty żywopłot.”

Mnich zapytał, „Skoro tak, to jak to jest?”

Un Mun powiedział, „Lew ze złotą grzywą.”

1. Co to jest czyste i jasne ciało-Dharmy?

2. Najpierw, Un Mun odpowiedział, „Kwiecisty żywopłot,” a następnie „Lew ze złotą grzywą.” Czy te odpowiedzi są takie same, czy różnią się?

3. Co oznacza „Lew ze złotą grzywą?

Komentarz: Uważaj! Lew ze złotą grzywą cię pożre. Lew ryczy, „Rrrrrrr!”

340. Kwitnące drzewo Nam Chana

W trakcie rozmowy oficera Yu Kana z Mistrzem Zen Nam Chanem, oficer napomknął, „Mistrz nauczania Gae Poep Sa kiedyś powiedział, `Niebo, ziemia i ja mamy ten sam korzeń; dziesięć tysięcy rzeczy i ja jesteśmy jednym ciałem.' To jest szokujące.”

Nam Chan wskazał na kwiat w ogrodzie. Zawołał oficera i powiedział, „Obecnie ludzie widzą to kwitnące drzewo jak we śnie.”

1. „Niebo, ziemia i ja mamy taki sam korzeń.” Co to znaczy?

2. „Dziesięć tysięcy rzeczy i ja jesteśmy jednym ciałem.” Co to znaczy?

3. „Obecnie ludzie widzą to kwitnące drzewo jak we śnie.” Co to znaczy?

Komentarz: Otwierasz usta, wielki błąd. Zamykasz usta, cały wszechświat i ty nigdy nie jesteście rozdzieleni. Obudź się! Co widzisz teraz? Co słyszysz teraz? Idź zapytaj psa i kota, one cię nauczą.

341. „Człowiek wielkiej śmierci JoJu”

Mistrz Zen JoJu zapytał Tu Ja, „Kiedy człowiek wielkiej śmierci powraca do życia, jak to jest?”

Tu Ja odpowiedział, „Przychodzenie w nocy nie jest dozwolone. Musisz przyjść w dzień.”

1. Kiedy człowiek wielkiej śmierci powraca do życia, jak to jest?

2. Dzień i noc: czy są takie same czy różnią się?

3. Dlaczego Tu Ja powiedział „Przychodzenie w nocy nie jest dozwolone?”

Komentarz: Przychodzimy z pustymi rękami, odchodzimy z pustymi rękami. Jest zawsze jedna rzecz, która pozostaje czysta, niezależna od życia i śmierci. Kto jest martwy, kto jest żywy? Życie i śmierć są jak przepływający obłok. Jeśli odsuniesz chmurę w swoim umyśle, wtedy twoja pierwotna twarz pojawi się jasno tuż przed tobą. W dzień jest jasno, w nocy ciemno.

342. „Ani zimno ani ciepło” Dong Sahna

Mnich spytał Mistrza Zen Dong Sahna, „Kiedy zimno i ciepło przychodzi, jak możemy tego

uniknąć?”

„Dlaczego nie pójdziesz tam, gdzie nie ma ciepła ani zimna?” Odpowiedział Dong Sahn.

„Gdzie jest takie miejsce gdzie nie ma ciepła ani zimna?”

Dong Sahn powiedział, „Kiedy zimno przychodzi, zimno cię zabija; kiedy ciepło przychodzi, ciepło cię zabija.”

1. Kiedy zimno i ciepło przychodzi, jak możemy tego uniknąć?

2. Gdzie jest takie miejsce gdzie nie ma ciepła ani zimna?

3. „Kiedy zimno przychodzi, zimno cię zabija; kiedy ciepło przychodzi, ciepło cię zabija.” Co to znaczy?

Komentarz: Mowa Dong Sahna jest wspaniała! On rozumie właściwą sytuację i działanie. Czy zimno i ciepło są wewnątrz czy na zewnątrz? Jeśli znajdziesz prawidłową odpowiedź, osiągniesz pierwotną twarz Dong Sahna.

343. „Wiedzieć jak uderzyć w bęben” Ko Sahna

Mistrz Zen Ko Sahn instruował grupę mnichów i powiedział, „Studiowanie nazywane jest `słuchaniem.' Porzucenie studiowania nazywane jest `bliskością.' Przekroczenie obydwu jest prawdziwym przejściem.”

Mnich wystąpił do przodu i zapytał, „Co to jest prawdziwe przejście?”

„Wiedzieć jak uderzyć w bęben,” odpowiedział Ko Sahn.

„A co to jest rzeczywista prawda?”

„Wiedzieć jak uderzyć w bęben.”

Mnich kontynuował, „Umysł jest Buddą - ja nie pytam o to. Co to jest `nie umysł, nie Budda?”

„Wiedzieć jak uderzyć w bęben.”

„A kiedy transcendentna osoba przychodzi, jak ją przyjmiesz?”

„Wiedzieć jak uderzyć w bęben.”

1. Co to jest prawdziwe przejście?

2. Co to jest rzeczywista prawda?

3. Kiedy transcendentna osoba przychodzi, jak ją przyjmiesz?

4. Czy słyszysz dźwięk kamiennego bębna?

Komentarz: Porzuć całą swoją mowę i całe myślenie. Jeśli sprawdzasz, to sprawdzanie cię zabije. Czy słyszałeś dźwięk bębna Ko Sahna? Ile waży? Jeśli to wiesz, staniesz się nauczycielem Buddy.

344. „Kamienny most, drewniany most” JoJu

Mnich powiedział do Mistrza Zen JoJu, „Przez długi czas, słyszałem o kamiennym moście JoJu, ale teraz przybyłem tutaj i widzę prosty drewniany most.”

„Widzisz tylko drewniany most,” powtórzył JoJu, „nie widzisz kamiennego mostu.”

„Co to jest kamienny most?”

„Osły przechodzą, konie przechodzą.”

1. Kamienny most, drewniany most, czy są takie same, czy różnią się?

2. Co to jest kamienny most?

3. Osły przechodzą, konie przechodzą, wtedy co?

Komentarz: Samolot lecący na niebie ma kierunek, samochód jadący drogą ma cel podróży. Biegnący pies i kot są lepsi niż samolot i samochód.

345. Kij Un Muna

Mistrz Zen Un Mun pokazał swój kij zgromadzonym i powiedział, „Ten kij zmienił się w smoka i połknął niebo i ziemię. Góry, rzeki, całą wielką ziemię - gdzie można je znaleźć?”

1. Jak zmienisz kij w smoka?

2. W jaki sposób ten smok połknął wszystko?

3. Jeśli ten smok połknął wszystko, gdzie możesz wszystko znaleźć?

Komentarz: Mowa Un Muna jest wielkim błędem. Jego haczyk utknął w jego własnych ustach: kto usunie ten haczyk? Tylko ten, który odpowie na te trzy pytania, może usunąć haczyk.

346. Koło Nam Chana

Trzech Mistrzów Zen - Nam Chan, Kui Jong i Ma Gok - poszli razem, aby pokłonić się Narodowemu Nauczycielowi Chung. Kiedy byli w połowie drogi, Nam Chan narysował koło na ziemi i powiedział, „Jeśli możecie przemówić, pójdziemy dalej.” Kui Jong usiadł w środku koła a Ma Gok dygnął.

Nam Chan powiedział, „Skoro tak, to nie pójdziemy.”

Kui Jong zapytał, „O co ci chodzi?”

1. Nam Chan narysował koło. Co to znaczy?

2. Kui Jong usiadł a Ma Gok dygnął. Gdzie jest ich błąd?

3. Gdybyś ty tam był, jak mógłbyś odpowiedzieć?

Komentarz: Nam Chan jest tak szalony jak góra Sumi. Chce złapać wielką rybę, ale nie potrafi. Kui Jong i Ma Gok rozumieją jego umysł. Nam Chan nie rozumie umysłu Kui Jonga i Ma Goka. Dokąd odpłynęły? Na południe, północ, wschód, zachód - dokąd?

347. „Wielki śmiech ha, ha, ha!” Gum U

Mistrz Gum U, w czasie ceremonialnego posiłku, osobiście brał kubeł ryżu i śmiejąc się i tańcząc, „ha, ha, ha,” wołał, „Bodhisatwowie, przyjdźcie jeść!”

Hsueh Tou powiedział, „Nawet będąc takim, Gum U nie miał dobrego serca.”

Mnich zapytał kiedyś Jang Geonga, „Kiedy stary człowiek powiedział, „Bodhisatwowie, przyjdźcie jeść!” O co mu chodziło?

„To tak jak radosna pochwała podczas ceremonialnego posiłku,” odpowiedział Jang Geong.

1. Dlaczego Gum U osobiście brał kubeł ryżu, śmiał się i tańczył „Ha, ha, ha?”

2. Co oznacza „przyjdźcie jeść?”

3. Co oznacza „to tak jak radosna pochwała podczas ceremonialnego posiłku?”

Komentarz: Jeśli masz czas, idź do kina. Kiedy jesteś zmęczony, idź potańczyć. Jeśli nie masz nic do zrobienia, pokłoń się Buddzie, wtedy Budda uśmiechnie się do ciebie.

348. Ciasto Un Muna

Mnich zapytał Un Muna, „Co to za mowa, która wykracza poza Buddów i Patriarchów?”

„Ciasto,” odpowiedział Un Mun.

1. Co to za mowa, która wykracza poza Buddów i Patriarchów?

2. Co oznacza „ciasto?”

3. Gdybyś ty był mnichem, co mógłbyś powiedzieć do Un Muna?

Komentarz: Un Mun powiedział, „Ciasto.” Ale dlaczego tylko ciasto? Jeśli masz herbatniki, makaron, coca colę, daj to Un Munowi, wtedy cię zaaprobuje.

349. „Dźwięki wszystkich Buddów” Tu Ju

Mnich zapytał Mistrza Zen Tu Ju, „Wszystkie dźwięki są dźwiękami Buddy - tak czy nie?”

Tu Ju powiedział, „Tak.”

Mnich powiedział, „Mistrzu, czy twoja dupa wydaje dźwięk przy puszczaniu bąków?”

Tu Ju uderzył go.

Ponownie mnich zapytał, „Ordynarne słowa i subtelna mowa powracają do pierwotnego znaczenia - tak czy nie?”

Tu Ju powiedział, „Tak.”

„Więc czy mogę nazywać cię durniem, Mistrzu?”

Tu Ju uderzył go.

1. Czy wszystkie dźwięki są dźwiękami Buddy?

2. Gdzie jest błąd Tu Ju?

3. Ordynarne słowa i subtelna mowa powracają do pierwotnego znaczenia?

4. Dlaczego Tu Ju uderzył mnicha?

Komentarz: Pierwotnie nie ma mowy ani słów. Błąd już się pojawił. Kto go naprawi? Jeśli chcesz to zrozumieć, idź zapytaj kwiat albo drzewo; one dadzą ci właściwą odpowiedź.

351. „Niezniszczalne ciało-Dharmy” Dae Ryonga

Mnich spytał Dae Ryonga, „Fizyczne ciało rozkłada się. Co to jest niezniszczalne ciało- Dharmy?”

Dae Ryong powiedział, „Górskie kwiaty zakwitają jak brokat; strumienie w dolinie przepełnione są błękitem jak indygo.”

1. Co to jest fizyczne ciało?

2. Co to jest niezniszczalne ciało-Dharmy?

3. Fizyczne ciało i ciało-Dharmy, czy są takie same czy różnią się?

4. Forma jest pustką i pustka jest formą. Fizyczne ciało i ciało-Dharmy, czy są formą czy pustką?

Komentarz: Nie trzymaj się kurczowo niczego. Tylko patrz, tylko słuchaj. Czy twoje ciało to ciało-Dharmy czy ciało formy. Jeśli jesteś przywiązany do ciała-formy, pójdziesz do piekła jak strzała. Jeśli jesteś przywiązany do ciała-Dharmy, nie będziesz mógł znaleźć swojej nogi. Uważaj, uważaj! Kiedy jesteś zmęczony, tylko śpij. Kiedy jesteś spragniony, tylko pij. Tylko rób to - nie stwarzaj niczego.

352. Pustelnik z Tung Feng ryczy jak tygrys

Mnich przybył do miejsca pustelnika z Tung Feng i zapytał, „Jeśli nagle spotkał byś tygrysa tutaj, wtedy co?” Pustelnik zaryczał jak tygrys więc mnich zrobił wystraszoną minę. Pustelnik śmiał się głośno. „Ty stary złodzieju!” powiedział mnich.

„Co możesz ze mną zrobić?”

Mnich zrezygnował.

Później Hsuh Tou powiedział, „To w porządku, ale tych dwóch nikczemnych złodziei tylko wie jak zakryć swoje uszy, po to, żeby ukraść dzwon.

1. Gdybyś nagle spotkał tygrysa, co mógłbyś zrobić?

2. Dlaczego mnich śmiał się?

3. „Mnich zrezygnował.” Gdybyś ty był mnichem, co mógłbyś zrobić?

Komentarz: Pies biega za kością, lew gryzie ludzi. Jeśli nie masz umysłu, wszystko jest twoje. Jeśli masz umysł, tracisz wszystko. Jeśli jest ci zimno, użyj zimnego lekarstwa. Jeśli gorąco, użyj gorącego lekarstwa.

353. „Kuchenny kredens i potrójna brama” Un Muna

Mistrz Zen Un Mun, instruując kilku mnichów, powiedział, „Każdy ma światło; kiedy patrzysz na nie, nie widzisz go, jest ciemno i mroczno. Co to za światło, które każdy ma?” Po czym powiedział, „Kuchenny kredens i potrójna brama (główna brama).” Powiedział także, „Nic jest lepsze niż dobra rzecz.”

1. Co oznacza „Każdy ma światło?”

2. „Kiedy patrzysz na nie, nie widzisz go.” Co to znaczy?

3. Kiedy jest zupełnie ciemno, gdzie jest twoje światło?

4. Co to za światło, które każdy ma?

5. „Nic jest lepsze niż dobra rzecz.” Co to znaczy?

Komentarz: Szósty Patriarcha powiedział, „Pierwotnie nic.” Un Mun powiedział, „Każdy ma światło....” Światło i nic, czy są tym samym czy różnią się? Każdy ma dwoje oczu i jedne usta.

354. „Ciało Pradżni” Ji Muna

Mnich spytał Ji Muna, „Co to jest ciało Pradżni?”

„Ostryga połyka jasny księżyc.

Jaka jest funkcja Pradżni?”

Ji Mun powiedział, „Królik zachodzi w ciążę.”

1. Co to jest ciało Pradżni?

2. Co oznacza „Ostryga połyka jasny księżyc?”

3. Jaka jest funkcja Pradżni?

4. „Królik zachodzi w ciążę.” Czy to jest właściwe czy nie?

Komentarz: Prawda nie ma słów ani mowy. Prawdziwa Dharma nie ma nazwy ani formy. Skąd pochodzi Pradżnia? Jaka jest funkcja Pradżni? Tylko rób to. Kiedy jesteś zmęczony, śpij. Kiedy jesteś głodny, jedz.

355. „Trzy przekręcone słowa” JoJu

Mistrz Zen JoJu powiedział trzy przekręcone słowa do zgromadzonych:

„Gliniany Budda nie może przejść przez wodę; złoty Budda nie może przejść przez piec; drewniany Budda nie może przejść przez ogień.”

1. W jaki sposób gliniany Budda znajdzie się w wodzie?

2. Jak złoty Budda znajdzie się w piecu?

3. W jaki sposób drewniany Budda znajdzie się w ogniu?

4. Gliniany Budda, złoty Budda, drewniany Budda - czy są takie same czy różnią się?

5. Jakiego rodzaju Budda może pójść wszędzie?

Komentarz: Szósty Patriarcha powiedział, „Pierwotnie nic.” Sutra mówi, „Wszystko jest Buddą.” Kto stworzył Buddę? Kto ma rację. Jeśli masz Buddę, Budda zabije cię. Jeśli nie masz Buddy, Budda także cię zabije. Co możesz zrobić. Idź napij się herbaty.

356. Cztery rodzaje „Takie jak to” Seung Sahna

Mistrz Zen Seung Sahn powiedział do zgromadzonych,

„Nasza szkoła uczy cztery rodzaje `takie jak to':

1. `Bez takie jak to' to nasza prawdziwa natura,

uniwersalna substancja, pierwotny punkt i przed myśleniem.

2. `Stać się jednym z takie jak to' jest demonstracją pierwotnego punktu. Ale pierwotny

punkt nie ma nazwy, nie ma formy i nie ma mowy.

3. „Tylko takie jak to' jest prawdą. Jeśli utrzymujesz pierwotny punkt, wtedy, kiedy

patrzysz, kiedy słuchasz, kiedy wąchasz, kiedy smakujesz lub dotykasz, wszystko `takie jak to' jest prawdą.

4. `Właśnie takie jak to' jest tylko działaniem, co oznacza właściwe życie z chwili na

chwilę. Czyli utrzymywanie zawsze właściwej sytuacji, właściwych relacji i

właściwego działania.”

1. Co to jest „Bez takie jak to?”

2. Co to jest „Stać się jednym z takie jak to?”

3. Co to jest „Tylko takie jak to?”

4. Co to jest „Właśnie takie jak to?”

Komentarz: Ten świat jest kompletną stałością, więc otwieranie lub zamykanie ust już jest błędem. Co możesz zrobić? Jeśli utrzymasz ten umysł, ty i wszechświat nigdy nie jesteście rozdzieleni. Jeśli kurczowo trzymasz się tego umysłu, stracisz głowę. Jeszcze jeden krok jest konieczny, wtedy wszystko jest bardzo jasne. Niebo jest niebieskie, drzewo zielone, pies szczeka, „chał! chał!”

W jaki sposób możesz działać właściwie? Kiedy ktoś jest głodny, daj mu jeść. Kiedy ktoś jest spragniony, daj mu pić. Jeśli spotkasz Buddę, pokłoń się. Kiedy palisz papierosa, użyj popielniczki.

357. „Przedmiot właśnie takie jak to, Podmiot właśnie takie jak to” Seung Sahna

Mistrz Zen Seung Sahn powiedział do zgromadzonych, „Nasza szkoła uczy cztery rodzaje `takie jak to.' Czwarty rodzaj, `właśnie takie jak to,' ma dwa warunki: przedmiot właśnie takie jak to i podmiot właśnie takie jak to. `Przedmiot właśnie takie jak to jest właściwą sytuacją przedmiotu, właściwymi relacjami i właściwym działaniem. `Podmiot właśnie takie jak to' jest właściwą sytuacją podmiotu, właściwymi relacjami i właściwym działaniem.

1. Co to jest „przedmiot właśnie takie jak to?”

2. Co to jest „podmiot właśnie takie jak to?”

3. Kiedy wszystkie rodzaje „takie jak to” znikną, wtedy co?

Komentarz: Wnuczek starej kobiety umiera. Nie może przestać płakać. Cała jej rodzina i przyjaciele próbują ją uspokoić, ale w końcu sami zaczynają płakać. Wreszcie mówią, „Przestańmy płakać i tylko śpiewajmy dla twojego wnuczka.” Więc razem śpiewają, „Ji Jang Bosal, Ji Jang Bosal...”

358. Poemat Szóstego Patriarchy

Pewnego dnia Seung Sahn powiedział do zgromadzonych, „Poemat Szóstego Patriarchy `uderzył' poemat głównego mnicha.”

Poemat głównego mnicha mówi,

Ciało jest drzewem Bodhi,

Umysł jest podstawą czystego lustra.

Zawsze czyste, czyste, czyste.

Nie pozostawiaj kurzu.

Poemat Szóstego Patriarchy mówi,

Bodhi nie ma drzewa

Czyste lustro nie ma podstawy.

Pierwotnie nic.

Gdzie jest kurz?

„Po napisaniu tego poematu, Szósty Patriarcha dostał przekaz. Ale zrobił duży błąd kiedy powiedział, `Pierwotnie nic. Gdzie jest kurz?' Jeśli chcesz dostać przekaz, musisz `uderzyć' poemat Szóstego Patriarchy linijka po linijce.”

1. Co to jest Bodhi?

2. Co to jest czyste lustro?

3. Co to jest „pierwotnie nic?”

4. W jaki sposób uderzysz poemat Szóstego Patriarchy linijka po linijce?

Komentarz: Jeśli odpowiesz na te pytania, zostaniesz nauczycielem Buddów.

359. Głowa Szóstego Patriarchy

Kiedyś, Mistrz Zen Seung Sahn odwiedził Świątynię Szóstego Patriarchy, Nan Hua na Górze Chogye w Chinach i zapytał opata, „Czcigodny opacie, w Korei jest taka świątynia, która nazywa się San Gye Sah, gdzie jest relikwia głowy Szóstego Patriarchy. Teraz widzę, że głowa Szóstego Patriarchy jest też tutaj. Która jest prawdziwą głową Szóstego Patriarchy?”

„Ta tutaj jest prawdziwą głową,” odpowiedział opat.

Seung Sahn powiedział, „Twoja głowa jest tak biała jak śnieg.”

„Naprawdę?” Opat dotknął swojej głowy i zaśmiał się.

1. Kim jest Szósty Patriarcha?

2. Która głowa jest prawdziwą głową Szóstego Patriarchy?

3. Jeśli wszystko pochodzi ze stałości, jak głowa Szóstego Patriarchy mogła się pojawić?

Komentarz: Sutra Diamentowa mówi, „Wszystkie formacje pojawiają się i znikają. Jeśli postrzegasz pojawianie jako nie pojawianie, wtedy będziesz mógł zobaczyć swoją pierwotną twarz.” Jaka jest pierwotna twarz Szóstego Patriarchy? Czy jest koreańska czy chińska? Jeśli wszystko puścisz, możesz zobaczyć pierwotną twarz Szóstego Patriarchy wszędzie. Ogórek jest zielony, papryka czerwona.

360. „Prawdziwy Budda” Seung Sahna

Mistrz Zen Seung Sahn odwiedził klasztor Fu Yuan w Chinach. Po zwiedzeniu klasztoru powiedział do opata, Mistrzu Zen Chuan Yin, „Ta świątynia jest pełna wielkich Buddów i małych Buddów. Który jest prawdziwym Buddą?”

Opat Chuan Yin odpowiedział pisząc, „Tam gdzie nie ma Buddy, powinieneś szybko przejść. Tam gdzie jest Budda nie powinieneś się zatrzymywać i pozostawać.”

Seung Sahn odpowiedział, „Nie pytam o to, czy jest Budda czy go nie ma. Proszę powiedz mi, gdzie jest prawdziwy Budda?”

Opat zawahał się.

Seung Sahn powiedział, „Prawdziwy Budda właśnie teraz, siedzi na krześle tuż przede mną.”

1. Świątynia Fu Yuan jest pełna wielkich Buddów i małych Buddów. Który jest prawdziwym Buddą?

2. Opat Chuan Yin powiedział, „Tam gdzie nie ma Buddy, nie powinieneś się zatrzymywać i pozostawać.” Co to znaczy?

3. Jaka jest różnica pomiędzy „tam gdzie nie ma Buddy” i „tam gdzie jest Budda”?

Komentarz: Budda jest umysłem, umysł jest Buddą. Bez umysłu, bez Buddy. KATZ! Uderzenie! Jeden palec, suche gówno na patyku, trzy funty lnu - który jest właściwym Buddą? Jeśli znajdziesz właściwego Buddę, dostaniesz trzydzieści kijów. Jeśli nie znajdziesz właściwego Buddę, także dostaniesz trzydzieści kijów. Co możesz zrobić? Jeśli nie rozumiesz, idź napij się herbaty.

361. Gdzie jest Bodhidarma?

Podczas ostatniej podróży do Chin, Mistrz Zen Seung Sahn odwiedził klasztor Shaolin (K:Sorim), gdzie mieszkał Bodhidarma. Mistrz świątyni wyszedł i opowiedział następującą historię o Bodhidarmie:

W trzy lata po śmierci Bodhidarmy, Chiński emisariusz imieniem Song Woon spotkał go w górskim terenie. Bodhidarma był bez butów i niósł długi kij z jednym słomianym sandałem zwisającym z tego kija. Z radością się pozdrowili i wtedy Bodhidarma wyruszył do Indii, a Song Woon powrócił do Chin. Kiedy Song Woon opowiedział o swoim spotkaniu z Bodhidarmą, powiedziano mu, że Bodhidarma nie żyje od trzech lat. Wszyscy poszli sprawdzić kamienną trumnę, w której Bodhidarma był zakopany. Otworzyli ją i znaleźli tylko jeden but a ciała nie było.

Mistrz Zen Seung Sahn zapytał Mistrza, „W takim razie Bodhidarma powinien być wciąż żywy. Gdzie jest teraz?”

Mistrz tylko podrapał się po głowie.

Seung Sahn odpowiedział, „Zielona sosna przed Salą Buddy.”

1. W jaki sposób Bodhidarma powrócił do życia?

2. Dlaczego Bodhidarma zostawił jednego buta w trumnie?

3. Czy Bodhidarma jest żywy czy martwy?

4. „Zielona sosna przed Salą Buddy.” Co to znaczy?

Komentarz: Bodhidarma siedział w Sorim przez dziewięć lat. Nie rozumiał siebie. Ale rozumiał: „Kim jestem - nie wiem”. To „nie wiem” było naszym wielkim nauczycielem przez 1500 lat. W trzy lata po swojej śmierci, Bodhidarma powrócił znowu do życia. Jeśli tego nie rozumiesz, tylko utrzymuj „nie wiem,” i wtedy Bodhidarma pojawi się tuż przed tobą. Góra jest niebieska, woda płynie.

362. „Strzepując popiół na Buddę” Seung Sahna

Pewien człowiek przyszedł do Ośrodka Zen paląc papierosa, dmuchając dymem z papierosa na posąg Buddy i strzepując popiół na jego kolana. Opat wszedł do środka, zobaczył go i powiedział, „Czyś ty zwariował? Dlaczego strzepujesz popiół na Buddę?”

Człowiek ten odpowiedział Budda jest wszystkim, dlaczego nie?

Opat nie mógł odpowiedzieć i poszedł.

1. „Budda jest wszystkim.” Co to znaczy?

2. Dlaczego ten człowiek strzepywał popiół na Buddę?

3. Gdybyś ty był opatem, jak naprawił byś umysł tego człowieka?

Komentarz: Jak powitasz Buddę? Gdzie strzepniesz popiół z papierosa? To wszystko jest bardzo jasne. Twoje właściwe działanie jest zawsze tuż przed tobą.

363. „Mysz zjada jedzenie kota” Ko Bonga

Seung Sahn odwiedził swojego nauczyciela, Mistrza Zen Ko Bonga, który zadawał mu wiele bardzo trudnych kong-anów, na które Seung Sahn z łatwością odpowiadał. Po długiej wymianie zdań, Ko Bong powiedział, „W porządku, jeszcze jedno, ostatnie pytanie. Mysz zjada jedzenie kota, ale kocia miska jest rozbita. Co to znaczy?”

Seung Sahn dał wiele odpowiedzi, ale na każde Ko Bong odpowiadał tylko, „Nie.” Seung Sahn był zły i sfrustrowany, kompletnie unieruchomiony. Wbił wzrok w Ko Bonga i gapił się na niego przez pięćdziesiąt minut po czym jego umysł otworzył się jak piorunujące światło.

1. Co to jest kong-an?

• 2. Co to jest „kompletnie unieruchomiony?”

3. Co osiągnął Seung Sahn?

Komentarz: Mysz zjada jedzenie kota, kocia miska jest rozbita, wtedy co? Ćwiartka to dwadzieścia pięć centów, za dwadzieścia pięć centów kupujesz loda; kiedy lody znajdą się w brzuchu, bardzo dobre uczucie. Ach, wspaniale!

364. „Trzech mężczyzn spaceruje” Seung Sahna

Trzech mężczyzn spaceruje. Pierwszy czyni dźwięk mieczem, drugi macha ręką, trzeci podnosi chusteczkę.

1. Gdybyś ty tam był, jakie byłoby twoje właściwe działanie?

2. Jakie są relacje między trzema mężczyznami?

3. Jaka jest sytuacja?

Komentarz: Działanie jest różne, ale sytuacja taka sama.

365. „10.000 Dharm powraca do jedności”

Któregoś dnia Mistrz Zen Seung Sahn powiedział do zgromadzonych:

„Dziesięć tysięcy Dharm powraca do Jedności:

Dokąd powraca Jedność?

Nie umysł, nie Budda.

Wtedy co?”

Następnie powiedział:

„Dziesięć tysięcy Dharm powraca do Jedności:

Dokąd powraca Jedność?

Nie jest to jeden, nie jest to zero.

Więc co?

„Jeśli ktokolwiek w tej chwili przejdzie te dwie bramy, dam mu inga.”

1. Co to jest Dharma?

2. Dokąd powraca Jedność?

3. Jaka jest odpowiedź na pierwszą bramę?

4. Jaka jest odpowiedź na drugą bramę?

Komentarz: Nie sprawdzaj - chwila po chwili tylko rób to.

---