,,Tezy na egzamin ze Starego Testamentu - księgi mądrościowe.
Ks. Wiesław Szlachetka
1. Mądrość Izraela - terminologia, źródła, definicja.
Trzecią częścią Biblii hebrajskiej (po Torze i Prorokach) stanowią Pisma (ketubim). Kanon chrześcijański dzieli Biblię na księgi historyczne, mądrościowe (dydaktyczne) i proroków. Do ksiąg dydaktycznych zaliczamy następujące księgi:
Księga Hioba;
Księga Przysłów;
Księga Koheleta (Eklezjastes);
Księga Pieśni nad pieśniami;
Księga Mądrości
Księga Syracha (Eklezjastyk);
Księga Psalmów;
Określenie mądrość w kręgu zainteresowań Starego Testamentu odnosi się do kilku rzeczywistości. Najpierw oznacza ono pewną cechę, zaletę, cnotę przysługującą człowiekowi, który dzięki niej bywa nazywanym mądrym czy mędrcem. Dalej mądrość oznacza pewien nurt myślowy czy prąd teologiczny w starożytnym Izraelu, lub pewną klasę społeczną „mędrców” podobnie jak prorocy czy kapłani. Wreszcie termin ten określa pewną grupę pism Starego Testamentu, które nazywamy księgami mądrościowymi, np. Księga Mądrości Salomona.
Terminologia mądrościowa:
chokma - najogólniej opisuje mądrość księga przysłów rozdz. I;
musar - karność, samodyscyplina;
bimah - umiejętność;
heśkel - ogłada, umiejętność znalezienie się wśród innych;
sedek - sprawiedliwość;
miszpah - praworządność;
meszarin - uczciwość;
omah - roztropność;
dah - wiedza;
mezimah - przezorność;
takulah - biegłość;
inah Jahwe - bojaźń Boża, bogobojność;
ezah - rada umiejętności dawania rady;
Są to tylko niektóre określenia mądrościowe w tych sześciu księgach. Są również przeciwstawne , opozycyjne określenia:
edilim - opisuje tych, którzy gardzą mądrością;
edisim - głupcy;
Mądrość jawi się jako dar Boży, przymiot Boga, wymiar osobowy, personifikacja mądrości. Nawiązuje do tej mądrości Jan ewangelista w prologu kiedy mówi o logosie i następne zdania, słowo wcielone, osoba Boska, mądrość pochodząca od Boga.
Wpływ ksiąg dydaktycznych.
Księgi dydaktyczne przygotowują nas do przyjęcia Nowego Testamentu.
Źródła mądrości można odkrywać poprzez:
doświadczenie życiowe - osobiste (np. rachunek sumienia , poznanie co jest dobre a co złe);
kontakty między ludzkie - podejmowanie rozmów na tematy ważne skutkują poznaniem mądrości;
tradycja - przekaz mądrości;
osobista refleksja - stawianie pytań, studiowanie mądrości, zadawanie pytań egzystencjalnych, skąd jestem?, pytania o byt;
Boże objawienie - wymaga zaufania;
2. Izraelski nurt mądrościowy - mądrość Salomona, mądrość Izraela, nauka mądrości.
U podstaw nurtu mądrościowego jest postać króla Salomona, który najpierw modli się o mądrość i tę mądrość otrzymuje. On jest tym, który tworzy przysłowia, maszal - porównanie, przysłowie. Badają one trudniejszy wątek mądrości i przedstawiają jej łatwiejszą formę. Mówi się, że Salomon jest autorem około trzech tysięcy przysłów. Cały świat nosi blask prawdy, ukazywaniem tego blasku jest mądrość. Wiedza beż mądrości może odwrócić się przeciwko człowiekowi. U Salomona ukazuje się interdyscyplinarność wiedzy, która jest mądrością Bożą. Różne księgi Starego i Nowego Testamentu nawiązują do Salomona.
Drugim etapem mądrościowym są mędrcy, tu tradycją staje się dwór królewski, władcy mają rządzić i zapisywać wszystkie mądrości. Urzędnicy dworscy mają być przykładem mądrości. Po niewoli babilońskiej zaczynają powstawać szkoły - bet mitrasz - domy poszukiwań (mądrości). W szkołach tych kształcono głównie mądrości chłopców. Na bazie tych szkół powstały instytucje uczonych w Piśmie. Prawo stało się narzędziem zbawienia, potem z tym prawem polemizuje Jezus. W swych naukach mówił, że nie ma zbawienia przez prawo lecz przez wiarę. Prawo jest pedagogiem, który prowadzi do nauczyciela Chrystusa.
Nauka mądrości.
W Izraelu funkcjonowały trzy sposoby nauczania mądrości:
Dom - formacja domowa, na ojcu a także na matce spoczywały obowiązki przekazywania torah. Opowiadali to co sami poznali, wiedzieli, widzieli, mądrość o objawieniu, przekazywanie wiary. Ten obowiązek wynika z natury rodzicielskiej. Jest również uzasadnienie oddania ojcu i matce czci, to tak jakby oddawano cześć samemu Bogu, ponieważ rodzice uczestniczą w przekazywaniu wiary;
formacja szkolna;
formacja pozaszkolna - oznacza to, że zakończenie szkoły nie oznacza zakończenie zdobywania mądrości;
Z mądrością związana jest twórczość literacka, która wyrażana jest poprzez spisane przysłowia. Przysłowia zbudowane są na zasadzie paralelizmów, są symoniczne, syntetyczne, równoległe. Charakteryzują się rytmiką, stanowią tematykę do refleksji.
Meszolin - przysłowia
Domar - nauki, słowo
Są to dłuższe nauki, pouczenia, opowiadania pouczające np. w Księdze Hioba. Modlitwy mędrców Księga Przysłów. Opowiadania autobiograficzne - kiedy mędrcy dzielą się ze swym doświadczeniem
Błogosławieństwa, poematy np. o stworzeniu świata.
Mądrość biblijna nie jest odosobniona w Egipcie, Mezopotamii, Kanaanie również ukazują się refleksje nad mądrością. Mądrość ma temat ładu w świecie, stworzenia świata. Pisma egipskie są to swoiste instrukcje dla mających pełnić różne funkcje społeczne, wskazówki króla dla swojego syna, nauka Amenenope. Oprócz tego znajdziemy sporo pieśni, dialogów, skarg. Poszukiwanie mądrości jest zjawiskiem uniwersalnym. Mądrość biblijna jest mądrością Bożą.
3. Rodzaje literackie w zapisie tradycji mądrościowej.
Najbardziej znamiennym rodzajem literackim w literaturze sapiencjalnej jest maszal. Rzeczownik ten pochodzi od rdzenia māšal o znaczeniu „być podobnym”, „uczynić podobnym”, oznacza podobieństwo, przypowieść. Występowała bogata palestra różnych odmian maszalu, wśród tych odmian należy wyliczyć na pewno: przypowieść, przysłowie, dowcipną sentencję, uroczystą pieśń o tajemniczej treści, powiedzenia satyryczne. Wspólną ich cechą jest jakieś porównanie oparte na podobieństwie.. często mówca posługuje zwykłym zestawieniem bez słowa wskazującego na porównanie, jak to np. „Zbierający latem - syn mądry; śpiący we żniwa - syn godny pogardy” (K Prz 10,5). Najwięcej tego typu przykładów zawartych jest w Księdze Przysłów i Hioba. Jest prawie pewne, że rodzaj ten podlegał jakiejś ewolucji i swój szczytowy okres rozwoju osiągnął w epoce po niewoli babilońskiej. W Izraelu ten sposób formułowania mądrości był znany w czasach przedbiblijnych. Były to z reguły bardzo krótkie, proste, ludowe powiedzenia. W Księdze Ezechiela jest przytoczone przysłowie, powiedzenie: „Jaka matka, taka córka”.. tenże prorok przytacza inne powiedzenie: „Ojcowie jedli cierpkie jagody, a synom cierpły zęby”. Istotą przysłowia jest to, że jest zarazem odpowiedzią na zaistniałą okoliczność. Z biegiem czasu maszal przybrał formę wypowiedzi artystycznej, poetyckiej. Kazde przysłowie, samo w sobie będące wykończoną formą literacką, ma z reguły dobrze dobrane człony (dwa lub trzy) i symetrycznie zestawione w jakiejś odmianie paralelizmu, jak synonimiczny. Szczególną formą są przysłowia numeryczne.
Czasem krótkie sentencje są łączone w większe całości tematyczne, a niekiedy te całości są tak zwarte, że możemy mówić o poematach mądrościowych. Jedność kompozycyjna takich poematów jest czasem zewnętrznie uwidoczniona przez związanie z alfabetem hebrajskim. Czasem wystarczy, że poemat ma 22 linie, a więc tyle ile jest liter w alfabecie hebrajskim. Tak jest w Księdze Przysłów 2. jeszcze wyraźniej jest to uwidocznione w kompozycjach akrostychicznych, gdzie każda nowa linia poematu zaczyna się od kolejnej litery alfabetu hebrajskiego. Takim poematem jest pochwała dzielnej kobiety w Księdze Przysłów 31, 10 - 31; Psalm 34. w Księdze Hioba autor komponuje większe jednostki jako mowy i układa je tak, ze tworzą coś w rodzaju dysputy, rozprawy. Mędrzec Kohelet też zdaje się dyskutować, ale jest to raczej dyskusja z tezami tradycyjnej mądrości aniżeli z konkretnymi rozmówcami, adwersarzami. Na zasadzie dialogu zbudowana jest Pieśń nad Pieśniami, a jej mądrościowy epilog jest refleksją nad potęgą i wartością miłości w życiu człowieka. Autor zebrał i ułożył w całość pieśni, dotyczące miłości kobiety i mężczyzny pochodzące z różnych środowisk. Wśród tych poematów szczególne miejsce zajmują pieśni opisujące, podobne do znanych z literatury arabskiej poematów wasf. I te poematy pełne są metafor i porównań, których znaczenia trzeba powoli dociekać. Co bowiem znaczy porównanie szyi oblubienicy do wieży Dawida czy jej oczu do gołębi?
Jakąś wspólną cechą tych różnych form i całych ksiąg mądrościowych wydaje się być zagadka.. mądrość Salomona, którą podziwiała królowa Saby, była zdolnością rozwiązywania zagadek. Starożytni cenili sobie moc słowa i ukrytego w nim sensu, więc zdolność rozwiązywania zagadek
.
4. Pozabiblijne podłoże mądrości - Egipt, Mezopotamia, Kanaan.
O Salomonie powiedziano, że jego mądrość była taka, jak ludzi Wschodu i Egiptu, a nawet większa. W Izraelu znana była i ceniona mądrość Edomu, Egiptu, Babilonii i Arabii.
Cywilizacja egipska jest bardzo stara, bo sięga około 5500 lat przed Chrystusem. Około w 3100 roku przed Chrystusem pojawia się tutaj pierwsza dynastia i ten system dynastyczny utrzymuje się przez około 2500 lat, aż do podboju przez Persów. Jak naukowcy potwierdzają, to egipcjanie byli narodem bardzo pragmatycznym, akceptujących prawdy sprawdzone w praktyce. Według nich to co było pożyteczne, skuteczne czy korzystne było dobre. Od najwcześniejszych epok rozprawy dydaktyczne, były komponowane przez urzędników w celu kształcenia młodych ludzi, którzy uczęszczali do szkoły pisarzy i którzy mieli objąć posady w służbie państwowej. Owe przemowy były formułowane jako przemowy ojca do syna, która to forma wkrótce stała się obowiązująca w relacjach nauczyciela i uczniów. Oprócz nauki czytania i pisania nauczyciele uczyli sposobów skutecznego przemawiania, a także zasady etycznego postępowania czy reguł etykiety dworskiej. W formie przekazu dominowało pouczenie, instrukcja, a aforyzmy stały się powszechne dopiero w pouczeniach demotycznych zaczynających się w epoce perskiej. Te formy znalazły się w Księdze Przysłów. Mędrcy egipscy kładą nacisk na umiejętność wymowy i uczą, jak skutecznie zabierać głos, pouczenia również dotyczą różnych kwestii współżycia z ludźmi. Tutaj zasadniczą rolę odgrywają prawda, uczciwość, hojność, umiarkowanie, mówienie poprawne i w odpowiednim czasie, właściwe stosunki z urzędnikami (przełożonymi), kobietami, domownikami i przyjaciółmi. Przeciwnie, wszelka wyniosłość i wszelki brak karności psuje ludzkie relacje i sprowadza różne nieszczęścia. Widać tu wyraźnie, jak moralność wyższych klas społecznych podlega w nauczaniu mędrców pewnej demokratyzacji.
W Mezopotamii szkoły kwitły już w III tysiącleciu przed Chrystusem. W sumeryjskim edubba (dom tabliczek) kopiści utrwalali na glinianych tabliczkach pismem klinowym różne typy literatury, z których pewne są porównywalne z biblijną twórczością mądrościową. Do literatury Mezopotamii należą utwory synajskie i akadyjskie: dysputy, bajki pisane pismem klinowym. Do egipskich instrukcji dają się porównać instrukcje Szurupaka, które kierowały rady króla do swego syna Ziusudry. Podobne w stylu są akkadyjskie Rady mądrości, które traktują o poprawnej mowie, unikaniu złego towarzystwa. Jest poznawaniem świata, przejawów życia ludzkiego, hierarchii wartości. Twórczość Mezopotamii znalazła swoje motywy najczęściej w Księdze Hioba i Koheleta mówiące o cierpieniu i współczuciu.
Środowisko Kanaanu. Środowisko fenickie , środowisko od którego Izrael przejął język, przejęli sporo treści mądrościowych. Obecność mądrości w innych księgach np. Rdz. Stworzenie świata. Ideał władcy, króla w Egipcie Wj 34. księga Powtórzonego Prawa gdzie spisane jest zawarcie przymierza. Również księgi narracyjne epizod dziejów Dawida, Księga Estery, w księgach prorockich prorocy przejmowali formy literackie, alegorie, przypowieści itp. także apokaliptyka Starego Testamentu w księdze Daniela, Ezechiela. Te tradycje współistniały ze sobą, łączyło te tradycje Boże Objawienie, różne refleksje nad Bożym Objawieniem.
Podsumowując możemy powiedzieć, że Egipt był jednym z głównych źródeł mądrościowej literatury Izraela. Sumerowie, Babilończycy i Asyryjczycy stworzyli bardzo bogatą literaturę mądrościową, która miała wpływ także na literaturę Izraela. Mogła ona także mieć dość znaczący wpływ na tworzącą się literaturę izraelską.
5. Księgi madrościowe a inne księgi biblijne.
Jeśli chcielibyśmy określić mędrca, to wyłania się portret człowieka mądrego, zdolnego, mistrza w różnych dziedzinach życia. Ale również człowieka wyposażonego w wiedzę intelektualną, umiejącego wykorzystać swój zasób wiedzy w kontrolowaniu życia i postępowania w różnych sytuacjach życiowych.
Rysem najbardziej znamiennym mądrości hebrajskiej jest jej praktyczny charakter, jej związek z postępowaniem. Widać to wyraźnie częstego występowania w pouczeniach mądrości terminu „droga”, hebrajskie derek czy podobnego terminu „ścieżka życia”. Ta droga, która zachęca mądrość, prowadzi, czy też raczej zapewnia sukces w życiu, prowadzi do pełni życia w pomyślności i przyjaźni z Bogiem. Sama ta droga to ludzkie postępowanie, która wciela pouczenia mędrców, a więc uczciwość, pilność, samokontrola, czy poczucie odpowiedzialności.
Innym zjawiskiem terminologicznym wskazującym na etyczny charakter mądrości biblijnej jest paralelne występowanie terminów: mądry czy sprawiedliwy, jak też kontrastowe zestawienie: mądry - głupi, sprawiedliwy - występny. Droga wskazywana przez mędrców często pokrywa się z Dekalogiem (np. ustawiczne przestrogi przed cudzołóstwem), ale sporo pouczeń dotyczy o wiele szerszego zakresu, zmierzając do uformowania charakteru, do poprawnego działania. Nauczanie mądrościowe jest też bogatsze w motywację. Gdy Dekalog odwołuje się do autorytetu Bożego („Jam jest Pan Bóg twój [...] Nie będziesz”, to mędrcy rozbudowują swe motywacje o racje rozumowe, o doświadczenia codziennego życia, ukazując z jednej strony powodzenie sprawiedliwych, a z drugiej opłakane następstwa życia grzesznego (Ps1). Słynny opis kuszenia w Księdze Przysłów 7, przewidując z góry los uwiedzionego, co motywuje go do właściwego postępowania. W wielu przysłowiach zdaje się dominować jakaś prosta pragmatyczna mądrość „Zapłatę prawego jest życie, zysk niegodziwca sprowadza karę” lub „Bez pożytku są skarby niesprawiedliwie nabyte, lecz sprawiedliwość wybawia od śmierci”. Mędrcy niejednokrotnie uciekają się do specyficznej motywacji, niejednokrotnie aby osiągnąć zamierzony cel dążą do określonego własnego interesu. Dlatego zarzuca się mędrcom starotestamentalnym interesowność czy wprost eudajmonizm.
Mędrcy uczą najpierw, że mądrość jest dla ludzi dostępna, a tym, którzy się o nią starają, przynosi dobroczynne owoce: „Szczęśliwy kto mądrość osiągnął, człowiek, który nabył rozwagi; bo lepiej ją posiąść niż srebro, ją raczej nabyć niż złoto; zdobycie jej lepsze od pereł, nie równe jej żadne klejnoty”. Ale mądrość oprócz tych dóbr namacalnych, jak dostatek i długie życie, niesie jeszcze wiele innych wyższych dóbr.
Wiele wypowiedzi mędrców zdaje głosić niemal mechanistyczną zasadę odpłaty, według, której postępowanie mądre, czyli uczciwe, zapewnia długie życie i dobrobyt (jak w uzasadnieniu czwartego przykazania Dekalogu Wj.20,12). Mędrzec mówi: „Bojaźń Pańska dni pomnaża, lecz krótkie są lata grzesznika”.
Dzięki mądrości, która zaprojektowała świat i włączyła w Boży plan, świat nie jest plątaniną ślepych i chaotycznych sił, lecz ma swój ład, swoją historię, zapoczątkowaną stworzeniem, i swój cel, wyznaczony w planie Bożym. Świat jawi się tutaj jako księga Bożej mądrości i ludzie mogą dzięki usilnemu poszukiwaniu do tej mądrości się zbliżyć. Mędrcy Izraela nie byli skazani tylko na swój własny rozum, gdyż mieli do dyspozycji pozytywne objawienie prorockie i pełne cudownych interwencji dzieje wybranego narodu i w swej refleksji mądrościowej mogli je spożytkować.
6. Księga Przysłów - charakterystyka literacka struktura.
Nazwa księgi w oryginale brzmi „miszle szelomah - przysłowia Salomona”. Septuaqinta : „Paroimiai Salomontos - porównania Salomona”. Natomiast Wulgata „Poroverbia co oznacza Księga Przysłów. Ojcowie Kościoła dają inną nazwę tej księdze „Sofija co w języku greckim oznacza mądrość lub po łacinie „sapientia Salomonis - mądrość Salomona”. Księga odpowiada zawartością tej nazwy i znajduje to uzasadnienie w X rozdziale i XXV mówiące, ze są to mądrości Salomona. Księga ta zawiera również nauki innych mędrców np. w XXX rozdziale nauka Agura.
Budowa księgi.
1. Pierwsza część stanowi od I do IX rozdziału, jest wprowadzeniem, wstępem;
Rozdział X, są przysłowiami Salomona;
Dwa zbiory mędrców anonimowych 22,17 - 24,22 ;
Inne nauki mędrców anonimowych 24,23 - 34;
Drugi zbiór przysłów Salomona 25,1 - 29, 27;
Wypowiedzi Agura 30,1 - 14;
Przysłowia Liczbowe 30,15 - 33;
Nauki Lamuela 31,1 - 9;
Poemat o dzielnej niewieście 31, 10 - 31;
7. Księga Przysłów - treść.
Wprowadzenie, najmłodsza warstwa księgi powstała w momencie redagowania 9 pierwszych rozdziałów. Możemy tam wyróżnić dwa punkty. Pierwszy - polecenie dzieła rekomendacje, autor wskazuje, że jest to mądrość Salomona. Księga ta daje poznać tę mądrość, mądrość, która pogardza głupcami. Drugi - właściwe polecenie tej księgi. W późniejszej części możemy wyróżnić formy literackie: napomnienia do słuchania ojca i matki, nauki o szkodliwości postępowania grzeszników, nauki dla synów, przestroga przed obcą kobietą (uwodzicielka), krótkie napomnienia, sentencje. Treść tego wprowadzenia: wezwanie napomnienia do słuchania ojca i matki, mądrość się przedstawia, która poszukuje swoich uczniów. Charakterystyka mądrości, która stoi w opozycji do grzechu, grzech jest głupotą. Kobieta cudzołożna jest głupotą, mądrość daje się poznać tym, którzy ją pragną, o mądrość należy się modlić.
Trzy grupy przysłów Salomona.
orzekające;
waloryzujące, wartościujące;
porównania;
przy pomocy zjawisk przyrodniczych mądrość uczy o ładzie moralnym. Nauki mędrców anonimowych są to wskazówki środowiska dworskie, przestrogi przed korupcją, intrygą, chęcią bogacenia się a zachęcają do samodyscypliny, karności. Inne nauki mędrców anonimowych przestrzegają przed skutkami lenistwa, pouczenia o formach napomnienia religijnego, wezwania do szczególnej więzi z Jahwe i Jego prawem. Przy pomocy zjawisk przyrodniczych odsłania się duchowa rzeczywistość.
Nauki Lemuela przedstawiają mądrość poza izraelską, która była w północnej Arabii, matka karci wady syna i przestrzega przed pijaństwem i rozwiązłością.
O dzielnej niewieście - ten zbiór jest niezależnym dziełem literackim pisany wierszem alfabetycznym. Możemy poznać z niego ideał kobiety izraelskiej.
Kiedy zestawimy tę księgą z Nowym Testamentem to widzimy fragmenty użyte w: liście świętego Pawła do Rzymian 12, 20; list świętego Piotra 2, 17; list świętego Jana 1,8; Apokalipsa . Były to inspiracją dla Ojców Kościoła.
9. Księga Hioba - autor, czas i miejsce powstania, problem struktury.
Na końcu księgi Septuaginta identyfikuje bohatera Księgi Hioba z postacią Jobaba z Rdz36, 33, ale nie ma żdnych podstaw do takiej identyfikacji. Prolog jedynie mówi że bohater żył na wschodzie i jeden raz wymienia kraj Uz, który lamentacje kojarzą z Edomem. Krytycy twierdzą, że autor nie mógł napisać tego co napisał i tak napisać jak napisał, jeżeli sam nie przeżył głębokiego i trwałego cierpienia. Toteż wpływ Hioba na literaturę światową jest ogromny. Mądrościowy charakter Księgi Hioba każe szukać jej autora wśród mędrców, obznajomionych zarówno ze zjawiskami typowo regionalnymi, jak i problemami powszechnie dyskutowanymi. Jest pewne, że autor ten należał do intelektualnej elity swojej epoki. Ktoś powiedział o nim, że był po Platonie najbardziej wykształconym człowiekiem starożytności.
Czas powstania tej księgi nie jest do końca ustalona. Wielu uczonych jest zdania, ze księga powstała pomiędzy VI a IV wiekiem. Ponieważ brak w księdze jakichkolwiek odniesienie do wygnania babilońskiego, uczeni skłaniają się do daty powygnańczej. Na pewno księga powstała przed 200 rokiem przed Chrystusem, gdyż znana jest Syracydesowi i żaden z krytyków nie podał późniejszej daty jak 250 lat przed Chrystusem. Język jakim jest zapisana księga jest bardzo trudnym ze wszystkich Ksiąg Starego Testamentu. Najpierw w tekście hebrajskim uderzają liczne arameizmy, które dotyczą słownictwa, gramatyki składni i fonetyki. Wiele wyrażeń jest zapożyczonych z języków semickich, jak arabski, akkadyjski czy ugarycki. Te pokrewne języki i cywilizacje oddziaływały na siebie wzajemnie i wiele tych określeń było obecne we wczesnym języku aramejskim. Tak więc jeden z żydowskich uczonych Tur - Sinaj twierdzi, że Księga Hioba została przetłumaczona z wczesnego języka aramejskiego, lecz nie wcześniejszego niż z VII wieku lecz nie późniejszego niż VI wieku przed Chrystusem. Wiele wskazuje, że są wygnańcy żydowscy, którzy posługiwali się tym językiem w Babilonii. Tłumaczenia dokonali po powrocie wygnańców na Syjon. Jest to język bardzo bogaty, obfitujący w nie spotykane gdzie indziej słownictwo.
W Księdze Hioba możemy wyróżnić dwie formy literackie, formę prozatorską - prolog i zakończenie natomiast część główna jest napisana w formie poematu. Księga ta opisuje człowieka sprawiedliwego, którego dopadło cierpienie.
Żadna z ksiąg biblijnych nie jest tak zbudowana, jak Księga Hioba, która zaczyna się i kończy sekcjami prozą, natomiast trzon tej księgi skomponowany jest n w formie poetyckiej. W prologu mamy do czynienia z postacią tradycyjnie pobożnego i cierpliwego męża, który pomimo wszystkich nieszczęść jakie spadły na niego, zachowuje się nienagannie i wciąż błogosławi Boga. W epilogu mamy natomiast zganionych przyjaciół Hioba jako fałszywych adwokatów Boga i pochwałę Hioba, jako mówiącego prawdę o Bogu. Choć w dialogu widzimy całkiem innego Hioba, którego gwałtowne oskarżenia miotane przeciw Bogu obrażają jego pobożnych przyjaciół, usilnie broniących sprawiedliwych rządów Boga w świecie. Różnicę możemy także zauważyć w określaniu Boga: proza używa imienia Jahwe, natomiast w poezji występują tytuły El, Eloah, Elohim, Szaddaj. Dlatego wielu krytyków uważa prolog i epilog jako dodatki redaktora.
Budowa Księgi Hioba:
prolog, przedstawia i charakteryzuje Hioba, jego stan;
druga część to od 3 - 14 rozdziału , gdzie jest pokazane, jak do Hioba przychodzą jego trzej przyjaciele, Elifaz, Bildad i Sofar, aby go pocieszać;
rozdziały 3 -14 przedstawiają nam pierwszą serię mów, na które Hiob udziela odpowiedzi,
rozdziały 15 - 21 znajduje się druga podobnie zbudowana seria mów przyjaciół z odpowiedziami Hioba,
w końcu rozdziały 22 - 27 przynoszą nam trzecią serię mów, podobnie zbudowaną, z tym, że brak tu trzeciej mowy Sofara.
3 w następnej części w rozdziałach 28 - 31 zaczyna się poematem o nieprzeniknionej mądrości Boga. Tutaj sprawa Hioba zostaje przedstawiona w nowym kontekście teologicznym. Hiob dojrzewa do tego, by nie wracać myślami do tego co było, a skorzystać z zaproszenia do otwarcia się na nowy wymiar Boga. W tym fragmencie następują powtórzenia wypowiedzianych już uprzednio oświadczeń. Hiob wzywa Boga aby się wytłumaczył ze sposobu postępowania i by wyjaśnił motywy swego nastawienia do Hioba.
w rozdziałach 32 - 37 pojawia się nowa osoba, Elihu, przyjaciel, który nie występował poprzednio i który już więcej się nie pojawi oraz nie będzie nawet wspomniany nawet w epilogu. Elihu pragnie wstrząsnąć starym schematem myślowym, reprezentowanym przez trzech przyjaciół Hioba, którzy twierdzili: „Znaleźliśmy mądrość”.
Natomiast w rozdziałach 38 42,6 mamy pierwszą i drugą mowę Jahwe, na którą Hiob poddaje się majestatowi i woli Bożej, której sam nie potrafi pojąć.
Księga kończy się epilogiem 42, 7 - 42, 17
10. Księga Hioba - zawartość teologiczna.
Dlaczego Hiob podlegał cierpieniu? Imię Hiob pochodzi od czasownika ajah co oznacza - wrogość, nieprzyjaźń. Hiob jest tym, który doznaje nieprzyjaźni, tym nieprzyjacielem jest szatan. Szatan jawi się tu jako oskarżyciel Hioba. Hiob doznaje nieprzyjaźni nie ze strony Boga, lecz szatana. Bóg odnosi zwycięstwo przez sprawiedliwość i wierność Hioba nad szatanem. W tej księdze znajdujemy odpowiedź, dlaczego Bóg zbawił świat przez ofiarę swego Syna Jezusa Chrystusa. Odsłania tu zło grzechu i odsłania tajemnicę zwycięstwa dobra nad złem. Grzech wdarł się w życie człowieka poprzez szatana. Sensem tego cierpienia jest to, że Bóg odnosi zwycięstwo nad szatanem.
11. Księga Koheleta - autor, czas i miejsce powstania, problemy struktury.
Księga Koheleta nosi nagłówek: „Słowa syna Dawida, króla w Jerozolimie”. Zgodnie z tym nagłówkiem autorem tej księgi jest syn Dawida panujący w Jerozolimie, a więc Salomon. Nic więc dziwnego, że tradycja żydowska i chrześcijańska przez długi czas uważała Salomona za autora tego pisma, przypisując mu zresztą jeszcze inne pisma mądrościowe, jak Pieśń nad Pieśniami i Przysłowia. Autor Eklezjastesa ukrył siebie pod patronatem człowieka, który odznaczał się otwartością na świat, który chciał przyjąć mądrość od Boga. W rzeczywistości należał on do grona mędrców, którzy zajmowali się zagadnieniami filozoficzno - religijnymi i nauczania sztuki życia.
Dokładna data tej księgi nie jest znana. Treść jej i cechy wskazują na to, że pochodzi ona z końca III lub początku II wieku przed Chrystusem. Czas powstania księgi szacuje się po 322 roku po podbojach Aleksandra Wielkiego i po jego śmierci. Za czasów panowania greków telemendzkich. Innym czasem powstania jest przed rokiem 164 przed powstaniem Machabejskim a IV wiekiem. Forma tej księgi jest grecka lecz treść semicka.
Struktura księgi - trudno jest określić strukturę księgi choć powszechnie możemy podzielić Księgę Koheleta na następujące części:
wstęp;
osobiste doświadczenia Koheleta w poszukiwaniu szczęścia;
badanie nad realnością szczęścia;
warunki do zdobycia szczęścia;
epilog;
12. Księga Koheleta - teologia.
Literatura mądrościowa zajmuje się bardziej człowiekiem i jego otoczeniem aniżeli Bogiem. Podobnie zdaje się być u Koheleta, który rozważa po kolei mądrość, majątek przyjemność, władzę, śmierć człowieka, przy których to kwestiach dotyka się Boga, ale Bóg mimo wszystko staje się w centrum zainteresowania. Toteż nierzadko wyraża się opinię, że Kohelet należy do najmniej religijnych ksiąg biblijnych. A jednak w Księdze Koheleta Bóg jest wyraźnie obecny. Czyż nie jest znamienne, że imię Boże Elohim pojawia się tutaj aż 40 razy, jest to zarazem liczba symboliczna, kompletna. I jest to częściej aniżeli słowo „marność”. Kohelet jako prawdziwy mędrzec stojący na gruncie uniwersalnej mądrości, nie wprowadził do swego pisma imienia „Jahwe”, które było wyłączną własnością Izraela i które podkreślało związek Boga z historią Izraela. Elohim jest dla Koheleta najpierw stwórcą świata i dawcą życia. Wielokrotnie zaprzecza tym rzeczom co go otaczają, jednak ani razu nie przeciwstawia się Bogu. Dla Eklezjastesa Bóg jest daleki, niedostępny, niepojęty. Ciągle twierdzi, że wszystko co się dzieje pod słońcem jest dziełem Boga, lecz człowiek nie jest wstanie zrozumieć dzieła Bożego. Tak więc Bóg jest niepojętą tajemnicą, jest istotą zakrytą przed ludzkim poznaniem. Dla Koheleta świat, choć całkiem nasiąkniętym Bogiem, stał się światem milczącym, światem w nieustannym ruchu, raz sprzyjającym człowiekowi, raz mu wrogim. Człowiekowi nie udaje się nawiązać dialogu z otoczeniem, a już wcale z Bogiem. Myśl Koheleta nieustannie obraca się wokół śmierci. W całym Starym Testamencie śmierć nie jest tak zła i niepożądana jak u Koheleta. Śmierć tutaj się jawi jako unicestwienie ludzkiej egzystencji, jako twarda konieczność wyrywająca człowieka. Wymowną ilustracją śmierci jest poetycki utwór w rozdziale 12, 1 - 8. choć opisuje ludzką starość to jednak jest on medytacją o śmierci. Starość jest tu pokazana jako zima, która swym chłodem spowija naturę i stopniowo unieruchamia. Ta medytacja o śmierci, która zamyka dzieło Koheleta, stanowi dobry punkt wyjścia do rozważania problemu śmierci i perspektywy życia po śmierci u Koheleta. Jest tu z jednej strony mowa o „wiecznym domu”, czyli o grobie, ale też o duchu ludzkim, o jego powrocie do Boga, a więc i w domyśle o sądzie, jakiego Bóg ostatecznie nad człowiekiem dokona.
13. Księga Koheleta - egzegeza (1,1 - 18)
Księga Koheleta zawiera wiele sprzeczności. Sprzeczności są wyrazem ważnych przeżyć, odzwierciedlają one prawdę o każdym z nas, ponieważ raz postępujemy dobrze, a raz źle. Po badaniach stylistyczno - strukturalnych wiemy, że wyraz hebel - marność ma zasadnicze znaczenie w kompozycji dzieła Koheleta. Na 73 przypadki jego użycia Starym Testamencie aż 37, czyli ponad połowa, przypada na pismo Koheleta. Możemy więc powiedzieć, że jest to słowo ulubione, jest to słowo - temat, słowo typowe dla całej księgi Koheleta. Pierwszy raz słowo hebel pojawia się w Biblii hebrajskiej w Księdze Rodzaju rozdział 4 (tradycja Jahwistyczna) jako imię własne syna Adama, imię symboliczne, imię proroctwo, zapowiadającą tragiczną, przedwczesną, niezasłużoną śmierć tego sprawiedliwego człowieka (ben ãdãm). Ten kontekst trzeba mieć w pamięci, bo Kohelet zdaje się go przywoływać przez zestawienie tematu hebel w 1,2 z pytaniem: „Jakiż zysk odniesie człowiek (ãdãm) z całego trudu, jaki sobie zadaje pod słońcem?” (1,3) a zatem kaznodzieja stawia następujący problem: co znaczy dla człowieka (ãdãm), że jest on tylko hebel?
Podstawowe znaczenie wyrazu hebel jest widoczne w Księdze Izajasza 57,13 gdzie termin jest zestawiony paralernie ze słowem rũach (wiatr) i znaczy „powiew wiatru” (podobnie jest w Księdze Przysłów 21,6). We wszystkich innych miejscach Starego Testamentu wyraz ten ma znaczenie przenośne. W jednej grupie tekstów człowiek lub dni jego życia porównane są z hebel albo zostaną określone jako hebel np.: „Człowiek jest podobny do tchnienia wiatru (hebel), dni jego jak cień mijają” Psalm 144,4. w tej grupie wypowiedzi hebel służy do wyrażania kruchości, przelotności, niestałości. W innej grupie wyrażenia te są ocenione jako słowa, myśli, przymioty, zdolności ludzi. w tej grupie słowo hebel ma znaczenie negacji, a więc słowa tak określane są bez sensu, pomoc oczekiwana - nieskuteczna, wysiłek podejmowany - daremny. W trzeciej grupie hebel określa bożki pogańskie. Tutaj myśl jest taka, że bożki nie zasługują na miano „boga”, gdyż są bezsilne i do niczego nie służą.
14. Pieśń nad Pieśniami - rodzaj literacki i ujęcia interpretacyjne.
Tytuł Pieśni nad pieśniami pochodzi z redakcyjnego nagłówka šĩr ha-šĩrĩm. Podwojenie rzeczownika šĩr jest w języku hebrajskim jednym ze sposobów wyrażania stopnia najwyższego. Natomiast Wulgata przetłumaczyła „Canticum Canticorum”. W Biblii hebrajskiej Pieśń nad Pieśniami znajduje się po Księdze Hioba i jest pierwszą w zbiorze „Pięciu zwojów”. Często łączy się ją z Przysłowiami i Eklezjastesem jako „księgami Salomonowymi”. Godne uwagi jest to ścisłe złączenie z księgami „mądrości Salomonowej”, które oznacza, jeśli nie ścisłe autorstwo Salomonowe, to w każdym razie pochodzenie z tego kręgu mądrości i doświadczenia najmądrzejszego króla, jakim był Salomon.
Nie możemy dobrze zrozumieć dzieła literackiego bez znajomości i określenia gatunku literackiego. Nie jest to reguła odnosząca się tylko do ksiąg mądrościowych ale wszystkich pism natchnionych. Najczęściej określa się, że jest to dramat albo poetycki dialog. Pierwszym komentatorem był Orygenes, który określił Pieśń jako pieśni weselnej w formie dramatu, choć sam zauważył, że są problemy z takim określeniem. Ujęcie Pieśni jako dramatu jest najbardziej widoczne w tłumaczeniu etiopskim, które dzieli się na pięć części, co sugeruje dramat w pięciu aktach. Teza ta miała najwięcej zwolenników w XIX wieku.
Rzeczywiście Pieśń ma coś z atmosfery dramatu i złożona jest z mów, wygłaszanych przez różne osoby, a więc przez oblubienicę, oblubieńca i chór. Jak już zauważył Orygenes, rozwój akcji w Pieśni jest inny od tego, jakiego byśmy oczekiwali po dramacie. Próbowano również Pieśń porównać z greckim mimem, ludowym przedstawieniem, w którym jeden i ten sam aktor odgrywał różne role, zmieniając głos, inspirując dialog, wykorzystując pieśni i tańce. W Pieśni nad Pieśniami nie ma zewnętrznych wskazówek co do mówiących osób i nie ma dialogów w ścisłym tego znaczeniu, gdyż większość mów to monologi. Nie ma też żadnych podstaw rozróżniania oblubieńca-pasterza od jego rzekomego rywala króla-kochanka, gdyż są to zaledwie różne nazwy tej samej osoby. Wreszcie słusznie się zauważa, że Hebrajczycy nie byli obeznani z dramatem jako rodzajem literackim. Dramat taki, jaki znamy, przypuszczalnie narodził się dopiero u Greków. Pieśń podobnie jak Księga Hioba, jest pod wieloma względami dramatyczna, ale nie może być przekonująco opisana jako utwór dramatyczny.
W tej sytuacji coraz szerszą akceptację zdobywa sobie pogląd, że Pieśń nad Pieśniami w swej obecnej formie jest księgą śpiewów zaślubinowych. Ta opinia ma uzasadnienie w tym iż na Wschodzie tak więc i w Izraelu, celebrowano zaślubiny wśród tańców i śpiewów, trwających cały tydzień. Ten okres weselny nazywał się tygodniem królewskim. Przedstawienia i tańce przedstawiane są na cześć młodej pary, sadzanej jako król i królowa na zaimprowizowanym tronie. Są również opinie, że Pieśń została pomyślana jako libretto, czy też jako zbiorek utworów przeznaczonych do śpiewania, jako luźna antologia ballad miłosnych i „pieśni ludowych”.
Wszystko przemawia za tym, że Pieśń nad Pieśniami jest zbudowana z całej serii oryginalnie niezależnych poematów, opiewających miłość dwojga ludzi, czy też związanymi z celebracją zaślubin w starożytnym Izraelu. Na tle różnych materiałów Pieśni, jak choćby pieśń podziwu czy tęsknoty, wyróżniają się pewne kompozycje zawarte w rozdziałach 4 - 7. poematy te opisują w sposób szczegółowy i dość wyszukany sposób rzeczywistości żeńskiego i męskiego ciała, przy czy męskiemu ciału jest mniej poświęconej uwagi. Po analizach tego tekstu okazało się, że ta forma opisowa była dość powszechnie używana w literaturach narodów sąsiadujących z Izraelem. Przykłady tego typu odnajdujemy w starożytnych lirykach mezopotamskich opowiadających o miłości bogów, w egipskich poezjach miłosnych, jak również w syryjskich pieśniach obrzędowych związanych z zaślubinami. W języku arabskim wyraża się „opis” za pomocą rzeczownika wasf. Zaczęto więc za jego pomocą określać arabskie utwory opisującą tematykę miłosną. Wasf w swej treści wyróżnia takie zjawiska stylistyczne, jak obrazowość, poetyckie metafory, paralelizmy, gry słów i dźwięków. W swym założeniu jest słownym sportretowaniu postaci kobiety, czy mężczyzny, opisujących w serii obrazów słownych po kolei z góry w dół albo odwrotnie części męskiego czy kobiecego ciała. Niektóre części ciała opisywane są za pomocą specjalnych niekiedy dość wyszukanych obrazów, czerpanych ze świata natury czy sztuki.
15. Pieśń nad Pieśniami - zasadnicze przesłanie.
Pieśń nad Pieśniami opisuje ważną sferę życia ludzkiego jakim jest miłość kobiety do mężczyzny. Do tej miłości jest wpleciony kontekst mądrościowy, co przyczyniło się, że księga stała się „mądrością miłości”. Obraz małżeństwa kobiety i mężczyzny jest najściślej związany z miejscem kobiety w rodzinie i społeczności izraelskiej. Pieśń naucza o szlachetności i godności miłości, jaka łączy mężczyznę i kobietę, eliminuje mity, które się z tą dziedziną łączyły. Przedstawia miłość jak w pierwszych rozdziałach Genesis. Miłość małżeńska należy do spraw ustanowionych przez Boga na początku. To jeden z cudów Boga, który winien nas pobudzać do podziwu i wdzięczności. Pieśń mówi o różnych relacjach między mężczyzną a kobietą, jak wzajemność, wierność, wyłączność. W długich lirycznych wyznaniach integrują się najróżniejsze aspekty radości miłosnej, od przyjemności seksualnej, dyskretnie napomkniętej, do najdelikatniejszego przywiązania serc. Jednak nie możemy powiedzieć, że przytoczone teksty ograniczają się tylko do sfery naturalnej ludzkiej miłości. Jest rzeczą oczywistą, że teksty biblijne posiadają niezwykłą głębię sensu, mają więc więcej niż tylko jeden poziom rozumienia. Zgodnie z prawdą hermeneutyki możemy powiedzieć, że z tego tekstu wyłania się jeszcze wyższy wymiar niż miłość czysto ludzka. Z miłości ludzkiej wyłania się na pierwszy plan miłość Boża. Miłość dwojga ludzi jest odbiciem Bożej rzeczywistości. Miłość ludzka jest przez partycypację w miłości Bożej. Możemy tu wychwalać Boga jako Oblubieńca. W przepowiadaniu prorockim wzajemne uczucia oblubieńca i oblubienicy stawały się konkretnym środkiem do zrozumienia i wyrażania relacji religijnej między Bogiem i ludźmi jako tajemnicy miłości. Pod piórem mędrca hebrajskiego, zakotwiczonego w wielowiekowej tradycji historycznej, kapłańskiej i prorockiej Izraela, stare pieśni miłosne okazały się najodpowiedniejsze do pouczania młodych izraelitów o problemach miłości ludzkiej a w dalszej historii ujawniały o pocieszających proroctwach Ozeasza, Jeremiasza, Ezechiela, Izajasza o odnowieniu miłości między Jahwe a Jego ludem.
16. Księga Syracha - tytuł, tło historyczne, autor, czas powstania.
W polskich jak i obcojęzycznych wydaniach Biblii omawiana księga figuruje pod różnymi tytułami. W tłumaczeniu ks. Wujka tytuł brzmi „Księga Eklezjastyka” co jest podjęciem łacińskiej tradycji Wulgaty. Została nazwana „Eklezjastykiem” czyli „Księgą kościelną” dlatego, że w pierwszych wiekach chrześcijaństwa często używano jej w kościołach zwłaszcza w kształceniu katechumenów. Nazwa ta jednak była powodem wielu nieporozumień przez jej podobieństwo z Eklezjastesem - Koheletem i dlatego już dzisiaj nie stosuje się tej nazwy. W Biblii Tysiąclecia i w Biblii Poznańskiej księga nosi tytuł „Mądrość Syracha” i jest jedną z nielicznych w Starym Testamencie, która została napisana przez autora, jakiemu została przypisana. W Septuagincie tytuł jest podobny „Mądrość Jezusa, syna Syracha. Wśród żydów Księga była nazywana „Nauką ben Syracha” czy „Przysłowiami ben Syracha”.
Mądrość Ben Syracha należy w kanonie katolickim do pism wtórokanonicznych, a żydzi i protestanci uważają ją za pismo apokryficzne. Żydzi palestyńscy i z diaspory uznawali księgą za świętą, czego dowodem jest Septuaginta, dzieło Żydów aleksandryjskich. W I wieku przed Chrystusem grupa judejczyków w Masadzie miała u siebie odpis księgi sporządzony w formie stychometrycznej właściwa tylko księgom świętym. W ten sam sposób jest sporządzony manuskrypt z I wieku przed Chrystusem z Qumran i w taki sam sposób rękopisy wydobyte z genizy kairskiej. To dowodzi, że Esseńczycy i inne grupy Judejczyków uznawały pisma Syracha za natchnione. Niektórzy rabini po I wieku po Chrystusie wyłączyli Księgi Syracha z kanonu ksiąg świętych. Księga Syracha ma swoje miejsce w kanonie wśród ksiąg mądrościowych po Księdze Mądrości Salomona.
Autor Ben Syrach był zawodowym pisarzem, co w tych czasach oznaczało uczonego, mędrca. Jego wnuk pisze w swej przedmowie o Ben Syrachu, że oddał się pilnemu studiowaniu Prawa, Proroków i innych Pism, które to terminy określają poszczególne części Biblii Starego Testamentu. Ben Syrach żył w Jerozolimie i podobnie jak Kohelet prowadził tu własną szkołę lub akademię, w której nauczał młodzież.
Czas powstania księgi może być określona przez wnuka w swojej przedmowie. Otóż mówił, że przybył do Egiptu w 38 roku panowania króla Ewergeta. Imię Ewergetes znaczy „ dobroczyńca” nosili tylko dwaj królowie z dynastii Lagitów: Ptomeleusz III Ewerget I 246 - 221 przed Chr. I Ptomeleusz VII Physkon Ewerget II 170 - 164. ponieważ pierwszy panował 25 lat w rachubę wchodzi Ewerget II, który panował 53 lata. Licząc od roku 170, a więc od roku urzędowego wstąpienia na tron Ewergeta II, 38 rok, kiedy to wnuk przywędrował do Egiptu, przypada na rok 132 przed Chrystusem. Z tego możemy obliczyć rok powstania księgi na rok 180. ta data ma swoje potwierdzenie przez samą księgę (50,1 - 21).
Ben Syrach wyrósł i wykształcił się w społeczności żydowskiej pod panowaniem hellenistycznym. Te same okoliczności historyczne, religijne i kulturowe stanowią tło dla pism Koheleta, Daniela i Ksiąg Machabejskich po rozbiciu imperium perskiego przez Aleksandra Macedońskiego i po jego śmierci w 333 roku przed Chrystusem olbrzymie terytorium znalazło się w rękach jego generałów (Diadochów). Dla Palestyny miały znaczenie dwie dynastie: Legitów na Południu (Egipt) i Seleucydów na Północy (Syria). Początkowo Palestyna dostała się pod panowanie Ptolomeuszy z Aleksandrii i tak było aż do roku 198 przed Chrystusem, wtedy Antioch III Wielki pokonał wojska Ptolomeusza V w Panion (Cezarea Filipowa Nowego Testamentu). Żydzi przyjęli tę zmianę panowania z ulgą, udzielając Syryjczykom dużej pomocy, między innymi dostarczając słoni antioch odwdzięczył się Żydom w ten sposób, że udzielił im drewna bez nakładania cła, aby odbudować światynię, która została zniszczona przez działania wojenne. Ponadto udzielił pomocy w postaci dużej ilości zwierząt, zboża, soli i kadzidła na cele kultu a personel świątynny zwolnił z podatku. Takie same przywileje spotkały ludność judejską. Potem Antioch wdał się w wojnę z Rzymianami i został pobity pod Termopilami w 192 roku i w 190 pod Magnezją. Warunki pokoju nałożyły na Antiocha bardzo ciężkie warunki i ogromny trybut. Podczas grabieżczej napaści Antiocha na świątynię Bela, Antioch zostaje zamordowany. Po jego śmierci panowanie przejmuje syn Antiocha lecz na wskutek nieudolnych rządów zostaje zamordowany. Po nim władze przejmuje następny syn Antioch IV Epifanes, który staje się prześladowcą Żydów. W takich okolicznościach historycznych i politycznych przyszło żyć Syrachowi..
17. Księga Syracha - główne wątki teologiczne.
Księga Syracha mówi o mądrości. Na początku Syrach pisze, że „cała mądrość od Boga pochodzi, jest z Nim na wieki”. Podobnie Syrach pisze na początku drugiej wielkiej sekcji księgi, w poemacie o uosobieniu mądrości. Nie ulega wątpliwości, że rozdział 24, w którym mądrość wygłasza pochwałę samej siebie i dołączony komentarz, który stwierdza, że ta mądrość znajduje się w Prawie Mojżeszowym, ma fundamentalne znaczenie dla całej księgi i nauk Syracha o mądrości. Poetycko uosobiona mądrość Boża wygłasza pochwałę samej siebie w jakimś zgromadzeniu religijnym, pośród licznie zgromadzonego ludu, a także wobec „zastępów Najwyższego”. Uosobiona Mądrość ukazuje zarówno swoje niezwykłe przymioty osobiste, jak i wyjątkowe zadania zlecone przez Stworzyciela. Może się wykazać wspaniałym bo Boskim pochodzeniem: „Wyszłam z ust Najwyższego, i niby mgła okryłam ziemię. Zamieszkałam na wysokościach a tron mój w słupie obłoku”. Wyjście z ust Najwyższego nawiązuje do stwórczej mocy słowa Bożego, działającego w świecie i w historii ludzkiej.
Bóg, który sam jeden posiada mądrość w całej pełni, wylewa ją „na wszystkie swe dzieła”. Po całym wywodzie pochwały mądrości Syrach mówi obrazowo o sobie, że podłączył się do tego morza mądrości jakby przez kanał czy wodociąg, aby nawodnić swój ogród i zrosić swą rolę. Postanowił też ową mądrość przekazać ludziom i zachęca ich do jej zdobywania. Syrach naucza, że „początkiem mądrości jest bojaźń Pańska”, która polega na całkowitym zaufaniu Bożym. Tę bojaźń możemy wyrażać poprzez posłuszeństwo i przestrzeganiu Bożych przykazań. Syrach również wychwala i zachęca do składania ofiar, jednak ofiara jest miła Bogu gdy idzie w parze z postawą moralną. Tak też tylko dar sprawiedliwy jest miły Bogu. Najgłębszą racją postępowania ofiarniczego jest postępowanie względem ubogich.: „jak woda gasi płonący ogień, tak jałmużna gładzi grzechy”. Za dobre postępowanie Ben Syrach mówi o nagrodzie, że Bóg wynagradza każdego człowieka za dokonane dobro i karze za popełnione występki. Według nauki Syracha po śmierci jak zarówno człowiek cnotliwy jak i występny idzie do Szeolu, świata umarłych, skąd już nie ma powrotu.
18. Księga Mądrości - autor, czas powstania, podział.
O osobie autora możemy powiedzieć niewiele i to jedynie na podstawie samej księgi. Był to człowiek pobożny i uczony Żyd, żyjący najprawdopodobniej wśród diaspory egipskiej, być może w samej Aleksandrii. Być może kierownik jednej ze szkól żydowskiej w tym mieście. W każdym razie był znawcą kultury greckiej i piśmiennictwa hellenistycznego, otwarty na problemy etyczne i religijne zarówno Żydów, jak i pogan. Język grecki dzieła wskazuje, że księga powstała w okresie hellenistycznym. Autor obficie korzystał z greckiej Księgi Syracha. Księga mówi o prześladowaniu Żydów zarówno ze strony pogan jak i apostatów żydowskich. Te wydarzenia wskazywały by na okres po roku 88 przed Chrystusem. Ostatnio zdaje się przeważać pogląd, że Księga Mądrości została wydana dopiero po zajęciu Egiptu przez Rzymian, a więc niedługo po 30 roku przed Chrystusem.
Księga wyraźnie dzieli się na trzy części, z których każda posiada własne cechy literackie i przekazuje własną naukę:
pierwsza część to sprawiedliwość drogą do nieśmiertelności (1 - 5) tezą tej części jest to, że pełny wymiar życia, które nie kończy się ze śmiercią, może osiągnąć tylko człowiek praktykujący sprawiedliwość. Autor podkreśla, że tylko sprawiedliwość zapewnia życie, podczas gdy bezbożność prowadzi do śmierci fizycznej i moralnej;
druga część to: dostojeństwo i dary mądrości (6 - 9). Autor zachęca królów, na których spoczywa odpowiedzialność za prawe postępowanie narodu, aby szukali mądrości, tak łatwej do zdobycia i tak błogosławionej w owocach. Władcy świata powinni pamiętać, że swoją moc i władzę otrzymują od Najwyższego i są tylko sługami królestwa Bożego;
trzecia część to: mądrość w dziejach zbawienia (10 -19). Ta część kontynuuje tematykę dotyczącą życia wiecznego, kładąc nacisk na zbawcze dzieje ludzkości i ich końcowe dopełnienie. Po podkreśleniu błogosławionych owoców mądrości w duszy ludzkiej.. autor ukazuje jej rolę w dziejach Narodu Wybranego.
19. Księga Mądrości - orędzie.
Przesłaniem tej Księgi jest mądrość Boża. Tutaj najwyraźniej dochodzi do głosu osobowy charakter Mądrości. Rodząc się z Boga jako Boże tchnienie. Mądrość uczestniczy w naturze samego Boga i posiada Boskie przymioty: jest rozumna, niezmienna, święta, wszechmocna. Pozostaje na Boskim tronie, dzieli Jego m wszechwiedzę, co więcej udziela rad Bogu w czasie stwarzania wszechświata. Podprowadza do tajemnicy trynitarnej o Bogu.
Orędzie przedstawia dwie perspektywy mądrości: teologiczną i antropologiczną.
Teologiczna perspektywa to nauka o Bogu. Obraz Boga jest zgodny z tym jak przedstawia to Stary Testament. Idea stworzenia przedstawia, stworzenie świata z niczego, z niebytu. Dużo miejsca poświęca autor Słowu Bożemu. Rozbudowana teologia Słowa, przymiotem tego Słowa jest mądrość. Słowo przeniknięte mądrością. Słowo Boże przepełnione mądrością Bożą. Słowo Boże pełne mądrości ma moc uzdrawiania, strzeże tych którzy je przyjmują.
Antropologiczna perspektywa przedstawia zachwyt nad człowiekiem jako bytem stworzonym. Człowiek może naśladować przymioty samego Boga.
2