background image

 

Wykład 29 

 

Ks. Mirosław Łanoszka 

Pasterz z Tekoa (Księga Amosa) 

Prowadzący:  Co  wiemy  na  temat  osoby  proroka  Amosa,  którego  orędzie  zostało  zapisane  w  kolejnej 
księdze zbioru Dwunastu Proroków? 

Wykładowca:  Dla  uściślenia  powiedzmy,  Ŝe  Księga  Amosa  w  kolekcji  Dwunastu  Proroków  znajduje 
się na miejscu trzecim w Biblii hebrajskiej (tak samo jest w łacińskiej Wulgacie), natomiast w Septu-
agincie  (LXX)  została  umieszczona  jako  druga  po  Księdze  Ozeasza.  Prorok  Amos  pochodził  z  miej-
scowości Tekoa koło Betlejem (8 km na południe), leŜącej na granicy z Pustynią Judzką, na południe 
od  Jerozolimy  (18  km).  Mieszkająca  w  pagórkowatej  i  pustynnej  okolicy  Tekoa  ludność  trudniła  się 
przede wszystkim pasterstwem. Amos równieŜ był pasterzem (Am 1,1), troszczącym się o stada owiec 
i wołów, a takŜe zajmował się uprawą sykomor, a dokładnie nacinał rosnące na nich małe, podobne do 
fig owoce, dzięki czemu stawały się słodsze. Kontakt Amosa ze środowiskiem pasterskim i rolniczym 
w duŜym  stopniu wpłynął na kształt  jego prorockiego  przepowiadania, w którym  podejmował waŜne 
kwestie religijne i społeczne. Z treści Księgi Amosa wynika, Ŝe Pasterz z Tekoa był człowiekiem lite-
racko uzdolnionym i posiadał szeroką wiedzę, co wyraźnie uwidoczniło się w jego prorockich wypo-
wiedziach.  ChociaŜ  Amos  mieszkał  w  Królestwie  południowym  (Juda),  to  swoją  misję  realizował  w 
Królestwie północnym (Izraelu), w drugiej połowie panowania Jeroboama II, czyli pod koniec pierw-
szej połowy VIII wieku przed Chr. (ok. 760-755 przed Chr.). Prorok, działając w Izraelu, poddał rady-
kalnej krytyce Ŝycie religijne i społeczne tamtejszych mieszkańców. Amos, potępiając naduŜycia kul-
towe i grzechy społeczne Izraela, popadł w konflikt z najwyŜszym przedstawicielem władzy religijnej 
Królestwa  północnego,  którym  był  kapłan  Amazjasz  (Am  7,10-17).  Prawdopodobnie,  Amos  został 
uznany przez Amazjasza za jednego z tak zwanych proroków-urzędników, którzy rzekomo w oparciu o 
BoŜy autorytet, głosili zawsze pomyślność swoim rządzącym, gdyŜ czerpali z tego korzyści material-
ne. Amos, odpierając te zarzuty, stanowczo odciął się od tak rozumianej instytucji prorockiej, ogłasza-
jąc,  Ŝe  jego  powołanie  ma  charakter  nadprzyrodzony,  poniewaŜ  został  wezwany  do  pełnienia  swego 
posłannictwa przez samego Boga, który oderwał go od dotychczasowych zajęć i nakazał  prorokować 
(Am 7,14-15). 

Prowadzący: Z jakimi naduŜyciami Izraela przyszło się zmierzyć prorokowi Amosowi? 

Wykładowca: Dla lepszego zrozumienia okoliczności związanych z działalnością Amosa przypomnij-
my sobie kilka podstawowych informacji. Wiemy, Ŝe prorok Ŝyje w I połowie VIII stulecia przed Chr., 
a więc jest to czas juŜ po rozpadzie wspaniałej monarchii króla Dawida, która nastąpiła po śmierci jego 
syna Salomona (931 r. przed Chr.). W siostrzanych królestwach władzę sprawują: na południu (Juda) 
Roboam,  a  na  północy  (Izrael)  Jeroboam.  Władca  Królestwa  północnego  (Izrael),  chcąc  uniezaleŜnić 
się  od  Judy,  gdzie  centralną  rolę  odgrywa  niedawno  wzniesiona  świątynia  w  Jerozolimie,  stając  się 
tym  samym  centrum  pielgrzymkowym  wszystkich  Izraelitów,  powołał  dla  przeciwwagi  dwa  królew-
skie sanktuaria w Dan i Betel, które wyposaŜył w złote podobizny cielców, co doprowadziło w naro-
dzie  do  schizmy  religijnej.  Kiedy  Amos  przybył  na  terytorium  Izraela  pod  koniec  I  połowy  VIII  w. 
przed Chr., za panowania Jeroboam II, występował w największych ośrodkach politycznych i centrach 
religijnych tego królestwa (Samaria, Gilgal, Betel). Okres panowania Jeroboama II to czas niezwykłe-
go rozwoju gospodarczego Izraela, który był owocem politycznej stabilizacji i bezpieczeństwa na are-
nie  międzynarodowej,  gdyŜ  Syria,  odwieczny  wróg  z  północy,  została  spacyfikowana  przez  Asyrię, 
która nie stanowiła w tym czasie jeszcze zagroŜenia dla izraelskiego narodu. Pokojowe relacje domi-
nowały  równieŜ  w  kontaktach  z  siostrzanym  Królestwem  Judy,  co  sprzyjało  bogaceniu  się  pewnych 
warstw  społecznych.  Jednak  chęć  szybkiego  powiększania  dobrobytu,  zwłaszcza  kosztem  ubogich, 

background image

 

odsłoniła  chorą  tkankę  ludu  Izraela.  Ludność  zajmująca  się  pasterstwem  i  uprawą  roli,  a  takŜe  wielu 
innych Izraelitów, w tym czasie zbytku i luksusu, ledwo wiązała koniec z końcem, nie mając Ŝadnego 
udziału w gospodarczym rozwoju. Amos ukazuje tę klasę ludzi jako społeczność uciskaną i wykorzy-
stywaną przez bogatych. Ci ubodzy nie mieli dostępu do sądów, gdyŜ nie było ich na to stać, a prze-
kupni sędziowie ferowali niesprawiedliwe dla nich wyroki, co z resztą stanowiło powszechną praktykę 
ówczesnych czasów. Co z tego, Ŝe sanktuaria rozkwitały, a święta religijne celebrowano z takim roz-
machem, jak nigdy wcześniej, skoro był to tylko pusty zewnętrzny przejaw kultu narodu, który zapo-
mniał  o  autentycznym  szukaniu  Boga  i  trosce  o  sprawiedliwość  społeczną.  Prorok  mówi,  Ŝe  sprawo-
wane w królewskich centrach religijnych Izraela bałwochwalcze praktyki ku czci Baala budzą u Boga 
obrzydzenie  (Am  5,21-23).  Te  wszystkie  naduŜycia  zostały  w  sposób  zdecydowany  potępione  przez 
Amosa, tak w odniesieniu do Ŝycia religijnego, jak i społecznego Izraela. 

Prowadzący:  O  czym  mówi  prorok  Amos  do  narodu  przenikniętego  religijną  hipokryzją  i  społeczną 
niesprawiedliwością? 

Wykładowca:  Księga  Amosa  to  najstarsza  kolekcja  słów,  pochodzących  od  proroka  działającego  w 
VIII  stuleciu  przed  Chr.  Amos,  podejmując  problematykę  niesprawiedliwości  społecznej,  staje  w 
obronie ubogich, którzy są pozbawiani swoich dóbr materialnych (ziemi, domu), jak i osobistej wolno-
ś

ci,  przez  zamoŜnych  posiadaczy  (Am  2,6-7;  8,4-6),  którzy  nie  chcieli  uszczuplać  swoich  bogactw  z 

powodu  róŜnych  świadczeń  na  rzecz  państwa,  ale  obarczali  odpowiedzialnością  za  nie  ludność  naj-
uboŜszą.  Prorok  nauczał,  Ŝe  taka  praktyka  jest  niezgodna  z  wolą  BoŜą,  który  wszystkich  w  narodzie 
wybranym uczynił wolnymi i obdarzył równymi prawami kaŜdą rodzinę w Izraelu. Amos uczy, Ŝe lu-
dzie ubodzy teŜ w swoim Ŝyciu kierują się sprawiedliwością, czyli są wierni Bogu, przez co przynaleŜą 
do  Niego  w  sposób  szczególny.  Amos,  występując  przeciw  naduŜyciom  religijnym,  nauczał,  Ŝe  Bóg 
odrzuca sprawowany w Izraelu kult, poniewaŜ brak jest w nim zgodności pomiędzy zewnętrznym wy-
pełnianiem róŜnych przepisów kultowo-obrzędowych a wnętrzem ludzkim. W takiej sytuacji mnoŜenie 
róŜnych  form  obrzędowości  nic  nie  pomoŜe,  poniewaŜ  istotą  religii  jest  autentyczne  szukanie  Boga, 
czyli Ŝycie zgodne z Jego wolą, która polega na czynieniu dobra bliźniemu i wystrzeganiu się wszel-
kiego zła, a zwłaszcza krzywdzenia drugiego. JakŜe ta nauka jest bliska orędziu Nowego Testamentu, 
gdzie Jezus Chrystus głosił: „Nie kaŜdy, który mi mówi: »Panie, Panie!«, wejdzie do królestwa niebie-
skiego, lecz ten, kto spełnia wolę Ojca mojego, który jest w niebie” (Mt 7,21). Ta wyjątkowa troska o 
ubogich  (hebr.  ‘anawim),  jaką  znajdujemy  na  kartach  Księgi  Amosa,  stanowi  jeden  z  fundamentów 
społecznego nauczania Kościoła. W Księdze Amosa spotykamy równieŜ najstarszy tekst prorocki za-
powiadający Dzień Pana, który został potem podjęty i rozwinięty przez innych proroków (Iz; Jr; Jl; So; 
Ml). Amos nauczał, Ŝe dzień ten, wbrew oczekiwaniom Izraelitów, nie będzie dla nich czasem radości 
z  powodu  pokonania  przez  Boga  wszystkich  ich  wrogów,  ale  będzie  to  czas  przede  wszystkim  spra-
wiedliwego  sądu  nad  grzesznym  Izraelem.  Jednak  prorok  głosi,  Ŝe  w  tym  dniu  sądu  i  kary,  zostaną 
przez Boga ocaleni ci, którzy pozostali Mu wierni (Reszta Izraela). Uratowana Reszta Izraela dostąpi 
jakiegoś  nowego  czasu  odbudowy,  ostatecznego  zbawienia,  w  ziemi  danej  przez  Boga,  która  będzie 
obfitować we wszelkie dobro. Na koniec warto wspomnieć jeszcze o wyjątkowej w Księdze Amosa, a 
takŜe jedynej na kartach Starego Testamentu  zapowiedzi, kary, którą będzie głód słowa BoŜego (Am 
8,11-12). Amos, piętnując grzechy najbogatszych Izraelitów, chce im przypomnieć, Ŝe dobra material-
ne nie są gwarantem szczęścia, poniewaŜ człowiek nie Ŝyje samym chlebem (por. Pwt 8,3). Zapowiada 
jednocześnie, Ŝe jeŜeli nie będą chcieli słuchać Boga i Jego proroków, to doświadczą BoŜego milcze-
nia. Brak BoŜego słowa, które w historii Izraela niosło otuchę i nadzieję, zwłaszcza w czasach ucisku, 
będzie bardzo dotkliwą karą. 

 

 

 

background image

 

Ks. Piotr Łabuda 

Tzw. Trzecia podróŜ misyjna Apostoła Pawła 

Prowadzący: Bardzo szybko po zakończeniu drugiej podróŜy misyjnej, Paweł postanawia po raz kolej-
ny wyruszyć z misją głoszenia Słowa. 

Wykładowca: Po drugiej podróŜy misyjnej Paweł, jak się wydaje, przybywa do Antiochii, skąd wraz z 
Barnabą  udają  się  do  Jerozolimy.  Po  obradach  Soborowych  wracają  do  Antiochii,  gdzie  Paweł  prze-
bywa, jak to określa Łukasz, przez pewien czas (zob. Dz 18,23). Po sporze z Piotrem, nazywanym czę-
sto  kwestią  antiocheńską,  będąc  przynaglonym  troską  o  załoŜone  przez  siebie  wspólnoty  postanowił 
wyruszyć w kolejną wyprawę misyjną. 

Prowadzący: Dzieje Apostolskie wydają się sugerować, Ŝe Paweł z Antiochii udał się bezpośrednio do 
Efezu. 

Wykładowca: Rzeczywiście Dzieje Apostolskie relacjonują podróŜ Apostoła od momentu, gdy Paweł 
przybywa do Efezu. Zatem nie wiadomo, czy zgodnie z początkowymi zamierzeniami Paweł udał się 
równieŜ na tereny Galacji i Frygii, czy teŜ, co wydaje się być bardziej prawdopodobnym, jego począt-
kowe plany uległy zmianie, stąd teŜ przybywa do Efezu. 

Prowadzący: Łuakszowy opis pobytu Pawła w Efezie, rozpoczyna się od przedstawienia Apollosa.  

Wykładowca: Nie sposób w kilku zdaniach odnieść się do kwestii towarzyszy i pomocników Apostoła 
Narodów w dziele głoszenia Dobrej Nowiny. Warto jednak pamiętać, Ŝe w znacznej mierze dzięki ta-
kim  osobom  jak  Tymoteusz,  Sylwan,  Tytus,  Apollos,  Łukasz,  Pryscylla  i  Akwilla,  moŜna  mówić  o 
niezwykłych osiągnięciach misyjnej działalności Apostoła Pawła

1

Jednym  z  takich  współpracowników  był  Apollos,  śyd  pochodzący  z  Aleksandrii;  człowiek  uczony, 
który  bardzo  dobrze  znał  Ŝydowskie  Pisma.  Według  przekazu  Dziejów  Apostolskich  znał  on  wiarę 
chrześcijańską, „przemawiał z wielkim zapałem i nauczał dokładnie tego, co dotyczyło Jezusa, znając 
tylko  chrzest  Janowy”  (Dz  18,25).  Pouczony  przez  Pryscyllę  i  Akwilę,  staje  się  uczniem  Chrystusa  i 
wyrusza do Achai (Koryntu), by głosić Dobrą Nowinę. Z czasem staje się współpracownikiem Pawła.  

Prowadzący: Kiedy  jednak Paweł przybywa  do Efezu, w czasie trzeciej podróŜy  misyjnej, w  mieście 
tym nie zastaje jednak Apollosa. 

Wykładowca: Kiedy Paweł przybywa do Efezu, Apollos jest juŜ w Koryncie. Jednak w Efezie Paweł 
zastaje chrześcijan, którzy naleŜą do grupy słuchających uczniów Jana Chrzciciela, do których naleŜał 
wcześniej  takŜe  i  Apollos.  Nie  wiadomo,  kiedy  i  dlaczego  joannici  przybyli  znad  Jordanu  do  Azji 
Mniejszej. Być moŜe stało się to za sprawą któregoś z późniejszych uczniów Jana. „Kiedy Paweł wło-
Ŝ

ył na nich ręce, Duch Święty zstąpił na nich” (Dz 18,6). 

Prowadzący: W Efezie Paweł głosi Ewangelię tak wśród śydów jak i wśród hellenistów. 

Wykładowca: Przybywając do Efezu Paweł kieruje się do synagogi, do której później uczęszczał przez 
trzy miesiące „rozpowiadając i przekonując o królestwie BoŜym” (Dz 18,8). śydzi jednak „upierali się 
w niewierze, bluźniąc wobec ludu przeciw drodze” (Dz 19,9). Stąd teŜ Paweł, jak podaje Łukasz, odłą-
czywszy się od diaspory, kieruje Dobrą Nowinę ku poganom: „rozprawiał codziennie w szkole Tyran-
nosa” (Dz 19,9). Pobyt Pawła w Efezie jest niezwykle waŜny, gdyŜ właśnie w tym mieście Paweł po-
został  wyjątkowo  długo,  ciesząc  się  licznymi,  nowymi  uczniami  Pana.  Tutaj  teŜ  powstaje  większość 
listów, które były narzędziem pracy duszpasterskiej Apostoła Narodów. 

                                                      

1

 Szerzej o współpracownikach św. Pawła zob. K. Romaniuk, Uczniowie i współpracownicy Pawła, Warszawa 1993. 

background image

 

Dopiero ostatni okres pobytu Pawła w Efezie został zakłócony zamieszkami, wywołanymi przez złot-
nika  Demetriusza,  który  „dawał  niemały  zarobek  rzemieślnikom  przy  wyrobie  srebrnych  świątyniek 
Artemidy. Zebrał ich razem z innymi pracownikami tego rzemiosła i powiedział: «MęŜowie, wiecie, Ŝe 
nasz  dobrobyt  płynie  z  tego  rzemiosła.  Widzicie  teŜ  i  słyszycie,  Ŝe  nie  tylko  w  Efezie,  ale  prawie  w 
całej Azji ten Paweł przekonał i uwiódł wielką liczbę ludzi gadaniem, Ŝe ci, którzy są ręką uczynieni, 
nie są bogami. Grozi niebezpieczeństwo, Ŝe nie tylko rzemiosło nasze upadnie, ale i świątynia wielkiej 
bogini Artemidy będzie za nic miana, a ona sama, której cześć oddaje cała Azja i świat cały, zostanie 
odarta  z  majestatu».  Gdy  to  usłyszeli,  ogarnął  ich  gniew  i  zaczęli  krzyczeć:  «Wielka  Artemida  Efe-
ska!». Zamieszanie objęło całe miasto” (Dz 19,24-29). Po tych wydarzeniach Apostoł opuszcza Efez i 
udaje się na tereny Macedonii a potem Achai. 

Prowadzący:  Czy  wiadomo,  gdzie  zatrzymał  się  Paweł  w  czasie  pobytu  na  terenach  Macedonii,  czy 
Achai? 

Wykładowca: Nie wiemy, gdzie i jak długo przebywał Paweł w Macedonii i w Achai. Wydaje się jed-
nak, iŜ przybywszy na tereny Achai Paweł mógł udać się do Koryntu. Prawdopodobnie z tego porto-
wego  miasta  Paweł  zamierzał  wybrać  się  do  Syrii,  a  potem  do  Rzymu.  Kiedy  jednak  jego  uczniowie 
odkryli spisek, jaki na Ŝycie Apostoła zorganizowali tamtejsi śydzi, droga lądową misjonarze udali się 
przez Filippie do Troady. Z Troady, gdzie miało miejsce niezwykłe uzdrowienie młodzieńca (zob. Dz 
20,7-12) Apostoł wyruszył do Assos, a stąd poprzez Mitylenę i Samos dociera do Miletu. W Milecie 
spotkał się ze starszymi Kościołów, których wezwał z pobliskiego Efezu. Przeczuwając zbliŜający się 
koniec  swojego  Ŝycia  Paweł  wygłasza  tam  mowę  poŜegnalną,  w  której  przypomina  swoje  oddanie 
sprawie Jezusa Chrystusa. Na końcu mowy Paweł poucza przybyłych, aby z wielką troską i oddaniem 
oddawali się słuŜbie powierzonych im wspólnotom (Dz 20,28). 

Dalsze etapy podróŜy z Miletu do Jerozolimy, najpierw morskiej a potem lądowej, Łukasz jedynie wy-
licza, nie zatrzymując się przy Ŝadnym miejscu dłuŜej. Tak więc okręt wiozący Pawła i jego towarzy-
szy przybył najpierw do wyspy Kos, potem przez Rodos, mały port leŜący w Azji Mniejszej – Patarę, 
przez Tyr, gdzie Paweł wraz ze swymi towarzyszami zatrzymuje się przez siedem dni, oraz Ptolema-
idę, dotarli do Cezarei Nadmorskiej, stąd zaś juŜ prosto do Jerozolimy.  

Prowadzący: Cała zatem trzecia misja wydaje się koncentrować wokół dwóch głównych miast – Efezu 
i Koryntu. 

Wykładowca:  Rzeczywiście  moŜna  nawet  powiedzieć  –  rzecz  jasna,  z  pewnym  uproszczeniem  –  Ŝe 
cała trzecia podróŜ, to zasadniczo pobyt i działalność Pawła w Efezie i Koryncie. JednakŜe naleŜy pa-
miętać, Ŝe podczas tej podróŜy powstaje najwięcej listów Apostoła. W czasie pobytu w Efezie powsta-
ją  List  do  Galatów,  List  do  Filippian,  oraz  List,  czy  raczej  Listy  do  Koryntian  (przed  pierwszym  Li-
stem do Koryntian został napisany list do tejŜe wspólnoty, który do naszego czasu się nie dochował). 
Potem, zdąŜając do Achai – prawdopodobnie do Koryntu, Paweł pisze kolejne pismo – Drugi List do 
Koryntian,  zaś  w  samym  Koryncie,  planując  wyprawę  do  Rzymu  i  Hiszpanii,  Apostoł  pisze  List  do 
Rzymian, w którym m.in. zapowiada swoje przybycie do tego miasta. 

Prowadzący: Według niektórych komentatorów, w Efezie miało miejsce krótkie uwięzienie Pawła. 

Wykładowca:  Z  relacji  Dziejów  Apostolskich  i  Listów  Apostoła  Pawła  wiadomo,  Ŝe  w  Efezie  Paweł 
przez trzy miesiące głosił Dobrą Nowinę w synagodze, potem zaś przez dwa lata w szkole dziś bliŜej 
nam nieznanego Tyrannosa. Na podstawie jednak pewnych przesłanek moŜna takŜe wysnuwać wnio-
sek, Ŝe w czasie pobytu w Efezie, przez pewien czas Paweł był uwięziony. Być moŜe miało to miejsce 
pod koniec pobytu Apostoła w stolicy Azji. 

Potwierdzeniem więzienia w Efezie moŜe być takŜe informacja św. Łukasz, według której chrześcija-
nie w Efezie „nawet chusty i przepaski z jego ciała kładziono na chorych, a choroby ustępowały z nich 

background image

 

i wychodziły złe duchy” (Dz 19,11-12). Wydarzenia takie mogły mieć miejsce w czasie, gdy Apostoł 
był uwięziony i sam nie mógł udać się do chorych. Stąd teŜ brano od Apostoła chusty i przepaski. 

Prowadzący: Czy moŜna podać datację trzeciej podróŜy misyjnej? 

Wykładowca: Na podstawie listów Apostoła moŜna dość dokładnie określić czas działalności Pawła w 
Efezie, a następnie podróŜ do Macedonii (Filippi, Tesalonika) i Achai (Korynt). 

Pod  koniec  51  roku  kończy  się  druga  wyprawa  misyjna.  Paweł  przybywa  do  Jerozolimy.  Tutaj  ma 
miejsce  tzw.  Sobór  Jerozolimski.  Po  zakończeniu  obrad  Apostoł  udaje  się  do  Antiochii,  skąd  jak  się 
wydaje  na  wiosnę  52  roku  wyrusza  w  trzecią  wyprawę  misyjną.  Prawdopodobnie  jesienią  tego  roku, 
przebywszy  1000  km  Paweł  przybywa  do  Efezu.  Pobyt  Pawła  w  Efezie  trwał  ponad  dwa  lata  i  trzy 
miesiące. Stąd teŜ wydaje się, iŜ miasto to opuścił w 55 roku. Do Koryntu przybywa zapewne tego sa-
mego roku – być moŜe jesienią. Stąd wyrusza w kierunku Jerozolimy w 56 roku. Do świętego dla śy-
dów miasta dociera najprawdopodobniej końcem maja tegoŜ roku. 

Prowadzący: Czy rzeczywiście moŜna odtworzyć i podać aŜ tak dokładnie pewne wydarzenia w Ŝyciu 
Apostoła Pawła? 

Wykładowca: Jest to jedno z zadań egzegetów i komentatorów. W przypadku czasu przybycia Pawła 
do Jerozolimy, warto zwrócić uwagę, iŜ Łukasz informuje, Ŝe Apostoł Paweł w drodze powrotnej omi-
nął  Efez,  nie  chcąc  tracić  czasu  w  Azji.  Zamierzał  bowiem  zdąŜyć  na  najbliŜszą  Pięćdziesiątnice  do 
Jerozolimy. Według jednego z komentatorów, w 56 roku święto pięćdziesiątnicy przypadało 11 czerw-
ca

2

. Stąd teŜ wydaje się wielce prawdopodobne, iŜ Paweł mając przed sobą długą podróŜ opuścił Ko-

rynt  na  wiosnę,  zaraz  po  wznowieniu  okresu  podróŜowania,  po  czym  przez  Milet  udaje  się  do  Judei, 
gdzie przybywa w 56 roku w maju. 

 

Ks. Michał Bednarz 

Czy Izraelici wierzyli w jednego Boga? 

Prowadzący: JeŜeli uwaŜnie czytamy Pismo Święte, zaskakuje nas, Ŝe jest w Nim bardzo róŜny obraz 
Boga. Dlaczego? 

Wykładowca:  JeŜeli  chcemy  to  zrozumieć,  musimy  uświadomić  sobie,  kim  jest  Bóg,  a  następnie  po-
winniśmy cofnąć się w odległą przeszłość, aby przekonać się, jak długą i bolesną drogę przebyła ludz-
kość w ciągu wieków. MojŜesz był przyjacielem Boga i mówił z Nim twarzą w twarz, jak się rozmawia 
z przyjacielem (Wj 33,11). Ale nawet on nie mógł do końca zgłębić tajemnicy Boga, chociaŜ był Jego 
powiernikiem. Chciał zobaczyć chwałę – majestat Boga. Ale usłyszał słowa: „Nie będziesz mógł oglądać 
mojego oblicza i pozostać przy Ŝyciu. … Ujrzysz Mnie z tyłu, lecz oblicza mojego nie ukaŜę tobie” (Wj 
33,20.23). W sposób obrazowy autor natchniony poucza, Ŝe nawet tak wielki człowiek jak MojŜesz nie 
mógł poznać Boga do końca. Zaznacza, Ŝe grzeszny człowiek nie moŜe oglądać oblicza Boga i pozostać 
przy  Ŝyciu,  gdyŜ  świętość  NajwyŜszego  jest  ogniem  niszczącym.  Jednak  dzięki  takim  wybrańcom  jak 
MojŜesz ludzie poznawali stopniowo, kim jest Bóg. Nie dokonywało się to jednak w jednej chwili, gdyŜ 
z róŜnych powodu ludzie nie mogli zaakceptować prawdy o Bogu, który jest święty i domaga się święto-
ś

ci od stworzenia. 

Prowadzący: Dlaczego nie było moŜliwe, aby ludzie w jednej chwili zmienili spojrzenie na Boga?  

Wykładowca: Przypomnijmy sobie to, co wydarzyło się u początków dziejów ludzkości. Autor Księgi 
Rodzaju zaznacza, Ŝe  Bóg odwiedzał pierwszych ludzi  w raju (Rdz 3,8).  W ten sposób podkreśla, Ŝe 

                                                      

2

 Zob. R. Jewett, A Chronology of Paul’s Life, s. 48. 

background image

 

znali  Stwórcę,  który  był  im  bardzo  bliski.  Odwrócili  się  jednak  od  Niego.  W  ciągu  długich  wieków, 
których nie da się dzisiaj nawet ustalić, odchodzili od Niego coraz bardziej nie tylko w dziedzinie mo-
ralnej, tzn. kierowali się własnymi zasadami, które były niezgodne z wolą BoŜą. Zapominali takŜe co-
raz bardziej o Bogu, który ich stworzył i jest ich Panem. Wydaje się, Ŝe prawda o Bogu jedynym prze-
chowywana była przynajmniej w  jednej rodzinie, a  mianowicie  w rodzie Abrama. Takie przekonanie 
jest jednak błędne. Uświadamia nam to Pismo Święte. 

Przypomina  o  tym  Jozue,  przemawiając  do  zgromadzonych  pokoleń  izraelskich  w  Sychem:  „Po  dru-
giej stronie Rzeki mieszkali od starodawnych czasów ojcowie wasi: Terach, ojciec Abrahama i Nacho-
ra, którzy słuŜyli cudzym bogom” (Joz 24,2). Tekst nie pozostawia wątpliwości. Ludzkość, która uzna-
ła Boga za przeciwnika, odwróciła się od Niego i zapomniała całkowicie o Nim. 

Prowadzący: Jak rozpoczął się i jak wyglądał proces odkrywania Boga przez ludzi? 

Wykładowca: Abram poszedł za głosem Boga, ale z tego nie wynika, Ŝe uwaŜał, iŜ jest On Bogiem jedy-
nym. W tym miejscu potrzebne jest pewne wyjaśnienie, w którym wystąpią dosyć trudne określenia. Ale 
jest to konieczne. Monoteizm jest wiarą w jednego jedynego i osobowego Boga, którego czci się w sposób 
wyłączny, zaprzeczając jednocześnie istnieniu innych bóstw. Ale mówi się takŜe o tzw. henoteizmie albo 
monolatrii, czyli chodzi o oddawanie czci jednemu Bogu, nie wykluczając przy tym istnienia innych bo-
gów, lecz przeciwnie, zakładając je. Niekiedy takie wierzenia nazywa się monoteizmem praktycznym. 

Prowadzący: Czy Izraelici byli wyznawcami monoteizmu, czyli wiary w jednego Boga? 

Wykładowca: Monoteizm, czyli wiara w jedynego i osobowego Boga nie była z pewnością znana Izra-
elitom od samego początku ich dziejów. MoŜna co najwyŜej mówić o wspomnianej monolatrii czy he-
noteizmie. Przemawia za tym np. sformułowanie Dekalogu: „Nie będziesz miał cudzych bogów obok 
Mnie!” (Wj 20,3). Izraelici, nawet jeszcze po MojŜeszu, uwaŜali, podobnie jak inne ludy świata staro-
Ŝ

ytnego, Ŝe kaŜdy naród na swojego własnego boga. Natomiast Bogiem Hebrajczyków jest ten, który 

powołał Abrama a później objawił się MojŜeszowi pod Synajem w krzaku ognistym. Dopiero prorocy 
jednoznacznie wykluczyli istnienie innych bogów. Prorok Izajasz w imieniu Boga stwierdza: „OtóŜ wy 
jesteście niczym i wasze dzieła są niczym. ... Oto wszyscy oni są czczą ułudą; dzieła ich nie istnieją, 
posągi ich to znikomość i pustka” (Iz 41,24.29). „Tylko Ja istnieję. Bóg nie był utworzony przede Mną 
ani po Mnie nie będzie. Ja, Pan, tylko Ja istnieję” (Iz 43,10-11). 

Prowadzący: Co uczynił zatem MojŜesz w tej dziedzinie? 

Wykładowca: MojŜesz zapoczątkował rozwój religii Izraela w kierunku monoteizmu (wiary w jednego 
Boga). Od Niego nie tylko wywodzi się judaizm, zwany niekiedy mozaizmem, ale dał takŜe podstawy 
chrześcijaństwu. Był to jednak zaledwie krok w poznaniu prawdy o Bogu, nawet jeŜeli był to krok mi-
lowy. Zaskakujące jest, Ŝe gdy religie ludów sąsiadujących z Izraelem miały charakter politeistyczny, 
czyli wierzono w wielu róŜnych bogów, to naród wybrany był wyjątkiem. Hebrajczycy bezwzględnie 
uznawali tylko jednego Boga. A stało się to w znacznej mierze dzięki MojŜeszowi. 

Ale dopiero Jezus najwięcej powiedział o Bogu. Znów, podobnie jak w innych dziedzinach, przyniósł 
pełnię.  Pouczył  o  bezgranicznej  miłości  Boga  do  ludzi.  A  przede  wszystkim  objawił,  Ŝe  w  Bogu  jest 
Ojciec, Syn i Duch Święty, czyli objawił prawdę, którą Kościół nazwał tajemnicą Trójcy Przenajświęt-
szej. Mógł to uczynić, gdyŜ jest Jednorodzonym Synem Ojca. 

 

Pytanie: W jaki sposób prorok Amos tłumaczy odrzucenie przez Boga sprawowanego w 
Izraelu kultu?