II KONCEPCJA BOGA U PROROKÓW: OSOBOWOŚĆ, ŚWIĘTOŚĆ, NIEPORÓWNYWALNOŚC, PRZYCHYLNOŚĆ I WIERNOŚĆ
Poprzednie rozważania wykazały jednoznacznie, że prorocy dzielą ze starszymi i równoległymi tradycjami religijnymi Starego Testamentu wiarę w Jahwe, Boga Izraela, który wybrał swój naród i związał się z nim Przymierzem. Niemniej w pismach prorockich dobrze wyczuwalne jest nowe spojrzenie na tę tradycyjną religijność; ma ono stać się punktem wyjścia dla aktualizacji tamtych prądów i ukształtowania bardziej wewnętrznej postawy narodu i jednostki wobec Jahwe. To nowe spojrzenie bazuje nie na refleksji nad dotychczasową historią narodową, ale na osobistym zetknięciu się z Jahwe i Jego słowem. Nad zagadnieniem egzystencji Boga prorocy oczywiście się nie zastanawiają; w Starym Testamencie nie stanowi ona — poza pewnymi akcentami w najmłodszych księgach — problemu do dyskusji. Naród wybrany interesuje natomiast pytanie: kim Bóg jest i w jaki sposób działa?
Prorocy doświadczyli Boga w osobistych kontaktach jako osobową siłę podporządkowującą sobie i człowieka i realizującą swoje plany zbawcze bez względu na poczynania człowieka (por. Mi 4, 12; Jr 51, 29; Iz 55, 8). Jakkolwiek jedyną właściwą postawą ludzi wobec Boga jest płynące z wiary przyjęcie Bożego kierownictwa, nie oznacza to bezwzględnego narzucania woli Jahwe człowiekowi. Może on zdecydować się jako istota wolna na swoje „tak" wobec inicjatywy Bożej lub ją odrzucić; jednak w ostatnim wypadku ryzykuje on egzystencję przeciwną zbawczej woli Boga, odrzuca Jego gwarancję, narażając się na gniew Jahwe i zagładę (por. Jr 18, 10-12). Prorocy często stawiają przed ludem Jahwe dylemat: albo będą szukać gwarancji swojej egzystencji w środkach ludzkich, albo też w całkowitej ufności i zdaniu się na kierownictwo Boże. W tym sensie można mówić nie tylko o uwewnętrznieniu, ale i o ra-dykalizacji stosunku człowieka do Boga. Nie wolno też zapominać, że wystąpienia proroków mają najczęściej charakter okolicznościowy i dlatego tendencja ta może przybierać różne formy. Np. Eliasz żąda wyboru między Jahwe a Baalem nie jako decyzji między dwoma równorzędnymi bóstwami (1 Kri 18, 21), ale domaga się porzucenia innych — poza Jahwe — gwarancji życiowych, zresztą całkiem zwodniczych. Te ostatnie reprezentuje Baal, symbol kultury kananejskiej bazującej na naturalizmie i libertyniz-mie moralnym 19. Jeremiasz przedstawia postawę oporną,
zadufaną w wartości ludzkie w ten sposób: ,,Zaparli się Jahwe i powiedzieli: «On nic nie znaczy. Nie spotka nas żadne nieszczęście, nie zaznamy ani miecza, ani głodu. Prorocy są tylko wiatrem i brak w nich słowa Jahwe»" (Jr 5, 12-13). Słudzy słowa walczą zdecydowanie przeciw wszelkiej połowiczności w postawie religijnej. Zaangażowanie w pełnienie woli Jahwe musi być bezwarunkowe, ufność całkowita; szukanie innych wartości religijnych, moralnych, czy politycznych poza jedynym Bogiem oznacza niewierność i ściąga na winnego karę. Wypowiedzi prorockie są tu jednoznaczne: „Przeklęty mąż, który pokłada nadzieję w człowieku i który w ciele upatruje swą siłę, a od Jahwe odwraca swe serce!" (Jr 17, 5).
Suwerenna władza Jahwe rozciąga się nie tylko nad Jego narodem i ziemią, ale nad całym światem. On przemieszcza także narody pogańskie (por. Am 9, 7), posługuje się nimi do realizacji swych zamierzeń. Jego władcy są „sługami" Bożymi (Iz 10, 5-9; Jr 27, 6; Iz 45, 1) na tyle, na ile spełniają rolę narzędzia w ręku Jahwe. Nie uznając jednak tej roli lub przekraczając wyznaczone im zadania, ściągają na siebie gniew Boży i zagładę. Myśl tę konkretyzują mowy przeciw narodom obcym i symboliczne proroctwa, mówiące o pojeniu pogańskich ludów „kielichem gniewu" (por. Jr 25, 15-29; 49, 12; Ha 2, 16; Ez 23, 31-34). Kontakty prorockie z Bogiem osobowym miały różny charakter: określa go zwykle pierwsze zetknięcie się z Nim proroka przy powołaniu. Dla proroków Jahwe jest „Bogiem żywym" 20, tzn. działającym autonomicznie, z niczym nie ograniczoną mocą Cel haj — Oz 2, 1; Jr 10, 10 itd.). Odpowiednio Izraelici stanowią społeczność „dzieci Boga żywego" i na Niego powołują się w swoich przysięgach (por. np. Jr 16, 14-15; 23, 7-8; 38, 16 itd.); przysięgi te 21 są rodzajem wyznania wiary, a w każdym razie jej stwierdzenia (por. Jr 4, 2). Jako Bóg żyjący udziela Jahwe życia człowiekowi, który Go szuka lub nawraca się do Niego. W tym sensie Amos stwierdza emfatycznie: „Szukajcie Mnie, a będziecie żyć!" albo: „Szukajcie dobra a nie zła, abyście żyli" (Am 5, 4. 6. 14), a Habakuk mówi w podobnym sensie:
..Sprawiedliwy żyć będzie dzięki swej wierności" (Ha 2, 4). Teksty te uwydatniają mocno etyczny charakter osobowości Jahwe.
Oczywiście dla proroków najbardziej uchwytnym przejawem osobowości Jahwe było Jego partnerstwo w zawartym u stóp góry Synaj przymierzu. Polegało ono na dobrowolnym związaniu suwerenności Bożej z wybranym narodem, by mu świadczyć ojcowską miłość, wierność i by przeprowadzić swoją sprawiedliwość wobec zagrażających Izraelowi narodów22. Dalszym wyrazem Bożej osobowości są realizowane z absolutną wolnością plany 23. Cokolwiek dzieje się na świecie, jest ich echem, znają je również prorocy, uczestnicy rady Jahwe. Stary Testament nie zna bezosobowej siły, która mogłaby skutecznie wpływać na bieg historii czy poszczególnych wydarzeń 24.
Prorocy posługują się dla podkreślenia osobowego doznania działalności Bożej w świecie szeregiem obrazów lub nawet antropomorfizmów. Do najbardziej znanych należą: ojcostwo Boga wobec wybranego narodu 25, Jego rola jako Pasterza swej trzody 26 oraz Oblubieńca 27; niestety ramy niniejszej pracy nie pozwalają na szersze przedstawienie tych tematów o kapitalnym znaczeniu teologicznym28. Charakterystycznemu „Ja" mówiącego Boga 29 odpowiada
niekiedy u proroków śmiały obraz „serca" Boga; wyraża ono, jak wiadomo, organ życia osobowego w człowieku 30. U Ozeasza (11, 8b) Jahwe przemawia w ten sposób: ,,Moje serce na to się wzdryga i rozpalają się moje wnętrzności", mówiąc antropomorficznie o niejakim wstrząsie całej osobowości Bożej z powodu apostazji Jego ludu. Podobnie Jeremiasz używa analogicznego obrazu (Jr 31. 20), stwierdzając spontaniczne, osobowe zaangażowanie Jahwe wobec Efraima (tj. Izraela)31.
Spojrzenie prorockie na Boga podkreśla Jego absolutną wolność, moc rozporządzania sobą w zamierzonym celu i kierunku. Właśnie wyrazem tej wolności jest decyzja na dialog ze światem w sensie miłości i zbawienia. Osobowość Boża wiąże się bezpośrednio z Jego transcendencją: wolność Boża odpowiada bowiem Jego całkowitej niezależności od wszelkiej rzeczywistości poza Nim, w tym także od człowieka i jego postępowania 32. Z jednej strony jest On więc Bogiem „dalekim", ponadkosmicznym, z drugiej zaś ,.bliskim", wychodzącym na spotkanie zbawcze z człowiekiem. Jeremiasz (23, 24) stwierdza formalnie: „Czy jestem Bogiem z bliska — wyrocznia Jahwe — a nie raczej Bogiem z daleka? Czy może się człowiek ukryć w zakamarkach tak, bym go nie widział? — wyrocznia Jahwe. Czy nie wypełniam nieba i ziemi?" 33. Błąd wielu synkretycz-nie ukierunkowanych przywódców i innych członków narodu wybranego polegał na tym, że bliskość Boga, wypływającą z Jego miłości, rozumieli w sensie możliwości rozporządzania Bogiem przez obrzędy, ofiary, a nawet przez Jego „obecność" w świątyni.
Jednym z zasadniczych przymiotów podkreślających transcendencję Jahwe u proroków jest Jego świętość. Przymiot ten (rdzeń qds) wyraża pierwotnie oddzielenie i dystans od wszystkiego, co obce, skażone; już wcześnie wiąże się w ST z określonymi miejscami (por. Wj 3, 5) i osobami, ale nie występuje zbyt często w najstarszych tradycjach prorockich jako określenie Boga (por. Oz 11, 9; Ka 1, 12; 3, 3). Świętość Jahwe jako Jego istotę przedstawia dopiero w swej monumentalnej wizji Izajasz (Iz 6, 1-13). Jest to przymiot o nieograniczonej dynamice, wynoszący Boga nieskończenie ponad wszystkie stworzenia. Wobec blasku Jego chwały muszą nawet doskonałe stworzenia z otoczenia Boga zasłaniać swoją twarz. Wielkość Jahwe wyraża prorok przypisując Mu przymiot świętości po trzykroć34. Uświadamia ona Izajaszowi jego znikomość jako stworzenia, ale przede wszystkim jego grzeszność i niegodność. Nieskazitelność Boża wyrażająca się w świętości, nie przytłacza jednak proroka, ale stanowi jednocześnie drogę do przezwyciężenia tej zasadniczej niegodności ludzkiej. Etyczna siła tkwiąca w świętości Jahwe nie tylko obnaża niedoskonałość stworzeń, lecz podnosi ją, pociąga ku sobie i oczyszcza. Wyrażają to szczególnie tradycyjne obrazy bazujące na teofanii, mianowicie oczyszczającego ognia (Iz 6, 6-7; 10, 17; Mi 1, 3-4). Z drugiej strony podkreśla świętość Jahwe Jego chwałę w stworzeniu świata i kierowaniu biegiem historii (Iz 6, 3; 35, 2). Chwała ta jest niekiedy u proroków, szczególnie u Ezechiela (1, 28; 3, 12-13; 10, 4. 18; 11, 23; 43, 4 itd.), niejako „postacią zastępczą", pod jaką Bóg ukazuje się człowiekowi: jej pełne objawienie się jest przedmiotem oczekiwania eschatologicznego.
Nie jest też przypadkiem, iż właśnie Izajasz, zwiastun świętości Jahwe, podkreśla jako pierwszy z proroków Jego kosmiczną godność królewską35, związaną z „przebywaniem" na Syjonie (Iz 6, 5). Epitet „król", skażony kananej-skimi i babilońskimi skojarzeniami, był przedmiotem kontrowersji w okresie monarchii. Toteż dopiero pod jej koniec i w czasie niewoli babilońskiej prorocy zaczynają roz-
44, 9-20) wiedząc, że wszechobejmująca działalność Boża nie może się wiązać z takimi „obrazami".
Historia walk proroków z bóstwami obcymi sięga jednak jeszcze czasów obu monarchii. Eliasz wykazuje naocznie bezsilność kananejskiego Baala (1 Kri 18), Izajasz i Jeremiasz uważają posągi bóstw za nicość i ułudę, dzieło rąk człowieka (por. Iz 2, 8. 18; 10, 10; Jr 2, 5; 10, 8; 14, 22), a samym bogom pogańskim odmawiają jakiejkolwiek egzystencji (Jr 2, 11; 5, 7). Ataki Amosa, Ozeasza i Micheasza kierują się raczej bezpośrednio przeciw czcicielom takich bóstw, ale pośrednio dotyczą one także ich wyobrażeń (por. np. Oz 4, 13-14). Akcenty te rozwinęły się we właściwą satyrę przeciw bogom obcym dopiero w okresie niewoli; celuje w niej Deutero-Izajasz (Iz 41, 21-24; 44, 9-20; 46, Inn itd.) oraz późniejszy dodatek do Księgi Jeremiasza (Jr 10, 1-16). Deuterokanoniczny List Jeremiasza (w zborze kat. Bar 6) stanowi w całości pamflet na posągi bóstw i ich czcicieli 41.
Niektóre przymioty Boga prorocy wiążą specjalnie z partnerstwem Boga w Przymierzu zawartym u stóp góry Synaj. Stosunek Jahwe do swego ludu wyraża bodaj najpełniej termin hebrajski hesed: opisuje on zbawczą przychylność, połączoną z wiernością, a uzewnętrzniającą się w miłości, miłosierdziu i wielkoduszności z jednej, a sprawiedliwości i gorliwości z drugiej strony. Nie jest też bynajmniej przypadkiem, że o łaskawości Bożej mówią najczęściej ci prorocy, którzy opierają swoje „słowo*' przede wszystkim na idei Przymierza (Ozeasz, Jeremiasz, Deutero -Izajasz). Rozumieją oni hesed Jahwe jako wszechobejmu-jące działanie łaski i miłosierdzia w ramach tego Przymierza (por. Oz 2, 21. 25; 11, 8; Mi 7, 19; Jr 12, 5; 31, 20; 33, 26; Iz 49, 13; 54, 8nn; 60, 10 itd.). Jedynie zatwardziałość ludu może ograniczyć działanie tej wierności (por. Iz 9, 16; Jr 16, 5. 12-13 itd.). Nawet zsyłając karę, wykazuje Bóg swoją łaskawość zmierzającą do nawrócenia błądzących (por. Oz 2, 16; 6, 1; Jr 3, 12. 22; 4, 1; 12, 15; 26, 3). Przychylność Boża wzywa również człowieka do naśladowania i świadczenia hesed wobec Boga i innych uczestników Przymierza (por. Oz 4, 1; 6, 6; 10, 12; Jr 9, 23; 16, 5). W
zapowiedziach eschatologicznego odnowienia odgrywa wierność Boża zasadniczą rolę (por. Iz 54, 7-10). by stać się w agape Chrystusa charakterystyczną postawą nowego człowieka 42.
U proroków częstym synonimem łaskawości jest sprawiedliwość Boża (sedaqah) 43. Sprawiedliwość ta nie pokrywa się ze współczesną koncepcją „oddawania każdemu według należności". Boża sedaąah bazuje na wspólnocie między Jahwe a Jego narodem, potwierdzonej Przymierzem i oznacza najczęściej zbawcze czyny Boże. Ten sposób działania wytwarza porządek i ład w całym stworzeniu, szczególniej zaś w życiu ludzkim 44. Prorocy przedstawiają sprawiedliwość Bożą zwłaszcza jako Jego interwencję zmierzającą do utrwalenia życia zgodnego z planami Bożymi. „Prawo i sprawiedliwość" stają się ideałami życia we wspólnocie z Jahwe: zbawcza pomoc Boga zobowiązuje człowieka do wypełniania zobowiązań wynikających z Przymierza. Najpełniej objawi się sprawiedliwość Boża w czasach mesjańskich (por. Iz 9, 6; 11, 3-5. 9; Jr 23, 6). Droga ku okresowi odnowienia prowadzi do realizacji i naśladowania „sprawiedliwości" Bożej przez człowieka poprzez zachowywanie Prawa (por. Ez 18, 5nn).