UNIVERSIDAD DE SAN MART�N DE PORRES

FACULTAD DE MEDICINA HUMANA

ANTROPOLOG�A SOCIAL

La Cultura Inca

Integrante:

Annie Stephany Farf�n Sam

LIMA, PER�

2008

�ndice

Introducci�n

Cap�tulo I: Origen

1.1. Origen m�tico

1.1.1. Mito de los Hermanos Ayar

1.1.2. Mito de Manco C�pac y Mama Ocllo

1.2. Origen hist�rico

Cap�tulo II: Expansi�n

2.1. Ubicaci�n

2.2. Extensi�n

2.3. L�mites

2.4. Divisi�n

Cap�tulo III: Organizaci�n social

3.1. Clases sociales

3.1.1. Estado Inca

3.1.1.1. Inca

3.1.1.2. Auqui

3.1.1.3. Coya

3.1.2. Nobleza

3.1.2.1. Nobleza de sangre

3.1.2.2. Nobleza de privilegio

3.1.2.3. Nobleza conquistada o territorial

3.1.3. Pueblo

3.1.3.1. Hatun Runa

3.1.3.2. Mitimaes o Mitmacumas

3.1.3.3. Yanaconas o yanas

3.1.3.4. Pescadores

3.1.3.5. Acllas

3.2. Ayllu

3.2.1. V�nculos

Cap�tulo IV: Organizaci�n pol�tica

4.1. Inca

4.2. Auqui

4.3. Consejo imperial o Tahuantinsuyu camachic

4.4. Gobernador o apunchic

4.5. Tucuy Ricuc

4.6. Curaca

Cap�tulo V: Econom�a

5.1. Principios

5.1.1. Reciprocidad

5.1.1.1. Sim�trica

5.1.1.2. Asim�trica

5.1.2. Redistribuci�n

5.2. Tipos de trabajo

5.2.1. Ayni

5.2.2. Minka

5.2.3. Mita

Cap�tulo VI: Agricultura

6.1. T�cnicas de agricultura

6.1.1. Andenes

6.1.2. Cochas

6.1.3. Waru-waru o Camellones

6.1.4. Control vertical de los pisos ecol�gicos

6.1.4.1. Continuo

6.1.4.2. Discontinuo

6.2. Alimentaci�n

6.2.1. Prote�nas

6.2.2. Carbohidratos

6.3. Bebidas (La chicha y su preparaci�n)

6.4. Conservaci�n de los alimentos

6.4.1. Deshidrataci�n

6.4.1.1. Deshidrataci�n por sal o salado

6.4.1.2. Deshidrataci�n por congelaci�n

6.5. Tipos de tierra

6.5.1. Tierras del Inca

6.5.2. Tierras del estado

6.5.3. Tierra del ayllu

6.6. Fertilizantes

Cap�tulo VII: Mitolog�a y religi�n

7.1. Dioses

7.2.1. Dioses principales

7.2.2. Dioses secundarios

7.2. Cosmovisi�n andina

7.2.1. Hanan Pacha

7.2.2. Kay o Hurin Pacha

7.2.3. Uku Pacha

Cap�tulo VIII: Educaci�n

8.1. Escuelas principales

8.1.1. Yachayhuasi

8.1.2. Acllahuasi

Cap�tulo IX: Medicina, salud y enfermedades incas

9.1. Tipos de enfermedades

Cap�tulo X: Arte inca

10.1. Cer�mica

10.1.1. Ar�balo

10.1.2. Kero

10.2. Arquitectura

10.2.1. Caracter�sticas

10.2.2. Objetivos

10.2.3. Materiales

10.2.4. Tecnolog�a

10.2.5. Viviendas

10.3. Metalurgia

10.4. Textiles

10.4.1. Tipos de tejidos

10.5. Pintura

10.6. M�sica

10.6.1. Tipos de instrumentos

Cap�tulo XI: Aportes culturales

11.1 Machupicchu

11.2. Quipus

11.3. Sistema v�al

Conclusiones

Introducci�n

Al hablar de la cultura Inca todos recuerdan la majestuosidad de esta porque a pesar de no tener una vida muy larga como cultura ya que fueron invadidos por los espa�oles lograron hacer muchas cosas durante su per�odo y ser tal vez una de las culturas m�s influyentes en toda Sudam�rica.

Las cosas que m�s impresionan sobre esta cultura peruana son la organizaci�n con la que se gobernaban y que nadie en el Tawantinsuyu o Tahuantinsuyo dejaba de trabajar, todos en su totalidad brindaban trabajo ya sea para la agricultura o diferentes actividades o para trabajar los determinados tipos de tierra.

Adem�s de esto otra cosa que es muy interesante y asombrosa es tratar de entender como lograban esas grandes rocas trabajadas y como lograban subirlas a esas monta�as en las cuales los caminos no eran ni son muy seguros por haber caminos muy sinuosos con un precipicio a su lado. Tal vez las piedras ya se encontraban ah� en la misma monta�a porque trabajaban a la monta�a en lugar de transportar las inmensas rocas; en realidad no se sabe con certeza a�n.

Sin embargo en este trabajo no solo hablare de su organizaci�n pol�tica o de su agricultura sino tratare de abarcar un poco de todo lo que relaciona a los incas.

Cap�tulo I: Origen

Se establecieron en el valle del Cusco luchando para no ser expulsados de ese lugar con los otros pueblos que habitaban cerca de ese valle y no fue hasta el a�o 1438 d.C. con la derrota definitiva de los Chancas, pueblo con el que era su mayor enemigo, que empezaron su expansi�n m�xima.

Hay dos tipos de origen:

1.1. Origen m�tico

Hay dos mitos que marcan el inicio de esta gran cultura:

1.1.1. El mito de los hermanos Ayar

Narrada por el cronista peruano Juan de Betanzos.

Este mito trata sobre cuatro hermanos (Ayar Manco, Ayar Uchu, Ayar Auca y Ayar Cachi) con sus respectivas esposas (Mama Ocllo, Mama Hauco, Mama Ipacura o Cora, Mama Rahua) que salieron de la monta�a Paqareq Tampu, posada del amanecer, de la caverna denominada C�pac Topo que junto con las tribus de los Tampus y los Maras salidos de las cavernas Sutic Toqo y Maras Toqo respectivamente se pusieron en marcha hacia el norte llevando consigo algunos objetos sagrados.

En el camino hacia un lugar nuevo donde vivir Ayar Cachi que era el mas fuerte y poderoso de los cuatro hermanos Ayar regreso a la cueva a recoger algunos objetos olvidados ah� pero fue traicionado por un sirviente quien lo dejo atrapado en ella poniendo un bloque grande de piedra en la entrada.

Luego de ese incidente los hermanos Ayar sus esposas y los integrantes de esas tribus siguieron el viaje llegando as� al cerro Huanacauri, situado encima del Cusco, en el cual Ayar Uchu se convirti� en piedra y les pidi� que celebraran una fiesta en su memoria, el Huarochico o iniciaci�n de los j�venes.

Despu�s de lo sucedido Ayar Auca se convirti� en ave y vol� al Inticancha quedando tambi�n convertido en piedra.

Quedando de esta forma Ayar Manco a cargo de todas las esposas de sus hermanos y familias, estos avanzaron hasta Huaynapata lugar donde se hundi� la vara de oro que llevaban, asent�ndose en un lugar llamado Collcampata ubicado encima del valle del Cusco fundando ah� la ciudad del Cuzco en nombre del dios Viracocha.

1.1.2. El mito de Manco C�pac y Mama Ocllo

Narrada por el Inca Garcilazo de la Vega

Este mito nos relata como el dios Sol al darse cuenta de la miseria y del caos en el que los hombres viv�an decide crear una pareja que sean sus hijos llam�ndolos Manco C�pac y Mama Ocllo dandoles la misi�n de civilizar a los hombres y fundar un imperio en el lugar donde se hundiera el cetro de oro (topayauri) que les estaba entregando y sea su capital.

Entonces Manco C�pac y Mama Ocllo emergieron de la espuma del lago Titicaca, peregrinaron hacia el norte llegando a Paqareq Tampu donde permanecieron un tiempo para luego continuar su viaje hacia el cerro Huanacauri situado encima del valle del Cusco y lugar donde el cetro de oro o topayauri se hundi� totalmente en la tierra.

Recordando lo que el dios sol les hab�a dicho decidieron empezar ah� su se�or�o y fundar su capital al pie del cerro Huanacauri, pac�ficamente llamaron a los habitantes de ese lugar que no tardaron en ver a Manco C�pac y Mama Ocllo como seres sobrenaturales convenci�ndolos de esta forma. Manco C�pac fundo la ciudad del Cuzco en el nombre del dios Sol y dios Viracocha.

Luego de hacer esto Manco C�pac y Mama Ocllo iniciaron la civilizaci�n de los habitantes, Manco C�pac ense��ndoles a los hombres el trabajo de la tierra y Mama Ocllo ense��ndoles a las mujeres las actividades dom�sticas y el arte del tejido.

1.2. Origen hist�rico

Los primeros habitantes de la cultura Inca fueron solamente inmigrantes que tras una invasi�n a su pueblo tuvieron que escapar y encontrar un nuevo lugar donde vivir.

Este pueblo denominado Tiahuanaco o Taipicala fue invadido y asaltado por un pueblo guerrero proveniente del sur llamado los Aimaras.

Al ser desterrado de sus tierras los sobrevivientes Tiahuanaco fueron navegando por las aguas del lago Titcaca para asentarse en una de sus islas. Pero luego de unos a�os los Aimaras empezaron a expandirse obligando as� nuevamente a los Tiahuanaco a escapar hacia el oeste, llegaron a un lugar de nombre Tamputoco donde vivieron pac�ficamente con los habitantes de ese lugar, se cree que probablemente ese sea el lugar de nacimiento de Manco C�pac, pero cuando los habitantes de este lugar empezaron a crecer demogr�ficamente expulsaron a los Tiahuanaco de manera pac�fica.

Tas este desalojo con Manco C�pac como su l�der se dirigieron hacia Huanacancha sitio donde tomo como esposa a Mama Ocllo, aqu� se quedaron algunos a�os y volvieron a partir llegando esta vez a Pallata, en este lugar Manco C�pac y su peque�o ej�rcito atacaron a las comunidades que habitaban en el valle del Cusco (antiguamente llamado Acamama) y al ver unas excelentes condiciones para poder vivir decidieron asentarse en ese lugar.

Despu�s de eso Manco C�pac atacar�a a comunidades vecinas provoc�ndoles temor y estas ceder�an voluntariamente algunas parcelas.

Tras haber tomado el valle del Cusco el pueblo Tiahuanaco empez� a formar alianzas con se�or�os aleda�os y opositores mediante casamientos entre los jefes de esos se�or�os y las mujeres Tiahuanaco.

Los Tiahuanaco mas tarde ser�an llamados Incas

Cap�tulo II: Expansi�n

2.1. Ubicaci�n

Se localizaron en la parte central y occidental de Am�rica del Sur entre los 2� latitud norte y 35� latitud sur.

2.2. Extensi�n

1 500 000 - 1 700 000 km2

2.3. L�mites

Norte: Pasto- R�o Ancasmayu (sur de Colombia).

Sur: valles de los r�os B�o-B�o y Maule (Chile), y hasta la provincia de Tucum�n (noreste de Argentina).

Este: Ceja de selva.

Oeste: Oc�ano Pac�fico.

2.4. Divisi�n

Antes de iniciar la conquista a otros pueblos el territorio de los incas no era muy grande sin embargo, luego de derrotar a los Chancas empezaron a expandirse llegando a ser tan grande su territorio que fue dividido en cuatro regiones o suyus, son:

• Chinchaysuyu.- Regi�n m�s poblada ubicada al noroeste del Cusco.

• Antisuyu.- Regi�n m�s peque�a y menos poblada localizada al este del Cusco.

• Collasuyu.- Conocida tambi�n como regi�n de las Collas siendo esta la m�s extensa y gran riqueza en auqu�nidos, se encuentra al sur del Cusco.

• Contisuyu.- Regi�n mediana al oeste del Cusco.

Cap�tulo III: Organizaci�n social

La cultura Inca era una sociedad estratificada, jerarquizada y clasista, es decir, no hab�a igualdad social y adem�s teocr�tica.

Es por eso que se divid�a en lo siguiente:

3.1. Clases sociales

3.1.1. El estado inca

El Inca solo no compon�a este estrato social, se encontraba constituido tambi�n la Coya y el Auqui. A continuaci�n hablare sobre ellos.

3.1.1.1. El Inca

Denominado tambi�n Sapa Inca; contaba con la mascaipacha (Corona imperial del Tawantisuyu, �nico s�mbolo de poder imperial dado por el Huillaq Uma, sacerdote imperial),

Gobernaba las cuatro regiones que constitu�an el Tawantinsuyu o Tawantinsuyo.

Era considerado descendiente del dios Sol por lo cual era el m�ximo representante religioso y el intermediario entre los dioses y el mundo terrenal, a trav�s de �l se cre�a que la armon�a y el bienestar del universo se mantendr�an en equilibrio por el poder divino que se le atribu�a.

El t�tulo de Inca era hereditario y divino, el cual era heredado por el pr�ncipe heredero.

3.1.1.2. Auqui

Se llamaba as� al pr�ncipe heredero.

A veces el auqui participaba junto con su padre en un correinado del imperio para as� prepararlo para sus obligaciones futuras y poder demostrar sus cualidades como gobernate.

Este t�tulo fue instaurado por Pachac�tec Inca Yupanqui (Inca T�pac Yupanqui) qui�n fue el primer auqui de la cultura inca

Este t�tulo era dado al hijo que hab�a demostrado ser el m�s apto para el gobierno, no necesariamente ten�a que ser el hijo mayor o el hijo entre el Inca y la Coya, este hijo era el �nico que no pertenec�a a la panaca real ya que al asumir el mando del imperio este formar�a su propia panaca.

Al resto de los hijos que no ascend�an como Incas se les denominaba Pihui Churi.

3.1.1.3. Coya

Era la mujer principal del Inca, es decir, la esposa.

Este cargo era ocupado por la hermana leg�tima del inca, en caso fueran varias lo ocupaba la hermana mayor, si el Sapa Inca no ten�a hermanas leg�timas el lugar era ocupado por la pariente m�s cercana.

Sus funciones principales eran las de hilar, tejer y criar a sus hijos como la mujeres del pueblo inca solo que la Coya ten�a mayor tiempo para ocuparse de ella, adem�s se encargaba de planificar la ayuda tras la ocurrencia de fen�menos naturales y ten�a acceso al templo de las v�rgenes del sol.

3.1.2. Nobleza

Este estrato social era una de las m�s privilegiadas al tener una relaci�n estrecha con el Inca siendo el grupo social de apoyo al estado inca; fueron llamados por los espa�oles como orejones por los grandes adornos de oro utilizados en las orejas.

Se divid�a de la siguiente manera:

3.1.2.1. Nobleza de sangre

Se encontraba constituida por la Coya, las pallas (concubinas), las �ustas (princesa) y los hijos nobles, es decir, los familiares del Inca actual como los del Inca difunto.

Conformaban los ayllus reales o panacas.

3.1.2.2. Nobleza de privilegio

Aqu� se encontraban aquellos que hab�an realizado acciones o haza�as distinguidas.

Mayormente era la gente del pueblo o Hatun runa y especialmente los cusque�os que eran ascendidos a este tipo de nobleza.

Por ser mayormente los cusque�os ascendidos tambi�n se les denominada nobleza cusque�a.

3.1.2.3. Nobleza conquistada o territorial

Estaba conformada por los curacas o jefes de las otras tribus que hab�an sido conquistados dejandoles conservar sus privilegios nobiliarios siempre y cuando reconocieran al Inca como su autoridad m�xima y le juraran lealtad.

El Inca pod�a ofrecer como esposa a alguien de su propia familia si la persona vencida ten�a un rango importante en su sociedad.

Para asegurar la obediencia de la nobleza conquistada el Inca dispuso que sus hijos mayores residieran en el Cusco, de esta forma los educaban bajo sus creencias y cultura, en otras palabras, los cuzque�izaban y a la vez los manten�an de rehenes.

3.1.3. Pueblo

Era la gente com�n que se dedicaba a diferentes labores dentro del estado incaico como artesan�a, agricultura, entre otras.

3.1.3.1. Hatun runa

Ellos se dedicaban b�sicamente a la agricultura y artesan�a. Al dedicarse a estas labores eran la base de la econom�a del incanato.

Cada uno de ellos pertenec�a a un ayllu y su pago al estado o tributo era por medio de la mita.

3.1.3.2. Mitimaes o mitmacunas

Personas pertenecientes al propio imperio que eran trasladadas a los sitios conquistados con prop�sito colonizador y para difundir la cultura incaica.

Estos cuidaban el orden y la paz en el pueblo recientemente conquistado.

3.1.3.3. Yanaconas o yanas

Ten�an un grado inferior a las personas del pueblo, generalmente eran prisioneros de guerra cuyas vidas hab�an sido perdonadas para prestar servicios a las panacas nobiliarias de la cultura inca.

Esta condici�n era hereditaria y no pertenec�an a ning�n ayllu.

3.1.3.4. Pescadores

Como se sabe en el cusco no existe un lugar apropiado para practicar esta actividad es por eso que esto se daba en el litoral que era territorio incaico.

Estos personajes viv�an en vecindades de las lagunas costeras que exist�an en los valles, cada ayllu ten�a determinado territorio de playa para poder realizar la pesca.

3.1.3.5. Acllas

Estas mujeres eran alejadas de sus ayllus de origen para que habitaran y se convirtieran parte del Aclla Huasi o casa de las escogidas.

La principal tarea que ten�an era elaborar textiles y preparar las bebidas para los ritos y ceremonias.

Hab�a de varios tipos, es decir, las hermanas o hijas del Inca que habitan en este lugar serv�an al culto solar gozando de privilegios; otras eran esogidas para ser pallas o entregadas a se�ores y jefes con quienes el Inca deseaba formar alianzas, y el �ltimo tipo eran las coantoras quienes animaban las festividades y reuniones.

3.2. Ayllu

Instituci�n base de la sociedad inca.

Eran familias grandes que ten�an un antepasado com�n los cuales trabajaban de forma colectiva una parcela de tierra com�n, se encontraban dirigidas por un curaca los cuales eran elegidos tras un ritual especial y en ocasiones era nombrados desde el mismo Cusco.

Cada uno de sus integrantes prestaba servicios en la mita

En algunos casos se daba que dentro de una misma poblaci�n coexist�an muchos ayllus, en esos casos se establec�a un sistema u orden (Collana, Payan, Cayao) serv�a para fijar las obligaciones y los derechos en los trabajos colectivos.

El objetivo general de esta instituci�n fue el bienestar de toda la poblaci�n.

Esta instituci�n sobrevivi� a pesar de la invasi�n espa�ola

3.2.1. V�nculos

Eran las formas de parentesco que los un�an y eran las siguientes:

• V�nculo econ�mico: trabajo.

• V�nculo de sangre: antepasados.

• V�nculo territorial: territorio com�n.

• V�nculo religioso: pacarina (culto que le rend�an a una misma deidad).

• V�nculo de gobierno: mismo curaca.

Cap�tulo IV: Organizaci�n pol�tica

El estado inca estuvo regido por una monarqu�a absoluta y teocr�tica en el cual el poder se centralizaba en una sola persona y su palabra era ley, pero para un mejor gobierno el poder era distribuido en:

4.1. Inca

Como ya mencione antes esta persona era la autoridad suprema, todos sus s�bditos le rend�an cuentas a �l.

Encabezaba el gobierno absolutista y teocr�trico.

4.2. Auqui

Era el pr�ncipe heredero el cual era sometido a una fuerte preparaci�n f�sica e intelectual para poder asumir su cargo con mayor eficacia en el futuro.

El hijo del Inca en este cargo pod�a ser retirado de este cargo si es que este no demostraba buenas destrezas y habilidades al momento de correinar con su padre o al momento de dirigir al ej�rcito en nombre de su padre. Esta �ltima era una de sus obligaciones.

4.3. Consejo Imperial o Tahuantinsuyu camachic

Se encontraba conformado por los jefes de los cuatro suyos o Suyuyoc Apu.

Eran los principales consejeros del Inca y se cree que limitaban la autoridad del Inca.

4.4. Gobernador o apunchic

Tambi�n conocido como troticut, este era el jefe de una provincia.

Su funci�n era la de mantener el orden y ten�a atribuciones pol�ticas adem�s de militares.

Depend�a del l�der incaico

4.5. Tucuy ricuc

“El que todo lo ve”

Su funci�n principal era la de administrar justicia ya que recorr�a las provincias del imperio con la finalidad de conocer el comportamiento de las autoridades con respecto a las �rdenes del Inca, as� como tambi�n de saber las necesidades del pueblo.

Sin embargo tambi�n ten�a otras funciones como las de cobrar tributos y escoger las futuras acllas.

4.6. Curaca

Personaje que era el jefe de un ayllu, tambi�n se le denominaba purec que es el jefe de una familia y el ayllu es una familia.

Este organizaba el trabajo colectivo.

En tiempos de guerra se le llamaba Sinchi.

Cap�tulo V: Econom�a

La econom�a en el incanato estuvo basada en el trabajo y este a su vez se encontraba instituido en la agricultura y la ganader�a (alpacas y llamas).

Todas las personas de la comunidad inca cumpl�an con esta labor, el trabajo. El mismo Inca daba el ejemplo empezando �l mismo, con la labor agr�cola con su arado de oro.

El trabajo era colectivo y obligatorio, el trabajo m�s arduo lo realizaban los hombres desde los 25 a�os hasta los 50 a�os de edad.

5.1. Principios

Se encontraba basado en ciertos principios como:

5.1.1. Reciprocidad

Era la ayuda mutua que hab�an entre sus habitantes, es decir, si alguien se casaba toda la comunidad inca ayuda a levantar la casa de los reci�n casados, se divide en:

5.1.1.1. Sim�trica

Tipo de reciprocidad donde se da tanto como se recibe.

Se daba entre personas o las personas y la comunidad.

5.1.1.2. Asim�trica

Reciprocidad en la cual recib�as menos de lo que dabas.

Entre las personas y el estado.

5.1.2. Redistribuci�n

Recolecci�n de los productos producidos por los ayllus hacia el estado, quienes los guardaban en almacenes que se ubicaban en aldeas, caminos y ciudades.

Estos productos eran redistribuidos por el Inca para ser usados como:

-Reserva de ayuda social.

-Para mantener al ej�rcito.

-Redistribuci�n para la nobleza.

-Reserva para la prevenci�n de malas cosechas.

-Para escasez de alimentos.

-Redistribuci�n a favor de curacas y se�ores.

5.2. Tipos de trabajo

5.2.1. Ayni

“Todos para uno y uno para todos”

Forma de trabajo en la cual las personas que conformaban un ayllu se ayudaban mutuamente ya sea para cultivar o construir.

Todos los componentes del ayllu ayudaban.

5.2.2. Minka

Este tipo de trabajo consist�a en la ayuda de todos los ayllus para cultivar las tierras del sol y del Inca.

Todos los ayllus concurrentes asist�an con sus mejores atuendos, casi como si fuera una fiesta.

5.2.3. Mita

M�s conocido como trabajo por turnos, es decir, un ayllu mandaba cierto numero de personas al trabajo correspondido, estos se quedaban hasta terminar su tiempo de trabajo entonces regresaban a su ayllu de origen y eran reemplazados por otros.

Este trabajo era obligatorio y serv�a para realizar una tarea espec�fica como construcci�n de puentes, palacios, santuarios, trabajo en minas, entre otros.

Usualmente la mita era destinada a la producci�n de bienes redistribuibles.

MITA

Cap�tulo VI: Agricultura

Como ya se mencion� antes la agricultura fue la base de la econom�a inca.

La agricultura incaica fue la absorci�n de las t�cnicas y tecnolog�a de los pueblos que hab�an conquistado la cual fue mejorada y aplicada de forma generalizada en todo el territorio.

6.1. T�cnicas de agricultura

Debido a la gran variedad del clima y del territorio dif�cil los agricultores incas debieron buscar una soluci�n a estos problemas es por eso que crearon las siguientes t�cnicas que los ayudaron en su producci�n.

6.1.1. Andenes

Terrazas agr�colas artificiales que sirven para obtener tierra �til para la siembra en las escarpadas laderas andinas. Permit�an aprovechar mejor el agua, tanto en lluvia como en regad�o, haci�ndola circular a trav�s de los canales que comunicaban sus diversos niveles, con esta medida evitaban al mismo tiempo la erosi�n hidr�ulica del suelo. Los andenes no solo serv�an para el cultivo del ma�z, sino para el cultivo de diferentes productos agr�colas, y a�n para diferentes usos como:

• Sembrad�os.

• Evitar la erosi�n.

• El lavado de la sal mineral.

6.1.2. Cochas

Tambi�n son llamadas lagunas artificiales.

Son concavidades compuestas por varios surcos. Al usarse esta t�cnica los agricultores deb�an asegurar que el agua no se empozara m�s de un d�a ya que los cultivos se podr�an pudrir.

En los bordes de estos crec�an pastos que alimentaban a sus animales (llamas y alpacas).

Esta t�cnica a�n es utilizada en la actualidad.

6.1.3. Waru-waru o camellones

Terrenos artificiales construidos en las riberas del lago Titicaca.

Especie de mont�culo de tierra que permit�a almacenar y utilizar mejor el agua en lugares donde se sol�a inundar debido a constantes lluvias.

Usaron una serie de t�cnicas agr�colas en los camellones una de ellas fue el trazado de surcos artificiales que serv�a para:

• Dar protecci�n a las plantas

• Facilitar el drenaje durante las lluvias e inundaciones

• Disminuir el crudo fr�o nocturno en las alturas (evitar heladas).

6.1.4. Control vertical de los pisos ecol�gicos

Aunque los principios de reciprocidad y redistribuci�n eran los m�s importantes, este principio se encontraba relacionado con los ocho pisos altitudinales de nuestra regi�n en la cual las comunidades trataban de tener un acceso f�cil a estas regiones con la finalidad de culminar su producci�n.

Los hab�a de dos tipos:

6.1.4.1. Continuo

Los pisos ecol�gicos se encontraban cercanos y pod�an controlar la agricultura y ganader�a.

6.1.4.2. Discontinuo

Pisos ubicados a lo lejos; por lo consiguiente, ten�an que formar peque�os grupos de personas para poder explotar mejor estos pisos altitudinales.

COCHAS- YAUYOS ANDENES- MORAY

WARU WARU- LAGO TITICACA

6.2. Alimentaci�n

La alimentaci�n de los incas se encontraba basada en una dieta que les diera a sus pobladores la energ�a y fuerza suficiente para poder continuar con sus faenas diarias, es decir, alimentos con ricas fuentes energ�ticas.

Los alimentos que les proporcionaban este tipo de energ�a eran los que conten�an prote�nas y carbohidratos.

6.2.1. Prote�nas

Estas las obten�an de las carnes las cuales no eran muy usuales de comer pero cuando lo hac�an se alimentaban de venados, lobos marinos, zorros, llamas y alpacas. Estas �ltimas eran o bien comidas frescas o deshidratarlas (charqui) y as� le duraba por m�s tiempo.

En el norte de este gran imperio (en lo que respecta a carnes) com�an iguanas que eran unas delicias para ellos.

En la poca �rea de selva que ten�a el Tawantinsuyu se sol�a comer sajinos (cerdos salvajes) y monos. En algunos sitios del imperio criaban perros para luego aprovechar su carne.

Adem�s de obtenerlo de las carnes, las prote�nas tambi�n las obten�an de los alimentos de mar como mariscos, peces de mar, r�os y lagos por ejemplo el pejerrey que era uno de los m�s preferidos. Estos alimentos los consum�an justo despu�s de haberlos pescado o bien deshidratados o salados.

6.2.2. Carbohidratos

En este �mbito se basa m�s que nada en la papa y el ma�z los cuales ten�an una gran variedad de preparaciones. El primero fue uno de los m�s demandados en la dieta alimenticia de los incas ya que era uno de los productos m�s importantes de las tierras altas y uno de los m�s variados lleg�ndose a cultivar m�s de dos mil variedades en la �poca del imperio. Gracias este tub�rculo la deficiencia nutricional en la poblaci�n incaica rara vez se produc�a.

El segundo, el ma�z, era un cereal de lujo ya que su producci�n era controlada por sus panacas; sin embargo no solo era utilizado como alimento sino tambi�n serv�a como ofrendas en rituales y ceremonias.

A pesar que su dieta estaba basada en papa, ma�z, carnes, etc. tambi�n com�an verduras como las algas marinas las cuales eran sus preferidas y tambi�n les agradaba bastante el aj�, desde el m�s picante hasta el m�s ardiente.

Las verduras eran cultivadas por ellos o tra�das desde la selva. Estas ten�an propiedades medicinales: diur�tica y laxante, con eficaces efectos en las afecciones del h�gado, vejiga y ri�ones y para la expulsi�n de lombrices. Las algas marinas, como todos los alimentos de origen marino, conten�an muchas vitaminas importantes, prote�nas, carbohidratos, grasas, minerales etc., y nac�an y crec�an de forma natural.

Otros productos tambi�n que eran consumidos eran zapallo, man�, papa, yuca, calabaza, frijol, pallar, cuy, ca�ihua, olluco, chirimoya, papaya, chu�o, camote, palta, pi�a, l�cuma, guayaba, achira, arracacha, guan�bana, quinua, kiwicha, caigua, tomate, maca, uncucha, granadilla, ciruela, tuna, pacae, pepino.

KIWICHA YUCA

6.3. Bebidas (La chicha y su preparaci�n)

La bebida preferida fue la popular chicha morada que en ese entonces se le denominaba asua, yupi o yamar toco, que era utilizada como bebida del diario y mucho en ceremonias.

Al momento de prepararla el ma�z seco lo fermentaban humedeci�ndolo con el agua y poni�ndolo entre hojas de achira, una vez que germinaba (le sal�an peque�as ra�ces) lo sacaban para secarlo y de esta forma quedaba convertido en jora.

Luego de convertirse en jora una parte era molida y la parte restante era mascada para que una las enzimas de la saliva motivaran la fermentaci�n. El siguiente paso era echarlo a la olla con mucho agua y as� hervirlo por muchas horas, cuando herv�a se dejaba enfriar, al enfriar recib�a el nombre de sarayumbia para luego verterla en tinajas para que maceren.

S� lo deseaban con un poco m�s de grado de alcohol se dejaba m�s tiempo fermentando en una esquina de un cuarto bien abrigados.

Al sedimento en el fondo del tinaja, se le dec�a mamaasua (madre de la asua), utilizado para acelerar el fermento de las posteriores.

6.4. Conservaci�n de los alimentos

Este tema era muy importante para los habitantes del imperio ya que el clima en el cual se desarrollo su cultura no era el m�s primordial para el cultivo de ciertos alimentos ni para mantenerlos, es por ese motivo fue que crearon diversas t�cnicas para poder tener alimentos durante todo el a�o en caso fuera escaso.

Adem�s al no tener la cantidad necesaria de alimentos podr�a haberse dado un colapso en el estado, es por eso que estas t�cnicas las realizaban con cuidado ya que si alguna de estas fallaba en el Tawantinsuyu hubiera podido existir hambruna y el sistema de reciprocidad pod�a haber colapsado.

Como ya fue mencionado anteriormente los incas utilizaban la deshidrataci�n y el salado (deshidrataci�n por sal)

6.4.1. Deshidrataci�n

Con este m�todo de preservaci�n conservaban muchos alimentos siendo el principal objetivo de esta t�cnica eliminar la mayor parte de agua posible de los alimentos para que as� tengan un “mayor tiempo de vida”.

Esta t�cnica tiene sus ventajas como que proporciona una estabilidad microbiol�gica debido a la reducci�n de agua, entre otras.

Tambi�n presenta una serie de factores que pueden llegar a afectarla:

• Caracter�sticas de los productos a deshidratar: actividad del agua para distintos contenidos de humedad y a una temperatura determinada, resistencia a la difusi�n, conductividad del calor, tama�o efectivo de los poros, etc.

• Conductividad del calor.

• Caracter�sticas de las mezclas aire/vapor a diferentes temperaturas.

• Capacidad de rehidrataci�n o reconstrucci�n del producto despu�s de un determinado tiempo de almacenamiento.

Dentro de la t�cnica de deshidrataci�n existen una gran variedad de tipos pero las m�s usadas fueron:

6.4.1.1. Deshidrataci�n por sal o salado

Esta t�cnica fue y es muy utilizada en la preparaci�n de carnes secas, consist�a en echarle a las carnes grandes cantidades de sal que por un proceso de �smosis estas perd�an el agua almacenado en sus tejidos que luego se evaporaban cuando se les expon�an al sol o en un ambiente seco.

Este proceso hace que las bacterias o cualquier otro microorganismo que pueda entrar en contacto con la carne se deshidraten y en consecuencia mueran.

Los alimentos que usaban bajo esta t�cnica eran la carne de la llama y el venado, de las cuales sal�a el charqui. Tambi�n secaban o deshidrataban las carnes de algunas aves, por ejemplo perdices, palomas, etc.

Adem�s de estos secaban ranas, mariscos como el camar�n que los pon�an a secar en piedras o arena caliente luego de su preparaci�n se le denominaba anuka.

El pescado seco y salado era realizado por esta t�cnica tambi�n, este era una fuente alimenticia muy importante tanto de los coste�os como de los serranos, especialmente de los �ltimos.

As� como la carne ten�a su tipo de deshidrataci�n la papa tambi�n contaba con varios tipos de deshidrataci�n uno de ellos era sec�ndolos al sol en el cual este tub�rculo se volv�a dulce y se le llamaba caqui. Otro proceso fue el de congelaci�n por el cual se obten�a el chu�o, la moraya, cachuchu�o, etc.

6.4.1.2. Deshidrataci�n por congelaci�n

Esta deshidrataci�n consisten en la eliminaci�n del agua directamente desde el hielo, esto se consigue manteniendo la temperatura y la presi�n por debajo de un punto en el cual los tres estados de agregaci�n pueden coexistir.

Este m�todo presenta ventajas:

• Se reduce al m�nimo la alteraci�n f�sica de las hortalizas

• Mejora las caracter�sticas de reconstituci�n

• Reduce al m�nimo las reacciones de oxidaci�n y del tratamiento t�rmico.

6.5. Tipos de tierra

Para obtener los alimentos primero los ten�an que cultivar y para estos cada uno de ellos trabajaban diferentes tipos de tierras, las cuales eran trabajas por turnos.

6.5.1. Tierras del Inca

Eran las tierras trabajadas por los mitayos (trabajadores de la mita), los productos cultivados en estas tierras era destinado para la alimentaci�n del inca, de su panaca y para el ej�rcito.

6.5.2. Tierras del sol

Estas tierras tambi�n eran trabajadas por los mitayos, lo obtenido era destinado para la alimentaci�n de las acllas, de los villac huma, ofrendas y reservas.

6.5.3. Tierras del pueblo

Tambi�n trabajadas por los mitayos y como su nombre lo dice lo producido era dirigido para los ayllus, es decir, el pueblo.

6.6. Fertilizantes

Ya que la agricultura era de suma importancia para los habitantes incaicos porque era una de sus bases esenciales empezaron a buscar abonos para sus cultivos y tener mejores cosechas, los abonos los consegu�an de productos naturales renovables existentes en la costa del imperio.

Los fertilizantes preferidos eran usados en la cultivaci�n del ma�z.

Un tipo de abono consist�a en enterrar junto con los granos peque�os peces como anchovetas o sardinas. Otro de ellos era uno muy utilizado en la �poca de la rep�blica, es decir, el guano de las islas o de las aves que habitan en las islas del litoral, este se acumulaba y era retirado de las islas por los habitantes coste�os. El tercer y �ltimo abono era proveniente del mantillo de hojas ca�das de los algarrobos y guarangos utilzados para mejorar los suelos.

El mantillo es abono que resulta de la fermentaci�n y putrefacci�n del esti�rcol o de la desintegraci�n parcial de materias org�nicas que se mezclan en algunos momentos con cal u otras sustancias.

Cap�tulo VII: Mitolog�a y religi�n

El pueblo inca era un pueblo que no ten�a un solo dios, es decir, era polite�sta, ten�a deidades principales como el Inti (dios sol) o el dios wiracocha o viracocha (dios creador de todo) y otras deidades secundarias.

7.1. Dioses

7.1.1. Dioses principales

Estos dioses eran a los que m�s veneraban ya sea en sus ceremonias o ritos.

Estos eran:

• Wiracocha o viracocha: este dios era considerado como el dios creador de todo lo existente. Tambi�n se le conoc�a como el dios de las varas, pero no solo fue adorado por esta majestuosa cultura sino tambi�n por las culturas antecesoras a esta como Chav�n, Caral, Wari, entre otras.

Este dios aparece en muchos mitos y es por eso que se cree que se hallaba en todas partes (dios creador) y se sab�a que era n�mada al igual que muchos otros dioses.

• Inti: A pesar de ser Wiracocha el dios creador, este no fue el dios principal del imperio sino fue el Inti tambi�n conocido como dios sol.

El dios sol ten�a un centro principal en la capital del imperio, Qozco o cusco (ombligo del mundo), llamado Coricancha (cerro de oro).

Todas las personas del pueblo incaico lo consideraban un dios bueno, benefactor por todos los beneficios que les daba (luz, calor, etc.)

• Pachacamac: Era considerado el dios de los temblores.

Antes de que naciera la cultura inca el dios principal de la costa fue esta deidad.

• Pachamama: As� se le denominaba a la madre tierra.

Se supon�a que esta deidad se encargaba que los campos fueran f�rtiles y al hacer esto tambi�n se le consideraba como dadora de vida.

• Mama Quilla o Quilla: Es conocida como la luna, es la madre, hermana, esposa del sol.

Dentro del templo del dios sol se encontraba una estatua o representaci�n de ella misma, la cual era venerada por un grupo de sacerdotisas incas.

• Mama Sara: era considerada como la madre del ma�z o alimento.

Una de las representaciones religiosas (conopas) m�s importantes.

• Mamacocha: Esta deidad era el mar y representaba todo lo femenino. Se le rend�a culto cuando las aguas del mar se encontraban bravas y se deseaba obtener buena pesca.

7.1.2. Dioses secundarios

Deidades de menor rango que b�sicamente eran las cosas de la naturaleza que nos rodea. Por ejemplo:

• Coyllur: Estrella

• Illapa: El rayo y dios de la batalla

• La chacana: Cruz del sur

7.2. Cosmovisi�n andina

Tambi�n denominada Lliupacha yuyauchay.

La cosmovisi�n andina es la forma en que conceb�an a su entorno, es decir, la concepci�n que ten�an del origen cultural y natural del mundo que conoc�an.

La cosmovisi�n estaba y esta ligada a la cosmograf�a que es la descripci�n del cosmos en el cual nos encontramos, es decir, el hemisferio sur el cual se encuentra dirigido por la cruz del sur o chalana (s�mbolo del dios Wiracocha).

Existen tres mundos de acuerdo a esta cosmovisi�n inca:

7.2.1. Hanan Pacha

Este mundo o reino era el mundo de arriba o morada de los dioses.

7.2.2. Kay o Hurin Pacha

Era el lugar donde moraban las personas normales denominado el mundo del centro o de los vivos.

7.2.3. Uku Pacha

Conocido tambi�n como el mundo de abajo o de los muertos.

Aqu� habitan las momias.

Cap�tulo VIII: Educaci�n

La educaci�n incaica ten�a dos formas primordiales. Una de ellas era la educaci�n formal y elitista, es decir, que era solamente recibida por los diferentes tipos de nobleza, esta educaci�n era rigurosa y planificada en cambio la otra que era informal y popular era comunal y espont�nea la cual era recibida por el pueblo.

8.1. Principales escuelas

8.1.1. Yachayhuasi

Traducido a nuestra lengua el espa�ol significa casa del saber.

Se cree que fue introducido al imperio por Inca Roca para educar a los hijos varones de las panacas reales y de las noblezas.

Los maestros en esta instituci�n eran los amautas, quipicamayocs y los haravicus quienes ense�aban en el Cusco en la casa de la serpiente que era donde se encontraba el yachayhuasi.

La ense�anza duraba cuatro a�os y los cursos que recib�an eran lengua y ret�rica, religi�n, matem�ticas y el arte de los quipus, historia y estrategia pol�tica y militar

8.1.2. Acllahuasi

Esta instituci�n era para las mujeres denominadas acllas o las escogidas pero adem�s tambien pod�an participar las hijas nobles y las hijas del inca. Aqu� aprend�an el arte del tejido, el cumbi, la abasca, religi�n. Tambi�n aprend�an a cocinar, las normas sociales cortesana.

Tuvo un gran rol educador en la juventud femenina cusque�a.

ACLLAHUASI

Cap�tulo IX: Medicina, salud y enfermedades incas

Los antiguos pobladores incas dec�an que cuando alguien en la comunidad se enfermaba eran por dos razones:

• Por brujer�a: Teniendo como motivos algunas rivalidades locales o entre familias, las cuales generaban discordia entre los afectados. Este tipo de enfermedad pod�a ser curada por la habilidad del curandero o m�dico.

Las enfermedades causadas por esta raz�n pod�an ser envenenamiento pudiendo afectar a una persona o a una unidad dom�stica entera dentra de un ayllu.

• Por alg�n atentado contra alguna regla �tico-moral o espiritual: Se les consideraba dif�ciles de tratar y se dec�a que interfer�a con la paz social.

Esto era causado por alg�n crimen cometido o el no haber presenciado alg�n rito.

Los incas cre�an que todas sus desgracias ten�an un origen sobrenatural. Cuando los curanderos les tocaba discernir la calidad del enfermo ve�an si el diagn�stico la atribu�a a un designio sobrenatural, el curandero no pod�a hacer nada porque era imposible vencer los dioses. Pero sobre los males hechos por la venganza humana, el enfermo hab�a perdido o hab�a salido de su cuerpo su camaquen, o la fuerza vital que da movimiento y potencia a las cosas.

9.1. Tipos de enfermedades

• Jani: La p�rdida temporal de la esencia vital que da vida, movimiento y �nimo al ser humano. Esta enfermedad provoca flujos de vientre, sensaci�n de fr�o, excesiva secreci�n salival y otras alteraciones. Solamente se cura con la medicaci�n de un curandero.

• Shucaqui: Es producido por la inmensa preocupaci�n que siente una persona que sufre una fuerte verg�enza causada por un error cometido. Es una verdadera tormenta psicosom�tica, cuya gravedad depende del rango o clase social u ocupaci�n que ejerce la persona que genera la turbaci�n. Se produce una alteraci�n neurohormonal que se manifiesta con intensos dolores de cabeza y abdominales, v�mitos y diarreas incontenibles. El tratamiento consist�o en que el causante de la verg�enza coma los cabellos de la v�ctima, arranc�ndole el mech�n del centro del cr�neo, con tanta fuerza que se le desprenda la piel cabelluda en ese peque��simo sector, cuyo ruido deve ser escuchado.

• Irij�a: Es propia de los ni�os que la adquieren cuando la madre tiene otro beb�, a quien se cree que le prodiga mayores cari�os que al anterior. El ni�o se torna pensativo, melanc�lico y malhumorado, se irrita con facilidad, llora y grita con agresividad. Pierde el apetito y el sue�o y se debilita f�sica y mentalmente. Es muy raro que la irij�a la adquieran los hijos menores. Se presenta en todas las clases sociales, y no es otra cosa que la envidia.

• Mipa: Los ni�os la adquieren en el vientre de su madre quando ella se siente asco por un animal. El ni�o que nace presentar� los signos directos de ese animal. Las embarazadas deben tener cuidado de no mirar personas feas para evitar que su ni�o no salga con estos defectos. Si la gestante pasa por un r�o grande, el hijo saldr� llorando. Si ha visto un cad�ver, su hijo tendr� cejas pobladas y ojos hinchados.

• Turumanya o cuichi: No se le deb�a re�r ni abrir la boca frente de un arco iris para no adquirir caries y piorrea. Las mujeres no deb�an pasar por debajo de un arco iris, ni descansar en los sitios donde hab�a un arco iris para evitar tener beb�s muertos o monstruosos.

En cada ayllu hab�a por lo menos un hampicamayoc (curandero/m�dico) que conoc�a las manipulaciones m�gicas y las yerbas, animales y minerales medicinales para las disintas enfermedades que tambi�n sab�an diagnosticar. Su ciencia la basaban en su propia experiencia y pr�ctica, adquiridas y transmitidas de padres a hijo siglo tras siglo. Hab�a ayllus en los cuales sus hampicamayocs ten�an conocimientos m�s profundos sobre su ocupaci�n y eran los especialistas. Exist�an hamapicamayocs que s�lo trabajaban en sus ayllus y otros a quienes se les solicitaba por los dem�s ayllus.

Los incas adem�s de curar estas dolencias tambi�n ten�an conocimientos sobre la cirug�a gracias a los Paracas. Los incas practicaban al igual que los Paracas las trepanaciones craneanas para sacar el causante de la enfermedad.

Para realizar estas operaciones usaban a la coca, bebidas embriagadoras o drogas para adormecerlos. La mayor�a de estas intervenciones quir�rgicas eran exitosas; sin embargo tambi�n hab�a gran cantidad de pacientes que no regresaban con su familia.

Los instrumentos que utilzaban para llevar a cabo estas intervenciones eran simples por ejemplo el tumi que lo utilizaban para abrir cr�neos. Adem�s los curanderos utilizaban yerbas frescas y secas, animales vivos y disecados, minerales, oraciones misteriosas, canciones, m�sica y danza.

Algunas enfermedades las trataban con danzas rituales y ceremoniales ejecutadas ante sus �dolos durante las fiestas que les dedicaban. En las danzas participaban muchas mujeres, tambi�n los hombres, ni�os y viejos. La gente bailaba horas y horas en busca de salud.

Otras enfermedades que hab�an

• Epilepsia

• S�filis

• Neumon�a

• Alopecia

• Asma

• Ceguera

• Dolores de huesos

• Delirio, demencia

• Difteria, entre otras.

Cap�tulo X: Arte Inca

El arte inca fue una mezcla de sus conocimientos con los de los pueblos que hab�an conquistado ya sea pac�ficamente o peleando con estos, porque los habitantes incas aprend�an las t�cnicas y habilidades de estos pueblos y las aplicaban a las suyas teniendo como resultado un arte muy bello y aclamado por muchos.

10.1. Cer�mica

La calidad y su diversidad fue asombrosa, fue muy difundida dentro del Tawantisuyu, al estar tan difundida se cree que fue una forma de marcar su territorio.

La cer�mica inca fue:

• Dise�os geom�tricos

• Decoraci�n similar

• Pol�croma: marr�n, anaranjado, crema, blanco, amarillo y rojo

• Precocida

• Representaciones zoom�rficas

• Formas variadas

Las cer�micas que m�s sobresalieron fueron dos tipos:

10.1.1. Ar�balo

Fue un c�ntaro cuyo objetivo fue trasladar l�quidos primordialmente la chicha que como se menciona arriba era usada en ceremonias, ritos.

Pod�a llegar a medir hasta 1.50 m de alto.

La forma de este c�ntaro era cuerpo voluminoso, con una base c�nica, un cuello alargardo y en el cuerpo ten�a dos asas que serv�an para transportarlo pasandole una cuerda, para luego colocarlo en la espalda y la cuerda sea sujetada con las manos.

Al tener una base c�nica se le posaba en un hoyo hecho en el suelo siendo inclinado para poder vaciar su contenido lo cual era f�cil por la boca amplia que presentaba.

Originariamente se le llamo urpu pero al ver que ten�a ciertas similitudes con las vasijas griegas llamadas aryballus se derivo su nombre a ar�balo.

10.1.2. Kero

Tambi�n era conocido como vaso ceremonial cuya funci�n primordial como lo dice el nombre era ser usado en ceremonias religiosas, se encontraban echas de arcilla o madera, llegando a medir entre 20 y 22 cm. de altura.

Los keros ten�an una forma cil�ndrica con una boca ancha abierta, las paredes eran un poco c�ncavas y contaban con una base plana.

Los colores utilizados en ellos eran colores brillantes siendo los preferidos rojo y crema blanquecino. Los dibujos se encontraban delineados por una delgada l�nea negra, los cuales representaban figuras planas o tridimensionales, mitolog�a andina y cabezas de pumas, jaguares o felinos. Algunos keros ten�an incrustaciones de metal o piedras preciosas en las cabezas de los animales dibujados en �l.

10.2. Arquitectura

La arquitectura tambi�n fue una arte y lo asombroso de esto es que estos individuos, los incas, planificaban como hacer sus edificaciones antes de empezarlas, hac�an bocetos, maquetas, etc.

Y como todo arte presentaba ciertas caracter�sticas, fueron las siguientes:

10.2.1. Caracter�sticas

• Sencillez: Ya que las construcciones no presentaban adornos ni decoraciones recargadas.

• Solidez: El mayor material utilizado era la piedra y las t�cnicas utilizadas hac�an que estas se quedaran juntas y no cayeran ante un movimiento tel�rico.

• Simetr�a: partes de sus construcciones eran iguales a partir de su eje

• Monumentalidad: Por las grandes construcciones que presentaban ya que al utilizar piedras enormes hac�an que las construcciones aumentaran de tama�o.

Las caracter�sticas mencionadas en la parte superior son las caracter�sticas m�s resaltantes pero ten�an otras caracter�sticas como:

• Para cada tipo de construcci�n se usaba un tipo diferente de piedra trabajada.

Por ejemplo: Los palacios y edificios religiosos se hac�an con piedras regulares, colocadas en perfectas hiladas horizontales que presentan siempre un aspecto completamente liso al exterior.

• Los muros estaban hechos con cierto talud o inclinaci�n que proporcionaba un aspecto macizo.

• Repetici�n de formas t�picas. Por ejemplo: Las ventanas de las edificaciones ten�an forma trapezoidal aparentemente esta forma de las ventanas fue s�smica.

10.2.2. Objetivos

Las construcciones incas ten�an metas definidas como:

• Pol�ticos

• De conquista

• Unificaci�n

10.2.3. Material

El material primordial fue la piedra pero tambi�n usaban adobe. Este �ltimo era utilizado en las construcciones coste�as, el adobe se encontraba unido a mortero d barro y recubiertos con una fina capa de tierra arcillosa o enlucido.

En la sierra se utilizaba primordialmente la piedra las cuales eran utilizadas de base siempre y cuando sean piedras grandes para que puedan aguantar el peso de las piedras m�s peque�as que ir�an encima de ellas conforme vaya creciendo el muro, cuando alcanzaban la altura deseada terminaban la pared o muro con adobe.

10.2.4. Tecnolog�a

Para poder levantar los grandes muros de determinadas edificaciones hac�an uso de rampas o terraplenes (desniveles con cierta altura o pendiente). A trav�s de las rampas se arrastraban las piedras sobre rodillos de madera que giraban bajo los bloques pesados.

Estas rampas iban creciendo a la par de las paredes y las retiraban al momento de terminada la construcci�n.

Todas las piedras que hab�an sido transportadas y las que ya las hab�an colocado encajaban entre s� y para lograr un acoplamiento perfecto las tallaban de manera que sus caras se ensamblen perfectamente.

10.2.5. Viviendas

Las viviendas incaicas eran usuales de tener una sola planta o piso. Cada sector de la organizaci�n social de los incas ten�a un tipo diferente de material en sus viviendas y depend�a de si viv�an en la costa o sierra:

• Los Incas, la nobleza y grandes se�ores habitaban en lujosas construcciones de piedra las cuales estaban lujosamente adornadas. Esto no variaba si viv�an en la costa o en la sierra.

• La gente del pueblo en la sierra sus viviendas eran simples, de piedra, con barro o pirca y sus techos eran realizados a dos aguas.

• La gente del pueblo en la costa las viviendas las hac�an de quincha, adobe y los techos estaban hechos de esteras.

QORICANCHA

10.2.6. Tipos de paredes

Existieron cinco modelos b�sicos:

• R�stico o pirka: piedras �speras talladas y acomodadass sin mucho cuidado; los espacios se encontraban llenos con piedras peque�as y abundante barro. Fue utilizada para la construcci�n de terrazas, almacene, casas para los hatun runas, entre otras aplicaciones.

• Tipo celular: aspecto similar a la estructura de un panal. Ejemplos de este tipo de pared se pueden hallar en Chinchero, Tarawasi, etc.

• Tipo enchased: Hecho de piedras �gneas.

Ejemplo: Ollantaytambo, el templo de las tres ventanas, etc.

• Inca sedimentario o imperial: Piedras medianas de altura regular en filas horizontales que dan la impresi�n de ser totalmente rectangulares.

• Tipo cicl�peo: Tambi�n conocido como megal�tico, se caracteriza por tener enormes cantos rodeados que en algunos casos pueden alcanzar 8.5 m. de altura como en Saqsaywaman o en Ollantaytambo.

OLLANTAYTAMBO

SAQSAYWAMAN

10.3. Metalurgia

Los incas sol�an explotar las minas mediante la mita (trabajo por turnos) adem�s de construir templos, etc., de esta forma descubrieron el qori (oro), qollque (plata), anta (cobre), tit (plomo), llimpi (esta�o),platino, mercurio, bronce (90% cobre+10% esta�o) y otras aleaciones m�s.

En este �mbito tuvieron influencia de los Chim� de quienes aprendieron sus t�cnicas ya que estos eran los mejores orfebres del imperio, fue por eso que fueron llevados al Cusco para adem�s de ense�ar sus t�cnicas tambi�n las pusieran en practica.

Los diferentes metales extra�dos de la mina ten�an diferentes prop�sitos como:

• Esta�o: Hachas y porras.

• Oro y plata: relacionados para el culto solar y sus otras divinidades.

Los metales para trabajarlos primero eran fundidos y luego refinados en peque�os hornos port�tiles de barro llamados huayras, los cuales ten�an una forma de pir�mide trunca y ten�an alrededor de 80 cm.

Pero para poder trabajarlos m�s efectivamente los orfebres incas conoc�an diferentes t�cnicas:

• T�cnica del vaciado.

• La soldadura

• Aleaciones

• Cincelado

• Repujado

IDOLOS PARA LA OFRENDA

10.4. Textiles

Adem�s de ser los incas un pueblo agricultor y orfebre tambi�n eran un pueblo de tejedores ya que esta actividad en el Tawantinsuyu ten�a un papel fundamental porque no s�lo cumpl�a con la funci�n de vestimenta sino tambi�n tuvieron un valor econ�mico, social y religioso (en sacrificios).

Cuando el Inca iba caminado por sus tierras, este regalaba este producto como parte de la redistribuci�n.

10.4.1. Tipos de tejidos

Hab�a varias clases de tejidos, pero los m�s importantes son:

• El cumbi o tejido fino: destac� por su gran variedad, fino acabado y colorido.

• La abasca, awaska o tejido burdo: producto casero de alta calidad elaborado en telares sencillos, este tipo de tejido fue muy difundido e importante por su uso en los rituales.

Los tejidos hechos en el imperio se hac�an bajo control estatal de los acllahuasis y utilizaban el telar de cintura y los horizontales.

La ciudad de Chinchero que se ubica saliendo de la ciudad de Cusco sigue manteniendo la tradici�n de sus antepasados y sigue tejiendo los textiles como antes. Es una de las mejores provincias textileras del Per�

PROVINCIA DE CHINCHERO

10.5. Pintura

En los tiempos de Pachac�tec al parecer fue cuando se instruyo este arte ya que este inca dio la orden de que los hechos hist�ricos m�s importantes del imperio fueran registrados mediante pinturas n tablones y telas pintadas.

Para exhibirlas mand� a construir un local especial llamado Pukincancha.

Utilizaron la t�cnica de pintura al temple que es cuando el agua se usa como disolvente y el aglutinante es alg�n tipo de materia org�nica como grasa animal.

Luego que el pueblo inca fuera conquistado los sobrevivientes fueron los que continuaron con este arte ya que en los keros que trabajaban plasmaron las principales expresiones de su vida social. Se dice que los keros coloniales fueron una forma muy avanzada y original de pintura.

KERO COLONIAL TEXTIL INCA

10.6. M�sica

La m�sica en el imperio era pentaf�nica, es decir, s�lo se compon�a de cinco notas. Cada regi�n del Tawantinsuyu ten�a sus propios cantos al igual que cada ocasi�n.

Se sabe que los incas al momento de su labor agr�cola se pon�an a tocar m�sica para convertir su larga y dura faena en algo ameno y entretenido.

Los instrumentos que utilizaban eran los instrumentos de viento y percusi�n mas no de cuerda.

10.6. Tipos de instrumentos

• Flautas: Las m�s populares y hechos de arcilla, plata o de carrizos.

• Quenas: Mayormente confeccionadas de hueso humano.

• Antaras o flautas de pan: Hechas de cer�mica.

• Caracol marino o strombus (Huayllaquepa): Desde la �poca de los Chav�n.

• Tambor: eran de diversos tama�os y sonidos, utilizados para marcar el ritmo en danzas y bailes colectivos.

Para crear una melod�a los instrumentos ten�an que sonar alternadamente y adem�s sonar en forma simult�nea con los dem�s registros.

Cap�tulo XI: Aportes culturales

Los incas luego de su desaparici�n nos han dejado una gran herencia cultural o aportes culturales.

Algunos de ellos son:

11.1. Machu Picchu

Se dice que fue descubierta en 1911 por Hiram Bingham un explorador pero en realidad fue descubierta por el se�or Melqu�ades Richarte y Anacleto �lvarez ya que estos se�ores viv�an en la zona y fueron quienes guiaron a Hiram Bingham hasta este lugar que en un principio pens� que se trata de una ciudad perdida.

Las palabras Machu Picchu significan monta�a vieja.

Este lugar es un antiguo poblado andino o inca que fue construido en el siglo XV ubicado en la parte de Ceja de selva.

El santuario de Machu Picchu est� dividido en dos grandes sectores:

• El sector agr�cola: Cultivaban

• El sector urbano: Conectados entre s� a trav�s de peque�os senderos mayormente en forma de escalinatas que se cruzan con las terrazas que siguen un eje longitudinal plano.

Adem�s de estos sectores Machu Picchu esta constituida de templos, terrazas, palacios, viviendas y dep�sitos; pero, sobretodo de centros ceremoniales que cumpl�an una funci�n estrictamente religiosa.

11.2. Quipus

Fue un sistema de registro de informaci�n num�rico y mnemot�cnico inventado por los incas.

El quipu constaba de varios nudos de diversos tama�os y formas teniendo un cordel principal en forma horizontal del cual pend�an varias cuerdas delgadas trenzadas, estas eran de diferentes tama�os y en ellas se hab�an ejecutado grupos de nudos situados a intervalos distintos.

Cada una de esas cuerdas se encontraba dividida en zonas y de acuerdo a la altura en la cuerda la zona representaba diferentes unidades como centenas, decenas, etc.

Los quipus representaban un control de lo que ten�an, de su historia, es decir, lo usaban como un registro de contabilidad.

11.3. Sistema Vial

Son los caminos que los habitantes incas utilizaban para poder desplazar con una mayor eficacia y as� tambi�n poder movilizar los recursos con los que cumplir�an su labor.

El complejo sistema vial inca hasta ahora utilizado por motivos tur�sticos o deportes extremos comprend�a:

• Caminos (�an).

• Puentes (Chacakuna).

• Tambos (albergues en los caminos para los chasquis o quienes pasen por all�).

• 
  Chasquis (encargados de las comunicaciones del imperio. Se desplazaba corriendo).

Conclusiones

• La cultura Inca a pesar de conquistar diversos pueblos en diferentes lugares del continente las dejo conservar sus costumbres siempre y cuando reconocieran al Inca como su autoridad suprema.

• La cultura Kallawaya fueron m�dicos de los incas por sus avanzados conocimientos en medicina tradicional.

• Su perspectiva sobre si algo malo les pasaba era magico religiosa ya que dec�an porque hab�an ofendido a su dios o hab�an cometido alg�n delito o pecado.

• Era una cultura muy bien organizada que no presento sublevaciones por eso mismo, su buena organizaci�n.

Bibliograf�a

Referencias de libros:

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