10-01-2012
Religia
Irena Borowik Religia we współczesnych społeczeństwach. Prywatyzacja religii.
Polska: spadek instytucjonalizacji na rzecz prywatyzacji religii
dominująca struktura rzymskokatolicka, uwarunkowania hist., polit., kult.
INSTYTUCJONALIZACJA RELIGII
proces historyczny, konstytuowanie się wyrazów doświadczenia religijnego
oddzielanie od świata zewnętrznego
O' Dea trzy poziomy instytucjonalizacji
kultowy -> kult centrum, uniwersalnie wyraża uczucia, postawy i związki -> rytuał (postawa wobec sacrum)
intelektualny (mityczny i racjonalny)
organizacyjny
przekaz treści religijnych w formie eksternalizacji, obiektywizacji i interioryzacji
Berger: religia legitymująca instytucje społ. (lokująca je w kosmicznych i świętych ramach)
inaczej: tradycyjna czy kościelna (transmisja doświadczenia religijnego za pomocą form organizacyjnych)
rytuały przejścia: warunek -> edukacja religijna, sprzyjające warunki społ.
organizacje rel. i hierarchia bazą materialną działań religijnych
proces trwający w czasie (zmiana form)
forma zależna od adresata
kompleks przekonań, postaw i relacji, ukształtowanych w procesie hist. i obecnych w społ.
różnica: poziom idealny a realny (zależne od sekularyzacji)
PRYWATYZACJA RELIGII
zmagania jednostki z ostatecznymi problemami istnienia
narzędzia religii: przekazy, mity objaśniające, odpowiedzi na odwieczne pytania -> socjalizacja religijna
Malinowski: przezwyciężenie lęku i samotności
moment krytyczny: utożsamianie się z przekazem lub wątpienie i poszukiwanie (wybór to prywatność)
P. Berger: wybór konieczny, produkcja powszechnej herezji
społ. nowoczesne: poszczególne decyzje jednostek i społeczeństwo wyboru
pytanie o istotę Boga
sekularyzacja (l. 60) subiektywna zmiana w kształcie religijności społ. zach
M. Weber instytucjonalizacja łaski
Łączenie łaski tylko z przynależnością do instytucji łaski
Decydowanie o efektywności łaski przez nadany zgodnie z przepisami urząd łaski, nie osobiste kwalifikacje kapłana
Religijne kwalifikacje osobiste nieistotne w zbawieniu w porównaniu do władzy urzędu udzielającego łaski
Chrześcijaństwo zachodnie: zakorzenienie w historii, rozwój w czasie (od prowadzonego do prowadzącego)
Protestantyzm: denominacje dogmatów stające się formami religii, „duch czasu” i reakcje (naprawa świata)
Prawosławie: kontemplacja, na uboczu
C. Jung
religia: utrata siły pozwalającej na symboliczne wyrażanie archetypów zbiorowej nieświadomości
człowiek: zagrożony, brak dróg
katolicyzm: żywy rytuał (sfera uczuć), uczestnictwo ma oczyszczającą moc
zracjonalizowana kultura
powiązana rzeczywistość -> oczekiwanie dostosowywania się religii do sytuacji
wycofywanie się religii z obszaru publicznego do życia prywatnego
powinność spełniania przez każdą instytucję swojej funkcje, brak przymusu odnoszenia się do świętego kosmosu (transcendalnego)
T. Luckmann niewidzialne istnienie religii
zmiana formy, nie zniknięcie
przeniesienie się do prywatności
tożsamość wyprowadzana z prywatnego świata (seksualności i rodziny) -> najważniejsze obszary spełnienia jednostki -> niestabilne dobrowolne stowarzyszenia
system naprawczy: instytucje zastępcze (psychoterapia, kultura masowa, Kościoły)
oddzielenie świętego kosmosu od codziennego życia
sprzeczne systemy wartości, brak zakorzenionego systemu odniesień
zmienność quasi-religijnym etosem
SEKULARYZACJA
uniezależnienie się różnych dziedzin życia społ. (polityka, sztuka, nauka, świadomość społ.) od wpływu religii
M. Eliade: wszystko jest lub było powiązane z religią
problem powiązania moralności i religii
nauki związane z religią: filozofia, psychologia, socjologia, etnologia -> P. Tchilich: religia odpowiedzią na ostateczne problemy człowieka
strukturalnie: utrata autentycznych wpływów i kontroli
kulturowo-symbolicznie: brak istnienia w sztuce, filozofii, literaturze, nauce, świadomości
oddzielenie wiary od kościoła
z mesjanizmu i ascezy do racjonalizacji zbawienia
F. Nietzche „Bóg umarł” -> E. Fromm: martwe jest wyobrażenie boga czy doświadczenie wskazujące na wyobrażenie i wartość? Czy umarł człowiek? Człowiek bez tego doświadczenia traci ostrość rzeczywistych problemów egzystencji? To nie bóg jest problemem.
RELIGIA A PROBLEMY WSPÓŁCZESNEGO ŚWIATA
oddzielenie kościoła od państwa (własne niezależne życie, partycypacja jednostek i konstytuowanie związków)
państwo i kościół jako konglomeraty społecznych działań, oddzielne role w zdefiniowanym kontekście
obiektywne struktury i uprocedurowane działania społ.
dawniej: religijna legitymizacja teraz świecka konstytucja
integracja państwa przez wspólny system rel.
B.S. Turner społeczeństwa późnokapitalistyczne mogą bezpiecznie trwać
ekstensywny aparat regulacyjny (prawne, polityczne i represyjne elementy)
trudność utrzymania opozycji politycznej
uroki dobrobytu (praktycznie akceptowalne)
pasywny model politycznego uczestnictwa
tępy przymus stosunków ekonomicznych (społeczna zależność)
kler jako zawód
technologia nie liturgia
przejęcie zadań (jałmużna-system społ.) sacrum przez profanum
wiara kwestią prywatną -> opór religii zinstytucjonalizowanych
ukryte napięcie i konflikt -> odmienne wizje roli kościoła