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Un Sutra merveilleux dans lequel le Bouddha Shakyamuni nous encourage à la pratique pour révéler notre nature de Bouddha enfuie sous les kleshas. Tous les êtres ont cette nature de Bouddha sans exception et seul le Bouddha avec son oeil, le voit clairement. Les maîtres authentiques rappellent souvent cette enseignement du Bouddha Shakyamuni. Hommage aux bienheureux !
Le Sutra sur la Nature de Bouddha : Sutra Tathagatagarbha
Ainsi j'ai entendu.
Une fois, le Bouddha demeurait sur le Pic des Vautours proche de Rajagriha dans le hall de conférence d'un pavillon à plusieurs niveaux et fait de bois de santal parfumé. Il avait atteint la Bouddhéité dix ans auparavant et était accompagné par une assemblée de centaines de milliers de grands moines et une foule de Bodhisattvas et grands êtres au nombre de soixante fois le nombre de grains de sable de la rivière Gange. Tous avaient parfait leur zèle et avaient dans le passé fait des offrandes à ces centaines de milliers de myriades de légions de Bouddhas. Tous pouvaient tourner l'irréversible Roue du Dharma. Si un être devait entendre leurs noms, il deviendrait irréversible dans le juste chemin. Leurs noms étaient Bodhisattva Dharma-Sagesse, Bodhisattva Lion-Sagesse, Bodhisattva Sagesse Adamantine (Vajra-mati), Bodhisattva Sagesse Harmonieuse, Bodhisattva Sagesse Merveilleuse, Bodhisattva Clair de Lune, Bodhisattva Lune en Joyau, Bodhisattva Pleine Lune, Bodhisattva Courageux, Bodhisattva Courage Sans Mesure, Bodhisattva Transcendant Le Triple Monde, Bodhisattva Avalokiteshvara, Bodhisattva Mahasthamaprapta, Bodhisattva Éléphant Parfumé, Bodhisattva Fine Flagrance, Bodhisattva Au Parfum Le Plus Fin, Bodhisattva Principal Trésor, Bodhisattva Soleil Trésor, Bodhisattva Étalage Du Commun, Bodhisattva Étalage Du Grand Commun, Bodhisattva Ordinaire Sans Entrave, Bodhisattva Lumière Sans Limite, Bodhisattva Octroyeur de Lumière, Bodhisattva Lumière Sans Entrave, Bodhisattva Roi de Joie, Bodhisattva Joie Éternelle, Bodhisattva Main de Joyaux, Bodhisattva Trésor de l'Espace, Bodhisattva Roi de Lumière et Vertu, Bodhisattva Roi Calme en Soi des Dharanis, Bodhisattva Dharani, Bodhisattva Qui Détruit Toutes Les Maladies, Bodhisattva Qui Soulage Toutes Les Maladies Des Êtres sensibles, Bodhisattva Pensées Joyeuses, Bodhisattva Volonté Satisfaite, Bodhisattva Éternellement Satisfait, Bodhisattva Qui brille Sur Tout, Bodhisattva Brillance De Lune, Bodhisattva Joyau Sagesse, Bodhisattva Qui transforme en le Corps D'une Femme, Bodhisattva Grand Cou De Tonnerre, Bodhisattva Guide Spirituel, Bodhisattva Aux Vues Sans Support, Bodhisattva Libre Dans Tous Les Dharmas, Bodhisattva Maitreya, et Bodhisattva Manjushri. Il y avait aussi présents des Bodhisattvas et des grands êtres tout comme eux provenant de Terre de Bouddhas innombrables dont le nombre égalé soixante fois le nombre de grains de la rivière Gange. Avec un nombre incalculable de dieux, nâgas, yaksas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, et mahoragas [tous des êtres divins ou quasi-divins], ils se rassemblèrent tous pour rendre leurs respects et faire des offrandes.
A ce moment, le Bouddha s'assit directement en méditation dans le pavillon de bois de santal et, avec ses pouvoirs surnaturels, fit miraculeusement apparaître un étalage. Il y apparut dans le ciel un nombre incalculable de fleurs de lotus à mille pétales aussi grandes que les roues d'un chariot, remplies de couleurs et de parfums que l'on ne pourrait commencer à énumérer. Au centre de chaque fleur, figurait une image magique du Bouddha. Les fleurs se levèrent et couvrirent les cieux comme une bannière de joyaux, chaque fleur émettant des rayons de lumières innombrables. Les pétales toutes simultanément dévoilaient leurs splendeurs et alors, à travers les pouvoirs miraculeux du Bouddha, toutes se fanèrent en un instant. Au sein des fleurs, toutes les images de Bouddhas s'assirent les jambes croisées en position de lotus, et chacune émettait des centaines de milliers de rayons de lumière. L'ornement de l'endroit à ce moment était si extraordinaire que l'assemblée entière se réjouit et dansait avec extase. En fait, ce fut si étrange et extraordinaire que tous commencèrent à se demander pourquoi toutes les fleurs merveilleuses devaient soudainement être détruites. Comme elles se fanaient et noircissaient, l'odeur qu'elles dégageaient était fétide et répugnante.
Mais à ce moment, l'Unique-Honoré-Du Monde réalisa pourquoi les Bodhisattvas étaient perplexes, alors il s'adressa à Vajramati (Sagesse Adamantine) en disant, `'O, fils de bien. S'il y a quelque chose dans l'enseignement du Bouddha qui te rend perplexe, soit libre de me le demander.'' Le Bodhisattva Vajramati savait que chacun dans l'assemblée était perplexe, et donc s'adressa au Bouddha, en disant, `' O Unique-Honoré-Du-Monde, pourquoi y a-t-il des images de Bouddha dans toutes ces innombrables fleurs ? Et pour quelle raison montent-elles vers les cieux et couvrent-elles le monde ? Et pourquoi chacune des images de Bouddha a émis d'innombrables centaines de millions de rayons de lumière ? Chacun dans l'assemblée posait le regard et alors joignit les mains en respect. A ce moment, le Bodhisattva Vajramati prononça ces vers, en disant :
`'Jamais plus ai-je été témoin
D'une manifestation miraculeuse comme celle d'aujourd'hui.
Voir des centaines de milliers et millions de Bouddhas
Assis dans le calice de fleurs de lotus,
Remplissant tous les champs,
Éparpillant la saleté des faux enseignants,
Ornant tous les mondes !
Les lotus soudainement fanèrent ;
Il n'y avait personne qui n'était pas dégoûté ;
Maintenant dites-nous,
Pourquoi avez-vous manifesté cette vision magique ?
Nous pouvons voir plus de Bouddhas
Que les sables du Gange,
Et des formes métamorphosées incalculables.
Jamais avant ai-je vu
L'identique à ce dont je fais témoin aujourd'hui.
Je souhaite que vous nous donniez une claire explication.''
A ce moment, l'Unique-Honoré-Du-Monde parla à Vajramati et aux autres Bodhisattvas, en disant, `' Fils de bien, il y a un grand Soutra-Vaipulya appelé le `Tathagatagarbha.' C'était parce que je voulais vous l'exposer que j'ai montré ces signes. Vous devriez tous écouter attentivement et bien méditer.'' Tous dirent, `'Excellent. Nous souhaitons vraiment l'écouter.''
Le Bouddha dit, `' Fils de bien, il y a une comparaison qui peut être dressée entre les fleurs innombrables manifestées par le Bouddha qui soudainement se fanèrent et les innombrables images de Bouddha avec leurs nombreux ornements, assis dans la position du lotus au sein des fleurs, qui émettent de la lumière si excessivement rare que personne dans l'assemblée n'a pas montré une révérence. De façon similaire, fils de bien, quand je regarde tous les êtres sensibles ave mon œil de Bouddha, je peux voir que caché dans les kleshas [traits négatifs mentaux] de l'avidité, du désir, de la colère, et de la stupidité il y a assis de façon imposante et immuable la sagesse du Tathagata, la vision du Tathagata, et le corps du Tathagata. Fils de bien, tous les êtres, bien qu'ils se retrouvent dans diverses sortes de kleshas, ont le Tathagatagarbha qui est éternellement non souillé, et qui est rempli de vertus non différents des miennes. De plus, Fils de bien, il en est tout comme d'une personne avec une vision surnaturelle qui peut voir les corps des Tathagatas assis dans la position du lotus au sein des fleurs, même si les pétales ne sont pas encore déployées ; tandis que, après que les pétales fanées aient été détachées, ces Tathagatas sont manifestés pour que tous les voient. De façon similaire, le Bouddha peut réellement voir les Tathagatagarbhas des êtres sensibles. Et parce qu'il veut leur dévoiler le Tathagatagarbha, il expose les Soutras et le Dharma, afin de détruire les kleshas et révéler la nature de Bouddha. Bons fils, tel est le Dharma de tous les Bouddhas. Que les Bouddhas apparaissent ou non dans le monde, les Tathagatagarbhas de tous les êtres sont éternels et immuables. Il en est juste qu'ils sont couverts par les kleshas des êtres sensibles. Quand le Tathagata apparaît dans le monde, il expose en long et en large le Dharma pour retirer leur ignorance et tribulation et pour purifier leur sagesse universelle. Fils de bien, s'il y a un Bodhisattva qui a foi en cet enseignement et qui le pratique d'un esprit concentré en un point, il atteindra la libération et l'éveil universel, véritable, et pour le salut du monde il accomplira les actions du Bouddha au loin et en large.''
A ce stade, l'Unique-Honoré-Du-Monde exprima lui-même ces vers, disant :
`'Il en est comme des fleurs fanées ;
Avant que leurs pétales se soient ouverts,
Celui avec une vision surnaturelle peut voir
Le corps libéré du Tathagata.
Après que les fleurs fanées se soient retirées,
On peut voir, sans obstacle, le Maître,
Qui, afin de trancher les kleshas,
Triomphalement, apparaît dans le monde.
Le Bouddha voit que tous les genres d'êtres,
Universellement possèdent le Tathagatagarbha.
Il est couvert par des kleshas innombrables,
Tout comme un enchevêtrement de pétales fétides, fanées.
Donc Moi, au nom de tous les êtres,
J'expose partout le vrai Dharma,
Afin de les aider à se débarrasser des kleshas
Et rapidement atteindre la Voie du Bouddha.
Je vois avec mon œil de Bouddha
Que dans les corps de tous les êtres
Y Demeure le Bouddhagarbha caché,
Et donc j'expose le Dharma pour le révéler.
`'Ou bien, Fils de bien, il en est comme du pur miel dans une grotte ou un arbre, entouré et protégé par une flotte innombrables d'abeilles. Il peut arriver qu'une personne viennent et qui connaisse quelques techniques intelligentes. Il se débarrasse en premier des abeilles et prend le miel, et alors fait ce qu'il veut avec, le mangeant ou le jetant an loin et en large. Pareillement, Fils de bien, tous les êtres sensibles ont le Tathagatagarbha. Il en est comme du miel dans une grotte ou un arbre, mais cela est couvert par des kleshas, qui, comme une nuée d'abeilles, nous gardent de pouvoir le prendre. Avec mon œil de Bouddha je peux voir clairement, et avec des techniques appropriées j'expose le Dharma, afin de détruire les kleshas et révéler la vision du Bouddha. Et partout j'accomplis les actions du Bouddha pour le bien du monde.''
A ce stade, l'Unique-Honoré-Du-Monde s'exprima lui-même à travers ces vers, disant :
`'Il est tout comme ce qui arrive quand le miel dans une grotte ou un arbre,
Bien qu'entouré par des abeilles innombrables,
Est pris par quelqu'un qui connaît une technique intelligente
Pour en premier se débarrasser de la nuée.
Le Tathagatagarbha des êtres sensibles
Est comme le miel dans une grotte ou un arbre.
L'enchevêtrement de l'ignorance et la tribulation
Est comme la nuée des abeilles
Qui nous garde de le prendre.
Pour le bien des êtres,
J'expose le vrai Dharma avec des moyens habiles,
Retirant les abeilles des kleshas,
Révélant le Tathagatagarbha.
Doté de l'éloquence qui connaît aucun obstacle,
Je prêche le Dharma de douce rosée,
Avec compassion, en soulageant les êtres sensibles,
Partout les aidant vers le vrai éveil.
`' Ou bien, Fils de bien, il en est comme d'une graine de blé qui n'a pas encore eu son enveloppe retirée. Quelqu'un qui est indigent, pourrait stupidement la dédaigner, et la considérer être quelque chose qui devrait être écartée. Mais quand elle est lavée, la graine peut toujours être utilisée. De même, bons fils, quand j'observe les êtres sensibles avec mon œil de Bouddha, je vois que l'enveloppe des kleshas couvrent leur vision de Tathagata Infinie. Alors avec des moyens appropriés j'expose le Dharma, pour permettre de retirer ces kleshas, purifier leur sagesse universelle, et atteindre dans tous les mondes le plus haut éveil.''
A ce stade, l'Unique-Honoré-Du-Monde exprima ces vers, disant :
`' Il est tout comme ce qui arrive quand toutes les graines,
Dont les enveloppes n'ont pas été retirées au lavage,
Sont dédaignées par quelqu'un qui est indigent,
Et considérées comme quelque chose à écarter.
Mais bien que l'extérieur semble paraître comme quelque chose d'usée,
L'intérieur est authentique et ne doit pas être détruit.
Cela devient de la nourriture adéquate pour un roi.
Je vois que tous les genres d'êtres
Ont un Bouddhagarbha caché par les kleshas.
Je prêche l'extraction de ces choses
Pour leur permettre d'atteindre la sagesse universelle
Tout comme j'ai une nature de Tathagata,
De même cela est pour tous les êtres.
Quand ils la développeront et la purifieront,
Ils accompliront rapidement la plus haute Voie.
`'Ou bien, Fils de bien, il est comme de l'or authentique qui est tombé dans une décharge et submergé et qui n'a pas été vu depuis des années. L'or pur ne se dégrade pas, et de plus personne ne sait qu'il y est. Mais supposons que quelqu'un soit venu avec une vision surnaturelle, qui a dit aux gens, `Au sein de ces déchets impurs, il y a une babiole d'or. Vous devriez la sortir et en faire ce qui vous plaît.' Pareillement, Fils de bien, les déchets impurs représentent vos kleshas innombrables. La babiole d'or authentique est votre Tathagatagarbha. Pour cette raison, le Tathagata largement expose le Dharma pour permettre à tous les êtres de détruire leurs kleshas, atteindre l'éveil véritable, et accomplir les actions des Bouddhas.''
A ce stade, l'Unique-Honoré-Du-Monde s'exprima lui-même par ces vers, disant :
`' Il est tout comme ce qui arrive quand l'or est submergé
Dans des déchets impurs, où personne ne peut le voir.
Mais quelqu'un avec une vision surnaturelle le voit
Et prévient les gens à son sujet, en disant
`Si vous le sortez et le laver,
Vous pourrez faire ce qu'il vous plaît avec,'
Ce qui rend leurs proches et famille tous joyeux.
La vision de l'Unique-Bien-Allé est comme celle-ci.
Il voit que pour tous les genres d'êtres,
La nature de Tathagata n'est pas détruite,
Bien qu'elle soit submergée dans la vase boueuse des kleshas.
Ainsi, expose de façon appropriée le Dharma
Et leur permet de maîtriser toutes les choses,
Afin que les kleshas qui couvrent la nature de Bouddha
Soient rapidement retirée et les êtres purifiés.''
`'Ou bien, Fils de bien, il est tout comme d'une réserve de trésor caché en dessous d'une maison indigente. Le trésor ne peut pas parler et dire qu'il est là, puisqu'il n'est pas conscient de lui-même et n'a pas de voix. Ainsi personne ne peut découvrir cette réserve de trésor. Il en est de même avec les êtres sensibles. Mais il n'y a rien que le pouvoir de la vision du Tathagata craint. La réserve de trésor du grand Dharma est au sein des corps des êtres sensibles. Il n'entend pas du tout et il n'est pas averti des addictions et des illusions des cinq désirs. La roue du Samsara tourne et les êtres sont assujettis à des souffrances innombrables. Par conséquent les Bouddhas apparaissent dans le monde et leur révèle la réserve de Dharma du Tathagata dans leurs corps. Et ils croient en elle et l'acceptent et purifient leur sagesse universelle. Partout au nom des êtres, il révèle le Tathagatagarbha. Il emploie une éloquence qui ne connaît aucun obstacle au nom de la Foi bouddhiste. De cette façon, Fils de bien, avec mon œil de Bouddha, je vois que tous les êtres possèdent le Tathagatagarbha. Et donc au nom des Bodhisattvas, j'expose ce Dharma.''
A ce stade, le Tathagata exprima lui-même ces vers, disant :
`' Il est comme d'une réserve de trésor
A l'intérieur d'une maison d'un homme indigent.
Le propriétaire n'y est pas au courant,
Le trésor non plus ne peut parler.
Pendant un temps très long il est enfoui dans l'obscurité,
Puisque qu'il n'y a personne qui peut révéler sa présence.
Quand vous avez un trésor mais ne savez pas du tout à son sujet,
Ceci cause la pauvreté et la souffrance.
Quand l'œil du Bouddha observe les êtres sensibles,
Il voit que, bien qu'ils transmigrent
A travers les cinq royaumes de renaissance,
Il y a un grand trésor dans leurs corps
Qui est éternel et immuable.
Quand il voit ceci, le Bouddha
Enseigne au nom de tous les êtres,
Leur permettant d'atteindre la réserve d'or de sagesse,
Et la grande fortune de s'occuper largement de chacun d'entre eux.
Si vous croyez ce que j'ai enseigné
A propos de tous qui ont une réserve de trésor,
Et pratiquez avec foi et ardemment,
En employant des moyens habiles,
Vous atteindrez rapidement la plus haute Voie.''
`' Ou bien, Fils de bien, il est comme du noyau à l'intérieur d'une mangue qui ne se dégrade pas. Quand vous la plantez dans le sol, elle grandit en le plus grand et le plus délicieux des arbres. De la même manière, bons fils, quand je regarde les êtres sensibles avec ma vision de Bouddha, je vois que le Tathagatagarbha est entouré par une enveloppe d'ignorance, tout comme les graines d'un fruit sont uniquement trouvées en son cœur. Fils de bien, ce Tathagatagarbha est froid et immature. Il est la profonde inactivité du Nirvana qui est révélée par la grande sagesse. Elle est appelée l'unique vraiment éveillé, le Tathagata, l'Arhat, et ainsi de suite. Fils de bien, après que le Tathagata ait observé les êtres sensibles, il révèle ce message afin de purifier la sagesse des Bodhisattvas et des grands êtres.''
A ce stade, l'Unique-Honoré-Du-Monde exprima lui-même ces vers, disant :
`' Il est tout comme du noyau d'un fruit mangue
Qui ne se dégrade pas.
Plantez-le dans la terre
Et inévitablement un grand arbre grandit.
La vision sans faute du Tathagata
Voit que le Tathagatagarbha
Au sein des corps des ętres sensibles
Est tout comme la graine au sein d'une fleur ou d'un fruit.
Bien que l'ignorance couvre le Bouddhagarbha,
Vous devez avoir la Foi et réaliser
Que vous possédez le samadhi de la sagesse,
De laquelle rien ne peut ętre détruit.
Pour cette raison j'expose le Dharma
Et révčle le Tathagatagarbha,
Pour que vous puissiez rapidement atteindre la plus haute Voie,
Tout comme un fruit grandit au sein du plus délicieux des arbres.''
`' Ou bien, Fils de bien, il est comme d'un homme avec une statue d'or pur, qui devait voyager ŕ travers des routes étroites d'un autre pays et qui craignait qu'il pouvait ętre dérobé et abusé. Alors il enveloppa la statue dans des chiffons déchirés afin que personne ne puisse savoir qu'il la possédait. Sur le chemin, soudainement l'homme mourut, et la statue en or fut jetée dans un champ ouvert. Des voyageurs le piétinčrent et elle devint complčtement sale. Mais une personne avec une vision surnaturelle vit que dans les chiffons déchirés, il y a avait une statue en or pur. Alors il la dévoila et tous lui rendirent hommage. Pareillement, bons fils, je vois les différents ętres sensibles avec leur nombreux kleshas, transmigrant ŕ travers la longue nuit du Samsara sans fin, et je perçoit qu'au sein de leurs corps se trouve le merveilleux garbha du Tathagata. Il est auguste et pur et non différent du mien. Pour cette raison, le Bouddha expose le Dharma pour les ętres sensibles, afin qu'ils puissent trancher ces kleshas et purifier leur sagesse de Tathagata. Je tourne la roue du Dharma encore et encore afin de convertir tous les mondes.''
A ce stade, l'Unique-Honoré-Du-Monde exprima lui-męme ces vers, disant :
`'Il est comme d'un voyageur vers un autre pays
Portant une statue en or,
Qui l'enveloppe dans des chiffons sales et déchirés
Et la jette dans un champ découvert.
Quelqu'un avec une vision surnaturelle la voit
Et parle aux autres gens ŕ son sujet.
Ils retirent les chiffons sales et révčlent la statue
Et tous se réjouissent grandement.
Ma vision surnaturelle est comme ceci.
Je vois que les ętres de toutes les sortes
Sont enchevętrés dans des kleshas et des mauvaises actions
Et sont harcelés par toutes les souffrances du Samsara.
De plus, je vois que
Au sein de la poussičre de l'ignorance de tous les ętres,
La nature de Tathagata est assise sans mouvement,
Grande et indestructible.
Aprčs que j'ai vu ceci,
J'explique aux Bodhisattvas que
Les kleshas et les mauvaises actions
Couvrent le corps le plus victorieux.
Vous devriez vous efforcer de les trancher,
Et manifester la sagesse du Tathagata.
Elle est le refuge de tous
Dieux, hommes, nâgas, et esprits.''
`' Ou bien, Fils de bien, il est comme d'une femme qui est indigente, vile, laide, et détestée par d'autres, qui porte un noble fils dans son ventre. Il deviendra un roi sage, un gouverneur de toutes les directions. Mais elle ne connaît pas du tout sa future histoire, et constamment pense ŕ lui comme étant un enfant né ŕ la base indigent. De la męme façon, bons fils, le Tathagata voit que tous ętres sensibles sont transportés ça et lŕ par la roue du Samsara, recevant la souffrance et le poison, mais leurs corps possčdent la réserve de trésor du Tathagata. Tout comme cette femme, ils ne le réalisent pas. C'est pourquoi le Tathagata partout expose le Dharma, disant, ` Fils de bien, ne vous considérer pas comme inférieurs ou basiques. Vous possédez tous personnellement la nature de Bouddha.' Si vous vous exercez vous-męme et détruisez vos démons passés, alors vous recevrez le titre de Bodhisattvas ou d'Uniques-Honorés-Du-Monde, et convertirez et sauverez des ętres sensibles en nombre infini.
A ce stade, l'Unique-Honoré-Du-Monde exprima lui-męme ces vers, disant :
`' Il est comme d'une femme indigente
Dont l'apparence est banale et vile,
Mais qui porte un fils de degré noble
Qui deviendra un monarque universel.
Doté des sept trésors et de toutes vertus,
Il détiendra en tant que roi les quatre quartiers de la terre.
Mais elle est incapable de savoir ceci
Et conçoit seulement des pensées d'infériorité.
Je vois que tous les ętres
Sont comme des enfants en détresse.
Au sein de leurs corps est le Tathagatagarbha,
Mais ils ne le réalisent pas.
Ainsi, je dis aux Bodhisattvas,
`Faites attention de ne pas vous considérer comme étant inférieurs.
Vos corps sont Tathagatagarbhas ;
Ils contiennent toujours
La lumičre du salut du monde.'
Si vous vous exercez vous-męmes
Et ne passez pas beaucoup de temps
Assis dans le hall de méditation,
Vous atteindrez le chemin de la plus haute réalisation
Et sauverez des ętres en nombre infini.''
`' Ou bien, Fils de bien, il est comme d'un maître de la fonte qui coule une statue en or pur. Aprčs que le moulage soit terminé, le moule est retourné et placé sur le sol. Bien que l'extérieur soit noircit et brűlé, l'intérieur est inchangé. Quand le moule est ouvert et la statue retirée, la couleur d'or est radieuse et étincelante. Pareillement, Fils de bien, quand le Tathagata observe tous les ętres sensibles, il voit que le Bouddhagarbha est ŕ l'intérieur de leurs corps remplis avec toutes ses nombreuses vertus. Aprčs avoir vu ceci, il révčle au loin et en large que tous les ętres obtiendront la libération. Il retire les kleshas avec sa sagesse adamantine, et révčle le corps du Bouddha comme une personne qui découvre une statue en or.''
A ce stade, l'Unique-Honoré-Du-Monde exprima lui-męme ces vers, disant :
`' Il est comme d'une grande fonderie
Avec des statues en or innombrables.
Les gens stupides regardent ŕ l'extérieur
Et voient seulement les moules de terre noircis.
Le maître de la fonte estime qu'ils sont refroidis,
Et les ouvre pour extraire les contenus.
Avec ma vision de Bouddha
Je vois que tous les ętres sensibles sont comme ceci.
Au sein de la coquille de boue des passions,
Tous ont la nature de Tathagata.
Par des moyens de la sagesse adamantine,
Nous [Bouddhas] cassons le moule des kleshas
Et révélons le Tathagatagarbha,
Comme de l'or pur et brillant.
Tout comme j'ai vu ceci
Et ainsi instruit tous les Bodhisattvas,
De męme devriez-vous accepter ceci,
Et convertir en retour tous les autres ętres.''
A ce stade, l'Unique-Honoré-Du-Monde parla ŕ Vajramati et les autres Bodhisattvas et grands ętres, disant :
`' Que vous soyez moines ou des laďques, Fils de bien et Filles de bien, vous devriez accepter, réciter, copier, révérer, et largement exposer ce `Soutra Tathagatagarbha' pour le bien des autres. Les vertus que vous tirerez de cela, sont inestimables. Vajramati, s'il y avait un Bodhisattva qui, pour le salut du chemin du Bouddha, travaillait diligemment et assidűment, ou qui pratiquait les pouvoirs spirituels, ou pénétrait tous les Samadhis, ou désirait planter les racines de la vertu, ou qui honorait les Bouddhas du présent, plus nombreux que les sables de la rivičre Gange, ou qui érigeait plus de stoupas faits des sept joyaux qu'il y a de sables dans la rivičre Gange, d'une hauteur de dix yojanas [un yojana égale environ neuf miles] et d'une profondeur et largeur d'un yojana, ou qui dressait dans ces stoupas sept couches en joyaux couverts de peintures divines, ou qui journaličrement érigeait pour chaque Bouddha plus de stoupas faits des sept joyaux qu'il y a de grains de sables dans la rivičre Gange , et qui les présentait ŕ chaque Tathagata et Bodhisattva et sravaka dans l'assemblée, ou qui faisait cela partout pour les Bouddhas du temps présent, dont le nombre est plus grand que les sables de la rivičre Gange, ou qui érigeait cinquante fois plus de stoupas faits des sept joyaux que de sables dans la rivičre Gange et qui les présentait ŕ chaque Tathagata et Bodhisattva et sravaka dans l'assemblée, ou qui faisait cette sorte de chose partout pour les Bouddhas du temps présent, dont le nombre est plus grand que les sables de la rivičre Gange, ou qui érigeait cinquante fois plus de stoupas faits des sept joyaux que de sables dans la rivičre Gange et qui les présentait comme offrandes ŕ cinquante fois plus de Bouddhas et Bodhisattvas et sravakas dans l'assemblée qu'il y a de sables dans la rivičre Gange, et qui faisait ceci pendant des innombrables centaines et milliers et dizaines de milliers d'éons, O Vajramati, ce Bodhisattva ne serait pas égale ŕ la personne qui trouve la joie et l'éveil dans le Soutra Tathagatagarbha, qui l'accepte, le récite, le copie, ou męme révčre une seule partie de ses métaphores. O Vajramati, męme si le nombre de bonnes racines et vertus plantées par ces Fils de bien au nom des Bouddhas est incalculable, cela ne peut atteindre męme le centičme ou le milličme ou n'importe quelle possible fraction du nombre des vertus atteint par les Fils de bien et Filles de bien qui révčrent le `Soutra Tathagatagarbha'.''
A ce stade, l'Unique-Honoré-Du-Monde exprima lui-męme ces vers, disant :
`'S'il y a une personne qui recherchant l'éveil
Qui écoute et accepte ce Soutra,
Et qui copie et révčre
Męme un seul verset,
Le subtil et profond garbha du Tathagata
Apparaîtra instantanément, accompagné de joie.
Si vous vous adonnez vous-même à ce vrai enseignement
Vos vertus seront incalculables.
'S'il y a une personne qui recherchant l'éveil
Qui a atteint de grands pouvoirs surnaturels,
Et qui désire faire une offrande
Aux Bouddhas des dix directions
Et aux Bodhisattvas et Sravakas de l'assemblée,
Dont le nombre est plus grand
Que les sables du Gange,
Une centaine de million de fois incalculable ;
Si pour chacun des Bouddhas
Il construisait un merveilleux stoupa en joyaux
Dix yojanas de hauteur
Et larges de quarante li [un li égale environ un tiers de miles],
Au sein desquels il dresserait un siège fait des sept joyaux,
Avec toutes les merveilles
Appropriées pour le Maître auguste,
Couvert d'images et de coussins divins ;
S'il offrait aux Bouddhas et à la Sangha
Un nombre incalculable de ceux-ci,
Plus que les sables de la rivière Gange,
Et s'il les offrait
Sans cesse le jour ou la nuit
Pendant des centaines et des milliers
Et des dizaines de milliers d'éons,
Les vertus qu'il obtiendrait de cette façon
Ne pourraient être comparées avec
Les de loin plus grandes vertus
De la personne sage qui écoute ce Soutra,
Qui accepte même une seule métaphore de lui
Et qui l'explique pour le bien des autres.
Les êtres qui prennent refuge en lui
Atteindront rapidement la plus haute Voie.
Les Bodhisattvas qui vouent leurs pensées
Au profond Tathagatagarbha,
Savent que tous les êtres la possèdent
Et rapidement atteignent la plus haute Voie.''
A ce moment, l'Unique-Honoré-Du-Monde s'adressa encore au Bodhisattva Vajramati, disant, `' Un temps incalculable loin dans le passé distant, il y a plus longtemps que beaucoup d'inconcevables et innombrables éons, il y avait un Bouddha qui était appelé Roi A La Lumière Octroyant Éternellement, le Tathagata, l'Arhat, l'Unique Vraiment Éveillé, Celui Qui Doté d'Actions Brillantes, Celui Qui a Bien Transcendé le Monde, le Maître Qui A Atteint le Plus Haut, l'Héros de l'Harmonie, le Maître des Hommes et des Dieux, le Bouddha, l'Unique-Honoré-Du-Monde.
O Vajramati, pourquoi était-il appelé le Roi A La Lumière Octroyant Éternellement ? Quand ce Bouddha était à l'origine sur le chemin du Bodhisattva et descendait en tant qu'esprit dans la matrice de sa mère, il donnait toujours vers l'extérieur de la lumière qui pénétrait et illuminait en un instant même le plus petit atome de tous les milliers de monde de Bouddha dans les dix directions. Tout être qui vit cette lumière était rempli de joie. Ses kleshas étaient détruits ; il devint doté du pouvoir de la forme ; sa sagesse état parfaite ; et il atteignait une éloquence qui ne connaissait vraiment aucun obstacle. Si un autochtone des enfers, un fantôme affamé, un animal, Roi Yama, le Seigneur de la Mort, ou un asura voyait la lumière, toutes ses renaissances dans les royaumes mauvais étaient rompues et il devait renaître en tant que dieu. Si n'importe quel dieu voyait la lumière, il atteignait l'irréversibilité dans le plus haut chemin et était doté des cinq pouvoirs surnaturels. Si quiconque avait atteint l'irréversibilité, voyait cette lumière, il obtenait la patience du Dharma non née et les cinquante dharanis [incantations] de vertu. Vajramati, toutes les terres illuminées par cette lumière devinrent seigneuriales et pures, comme la porcelaine translucide, avec des cordes en or affirmant le sentier octuple, luxuriant avec la flagrance des arbres de joyaux de différents genres, de fleurs, et de fruits. La lumière brisait doucement à travers elles, produisant des sons mélodieux, subtils qui exposaient librement et de façon effrénée les trois joyaux, les vertus du Bodhisattva, le pouvoir des bonnes racines, l'étude de la voie, la méditation, et la libération. Les êtres qui ont entendu cela tous ont atteint la joie dans le Dharma. Leur Foi était rendue ferme et ils étaient pour toujours libérés des royaumes de mauvaise renaissance. Vajramati, parce que tous les êtres des dix directions étaient instantanément enveloppés dans la lumière, à six heures chaque matin et soir, ils joignaient leurs mains ensemble et offrirent la vénération. Vajramati, jusqu'à l'époque où il atteignit la Bouddhéité et le Nirvana sans reste, l'endroit où ce Bodhisattva diffusait de la matrice montrait toujours de lumière. Et après son Nirvana final le stoupa dans lequel ses cendres étaient déposées, aussi luisait de lumière. En conséquence, les habitants des royaumes célestes l'appelaient le Roi A La Lumière Octroyant Éternellement. Vajramati, quand le Roi A La Lumière Octroyant Éternellement, le Tathagata, l'Arhat, l'Unique Vraiment Éveillé, atteignit en premier la Bouddhéité, parmi ses disciples du Dharma il y avait un Bodhisattva nommé Lumière Infinie, ainsi qu'un groupe de deux milliards d'autres Bodhisattvas. Le grand être Bodhisattva Lumière Infinie se tourna vers le lieu où se trouvait le Bouddha et lui demanda au sujet du `Soutra Tathagatagarbha', et le Bouddha l'exposa. Il demeurait sur son siège pendant cinquante longs éons. Et parce qu'il protégeait les pensées de tous les Bodhisattvas, sa voix portait jusque dans les dix mondes de Bouddha, même jusqu'au plus petits atomes, et elle se diffusait vers des centaines de milliers de Terres de Bouddha. A cause des différentes origines des Bodhisattvas, il présentait des centaines de milliers de métamorphoses. Il l'appelait le `Mahayana Tathagatagarbha Soutra'. Tous les Bodhisattvas qui l'entendait prêcher ce Soutra l'acceptèrent, le récitèrent, et le pratiquèrent tout comme il avait été expliqué. Tous sauf quatre des Bodhisattvas atteignirent la Bouddhéité. Vajramati, vous ne devez pas les regarder comme étant exceptionnels. Comment le Bodhisattva Lumière Infinie pourrait-il être différent de vous ? Vous êtes identiques à lui. Les quatre Bodhisattvas qui n'avaient pas encore atteint la Bouddhéité étaient Manjushri, Avalokiteshvara, Mahasthamaprapta, et toi, Vajramati.
Vajramati, le `Tathagatagarbha Soutra' a une capacité abondante. Quiconque l'entend peut atteindre la Voie du Bouddha.''
Alors, le Bouddha exprima lui-même ces vers, disant :
`' Il y a des éons innombrables
Un Bouddha Nommé Roi de Lumière
Qui toujours brillait d'une grande lumière
Et illuminait d'innombrables terres partout.
Le Bodhisattva Lumière Infinie
En premier atteignit le chemin sous ce Bouddha,
Et demanda ce Soutra.
Le Bouddha le prêcha en conséquence.
Tous ceux qui le rencontraient étaient victorieux,
Et tous ceux qui l'entendaient
Atteignirent la Bouddhéité,
Exceptés quatre Bodhisattvas.
Manjushri, Avalokiteshvara,
Mahasthamaprapta, et Vajramati -
Ces quatre Bodhisattvas
Tous formellement entendirent ce Dharma.
D'entre eux, Vajramati
Était le disciple le plus doué.
A l'époque il était appelé Lumière Infinie
Et avait déjà entendu ce Soutra.
Quand originellement je recherchais la Voie
Au niveau du lion marquant l'endroit du Bouddha,
Moi aussi j'avais reçu ce Soutra
Et l'avait pratiqué comme je l'avais entendu.
Grâce à ces bonnes racines,
J'ai rapidement atteint la Voie du Bouddha.
Par conséquent tous les Bodhisattvas
Devraient maintenir et prêcher ce Soutra.
Après que vous l'ayez entendu
Et pratiqué tout comme il a été expliqué,
Vous deviendrez des Bouddhas tout comme je le suis maintenant.
Si une personne maintient ce Soutra,
Il se comportera comme l'Unique-Honoré-Du-Monde.
Si une personne obtient ce Soutra,
Il sera appelé `Seigneur du Bouddha Dharma',
Et alors, au nom du monde, il protégera
Ce que tous les Bouddhas proclament.
Si quiconque soutient ce Soutra,
Il sera appelé `le Roi du Dharma',
Et dans les yeux du monde
Il méritera d'être loué
Comme l'Unique-Honoré-Du-Monde.''
Alors, quand l'Honoré-Du-Monde avait fini d'exposer ce Soutra, Vajramati, ainsi que les quatre groupes de Bodhisattvas, les dieux, les gandharvas, les asuras, et le reste, se réjouirent de ce qu'ils avaient entendu expliqué du Bouddha, et ils le pratiquèrent comme ils avaient été demandés de le faire.
Fin du Soutra nommé `Tathagatagarbha Soutra'
Traduction de Minh Tho pour le bien des êtres - Amitabha Terre pure -
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