Soutra Ksitigarbha - Matrice de la Terre - Grand Bodhisattva
Chapitre 1
Pouvoirs Surnaturels Omniprésents du Bouddha Exalté au Ciel Trayastrimsa
Ainsi ai-je entendu : Une fois l'Honoré du Monde séjournait au Ciel Trayastrimsa, ou Tayatimsa, et prêchait pour le bien de sa mère. A ce moment, d'innombrables Bouddhas et Maha-Bodhisattvas des systèmes infinis de monde dans les dix directions de l'espace s'assemblèrent harmonieusement, admirant le pleinement Éveillé, Shakyamuni, qui use de sa sagesse transcendantale et ses pouvoirs infinis pour guider les êtres errants vers la compréhension de la dissemblance entre les bases du bonheur et de la tristesse dans le monde. Ils escortaient tous leurs assistants pour rendre hommage à l'Unique Honoré.
L'Unique Honoré sourit et irradia des rayons multiples de compassion infinie, de suprême sagesse, de bienveillance, etc., envoyant de l'avant dans l'espace des sons des six paramitas, des sons de compassion infinie, des sons de charité, des sons d'émancipation, des sons de félicité, des sons de sagesse transcendantale, diffusant des rugissements de lion, des rugissements de grand lion, diffusant des sons de tonnerre ; et un grand nombre d'autres sons indescriptibles. Beaucoup d'êtres des dix directions de l'espace dans ce monde et d'autres additionnels se sont assemblés conjointement au ciel Trayastrimsa, au ciel Tushita, au ciel Nirmanarati, au ciel Paranirmita-vasavartin, au ciel Brahmaparisadya, au ciel Brahmapurohitas, au ciel Mahabrahman, et d'autres innombrables cieux.
Tous les Dévas, les esprits et dragons des mers se sont rassemblés, tout comme aussi des êtres de mondes variés et de ce monde, tels que des esprits de la mer, des orages, des rivières, des arbres, des collines, de la terre, du printemps, des esprits des champs, du jour, de la nuit, des esprits des espaces vides, des cieux, de la boisson et de la nourriture, des esprits de la pelouse et des bois, et tous les autres esprits. Pareillement, des êtres d'autres mondes vinrent et les humains - tels les êtres comme des grands rois de prêtas, asuras, des prêtas succubus, des esprits prêtas de la maladie, les prêtas du poison, les rois des prêtas de la joie et de la prospérité, les rois des prêtas de l'amour charnel et du prestige, et beaucoup de prêtas et de rois des prêtas se sont rassemblés joyeusement.
A ce moment là, le Bouddha Shakyamuni dit à Manjushri, prince du Dharma ; `' Maintenant vous percevez par vision mentale que tous les Bouddhas, Bodhisattvas, dévas, dragons, prêtas et esprits de ce monde et d'autres mondes à partir de ce pays incluant d'autres terres se sont assemblés dans le ciel Trayastrimsa. Connaissez-vous le nombre précis d'eux tous ?'' Manjushri dit au Bouddha, `' O, Unique Honoré du Monde, même si j'avais d'énormes pouvoirs développés à travers d'innombrables kalpas, je ne suis pas bien connaisseur du nombre exact.'' Le Bouddha dit à Manjushri, `' Même si je vois à travers les yeux d'un Bouddha, moi aussi, ne suis pas capable de te dévoiler le nombre véritable de toutes ces déités. Ils sont tous ceux que Ksitigarbha a convertis et guidé capablement depuis longtemps, longtemps il y a.
Certains devront être libérés et dirigés par lui dans le futur.'' Manjushri dit au Bouddha, `' O, Honoré du Monde, j'ai pratiqué longtemps des actions méritoires et depuis longtemps déjà atteint la sagesse non obstruée. Indéniablement, je veux faire confiance en vos mots, mais ceux qui poursuivent le chemin de l'Arahant, le chemin des Cieux, l'adoration des dragons, et beaucoup d'êtres qui vont renaître dans le futur, seront pleins de doutes et réticents à l'égard de ce que vous avez souligné avec insistance comme étant la vérité. Les devas, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, kinnaras, mahoragas, et d'autres des huit classes avec les humains qui devront renaître dans le futur seront remplis d'inquiétude et hésitants bien que vous ayez prononcé la vérité avec zèle. Si vous les forcez à croire, ils vont plutôt chercher à répandre le mal sur l'Enseignement. De surcroît, j'anticipe sincèrement que l'Honoré du Monde va nous dévoiler les vœux originels de ce Bodhisattva Ksitigarbha, comment il débuta sa carrière de Bodhisattva, et comment il s'efforça de gagner un tel succès inconcevable et une telle autorité.'' Le Bouddha dit à Manjushri, `'Supposons que chaque brin d'herbe, bois, forêt, champs de riz, colline, pierre, grain de poussière, toute chose matérielle - bien qu'aussi nombreux que les sables des Ganges, et même si chaque grain de sable est un monde, et chaque poussière est un kalpa, et que tous les nombres sont convertis en kalpa, celui qu'il a réalisé pour accomplir le Dasbhumi - ( dix niveaux des cinq deux sections du développement), même s'ils sont plus que ce qui peut être manifestés par des mots, ils sont surpassés par les actions du Bodhisattva Ksitigarbha au stade de Arahant et Pratyekabuddha.
`'Manjushri, ce Bodhisattva Ksitigarbha, ses vœux et ses pouvoirs, sont en effet inconcevables. Si des êtres, à la fois mâles et femelles, qui doivent renaître dans le futur, doivent écouter et acclamer le nom du Bodhisattva Ksitigarbha, rendre hommage à Ksitigarbha en chantant son nom, communiquant des offrandes au Bodhisattva Ksitigarbha et dessine ou sculptent son image ou produisent des représentations (effigies) de lui, tous ces êtres renaîtront pendant cent renaissances dans un ciel spécial, qui est le ciel Indra Trayastrimsa (trente trois en nombre), le second des six Cieux de formation, et ne chuteront plus jamais dans les trois états d'existence infortunée.''
`'Manjushri, ce Bodhisattva Ksitigarbha a été le fils d'un ancien respecté il y a de cela des kalpas innombrables. A l'époque où il établit sa première résolution, il y avait un Bouddha du nom de Pouvoir de Lion. Le jeune examina avec estime l'apparence majestueuse du Bouddha et lui demanda ce qu'il avait accompli en tant que Bodhisattva et quel vœu il avait formulé pour réaliser une telle apparence. Le Bouddha révéla au jeune, `' Si tu veux obtenir une telle apparence, tu dois essayer de tout ton mieux de soulager la souffrance de tous les êtres attristés et continuer cette pratique pendant longtemps, longtemps.'' Alors le Bouddha Shakyamuni dit à Manjushri que le Bouddha Pouvoir de Lion avait conseillé le jeune à décider un vœu, comme celui-ci—`' Je me résous maintenant à soulager les souffrances des êtres dans les six royaumes de souffrance et de tristesse, les menant habilement à la Libération à travers d'innombrables kalpas, avant que moi-même j'atteigne la Bouddhéité.'' Depuis que le jeune s'est discipliné avec un tel puissant vœu devant le Bouddha Pouvoir de Lion, alors, pendant d'innombrables kalpas, il est resté au stade de Bodhisattva.
De plus, il y avait un autre Bouddha, à une époque inconcevablement longue dans le passé, qui était nommé Bouddha de Fleur de Méditation et Illumination et qui a survécu pendant une période longue de millions de kalpas. Il y a trois niveaux pour rendre respect à un Bouddha :
a) Au Bouddha incarné
b) A son image
c) Une déclaration de foi et de respect
Au second niveau de manifestation de respect à un Bouddha, il y avait une fille Brahmane qui avait dans des temps lointains pratiqué une grande bienveillance. Mise à part d'être respectée et honorée par les gens, elle avait aussi été assistée avec aide et protection par des dévas toujours depuis le commencement de sa carrière de charité. Mais sa mère refusait de respecter la vérité du Dharma et proférait toujours du mal contre les Trois Joyaux.
Bien que `' la Fille Sacrée'', comme elle était appelée, s'impliquait elle-même à la persuasion excessive à l'égard de sa mère pour qu'elle embrasse la Compréhension Juste, la mère était drument préjudiciable contre le conseil et l'assistance de sa fille.
Quand la mère mourut, elle reprit naissance dans l'enfer Avichi (enfer de souffrances incessantes), le dernier des huit chauds enfers où la sentence continuait sans intermittence. La fille Brahmane était pleinement avisée que sa mère n'adhérait pas du tout à la Doctrine de Cause à Effet et commettait beaucoup de mauvaises actions dans sa vie ; avec de telles mauvaises actions, par conséquent, elle était dévolue à couler dans une renaissance mauvaise dans le plus bas des enfers d'intense souffrance. Consciente de ce karma, la fille partagea tous ses biens et possessions en offrande de fleurs et d'autres formes d'offrande au temple ou à la pagode du Bouddha de Fleur de Méditation et Illumination.
L'image du Bouddha qui s'y trouvait était magnifiquement sculptée et devait être admirée dans toutes les apparences. Elle manifestait un profond respect pour ce Bouddha et cherchait à raisonner exclusivement par elle-même, `' Ce Bouddha est pleinement éveillé et pénètre toute sagesse. S'il était encore présent dans ce monde de manifestation, je lui demanderais où ma mère a déchu. Je suis sûre qu'il saurait le royaume exact où elle se trouve.'' Après une telle pensée, elle s'agenouilla devant l'image du Bouddha et se trouvait dans la position la plus éplorée pendant un temps très long.
Soudainement, elle entendit une voix de l'espace, s'adressant à elle ainsi, `' Fille sacrée, ne sanglote pas si tristement. Je vais te révéler l'endroit où ta mère est allée.'' La Fille Brahmane joignit ses mains avec un profond respect et répondit à la voix, `' Quel être divin me soulagera de mes maux et appréhensions ! Depuis la mort de ma mère, je me suis souvenue d'elle jour et nuit en prières mais je n'ai pas réussi à découvrir où elle a reprit naissance.'' Alors la voix répondit à son amour filial, `' Je suis le Bouddha envers qui tu manifestes ta Foi, et je suis conscient de ta dévotion pour ta mère qui vraiment diffère de celle des enfants ; ainsi, je suis ici pour t'éclairer au sujet de ta mère.'' Quand la fille Brahmane eut prit compte de cela, elle tomba au sol et se remit à sangloter dans un état presque sans fin.
Elle craignait qu'elle allait bientôt périr du monde humain, et implora le Bouddha de répondre à son anxiété sur l'endroit où sa mère avait reprit naissance. Le Bouddha répondit, `' Fille Sacrée, après ton offrande, retourne vite à la maison, assis-toi et établis-toi en méditation, alors concentres-toi sur mon nom silencieusement et tu chériras l'idée d'associer l'endroit où ta mère se trouve.''
Quand la fille Brahmane avait fini de rendre hommage, elle rentra à la maison, et fit ce qui lui avait été prescrit de faire. Après avoir médité pendant un jour et une nuit, elle se vit soudainement sur une vaste rive. Elle fut témoin de beaucoup de féroces animaux à la peau en fer se précipitant en avant et en arrière, vers le haut et vers le bas, à l'Est et l'Ouest dans une mer bouillante. Elle vit aussi des milliers et millions d'hommes et de femmes bougeant émotionnellement parmi les vagues de la mer, essayant d'échapper aux cruels monstres avec des peaux en fer. De plus, elle fut témoin de Yaksas (démons sur la terre, ou dans les airs, ou dans les royaumes inférieurs qui sont malicieux, violents et carnivores. Ils ont beaucoup de pieds, d'oeils et de têtes et des dents en forme d'épée). Ces Yaksas conduisaient ces pauvres hommes et femmes vers les monstres cruels, et eux-mêmes affrontaient méchamment les hommes et les femmes. La vision était si effrayante que la fille n'osait plus prolonger son observation bien que par le pouvoir du Bouddha, elle n'était frappée d'aucune peur pour elle-même. A ce moment, il existait un roi de la mer des démons nommé `' Roi Aucun - Poison'' (le poison causé par les actions, les mots ou les pensées) qui lui manifesta son hospitalité et la reçut en disant, `' Sacrée Fille, tu es un bon Bodhisattva, pourquoi t'aventures-tu dans un tel endroit ?''. La fille Brahmane demanda alors le nom de cet endroit. Le roi démon Sans - Poison dit à la fille, `'ceci est Mahachakravala (le premier grand océan à l'Ouest).'' La fille répliqua, `'On m'a indiqué qu'il y a un enfer à l'intérieur de cette vaste clôture circulaire en fer. Est-ce vrai ?'' Le roi Aucun - Poison interpréta que c'était soit à travers le pouvoir du Bouddha ou celui du pouvoir de son propre bon karma, car autrement elle n'aurait jamais pu visiter Mahachakravala. Le fille demanda alors pourquoi l'eau du vaste océan bouillonnait, et avec beaucoup d'animaux féroces et pêcheurs.
Le Roi Aucun - Poison répondit, `' Ces pêcheurs sont les nouvelles Morts du monde des humains. Après être mort depuis quarante neuf jours sans qu'aucuns descendants ne fassent de bonnes actions pour les soulager de leurs souffrances, et comme résultat de n'avoir accompli rien de bon pour l'humanité pendant leurs existences, si ce n'est d'avoir seulement commis des pêchés d'une façon ou d'une autre, leur première sentence est de traverser la mer de Souffrance, qui s'étend à dix millions de miles dans la direction de l'Est. Il y a une autre Mer, où les pêcheurs souffrent d'une double sentence. A l'Est de cette dernière Mer en vue se trouve encore une autre Mer de Souffrance, où les pêcheurs souffrent d'extrêmes tortures.''
`' Les trois Mers ci-dessus sont appelées Mers de Souffrances. Ceux qui ont commis des pêchés à travers les actions, les mots ou les pensées, sont plongés dans ces trois Mers pour être punis, comme ils devraient l'être, pour leurs mauvais agissements.''
La Fille Sacrée demanda au roi Aucun - Poison, `' Où se trouve l'enfer ?''. Le Roi Aucun - Poison répondit, `' Au sein des trois Mers de Souffrances, il y a des milliers de variété d'enfers. Il y a dix huit (18) grands enfers et cinq cent plus petits enfers où les pêcheurs doivent endurer des sentences sans fin. Aussi, il y a des milliers d'autres où une mansuétude est accordée à tous ceux qui n'ont pas commis des délits trop sérieux au cours de leurs existences. `'La Fille Sacrée dit au Roi Aucun - Poison, `' Ma mère est morte récemment. Je suis anxieuse de savoir où elle a été envoyée.''
Le roi Aucun - Poison questionna la Fille Sacrée, `' Qu'a-t-elle fait durant sa vie ?'' la Fille Sacrée répondit, `' Ma mère, pendant sa vie, avait des vues envieuses des Trois Joyaux, et avait mal parlé à leur encontre. Beaucoup de fois, elle s'efforça de développer la Foi envers le Bouddha Exalté, mais elle était insuffisamment ferme à son sujet. Elle a expiré il y a seulement quelques jours, et je n'ai aucune idée sur l'endroit où elle se trouve en ce moment.'' Le Roi Aucun - Poison demanda, `' Quel est le nom de ta mère ?''.
La Fille Sacrée répondit, `'Mes deux parents étaient des Brahmanes. Le nom de mon père était Sila Sen-sen et le nom de ma mère était Yuet Tee-ii.''
Le Roi Aucun - Poison répondit à la Fille Sacrée avec des mains jointes et dit, `' Ma Fille Sacrée, prit et ne soit pas chagrinée et retourne chez toi avec la joie au cœur tandis que ta mère s'en est allé au ciel il y a trois jours. C'était ta dévotion profonde et pénétrée d'avoir fait des offrandes au Bouddha Fleur de Méditation et Illumination qui délivra ta mère. Non seulement ta mère reçut la délivrance de l'enfer, mais tous les pêcheurs de l'enfer Avichi en profitèrent, parce qu'ils montèrent au ciel le même jour.'' Après avoir révélé à la Fille Sacrée le salut de sa mère, le Roi des Démons se retira avec les mains jointes. Suite à ce message éclairant au sujet de sa mère, la Fille Sacrée trouva que ses récentes craintes étaient infondées. Elle s'agenouilla alors devant le Bouddha Fleur de Méditation et Illumination et exprima ce fort vœu, `' Je vais exercer de mon mieux pour soulager les gens de leurs souffrances pour toujours dans mes futures vies de kalpas à venir.''
Le Bouddha Shakyamuni dit alors au Bodhisattva Manjushri que le Roi des Démons, Aucun - Poison, est maintenant le Bodhisattva de Richesse et que la Fille Sacrée a été nommée le Bodhisattva Ksitigarbha.
Chapitre 2
L'Assemblée des Transformations du Bodhisattva Ksitigarbha
Juste à ce moment, un nombre incalculable de transformations du Bodhisattva Ksitigarbha venant des enfers de nombreux univers se rassemblèrent au Ciel, Trayastrimsa sous les Pouvoirs Surnaturels d'ubiquité de l'Exalté Bouddha, et un nombre incalculable d'autres qui, étant épargnés de leurs souffrances, aussi vinrent au même endroit en tenant des fleurs et des bâtons d'encens dans leurs mains pour rendre hommage à l'Honoré du Monde. Ces êtres avaient à une époque souffert infiniment, de kalpas en kalpas, dans l'océan de la naissance et de la mort.
A travers la grande compassion et les vœux puissants du Bodhisattva Ksitigarbha, ils étaient convertis par lui et ainsi réalisèrent la Bouddhéité. Ils se sont tous rassemblé au Ciel Trayastrimsa, et exprimèrent leur plus profond respect et admiration à l'Honoré du Monde en le fixant attentivement.
Le Bouddha Shakyamuni étendit ses bras en or pour bénir les transformations incalculables de Ksitigarbha et dit, `' Tu dois vraiment être applaudi pour avoir avec succès, converti autant d'êtres humains vers la Réel Salut. En fait, je me suis aussi accommodé à d'innombrables transformations pour guider tous les êtres, intelligents ou ignorants, vers la droiture et la vérité par tous les moyens. Bien que j'aie essayé de mon mieux de convertir les errants de ce monde de souffrances, je pouvais voir qu'il pouvait y avoir un ou deux sur chaque groupe de dix qui sont encore mauvais. Je te demande de rechercher des transformations d'autres Bouddhas pour les convertir de toutes les façons et manières possibles.
Il y a, sans doute, des intelligents qui sont susceptibles d'être convertis après mes sermons et d'obtenir la Bouddhéité par ma persuasion de pratiquer les bonnes actions, mais des idiots faiseurs de mal peuvent aussi être convertis après une longue période de prédication. Pour les têtus, il est inutile de s'attendre à un quelconque respect ou une foi de leur part. en dépit de tous les obstacles, je me suis efforcé de convertir ces misérables créatures et les a mené vers le réel Salut en accomplissant différents transformations [émanations]. J'ai réalisé des transformations en tant que mâles, femelles, dévas, esprits, démons, montagnes, forêts, ruisseaux, rivières, étangs ou toute chose pour apporter le bénéfice sur les êtres humains et les convertir tous sans exception. De plus, je me suis transformé en Rois ou Empereurs des Cieux, Brahmanes ou Dirigeants des Continents, adeptes de Bouddha, Rois des pays, Premiers ministres, officiels de haut rang, Bhikkhus ou Bhiksunis, Upasakas, Upasikas, Saravakas, Arahants, Pacceka Bouddhas ou Bodhisattvas pour convertir l'humanité. Non seulement j'ai converti des gens dans la forme d'un Bouddha, mais tu devrais te souvenir comment ardûment j'ai vécu pendant des kalpas en kalpas avec une tâche acharnée à convertir même les êtres stupides vers le Salut. Les obstinés peuvent encore se trouver, et s'ils sont jetés dans les enfers comme sentence, tu devrais te souvenir comment je t'ai demandé de travaillé sérieusement de les élever vers la Bouddhéité et l'Éveil, jusqu'à ce que le prochain Bouddha, sous le nom de Maitreya Bouddha, naîtra dans ce monde.''
Juste à ce moment, les transformations variées du Bodhisattva Ksitigarbha provenant de différents univers se consolidèrent en une seule forme et, avec des larmes dans ses yeux, il di au Bouddha, `' Vous avez été suffisamment bon de m'accorder mon pouvoir surnaturel et ma sagesse transcendantale pendant des kalpas et des kalpas. Puissent mes innombrables transformations de différentes formes réussir en pénétrant les univers variés à guider l'humanité vers le Réel Salut. Bien que les êtres humains n'aient pas le plus léger intérêt à la culture de bonnes actions, je m'efforcerai de les convertir graduellement et leur apporter un grand bénéfice et bonheur. De grâce, ne soyez pas démoralisé par les démons des êtres humains, puisque je porterai la pleine responsabilité de les convertir vers le suprême état de la Bouddhéité.''
Et encore, le Bodhisattva Ksitigarbha demanda à l'Honoré du Monde de ne pas chagriné des maux des êtres humains dans les générations à venir en répétant son vœu trois fois.
Le Bouddha Shakyamuni était ainsi hautement réjoui et dit, `' Mes bénédictions. J'apprécie tes puissants vœux et puisses-tu être loué pour tes efforts à soigner le monde humain, et que ton but pour la Bouddhéité après ta ferme résolution de les convertir soit achevée.''
Chapitre Trois
Observations de rétribution résultant de karmas antérieurs d'êtres humains.
A ce moment, la Reine Maha Maya, mère du Bouddha, demanda respectueusement avec les mains jointes au Bodhisattva Ksitigarbha, « Mon divin et incomparable, les êtres humains dans le monde du Samsara commettent différents péchés. Quelle rétribution reçoivent-ils en ce qui concerne leurs Karmas ? »
Le Bodhisattva Ksitigarbha répondit en disant : « Il y a des millions et des millions de mondes. Dans certains d'entre eux, vous trouverez des Enfers comme nous en avons dans notre monde du Samsara.
Dans certains d'entre eux, il n'y a pas d'Enfers, comme en Sukhavati (le Paradis de l'Ouest). Dans certains d'entre eux, il y a des femmes tandis que dans d'autres il n'y en a aucunes.
Dans certains, vous serez capable d'entendre le Bouddha prêcher, mais dans d'autres, les gens n'ont pas le privilège d'entendre le Dharma. Dans certains, il y a des Sravakas, des Arhats, des Pratyeka Bouddhas, etc…tandis que dans d'autres, ils n'existent pas.
Par conséquent, les souffrances dans les différents Enfers sont nombreuses et ne peuvent être expliquées en détails. » La Reine Maha Maya demanda une fois encore : « Je cherche seulement à connaître les types de souffrances des êtres du monde du Samsara.»
Le Bodhisattva Ksitigarbha répondit : « Ma Mère Sacrée, Je vais vous le relater brièvement. La rétribution des karmas des êtres humains dans le monde des humains sont innombrables. Les êtres nés désobéissants envers leurs parents ou associés à de mauvais chemins, sont envoyés en enfer Avichi et continuent à souffrir de kalpas en kalpas sans espoir d'en échapper. Les gens qui font du mal au Bouddha en détruisant Ses images et parlent des Trois Joyaux irrespectueusement ou n'ayant pas de respect pour les Enseignements de l'Honoré Incomparable, seront jetés en enfer Avichi de kalpas en kalpas sans espoir d'en échapper.
Les personnes qui détériorent les temples sacrés, qui commettent l'adultère avec des moines ou des nonnes ou qui tuent ou font du mal aux autres dans des lieux sacrés, sont jetés en enfer Avichi pour des éternelles souffrances. N'importe quel être, qui suit les pratiques d'un moine sans pure compréhension du Dharma, tyrannisant les autres ou commettant des sortes variées de péchés, est jeté en enfer Avichi pour des punitions similaires. Ceux qui sont enclin à voler des objets des temples comme de l'argent, du riz, de la nourriture, des vêtements ou autres, seront de même jetés en enfer Avichi pour des souffrances continues. »
Le Bodhisattva Ksitigarbha répéta à la reine Maha Maya, « Chacun des groupes de pécheurs nommés ci-dessus sont punis éternellement. »
La reine Maha Maya demanda encore une fois au Bodhisattva Ksitigarbha : « Qu'est ce que l'enfer Avichi ? »
Le Bodhisattva Ksitigarbha répondit : « Mère Sacrée, il y a différents Enfers dans le Mahachakravala. En plus des 18 grands Enfers ; il y en a 500 autres que l'on peut trouver avec différents noms, et encore des milliers d'autres Enfers.
Les enfers Avichi sont des enfers renforcés de fer entourés de murs de fer, de 13 millions de kilomètres de large et de 2 millions de kilomètres de haut. Ces enfers sont entièrement remplis de flammes brûlantes et sont conjointement associés à d'autres enfers de différents noms.
Parmi ceux-ci il y a un enfer nommé « Avichi ». La surface de cet enfer Avichi est de 13 mille kilomètres carrés. L'entièreté de cet enfer, avec des murs de fer, est remplie complètement de flammes brûlantes. Des serpents et des chiens de fer avec des feux chauds courent d'Est en Ouest dans cet enfer. Aussi, il y a un lit de fer et quand quelqu'un est jeté là, il peut voir son propre corps le remplir. Par conséquent, tous les êtres sont sujets aux punitions correspondant à leurs pêchés. Puis, il y a les Yaksas (Démons) avec des yeux semblables à des ampoules électriques et des mains de la forme de griffes d'acier pour griffer les pécheurs. Les Yaksas percent les corps des pécheurs, les jettent en l'air et leur chute les tue. Il y a aussi des aigles de fer qui volent les yeux des pécheurs, et des serpents de fer qui s'enroulent autour des cous des pécheurs. De longs clous percent les membres des pécheurs, leurs langues sont arrachées avec des cordes de fer, et leurs intestins sont sciés. De l'acier en fusion est déversé dans leur bouche. Des fils de fer chaud sont utilisés pour ligoter leur corps. Les pécheurs souffrent en fonction de leurs mauvaises actions en expérimentant des naissances et des morts innombrables pendant des kalpas et des kalpas sans aucun espoir d'en échapper. Quand ce monde vient à sa fin, les pécheurs sont transférés à d'autres mondes, et dans le nouveau monde ils endurent encore plus de punitions.
Les punitions dans l'enfer Avichi mentionnés ci-dessus et ceux qui les subissent éprouvent les cinq ordres suivants :
1. Les pécheurs sont punis durant la journée et la nuit pendant des kalpas et des kalpas sans aucune pause. Ceci correspond à une souffrance sans fin dans le temps.
2. Être étalé sur le « Lit de la Punition » dans une forme ou une autre sans limite d'espace.
3. Les souffrances sans limites comme par l'usage d'armes pour les punitions, comme des fourches de fer, des bâtons de fer, des serpents de fer, des aigles de fer, des renards de fer, des chiens de fer, des scies de fer, des marteaux de fer, des casseroles de fer, des câbles de fer, des cordes de fer, des ânes de fer, des chevaux de fer, des boules de fer, des fers mélangés, ainsi que toutes sortes d'autres armes de fer.
4. Que ce soient des hommes ou des femmes, civilisés ou non civilisés, vieux ou jeunes, riches ou pauvres, mauvais ou courageux, ou même des dévas doivent souffrir pour leurs impardonnables péchés commis, en fonction de leurs karmas, sans aucune différence.
5. Être jeté dans cet enfer pour des kalpas et des kalpas pour souffrir différentes sortes de punitions, jour et nuit continuellement, c'est-à-dire vivre sans pause, et sans espoirs d'échapper jusqu'à ce que la rétribution karmique vienne à sa fin.
6. Le Bodhisattva Ksitigarbha dit à la reine Maha Maya : « Ceci est seulement une brève description d'une visite en enfer. Pour citer les noms des enfers, les types de punitions et d'instruments utilisés, cela prendrait une période d'un kalpa. » Après avoir entendu le discours de Ksitigarbha, la reine Maha Maya recula respectueusement avec les mains jointes et paraissait avoir beaucoup de peine.
Chapitre Quatre
Mauvaise actions et rétributions des êtres humains du monde du Samsara
A ce moment, Bodhisattva Ksitigarbha dit au Bouddha Shakyamuni, `' Honoré du Monde, uniquement à travers vos pouvoirs transcendantaux, suis-je alors capable d'avoir des émanations à travers des millions et des millions d'univers pour illuminer les êtres souffrants vers le salut. Cela doit être grâce à votre grande compassion et votre pouvoir surnaturel que je suis capable d'avoir de telles émanations. Je promets solennellement d'accomplir votre instruction de continuer de soulager les êtres de cet état de souffrance et de les mener vers le salut. Je m'efforcerai d'agir ardemment jusqu'à ce que le prochain Bouddha, le Bouddha Maitreya, vienne en ce monde. Prier, sans désespérer.'' Le Bouddha Shakyamuni dit alors au Bodhisattva Ksitigarbha, `' Les pouvoirs naturels de perception de tous ceux qui n'ont pas encore été libérés du Samsara sont d'une nature instable. Parfois, ils commettent de bonnes actions, et parfois des mauvaises actions. Ils reçoivent leur karma en accord avec leurs actions. Ils doivent endurer les naissances et les morts, être à l'épreuve continuellement à différents niveaux dans l'océan des souffrances de kalpas en kalpas. Ils seront toujours pris dans l'un des états suivant.
1. Les Humains
2. Les Animaux
3. Les Sous-Humains dans les Enfers
4. Les Fantômes
5. Les Asuras
Comme des poissons, ils seront pris dans des filets. Ils peuvent s'en libérer parfois mais ensuite seront encore repris.''
Je suis fortement préoccupé par ces êtres, mais comme tu es si résolu d'accomplir les forts vœux que tu as formulés il y a des kalpas pour travailler sans relâche à mener les êtres errants vers le salut, je me sens plus soulagé maintenant.'' Tout juste au moment où le Bouddha Shakyamuni venait de parler au Bodhisattva Ksitigarbha, il y avait un Maha Bodhisattva du nom de Isvaradeva (Roi des Démons) qui s'adressait au Bouddha, `' Honoré du Monde, vous avez été très généreux de parler en faveur du Bodhisattva Ksitigarbha pour les forts vœux qu'il a formulés pour oeuvrer des kalpas et des kalpas si énergétiquement. Avec bonté, relatez moi en bref tout ce qui est déterminé par le Bodhisattva Ksitigarbha.''
Le Bouddha dit alors au Roi des Démons, `'Soit, écoute attentivement et attentivement ce que je vais dire -
1) `' Quand il était un Roi d'un petit royaume'', d'innombrables kalpas auparavant, il y avait un Bouddha du nom de Sarvajna Bouddha, l'Accomplissement de la Sagesse de Bouddha. Ce Bouddha a vécu une très longue vie de six millions de kalpas. Avant qu'il devienne un Bouddha, il était un roi d'un petit pays. Il était un grand ami du Roi de son voisinage. Les deux Rois pratiquaient les Dix Principes de la Droiture. Malheureusement, les citoyens de son pays voisin commettaient de mauvaises actions. En conséquence, les deux Rois se consultèrent chacun pour découvrir des façons et des chemins de mener leurs citoyens vers une vie vertueuse. Le premier Roi fit un fort vœu qu'il ferait de son mieux d'être éveillé aussi tôt qu'il pourrait, pour qu'il puisse éveiller ses citoyens vers le chemin du salut.
Le second Roi fit le vœu qu'il ne deviendrait jamais un Bouddha, à moins qu'il puisse répandre le progrès moral sur des citoyens iniques quand ils seraient capables d'accomplir l'Éveil. Le Roi qui fit le vœu de devenir Bouddha est le Bouddha Sarvajna -- l'Accomplissement de la Sagesse de Bouddha. L'autre Roi qui fit le vœu qu'il n'accepterait jamais la Bouddhéité à moins qu'il puisse mener tous les êtres errants vers l'Éveil est le Bodhisattva Ksitigarbha.
2) `'Quand il était la femme d'un brahman''
Mais encore, il y a d'innombrables kalpas, il y avait un Bouddha du nom de Yeux de Lotus Pur. Il a vécu une longue vie de quarante kalpas. Pendant la période d'apparence du Bouddha, il y avait un Arahant qui oeuvrait énergiquement pour convertir les êtres en propageant les Nobles Enseignements du Bouddha. Il y avait une fille du nom de Kong Mok - la fille aux yeux brillants. Elle fit des offrandes à l'Arahant, qui lui demanda quel était son souhait. La fille répliqua, `' J'ai accompli des bonnes œuvres le jour de la mort de ma mère afin de la libérer de ses souffrances. Je rêve de savoir dans quel état se trouve ma mère maintenant.'' L'Arahant eut pitié d'elle et commença à méditer. Il vint à savoir que la mère de la fille avait été jetée dans l'Enfer de grandes Souffrances. L'Arahant demanda à la fille ce que la mère avait fait au cours de sa vie, pour être tombée dans l'Enfer et récolter une telle sentence. La fille répondit, `' Ma mère avait l'habitude d'être très friand de tortues, spécialement de leurs yeux, et de poissons frits ou cuits. Par conséquent, elle tua beaucoup de vies pour la nourriture. Être Compatissant, avec bonté permettez moi de savoir comment soulager ma mère.'' Par grande Compassion, l'Arahant dit à la fille de chanter le nom du Bouddha aux Yeux de Lotus Pur avec sincérité et profond respect, et qu'elle devrait concevoir des images du Bouddha cité pour que la mère et elle-même puisse en bénéficier.
Après avoir reçu cette instruction de l'Arahant, la fille se débarrassa de ses biens précieux, et avec l'argent qu'elle avait fit faire une image du Bouddha Exalté dessinée et lui rendit hommage. Ensuite, elle demanda encore où sa mère était. Soudainement, une nuit, elle vit le Bouddha au milieu d'une lumière brillante dorée aussi grand que le Mont Sumeru, lui parlant ainsi, `' Votre mère renaîtra dans votre famille en tant que fils d'une servante, et pourra parler aussi tôt qu'elle pourra ressentir le froid et la faim.'' Depuis lors, la servante de sa famille donna naissance à un fils. Le nouveau né parla à la fille trois jours après sa naissance. L'enfant nouveau né dit à la fille qui pleurait amèrement, `' Quelles que soient les mauvaises actions que l'on a commises, on récoltera une punition sans exception. Je suis ta mère ! Après mon départ, j'ai été jetée dans l'Enfer terrible pour souffrir de sentences sévères. Ce fut grâce à des bonnes actions de ta part que je suis maintenant renée en tant que fils d'une servante. Mais, à cause des mauvaises actions que j'ai commises au cours de ma vie passée, je ne peux vivre que jusqu'à l'âge de treize ans, et je serai jetée à nouveau en Enfer. Mon enfant, quelles façons et manières peux-tu trouver pour me soulager de mes souffrances ? `'. En entendant cela, la fille était certaine que le nouveau né était sa mère.
La fille demanda alors au nouveau né, `' Puisque tu était ma mère dans ta vie précédente, tu devrais savoir quels pêchés tu as commis, pour être jetée en Enfer.'' L'enfant répondit, `' J'ai commis deux pêchés, avoir tué des vies et parlé méchamment, et aussi réprimandé autrui. Sans ton aide, en pratiquant des bonnes actions, je ne pourrai jamais être soulagée de mes souffrances.'' La fille demanda alors à l'enfant, `'A quel genre de souffrance étais-tu sujette en Enfer ? `' La mère répondit, `' Les souffrances étaient si nombreuses que je ne peux les relater entièrement, même si on me donnait mille ans pour le faire.'' En entendant cela, la fille pleura amèrement, `' puisse ma mère être soulagée de l'Enfer pour toujours ? `' Plus tard, l'enfant mourut à l'âge de treize ans.
Entre-temps, la fille fut vue lançant un appel, `' Oh, Bouddha des dix directions de l'espace, s'il vous plait soyez compatissants et écoutez moi. Si ma mère peut être libérée des Trois états de Souffrances ou renaître dans une famille supérieure, ou ne renaîtra plus jamais en tant que femme, je fais maintenant le vœu fort devant l'image du Bouddha, je fais maintenant le vœu fort devant l'image du Bouddha Yeux de Lotus Pur - Je continuerai d'aller de l'avant pour sans relâche libérer tous les êtres souffrants des Enfers, aussi bien que dans n'importe quel état de souffrance de tout univers et les mener vers le salut. J'accepterais la Bouddhéité seulement lorsque j'aurai accompli la libération de tous les êtres de leurs souffrances.'' Après avoir formulé une telle déclaration ferme, le Bouddha Yeux de Lotus Pur dit alors à la fille, `' Tu es vraiment une fille filiale pour formuler un tel vœu fort pour le bénéfice de ta mère. Puisse ta mère renaître en tant que Brahmacarin, un jeune Brahmane, après avoir vécu pendant treize ans. Elle vivra alors pendant cent ans. Après cela, elle renaîtra dans l'Univers, où elle ne souffrira plus, et elle jouira de la vie pendant des kalpas et des kalpas. Jusqu'à ce qu'elle accomplisse la Bouddhéité. Ensuite, elle pourra convertir autant d'humains que de grains de sable dans la rivière Ganges.''
Le Bouddha Shakyamuni dit au Roi des Démons, `' L'Arahant, qui aida la fille avec les yeux brillants pour libérer sa mère, est le Bodhisattva Aksayamati. La mère de la fille aux yeux brillants est, à présent, le Bodhisattva Émancipation. La fille aux yeux brillants est à présent le Bodhisattva Ksitigarbha. `'
Le Bodhisattva Ksitigarbha fut remarqué par sa compassion et sa sympathie à travers de kalpa et de kalpa en accomplissant d'innombrables vœux pour mener le monde égaré vers le salut. Si tout homme ou toute femme dans le futur, à travers l'ignorance, ne pratique pas de bonnes racines, mais commet le pêché par de mauvaises actions, de mauvais mots et de mauvaise pensées, ou ignore la Loi de Cause à Effet, il ou elle souffrira toujours dans n'importe lequel des États de Souffrance.
Mais après la fortune d'avoir rencontré une personne de sagesse qui les persuade de rendre le respect au Bodhisattva Ksitigarbha, même si cela n'est qu'un court instant, ils seront certainement libérés des États de Souffrances. Quiconque se fit au Bodhisattva Ksitigarbha, lui rend hommage, ou sincèrement fait l'éloge de ses actions vertueuses, fait des offrandes de fleurs odorantes et de robes, de joyaux et de nourritures et boissons variées, renaîtra dans les royaumes de bonheur céleste pendant d'innombrables kalpas. Quand l'effet de ces actions méritoires viendra à s'épuiser, ils renaîtront en tant que rois de pays pendant des centaines de kalpas. Ces dirigeants se souviendront des liens de causalité de leurs vies passées.
Alors le Bouddha Shakyamuni dit à Isvaradevaraja, `' Parce que les pouvoirs infinis du Bodhisattva Ksitigarbha s'avèrent être si grands et les bénéfices qu'ils octroient sur les êtres sont si inconcevablement illimités, c'est la raison pour laquelle vous Bodhisattvas, devez vous souvenir de ce Soutra et vous efforcer de le propager loin et large.
`' Isvaradevaraja s'adressa alors au Bouddha Shakyamuni, `' Honoré du Monde, ne soyez pas inquiet ; nous, des millions et millions de Maha Bodhisattvas, endosseront sûrement vos instructions et, par la grâce de vos pouvoirs infinis, propageront le Soutra du Bodhisattva Ksitigarbha loin et large et apporteront du bonheur et du bien à tous les êtres du monde Samsara. `' Après cette promesse, Isvaradevaraja retourna à son siège avec les mains jointes d'adoration. Les Rois Déva maharaja des quatre directions se levèrent avec révérence de leurs sièges et dirent au Bouddha Shakyamuni,
`' Honoré du Monde, puisque le Bodhisattva Ksitigarbha a formulé de tels grands vœux il y a des kalpas et des kalpas, pourquoi y a-t-il encore des êtres non convertis et pourquoi était-il nécessaire pour Ksitigarbha de renouveler ses vœux ?''
Le Bouddha Shakyamuni dit aux quatre Rois Dévas, `' très bien, votre question est très bonne. Pour le bien être des quatre Rois Dévas, les dévas et les êtres des Cieux ou des mondes, en ce moment et du futur, je vais vous dire comment le Bodhisattva Ksitigarbha avec grande compassion, a soulagé et libéré les êtres errants du monde Samsara de l'océan de la naissance et de la mort, les menant vers l'émancipation.''
Les quatre rois Dévas répondirent, `' Nous écouterons le plus attentivement vos mots.''
Le Bouddha Shakyamuni continua,
`' Bien que le Bodhisattva Ksitigarbha a converti des êtres errants à travers les kalpas, il n'est toujours pas satisfait. Il a une grande pitié pour tous ceux qui errent dans le pêché, sachant que peu importe à quel point ils s'efforcent, ils retomberont dans les actions errantes encore et encore. Elles sont comme des lianes qui s'étendent en loin et en large. Par conséquent, le Bodhisattva Ksitigarbha a renouvelé ses vœux encore et encore. Il a incessamment essayé de trouver upaya (stratagèmes) convenable pour sauver les pêcheurs et les convertir vers l'Éternelle Vérité.''
Alors le Bouddha Shakyamuni parla encore aux quatre Rois Dévas, en disant, `' Si le Bodhisattva Ksitigarbha rencontre des êtres qui commettent le pêché de tuer, il les aide à réaliser qu'un tel pêché raccourcit leurs vies. S'il rencontre des voleurs ou bandits, il fera en sorte qu'ils comprennent qu'un tel pêché apportera la souffrance et la pauvreté à ceux qui le commettent. Quand il rencontre des adultères, il leur dit qu'ils renaîtront en tant que pigeons qui sont inséparables. Il dit à ceux qui s'adonnent au langage dur qu'ils renaîtront dans des familles querelleuses. Si des faiseurs de discorde sont rencontrés, alors il les avertit du danger de renaître sans langues ou avec des bols horribles dans leurs bouches. Il assure ceux qui d'un tempérament chaud peuvent risquer de renaître avec des visages laids et des corps déformés. Les avares ne trouveront pas le succès d'accomplir leurs souhaits, les êtres avides souffriront de la faim et de la soif, et de la maladie de la gorge. Quand il rencontre des chasseurs, il les prévient qu'ils sont en danger de mourir violemment. Ceux qui sont coupables du non respect pour leurs parents mourront en guerre. Ceux qui brûlent les forets mourront mentalement déséquilibrés. Ceux qui ne sont pas bons envers leurs beaux enfants recevront en définitive le même traitement. Ceux qui attrapent les êtres vivants dans des filets seront séparés de leurs enfants et familles. Ceux qui méprisent les Trois Joyaux renaîtront sourds, muets et aveugles. Ceux qui n'ont aucun respect pour les Enseignements du Bouddha sont toujours renés dans les mauvais royaumes de souffrance. Ceux qui volent les temples renaîtront dans les Enfers pendant des kalpas et des kalpas. Les moines et les nonnes coupables de méconduite sexuelle renaîtront en tant qu'animaux infiniment.
Aussi les laïques seront inclus dans cette sentence s'ils sont bien instruits dans les préceptes mais les violent. Ces êtres qui font le mal à des gens avec de l'eau bouillante, du feu, les coupant et les blessant avec, dans leur vie future, recevront le même traitement. Ceux qui encouragent d'autres à enfreindre les préceptes renaîtront en tant qu'animaux - souffrant toujours de la faim. Ceux qui sont coupables d'extravagance stupide ne verront jamais leurs souhaits se réaliser. Ceux qui sont fiers et regardent les autres de haut auront de petites renaissances. Les diseurs de bonne aventure et les porteurs de ragots renaîtront sans langue ou autrement avec une centaine de langues. Ceux qui s'accrochent à des vues fausses renaîtront dans des leurs incivilités et endureront la souffrance.''
`' Les êtres errants qui commettent des péchés en actions, en paroles et en pensées sont innombrables, que je ne peux que vous en parler partiellement. Le Bodhisattva Ksitigarbha sait qu'un être errant et différent d'un autre et il s'accommode pour les mener et leur enseigner tous, les guidant vers la conversion. Les êtres mauvais souffrent dans cette vie-ci pour les actions mauvaises et à la mort renaîtront dans les Enfers pendant des kalpas et des kalpas avant de pouvoir s'en émerger. C'est votre tâche Rois Dévas des Quatre Directions de protéger vos sujets et vos pays et de les mener loin des péchés innombrables.''
Après avoir entendu ce discours, les Rois Dévas pleurèrent et partirent remplis de tristesse, les mains jointes, avec révérence.
Chapitre Cinq
Les noms des différents enfers
A ce moment, le Maha Bodhisattva Samantabhadra fit une requête au Bodhisattva Ksitigarbha et dit : « Mon méritant incomparable, s'il vous plaît soyez assez gentil pour relater aux dévas, aux dragons et à tous les êtres du monde du Samsara, dans le présent et le futur, les noms des différents enfers et les types de châtiments pour avoir commis des péchés, afin que les êtres des générations futures réalisent les résultats des mauvaises actions et ainsi évitent le mal. » Le Bodhisattva Ksitigarbha répondit : « Mon compatissant incomparable, grâce aux pouvoirs surnaturels des Bouddhas et votre support de gentillesse, je vais donner maintenant brièvement les noms des enfers et les sortes de châtiments pour les pécheurs
1. A l'Est de la montagne Mahachakravala qui est extrêmement froid, où il n'y a ni la lumière du soleil ni de la lune, il y a un grand enfer appelé le grand Avichi. Les châtiments dans cet enfer comprennent la douleur, la forme, la naissance, et la mort. De telles punitions continuent sans s'interrompre.
2. L'enfer du supplice interminable, où s'entendent les gémissements et les hurlements des pécheurs à cause de la douleur.
3. L'enfer des quatre coins, où de chauds et brûlants murs de fer entourent cet enfer avec des flammes de feu qui tombent sur les pécheurs, comme de lourdes gouttes de pluie. Ensuite les pécheurs sont brûlés jusqu'à la mort, et ils renaissent pour d'autres souffrances.
4. L'enfer des couteaux volants. Cet enfer est entouré de montagnes faites de couteaux. Dans les airs, il y a des millions et des millions de murs tranchants avec des couteaux courbés qui tombent sur les pécheurs. Lorsque les couteaux tombent sur les corps des pécheurs, les corps sont découpés en morceaux.
5. L'enfer des flèches brûlantes, où des millions de flèches brûlantes percent les cœurs et les corps des pécheurs.
6. L'enfer des montagnes écrasantes, où les pécheurs sont écrasés en morceaux entre deux montagnes.
7. L'enfer des couteaux comme des lances, où les corps des pécheurs sont transpercés par ces lances.
9. L'enfer des lits de fer brûlants, où les corps des pécheurs sont placés sur ces lits pour être brûlés jusqu'à la mort.
10. L'enfer des vaches ou des bœufs de fer, où les pécheurs sont percés ou traversés par les cornes ou les sabots de ces vaches ou bœufs.
11. L'enfer des vêtements de fer brûlants, où les pécheurs sont enveloppés dans ces vêtements de fer brûlant.
12. L'enfer des milliers d'épées de fer brûlant, où les pécheurs sont forcés de s'allonger sur ces épées qui transpercent leur corps. Des couteaux volent aussi dans les airs, heurtant les corps des pécheurs et les découpant en morceaux.
13. L'enfer des ânes de fer brûlant, où les pécheurs sont forcés de monter dessus.
14. L'enfer du cuivre fondu, où les pécheurs ont du cuivre fondu déversé dans leur bouche.
15. L'enfer des colonnes de cuivre, où les pécheurs sont forcés d'étreindre les colonnes brûlantes de cuivre.
16. L'enfer des flammes brûlantes, où les corps des pécheurs sont brûlés par les flammes qui tombent sur eux comme des gouttes de pluie, sans aucune chance qu'ils s'échappent.
17. L'enfer des langue-charrues, où les langues des pécheurs sont utilisées comme des charrues pour labourer le sol.
18. L'enfer des scies de fer, où les têtes des pécheurs sont sciées.
19. L'enfer du sol de fer brûlant, où les pécheurs sont forcés de marcher dessus pieds nus.
20. L'enfer des aigles de fer, où les aigles de fer donnent des coups de bec dans les yeux des pécheurs.
21. L'enfer des boules de fer brûlantes, où les pécheurs sont obligés d'avaler ces boules.
22. L'enfer des disputes, où les pécheurs sont brûlés avec des griffes de fer, et ils sont toujours en train de se battre entre eux.
23. L'enfer des marteaux de fer, où les pécheurs sont brisés par les marteaux de fer.
24. L'enfer de la grande colère, où les pécheurs se battent entre eux rageusement.
Le Bodhisattva Ksitigarbha dit encore : « Mon compatissant incomparable, à l'intérieur du Mahachakravala, il y a d'innombrables enfers de supplices du même type. Il y a encore :
25. L'enfer des gémissements, où les pécheurs sont jetés dans des cuves brûlantes avec du fer en fusion et ils hurlent à cause de leur sévère douleur.
26. L'enfer des pincements de langues, où les langues des pécheurs sont pincées par des pattes de fer.
27. L'enfer de l'urine et des excréments, où les pécheurs sont conduits dans une fosse d'urine et d'excréments.
28. L'enfer des verrous de cuivre, où les pécheurs sont bloqués contre la montagne de fer et obligés à courir.
29. L'enfer des éléphants de feu, où les pécheurs sont poursuivit par des éléphants brûlants.
30. L'enfer des chiens de feu, où les pécheurs sont mordus par eux.
31. L'enfer des chevaux de feu et des vaches de feu, où les pécheurs sont poursuivis ou écrasés par les animaux brûlants.
32. L'enfer des montagnes de feu, où les pécheurs sont obligés de marcher entre elles et d'être écrasés en cendres.
33. L'enfer des rochers de feu, où les pécheurs sont forcés à rester allongés sur le rocher de fer brûlant et d'être pressés contre de tels rochers.
34. L'enfer des lits de feu, où les pécheurs sont forcés de rester allongés dessus.
35. L'enfer des poutres de feu, où les pécheurs sont accrochés dessus.
36. L'enfer des aigles de feu, où les pécheurs sont attaqués par eux.
37. L'enfer des scies de feu, où les corps des pécheurs et leurs dents sont sciés.
Et encore, il y a un enfer ou les peaux des pécheurs sont enlevées.
Il y a un enfer où le sang des pécheurs est aspiré.
Il y a un enfer où les pieds et les mains des pécheurs sont brûlés.
Il y a un enfer avec des arbres de fer avec des épines tranchantes où les pécheurs sont traînés contre les épines brûlantes.
Il y a un enfer avec des maisons de fer brûlantes, où les pécheurs sont enfermés et brûlent en cendres.
Il y a un enfer de loups de fer, qui courent après ou piétinent les corps des pécheurs, et même les mordent et en font des morceaux.
Dans de tels enfers, il y a différentes sortes d'autres plus petits enfers, même un, deux, trois, quatre ou même plus, des centaines et milliers de plus petits enfers avec des noms différents. »
Le Bodhisattva Ksitigarbha parla ensuite au Maha Bodhisattva Samantabhadra et dit : « Mon méritant incomparable, les enfers dont j'ai parlé sont formés dans le but de châtier tous les êtres qui ont la mauvaise habitude de commettre des péchés, que ce soit par leurs actions, leurs paroles ou leurs pensées. Le pouvoir de la loi de cause à effet est si puissante et inévitable, cela peut être comparé au mont Sumeru et aussi profond que le grand océan. Les mauvaises actions sont des obstacles qui nous empêchent de pratiquer des actes méritoires pour atteindre la Bouddhéité. C'est pourquoi tous les êtres devraient être vigilants pour ne pas commettre même le plus petit des péchés. Ne pensez jamais qu'un petit péché ne sera pas puni en retour.
Après la mort d'une personne, il ou elle sera jeté en enfer pour être châtié même pour la plus petite mauvaise action commise. Des parents proches, comme un père et son fils, peuvent se retrouver jetés dans des enfers différents. Lorsqu'ils se rencontrent dans le même enfer, cependant, ils n'ont pas la permission, aussi bien que cela les répugne, de souffrir au nom de ceux qu'ils aiment. Par le pouvoir surnaturel de notre Honoré Incomparable, le Bouddha Shakyamuni, je vais maintenant vous relater brièvement les châtiments des différents enfers. J'espčre que vous serez assez gentil pour m'écouter.
Ensuite le Maha Bodhisattva Samantabhadra répondit : « J'ai appris à propos des châtiments des péchés par les actions, la parole et les pensées il y a longtemps. J'espère sérieusement que mon compatissant incomparable va parler gentiment de la loi de cause à effet afin que tous les êtres des futures générations retiennent de vous la leçon qu'il faut s'abstenir de faire de mauvaises actions, mais pratiquer des actions méritoires dans le but d'atteindre la Bouddhéité. « Le Bodhisattva Ksitigarbha dit encore : « Mon compatissant incomparable, les châtiments en enfer sont aussi réels que cela. Il y a des enfers où les langues des pécheurs sont utilisées comme des charrues. Dans certains enfers, les cœurs des pécheurs sont enlevés et mangés par des Yaksas. Dans des enfers, les pécheurs sont obligés d'être mis dans des cuves bouillantes et bouillis jusqu'à la mort. Dans certains enfers, les pécheurs sont obligés d'étreindre des colonnes de cuivre brûlantes.
Dans d'autres enfers, les pécheurs sont entourés de flammes brûlantes. » Dans certains enfers, il fait extrêmement froid, les pécheurs sont gelés jusqu'à la mort. Dans d'autres enfers, les pécheurs doivent flotter parmi la saleté de l'urine et des excréments. Dans des enfers, il y a des armes de fer volantes, qui broient les corps des pécheurs.
Dans des enfers, il y a des flèches brûlantes, qui transpercent les pécheurs souffrants. Dans d'autres enfers, les mains et les pieds des pécheurs doivent tenir ou marcher sur des fers brûlants. D'autre d'autres enfers, les corps des pécheurs sont enroulés dans des serpents de fer. Dans d'autres enfers, les pécheurs sont pourchassés par des chiens de fer. Dans d'autres enfers, les pécheurs sont obligés de monter des ânes de fer.
Les personnes qui ont commis des péchés en tuant, volant, commettant l'adultère, en mentant, en calomniant, en injuriant, en participant aux commérages, en étant envieux et coléreux seront jetés dans ces enfers pour leur châtiment sans aucune chance d'en échapper.
Mon compatissant incomparable, les armes du châtiment dans les enfers variés sont de types innombrables, soit faits de cuivre, de fer, de pierre, ou de feu. L'obstination de tous les êtres est aussi forte que le cuivre, le fer et la pierre, qui sont difficile à casser. Le pouvoir de la loi de cause à effet sur les pécheurs est aussi dangereux que le feu, qui se répand rapidement et brûle les choses en cendres. Si je devais parler des souffrances et des châtiments dans les enfers en détails, je ne pourrai les exprimer tous, même pendant des kalpas et des kalpas.
Chapitre 6
Le Bouddha Shakyamuni fait l'éloge du Bodhisattva Ksitigarbha
Le Bouddha Shakyamuni irradia une grande lumière brillante vers tous les Mondes de Bouddha, aussi nombreux que les grains de sable sur les rives de la rivière Gange. Il envoya Sa grande voix vers tous les Maha Bodhisattvas, dévas, rois - dragon, esprits et êtres humains, aussi bien que les êtres sensibles dans les Mondes de Bouddha.
`' Écoutez moi aujourd'hui, je fais l'éloge du Bodhisattva Ksitigarbha sur la façon dont il a converti, et continuera à convertir, tous les êtres errants dans les dix directions de l'espace par des pouvoirs Infinis Incalculables et par une compassion et un amour Infini. J'espère que vous vous efforcerez de votre mieux de protéger et propager le Soutra du Bodhisattva Ksitigarbha, pour mener tous les êtres à atteindre l'éveil après mon entrée en Nirvana.'' Après que le Bouddha Shakyamuni ait parlé, le Bodhisattva Universel parla au Bouddha avec les mains jointes, respectueusement, `` Je viens juste d'entendre votre Honoré lui-même faire l'éloge du Bodhisattva Ksitigarbha pour ses pouvoirs Infinis Incalculables dans le soulagement des êtres sensibles, et j'espère que vous, l'Honoré du Monde, allez nous dire en détails les façons et méthodes par lesquelles le Bodhisattva Ksitigarbha apporte le bonheur et le bénéfice aux êtres sensibles, pour que les futures générations puissent comprendre et pratiquer les Enseignements.'' A ce moment, le Bouddha Shakyamuni dit au Bodhisattva Universel, et à tous ceux qui étaient présents, `` S'il vous plaît, écoutez moi attentivement ; Je vais vous dire brièvement comment le Bodhisattva Ksitigarbha a converti des êtres sensibles, et leur a apporté le bonheur et de bons mérites.'' Le Bodhisattva Universel répondit, `` S'il vous plaît, parlez, Honoré du Monde, et nous vous écouterons attentivement.'' Le Bouddha Shakyamuni dit au Bodhisattva Universel, `` Si les hommes et les femmes dans le futur veulent chanter le nom du Bodhisattva Ksitigarbha avec les mains jointes, lui faisant l'éloge, lui rendant hommage ou en l'admirant, tous ces gens seront nettoyés des péchés qu'ils ont commis il y a même trente kalpas.
Bodhisattva Universel, si les hommes et les femmes dessinent l'image du Bodhisattva Ksitigarbha avec des couleurs, ou font des images de lui en terre, en pierre, en bois, en or, en argent, en bronze ou en fer, et lui rendent hommage seulement une fois, ou regardent l'image qui le représente seulement une fois, tous les êtres sensibles renaîtront dans le Ciel des Trente Trois pendant cent naissances, et ne retomberont plus jamais dans les royaumes inférieurs.
Quand le bonheur dans les Cieux viendra à prendre fin, ils renaîtront dans le monde humain en tant que rois des pays. Si les femmes ne souhaitent du tout renaître en tant que femmes, elles doivent faire de leur mieux pour faire des offrandes aux images du Bodhisattva Ksitigarbha sous n'importe quelles formes continuellement sans aucune retraite. Si elles continuent toujours de faire des offrandes avec des fleurs parfumées, des boissons, de la nourriture, des vêtements, des tissus enroulés brodés, de l'argent, des joyaux, etc., de telles femmes ne renaîtront plus jamais en tant que femmes pendant des milliers de kalpas après cette vie. Si elles désirent à travers la compassion renaître en tant que femmes encore afin de convertir les êtres sensibles, elles peuvent le faire. [Si elles ne le souhaitent pas, alors à travers les pouvoirs Infinis du Bodhisattva Ksitigarbha, pendant des millions de kalpas, elles ne renaîtront pas en tant que femmes]. De plus, Bodhisattva Universel, s'il y a des femmes qui renaissent avec des visages laids ou en mauvaise santé, elles peuvent simplement rendre hommage au Bodhisattva Ksitigarbha en regardant son image pendant un court instant avec plein de respect, et de telles femmes renaîtront avec des beaux visages pendant des millions de kalpas dans le futur. Si de telles femmes laides souhaitent fortement renaître en tant que femmes encore à travers leur mérite de rendre hommage au Bodhisattva Ksitigarbha sincèrement, elles recevront le bonheur de renaître en tant que reines de pays ou filles de nobles pendant des millions de renaissances et elles auront de belles apparences.
De plus, le Bodhisattva Universel, s'il y a des hommes et des femmes qui jouent de la musique ou chantent des mantras pour faire l'éloge du Bodhisattva Ksitigarbha ou lui offrent des fleurs parfumées eux-mêmes, ou s'ils encouragent une ou plus, personne de les suivre en faisant la même chose, alors tous ces êtres sensibles auront des milliers d'esprits et de devas qui les protégeront jour et nuit dans la présente vie et les vis à venir. Ils ne verront aucun mal, ne rencontreront non plus ni le mal ou même n'entendront aucun mal pour toujours.''
Le Bouddha Shakyamuni dit en plus au Bodhisattva Universel, ``S'il y a des êtres sensibles mauvais qui se moquent ou raillent les gens et ceux qui font des offrandes, font l'éloge, rendent hommage à l'image du Bodhisattva Ksitigarbha, en disant qu'ils n'obtiendront aucun bénéfice ou mérite de tout cela, ou en détournant leurs visages d'eux ou en essayant d'encourager une personne ou plus de personnes d'arrêter d'accomplir de tels bons agissements ou actions ou par une simple pensée contre ces personnes qui rendent hommage au Bodhisattva Ksitigarbha, alors ils renaîtront dans l'enfer Avichi pendant des kalpas et des kalpas et recevront de lourds châtiments même après que beaucoup de Bouddhas rentrent en Nirvana.
Après leurs châtiments, ils renaîtront comme prêtas pendant des milliers de kalpas. Après cela, ils renaîtront comme animaux pendant des kalpas et kalpas. Ils peuvent renaîtrent comme êtres humains après cela, mais souffriront de grande pauvreté, de petites renaissances et seront handicapés d'une façon ou d'une autre. Leur karma précédent les jettera dans les royaumes inférieurs encore très vite.''
Le Bouddha Shakyamuni s'adressa encore au Bodhisattva Universel, `` Ridiculiser d'autres personnes pour avoir rendu respect et fait des offrandes au Bodhisattva Ksitigarbha recevra un tel lourd châtiment qu'il sera plus dangereux de loin que d'avoir une vue erronée sur les transformations du Bodhisattva Ksitigarbha et détruire ses images et rabaisser ses Enseignements.''
Le Bouddha Shakyamuni continua, `` S'il y a ceux qui sont longtemps dans les lits de la souffrance, dont les maladies sont très grandes, qui durent d'années en années, ayant de mauvais rêves, des rêves maléfiques sévères, voyant leurs proches morts dans ces rêves ou rêvant de voyage dans des chemins malfaisants, ou avec des démons, et, par hasard ils crient à voix haute dans ces rêves perturbants, toutes ces souffrances sont le résultat de mauvaises actions accomplies avant dans leurs vies passées et leur rétribution est toujours incertaine en terme de sévérité. Même si les personnes malades sont malades à mourir mais ne peuvent mourir, la raison karmique par conséquent n'étant pas visible à l'œil humain, si quelqu'un veut chanter à voix haute le Soutra de Ksitigarbha devant les images des Bouddhas et Bodhisattvas et veulent prendre les biens chéris de la personne malade - joyaux, de beaux vêtements ou d'autres biens, en disant, `` Au nom de la personne malade nous faisons ces offrandes et rendons hommage.'' S'ils vénèrent les images du Bouddha, ou font des représentations similaires des Bouddhas ou Bodhisattvas, ou vont construirent des pagodes ou temples, ou se dotent de lampes à huile, ou s'ils vont faire la charité aux temples, en répétant la partie orale de l'offrande devant la personne malade et à portée de son écoute pendant trois fois, même si la personne malade s'est déjà éteinte, une telle information mentionnée au dessus devrait être continue pendant sept jours à voix haute.
Le Soutra Ksitigarbha devrait aussi être chanté à voix haute pendant cette période. De telles personnes qui en bénéficieront, seront libres pour toujours d'être jetées dans les cinq enfers Avichi comme châtiment sévère. Ils auront aussi le souvenir de leurs vis passées au cours de leurs renaissances.''
`` Si des hommes et des femmes écrivent ou copient le Soutra Ksitigarbha, ou enseignent à d'autres de l'écrire, ou de faire ses images, ou enseignent à d'autres d'en faire autant, cela produira plus de bénéfices que par la méthode décrite ci-dessus.''
Le Bouddha Shakyamuni continua à parler au Bodhisattva Universel, ``Si vous trouvez des personnes qui chantent le Soutra Ksitigarbha, ou qui ont même une seule pensée d'éloge pour son Soutra, ou lui montre le respect, de grâce persuadez les par tous les moyens de persévérer sans relâche dans une telle tâche, sans jamais regarder en arrière. Dites leur qu'ils accompliront des mérites inconcevables - dans le présent et le futur.
Si des êtres sensibles dans le futur doivent voir des visions de démons, d'esprits ou d'autres formes, criant, soupirant, ou les effrayant, ils sont leurs familles dans les vies passées.
Tous sont dans des royaumes mauvais desquels ils ne peuvent émerger et mendient des actes bienveillants en leur nom afin qu'ils puissent être libérés de leurs souffrances.''
Le Bouddha Shakyamuni dit au Bodhisattva Universel, `` de grâce, dis à ceux qui ont des visions effrayantes de chanter le Soutra Ksitigarbha devant des images de Bouddhas et Bodhisattvas et, s'ils ne peuvent pas faire cela eux-mêmes, ils demandent à quelqu'un d'autre d'agir pour eux, trois fois ou sept fois. Quand les proches défunts auront entendus le Soutra Ksitigarbha pendant quelques temps, ces personnes décédées trouveront la libération seront guidés vers le salut. Après quoi, les personnes vivantes ne feront plus de rêves des proches décédés.
S'il y a des personnes de basse renaissance, étant serviteurs d'autrui et sans liberté, de grâce accordez leur la compréhension qu'ils sont en train d'essuyer les résultats du mauvais karma de leurs vies passées. Dites leur de se repentir et de rendre hommage au Bodhisattva Ksitigarbha pendant un ou jusqu'à sept jours, en chantant le nom du Bodhisattva dix milles fois. Le bon mérite qui résultera de ces gens de basse renaissance les mènera vers de hautes renaissances pendant d'innombrables renaissances et ne tomberont plus jamais dans les royaumes inférieurs.
Si des habitants du Jambudvipa dans les temps futurs font, à l `avènement d'enfants nouvellement nés, chanter aux parents le Soutra Ksitigarbha et son nom dix milles fois, alors le enfants nouvellement nés, masculin ou féminin, accompliront l'expiation des péchés de leurs vies passées et vivront de longues et heureuses vies. Si tous ceux sur le point de naître dans cette vie ont accomplis de bonnes actions méritoires dans leurs vies passées, leurs vies maintenant seront même plus heureuses et longues.
Ceux qui demeurent dans le Jambudvipa et qui sont coupables de délits dans leur vie courant tels que, tuer, voler, forniquer, mentir, etc., sont conseillés de chanter le Soutra Ksitigarbha devant des images de Bouddhas et Bodhisattvas pendant dix jours par mois, comme le premier jour, le huitième, le quatorzième, le quinzième le dix huitième, le vingt troisième, le vingt quatrième, le vingt huitième, le vingt neuvième et le trentième jour, une fois par jour, il n'y aura aucune souffrance à des yojanas de distance, à l'Est, à l'Ouest, au Nord et au Sud. Au sein de la famille, tout le monde, jeune ou âgé, ne renaîtront plus dans des royaumes inférieurs pendant des milliers d'années.
Si des gens peuvent chanter le Soutra Ksitigarbha tous les dix jours fastes ci-dessus du mois, ils ne souffriront de la maladie et jouiront de tout confort dans la vie.
C'est pour quoi, Bodhisattva Universel, tu devrais savoir que le Soutra Ksitigarbha a un tel pouvoir vivant et a accompli tant pour apporte le bénéfice aux êtres sensibles. Les êtres du Jambudvipa sont étroitement liés au Bodhisattva Ksitigarbha, et c'est pourquoi quand ces gens entendent son nom ou voient sa représentation, entendent même autant que trois mots, cinq mots, une stance ou une phrase de son Enseignement, vivront heureux et avec contentement dans la naissance présente, et renaîtront dans des familles nobles avec un teint plaisant dans le futur pendant des millions de renaissances.''
A ce moment, le Bodhisattva Universel, ayant entendu le Bouddha Shakyamuni faire l éloge du Bodhisattva Ksitigarbha, s'agenouilla avec les mains jointes en révérence au Bouddha, et dit, `` Honoré du Monde, j'ai bien noté les pouvoirs Infinis Inconcevables du Bodhisattva Ksitigarbha et ses grands vœux d'apporter des bénéfices et le bonheur aux êtres sensibles. C'est pourquoi, je m'enquière au sujet de ses pouvoirs merveilleux et de ses activités de suivre et de répandre les Enseignements, dont je fais la promesse de suivre et de répandre par mes propres efforts. L'Honoré du Monde veut-il gracieusement nous dire le nom de ce Soutra et m'indiquer les chemins et moyens de propager ce noble enseignement ?''
Le Bouddha Shakyamuni répondit, `` ce Soutra a les trois noms suivants :
Les Vœux Fondamentaux de Ksitigarbha
Les pratiques Fondamentales de Ksitigarbha
La Détermination Fondamentale de Ksitigarbha
Puisque le Bodhisattva Ksitigarbha a formulé de tels grands vœux il y a des kalpas pur apporter le bonheur et les bénéfices aux êtres sensibles, il est le devoir de vous tous de vous harmoniser vous mêmes avec ces vœux et les protéger.'' Après que le Bodhisattva Universel ait entendu ce qui disait le Bouddha Shakyamuni, il se retira avec les mains jointes en révérence.
Chapitre Sept
Être bénéfique aux vivants et aux morts
A ce moment, le Maha Bodhisattva Ksitigarbha dit au Bouddha Shakyamuni : « Honoré du Monde, je peux voir que les êtres de Jambubvipa ont commis des péchés par l'action, la parole et les pensées. S'ils ont une opportunité d'agir bien, ils le font avec peu d'ardeur. Lorsque l'opportunité se présente pour l'accomplissement de mauvaises actions, ils continuent dans le mal. De tels êtres sensibles marchent dans un bourbier avec de lourds fardeaux sur leurs épaules. Plus ils avancent, plus ils coulent profondément et plus leur fardeau est lourd.
S'ils rencontrent des personnes sages, ils sont soulagés de la moitié ou de la totalité de leur fardeau.
En raison de l'énergie supérieure de la sagesse, non seulement ils sont capables de donner de l'aide, mais aussi de conseiller ceux qui errent de tenir bon, déterminés à ne plus errer une fois en dehors du bourbier du mal, et par la suite à éviter tous les mauvais chemins. »
Le Bodhisattva Ksitigarbha dit encore au Bouddha : « Honoré du Monde, les mauvaises habitudes de ces personnes prennent souvent leur origine dans quelque chose d'aussi petit qu'une poussière, mais elles s'amplifient progressivement. Leurs parents, leur famille et leurs amis devraient montrer de la bienveillance en leur nom quand ces personnes dans l'erreur sont sur le point de quitter cette vie.
Ils peuvent soit accrocher des bannières portant des textes sacrés, ou brûler des lampes à huile, ou chanter des Soutras. Ou encore ils pourraient faire des offrandes devant une image ou plusieurs images de Bouddha, ou de Bodhisattvas. Cela est méritant pour les proches de chanter les noms des Bouddhas, Bodhisattvas, Pratekya Bouddhas ou même de chanter un nom ou un titre de ces êtres sacrés devant la personne mourante à l'intérieur de son oreille. Leurs péchés qui pourraient les avoir envoyés dans les royaumes infernaux pour y souffrir seront expiés seulement parce que leur famille fait ces pieuses actions décrites ci-dessus en leur nom.
Lorsque les personnes mourantes sont parties et que leurs proches continuent à réaliser des actes méritants en leur nom pendant 49 jours immédiatement après leur mort, il est assuré que celui qui part ne renaîtra jamais dans un état infernal, mais ira dans un paradis ou renaîtra dans le monde humain pour jouir de longévité et de félicité. Les proches encore vivants d'une personne défunte, grâce à leur actes pieux, recevront eux-mêmes d'inconcevables bénéfices.
J'espère que l'Honoré du Monde, les dévas, les dragons, les asuras, les prétas, les maharajas, les humains et les sous-humains s'efforceront tous de persuader les habitants de Jambudvipa de ne pas commettre de péchés en tuant ou par d'autre mauvaises actions, comme offrir des vies en sacrifice aux esprits ou aux dieux au nom de leurs proches défunts.
Pourquoi ne devriez-vous pas tuer ? Parce que votre action d'offrande de sang en sacrifice ne donnera pas même le plus petit bénéfice aux défunts, mais augmentera en fait leurs souffrances. Leur future souffrance sera plus forte en résultat de cette effusion de sang. Si le défunt a fait de bonnes actions pendant sa vie qui pourraient l'aider à avoir une renaissance divine, ou encore comme humain, les mauvaises actions réalisées en son nom par des proches agiront contre leurs bienfaits et retarderont son progrès vers la libération.
Si ces êtres mourants n'ont pas de bonnes actions à leur crédit et, en fonction de leur karma personnel, méritent des renaissances en enfer, pourquoi leur famille serait si mal avisée de commettre le péché de tuer en leur nom ?
C'est comme si une personne avait souffert de la faim pendant trois jours et avait voyagé de loin en portant un lourd chargement de plus de cent kotis, et un voisin alourdissait soudainement la charge, le poids total deviendrait insupportable.
Honoré du Monde, il est pour moi évident que si les habitants de Jambudvipa peuvent suivre la doctrine du Bouddha pour faire du bien même aussi grand qu'un cheveux, une goutte d'eau, un grain de sable, une poussière de cendre, ils en bénéficieront personnellement, en fonction de leur propre karma. »
Juste à ce moment, un honorable vieillard connu comme l' Aîné de l' Éloquence, qui avait atteint le stade du non-retour, se joignit à l'assemblée. Il avait converti des êtres dans les dix directions de l'espace. Sous la forme d'une émanation, avec les mains jointes, il demanda respectueusement au Bodhisattva Ksitigarbha : « Bodhisattva, si les proches des êtres décédés dans l'erreur, qu'ils soient adultes ou jeunes, font des actions pieuses en leur nom, en tireront-ils de grands bénéfices ou le salut ? »
Le Bodhisattva Ksitigarbha répondit : « Mon Aîné Unique, grâce aux pouvoirs surnaturels du Bouddha Shakyamuni, pour le bénéfice de tous les ętres du présent et des générations encore ŕ venir, puissé-je vous répondre bričvement. N'importe quel être sensible de maintenant et plus tard, qui entend le nom de seulement un Bouddha ou un Bodhisattva, ou encore un Pratekya Bouddha au moment de sa mort, peu importe si cet être est pécheur ou vertueux, il pourra finalement être mené au Salut. Si n'importe qui, homme ou femme, ne réussit pas pendant sa vie à faire des actes méritoires, mais vit dans le péché, alors ses proches, qu'ils soient jeunes ou âgés, devraient faire de bonnes actions en son nom et pratiquer de pieuses observances pour lui (ou elle), après sa mort. Celui qui est parti gagne un septième des mérites de tels bons et pieux actes, et les six septièmes restants reviennent au bénéfice de ceux qui sont vivants et qui pratiquent ces actes de piété. C'est pourquoi les êtres du présent et du futur devraient pratiquer des actes méritoires durant leur temps de vie tant qu'ils sont encore forts et en bonne santé. L'entièreté des mérites d'offrir de telles bonnes actions sera achevée par eux-mêmes personnellement. Le temps est éphémère, et la mort peut arriver à n'importe quel moment. Pendant les quarante neuf jours après la mort de quelqu'un, on est ignorant de son Karma. Pendant la période de jugement de ses actions passées, il ou elle est incapable de savoir quelles seront les conséquences dans le futur, et ainsi est extrêmement anxieux. Si quelqu'un a fait de mauvaises actions pendant sa période de vie, il sera certainement envoyé dans un état infernal pour y souffrir. Pendant cette période de quarante-neuf jours après la mort de quelqu'un, il ou elle espère que ses propres enfants ou ses proches font de bonnes actions en son nom, et ainsi qu'il ou elle soit soulagé de la souffrance. Après les quarante-neuf jours qui suivent la mort d'une personne, elle va sûrement recevoir tout le Karma qu'elle doit mériter. Si la personne a fait de mauvaises actions pendant sa période de vie, elle sera sujette à endurer des souffrances sans aucun espoir de liberté pendant des milliers d'années.
Le karma de quelqu'un peut causer sa tombée dans un des cinq enfers Avichi, ou dans un des grands enfers, et il continuera à souffrir à jamais pendant des millions de kalpas. De plus, Mon Aîné Unique, si les proches et les enfants d'un pécheur font des offrandes de nourriture végétarienne au Bouddha, ainsi qu'aux moines, après sa mort, de telles bonnes actions aideront le pécheur à être soulagé de ses souffrances. Avant le moment du repas des moines, pendant que la nourriture végétarienne est préparée, rien de comestible ne devrait être jeté sur le sol et gaspillé. Les enfants vivants et les proches de la personne décédée ne devraient pas manger avant l'offrande d'une telle nourriture aux images du Bouddha et aux Vénérables moines. Si les personnes vivantes ne suivent pas sincèrement les conseils donnés ci-dessus, le décédé ne bénéficiera de rien. S'ils suivent ces conseils pieusement et énergiquement, ils obtiendront un septième des mérites. C'est pourquoi, Mon Aîné Unique, si les êtres du monde de Jambudvipa peuvent offrir de la nourriture végétarienne, aux images du Bouddha et aux moines avec respect, non seulement leurs parents ou proches décédés recevront les bénéfices mais eux-mêmes, ceux qui sont vivants, recevront de grands bénéfices. »
Après que le Bodhisattva Ksitigarbha ait dit cela, des millions et des millions d'esprits et de fantômes qui étaient assemblés aux trente trois Cieux du monde de Jambudvipa décidèrent de suivre les nobles enseignements du Bouddha Shakyamuni, afin de guider les êtres pour qu'ils s'abstiennent des mauvaises actions et pratiquent les actes méritoires. Ensuite, le vieillard se retira avec un respect entier.
Chapitre Huit
Appréciation de l'empereur Yama et de ses partisans -
Le Gouverneur de Yamadevaloka et Juge de la Mort
A ce moment, l'Empereur Yama des Enfers se rendit au Ciel de Tushita de MahaChakravala avec un nombre incalculable de partisans, comme énumérés ci-dessous, pour rendre le respect au Bouddha Shakyamuni -
1- Roi-Démon qui possède une attitude résolue envers le groupe pernicieux de scélérats, car les maux commis à travers les actions, les mots et les pensées sont classés comme poison. Ce Roi des démons mène les êtres errants vers l'abstention de mauvaises actions et la pratique d'une bonne vie en leur montrant les résultats pernicieux d'avoir commis des péchés.
2- Roi-Démon de violente colère. L'apparence extérieure de ce Roi des démons est effrayamment féroce, mais ses pensées ont compatissantes. Il essaye de convertir les êtres bornés et errants qui ont commis des mauvaises actions en étant sévère bien que hautement compatissant intérieurement. Ainsi, il guide l'égaré vers la justesse graduellement.
3- Roi-Démon des Querelles. Amour et haine, l'avidité et la jalousie sont les sources de querelles. Ce Roi des démons montre le résultat douloureux des querelles. Comme résultat, il mène l'égaré vers le chemin heureux de l'harmonie.
4- Roi-Démon qui applique l'attitude d'un tigre rugissant. Les tigres sont féroces et des animaux dangereux. Les mauvaises actions induisent les gens à commettre des péchés aussi nocifs que les tigres.
5- Roi-Démon du Désastre. Ce Roi des démons illustre la misère d'être désobéissant à l'égard des anciens et le résultat désastreux qui s'en suit plus tard. Par conséquent, il s'efforce de mener de tels êtres vers la droiture.
6- Roi-Démon qui possède le pouvoir de voler. Les Yaksas qui volent sont guidés vers le Chemin de la Droiture par ce Roi des démons.
7- Roi-Démon qui possède une paire d'yeux ayant la forme électrique frappante. Ce Roi des démons juge habilement le juste du mauvais. Il punit le mauvais avec misère, mais accorde aux méritants le bonheur.
8- Roi-Démon ayant des dents de renard. Les renards sont des animaux rusés. Ce Roi des démons montre les résultats douloureux d'être rusé et avec persévérance convertit les êtres pleins de péchés vers la pratique de bonnes actions.
9- Roi-Démon qui possède un millier d'Yeux et un millier de Mains. Ce Roi des démons saisit toute opportunité pour convertir des êtres non méritants et apporte le bonheur et le bénéfice sur eux.
10- Roi-Démon qui avale des animaux féroces qui causent le mal aux gens.
11- Roi-Démon qui apporte la pierre et le sable pour remplir les mers et rivières, quand nécessaire, pour apporter le bénéfice aux gens.
12- Roi-Démon qui apporte la pauvreté et la souffrance aux pécheurs afin de les voir souffrir et se repentir. Mais il accorde le bon trésor et le bonheur aussi tôt qu'ils commencent à pratiquer des actions bienveillantes.
13- Roi-Démon qui distribue la nourriture pur le bien. Faute pour les méchants, il les fait souffrir de faim.
14- Roi-Démon qui est responsable pour punir tous les avares qui, bien que riches, ne pratiquent jamais la bienveillance.
15- Roi-Démon qui contrôle les animaux méchants.
16- Roi-Démon qui contrôle les naissances des êtres aussi bien que leur longévité de rester en vie.
17- Roi-Démon qui apporte la maladie aux pécheurs.
18- Roi-Démon qui est en charge de tous les genres de danger : a) pour apporter le danger comme sentence aux pécheurs - b) pour soulager les bons du danger.
19- Roi-Démon avec Trois Yeux, Quatre Yeux ou Cinq Yeux.
20- Roi-Démon qui punit tous les maux à cause d'actes criminels comme le vol de propriété ou le brigandage pendant le temps de vie. Mais pour les bons, il les aide à accomplir tous les souhaits.
Tous les grands Rois des démons nommés ci-dessus, ensemble avec de nombreux rois démons inférieurs, arrivèrent au Ciel Tushita avec l'Empereur Yama pour honorer le Bouddha. Ces rois des Démons, aussi bien que ceux du groupe inférieur, ont différentes tâches à accomplir, que ce soit de punir ceux qui ont commis des péchés, ou apporter le bonheur et le bénéfice à ceux qui ont fait des bonnes actions.
Il est naturel à travers les pouvoirs surnaturels d'ubiquité du Bouddha Shakyamuni, l'Honoré du Monde, et du Bodhisattva Ksitigarbha que ces Rois puissent bien être accueillis dans le Ciel Tushita, et ils se rassemblèrent tous en rangées respectueusement.
Juste à ce moment, l'Empereur Yama s'agenouilla devant le Bouddha Shakyamuni et dit, `' Honoré du Monde, nous sommes immensément redevables pour vos pouvoirs surnaturels et l'assistance valeureuse du Bodhisattva Ksitigarbha de nous permettre tous d'être ici pour rendre hommage et respect à la grande assemblée. Nous sommes excessivement heureux d'être bénis avec cette opportunité en or de se rassembler ici et d'avoir vote conseil estimable. Votre attention peut-elle être attirée vers un problème qui nous déconcerte ? Puissé-je avoir l'honneur de vous demander d'être assez bon pour nous doter d'une explication compatissante ?
Le Bouddha dit alors à l'Empereur Yama, `' Vous êtes libre de poser toute question librement, et je vous doterai d'une juste et détaillée réponse.''
L'Empereur Yama rendit un parfait respect au Bouddha Shakyamuni, tourna un regard vers le Bodhisattva Ksitigarbha et dit, `' Mon Honoré du Monde, c'est en effet u merveilleux geste du Bodhisattva Ksitigarbha que d'entreprendre inlassablement, à travers des voies et manières variées, de soulager les êtres des six directions de renaissance. Mais, je souhaite savoir pourquoi les êtres, qui ont juste été libérés de la sentence, commettent encore des péchés qui les font tomber dans l'état de souffrance une fois de plus.
Honoré du Monde, puisque le Bodhisattva Ksitigarbha est merveilleusement compatissant à l'égard des êtres errants, pourquoi doivent-ils suivre sa voie pour mener une vie vertueuse et gagner le salut pour toujours ? Si de grâce, vous, mon Bouddha, vouliez avec bonté m'accorder la solution utile.''
L'Honoré du Monde dit alors à l'Empereur Yama, `' il est extrêmement difficile de contrôler et convertir les êtres errants du monde du Samsara. Il n'y a aucun doute que le Bodhisattva Compatissant s'efforce de son mieux d'apporter le salut aux êtres errants à travers des kalpas et des kalpas.
Même si les êtres iniques ont été jetés dans les grands enfers pour être punis, le Bodhisattva essaye de son mieux de les guider à suivre une vie vertueuse, et leur accorde le pouvoir de se souvenir de leurs actions passées. Parce que les êtres errants du Samsara sont enclins à commettre des péchés, c'est pourquoi, très tôt après qu'ils sont libérés de leurs souffrances, ils vont commette encore des péchés et ainsi reçoivent encore une fois de plus une sentence. C'est, en effet, une grande pitié pour le Bodhisattva Compatissant de travailler si sincèrement à travers des kalpas et des kalpas pour libérer des êtres errants de leurs souffrances. Un exemple de cela est :
Un homme, ayant perdu son chemin tandis qu'il retournait à la maison, se retrouva lui-même dans une situation dangereuse où les alentours étaient pleins de Yaksas, d'animaux féroces et d'insectes infestes. Par chance, il rencontra un homme sage qui se trouva connaître la manière de calmer les Yaksas, les bêtes et les insectes.
L'homme sage, voyant le danger, demanda anxieusement, `' Mon homme, pourquoi venez-vous sur ce chemin ? Avez-vous des méthodes pour contrôler ces animaux féroces ?''
En entendant de tels mots, l'homme réalisa qu'il était en ce moment en train de marcher sur un chemin dangereux. L'homme sage attrapa alors sa main et le mena hors du danger de la route en lui montrant le chemin vers la Paix et le Bonheur. Une fois encore, il s'adressa à l'homme, `' Oh, mon homme, soyez sage et ne vagabondez plus jamais sur cette route car une fois engagé sur celle-ci, il est très difficile pour vous d'en sortir et vous périrez sûrement dessus.''
L'homme errant était si reconnaissant et se réjouit d'avoir été mené en dehors du danger.
Avant son départ, l'homme sage lui dit encore, `' Chaque fois que vous rencontrer n'importe lequel de vos amis ou des étrangers, hommes ou femmes, dites leur que cette route est pleine de danger. S'ils viennent sur cette route par erreur, ils perdront leurs vies. Dites leur de ne pas être stupides et de ne pas faire front avec le danger inutilement.''
Le Bodhisattva Ksitigarbha compatissant soulagea des êtres errants de leurs souffrances et les dirigea soit vers les Cieux ou soit vers le monde humain pour jouir du grand bonheur.
Ces êtres ont finis par se faire comprendre comment on doit souffrir en accord avec ses propres mauvaises actions, et comment on pourrait se réjouir en accord avec nos bonnes actions. Alors, ils ne devraient plus jamais commettre de péchés et être jetés dans les enfers du tout. Il en est vraiment pareil pour cela qui avait perdu son chemin vers sa maison, et par erreur s'es retrouvé lui-même encore sur la route dangereuse, et fut finalement sorti du danger par un homme sage. Il doit aussi se souvenir de ne plus jamais traîner sur une route aussi dangereuse.
Chaque fois qu'il rencontre un ami ou un étranger, il les conseilla de ne pas traîner sur ce chemin dangereux. Quand on est libre du danger, on devrait avoir la sagesse de ne plus rentrer en contact avec un tel risque à nouveau. Si on rentre sur une telle voie dangereuse une fois de plus par erreur, cela révèle que l'on n'a pas suffisamment de compréhension, et on peut y perdre notre vie. Cela est pareil pour la personne qui est jetée dans les royaumes inférieurs pour souffrir.
Le Bodhisattva compatissant essaye de son mieux de mener les êtres en dehors des enfers et de les diriger sur le chemin du Salut, ou vers la renaissance comme humains. Ils pourraient être ignorants des résultats des péchés et commettent encore le mal ; et en accord avec le karma, ils sont jetés dans les enfers pour souffrir sans aucun espoir d'être libérés.''
A ce moment, le Roi-Démon du Poison, le Poison des actions, des mots et des pensées mauvaises, dit au Bouddha Shakyamuni respectueusement avec les mains jointes, `' Honoré du Monde, nous d'innombrables Rois des démons de tous les coins du Samsara sommes là pour soit apporter le bénéfice aux être humains soit leur causer des souffrances en accord avec leurs actions. Nous avons voyagé dans tous les coins de l'univers, et nous sommes convaincus qu'il y a plus de mauvais que de bons humains.
Nous vous promettons que chaque fois ou en chaque lieu où nos rencontrons un homme ou une femme dans n'importe quelle partie du monde qui, a été vu pratiquer seulement une petite fraction de bien, ou faire toute offrande aux images des Bouddhas ou Bodhisattvas, ou qui a été entendu chanter une phrase ou un poème des Soutras, mes partisans et moi traiterons une telle personne respectueusement, comme si nous rendions hommage aux Bouddhas du présent, du passé et du futur. Nous instruirons nos partisans et les esprits des différents endroits pour protéger de tels êtres vertueux. Nous ne permettrons jamais à des occasions malheureuses, maladies ou n'importe quels événements indésirables de survenir, non seulement dans leurs maisons, mais aussi en des endroits proches de leurs résidences.''
Le Bouddha Shakyamuni était hautement réjouit et dit, `' Bien, bien, puisque l'Empereur Yama et ses partisans sont prêts à protéger de tels êtres vertueux, je vais instruire le Gouverneur de Brahmaloka et l'Empereur du Ciel des Trente-trois pour les protéger tous.''
Après le discours intéressant, le Roi-Démon, qui est en charge de la longévité des vis des gens, se leva de l'assemblée et s'adressa au Bouddha Shakyamuni, `' mon Honoré du Monde, il est mon devoir d'être en charge de la longévité des êtres humains dans le monde humain, que ce soit pendant leur durée de vie ou après leur mort. C'est mon plus précieux vœux d'apporter le bénéfice et le bonheur aux être humains, mais j'observe avec tristesse que beaucoup des humains ne réalisent pas du tout mon intention de les sauver. En conséquence, les gens mauvais ne sont pas en paix pendant leur durée de vie ou après leur mort.
Quand les gens dans le monde humain s'attendent à la naissance d'un garçon ou d'une fille, ils devraient pratiquer des actions méritoires, car de telles bonnes actions apportent le bénéfice et le bonheur à la famille. Mes partisans et les esprits de cet endroit ne vont pas seulement protéger la mère et l'enfant nouveau né, mais octroyer sur eux et leurs proches la grande paix et le bonheur joyeusement. Pour cette raison, quand un enfant est né dans une famille, il est désirable de ne pas tuer d'animaux pour en faire un supplément d'énergie tonifiante pour la mère, ou inviter des amis ou proches en l'honneur de l'enfant comme offrande ou les divertir avec du vin, de la viande et de la musique. Car quand une femme enceinte est prête à mettre au monde son enfant, il y a de nombreux démons malicieux vu du côté de la mère qui sont prêts à sucer son sang.
Afin de sauvegarder la mère, j'ordonne habituellement à l'esprit de cet endroit de venir et protéger la mère et l'enfant et leur apporter la paix et le bonheur. Quand la mère et l'enfant sont en paix après la naissance, ils devraient faire des offrandes aux esprits pour exprimer leur gratitude pour la protection donnée. Si , au lieu de faire des offrandes aux esprits, les amis et les proches sont divertis par la tuerie d'animaux, la mère et l'enfant nouveau né souffriront de punition.
Quand une personne dans le monde humain approche de la mort, j'essaye toujours de mon mieux de soulager la personne mourante, sans me soucier de savoir si elle est une bonne ou mauvaise personne, en empêchant quelle soit jetée dans l'état infernal. Si cette personne mourante a accompli de bonnes actions au cours de sa vie, mon pouvoir pour la sauver sera efficace.
Même dans le cas d'une personne qui a accompli de bonnes actions au cours de sa vie, il peut y avoir d'innombrables mauvais esprits sous la forme de leurs parents ou proches pour tenter la personne mourante vers l'état infernal de souffrance. Si la personne mourante a accompli de mauvaises actions au cours de sa vie, ces mauvais esprits ne réussiront sans doute aucun à les arrêter vers l'état de souffrance.
Honoré du Monde, si les gens du monde du Samsara, homme ou femme, qu'ils soient vus inconscients durant leur moment de mort quand ils ne peuvent plus distinguer le bon du mauvais, et à un tel moment ils ne sont plus capables de voir ou entendre, c'est le moment pour les proches de la personne mourante de chanter le Soutra et de faire offrandes aux images du Bouddha, ainsi qu'aux Bodhisattvas, car ces bonnes actions vont aider à détourner les mauvais esprits. Le Bouddha et le Bodhisattva maintiendront la personne mourant loin de l'état infernal.
Honoré du Monde, si toutes les personnes mourantes ont l'opportunité d'entendre seulement le nom d'un Bouddha ou d'un Bodhisattva, ou le chant d'un Soutra, ou même le chant d'une phrase ou un poème de tout Soutra, je peux vous assurer que ces personnes mourantes seront gardées éloignées des cinq enfers Avichi. Si une personne mourante a commis seulement de petites mauvaises actions qui causera sa chute dans l'état infernal pour punition, elle sera sauvée à l'écoute du nom du Bouddha ou du Bodhisattva, ou même le chant du Soutra.''
Le Bouddha Shakyamuni s'adressa alors au Roi-Démon qui est charge de la Naissance et de la Mort en disant, `' il est vraiment bon de votre part de formuler un tel fort vœu avec votre Bonté Aimante Infinie pour protéger les êtres humains, homme ou femme, pendant leur temps de vie ou après leur mort. J'espère profondément que vous ferez de votre mieux pour répandre votre vœu sans interruption, pur que vous puissiez être capable de sauver tous les êtres errants vers le Salut et leur apporter le bonheur éternel.''
Le Roi-Démon qui est en charge de la Naissance et de la mort dit, `' S'il vous plaît, de soyez pas inquiet, car je vais continuellement essayer de mon mieux de protéger les êtres dans le monde du Samsara, à la fois au moment de la naissance et au moment de leur mort, et ainsi leur permettre d'être en paix et dans le bonheur. J'attend avec impatience l'occasion quand les être humains entendront mes mots afin d'accomplir le vrai Salut et obtenir le grand bénéfice.''
A ce moment, le Bouddha Shakyamuni dit au Bodhisattva Ksitigarbha, `' ce Roi Démon de Naissance et de Mort a été un grand Roi des Démons pendant des milliers de vies. Il a agit de son mieux pour protéger les êtres humains au moment de leur naissance et au moment de leur mort. En fait, il n'est pas un démon, comme cela est supposé, mais par grande compassion et grande bonté aimante, il s'est transformé lui-même sous la forme d'un démon. Il atteindra la Bouddhéité après cent soixante dix kalpas sous le nom de Bouddha Nirlaksana. Il vivra une longue vie pendant des kalpas heureux et sans nombre dans un monde nommé Pureté.
L'histoire de ce grand Roi des Démons est au-delà de toute pensée ou description et les personnes converties par lui sont aussi impossibles à citer.''
Chapitre neuf
Le chant du nom du Bouddha
A ce moment, le Bodhisattva Ksitigarbha dit au Bouddha Shakyamuni : « Honoré du Monde, laissez-moi maintenant annoncer comment les êtres humains dans le futur acquerront de grands bénéfices et du bonheur, pendant leur temps de vie et au moment de leur mort. J'espère que vous serez assez bon pour m'écouter. » Le Bouddha Shakyamuni révéla ensuite au Bodhisattva Ksitigarbha : « C'est grâce à votre Bonté Aimante Infinie compatissante que vous rêvez de proclamer une tendance possible de soulagement pour tous les êtres errants des six états de réincarnation. Bien sûr, c'est le bon moment maintenant. S'il vous plaît parlez promptement, car je suis sur le point d'entrer en Nirvana. Je souhaite vous bénir avec succès en émettant le vœu profond, afin que je n'aie pas d'inquiétude à propos des êtres humains dans le futur. »
Le Bodhisattva Ksitigarbha dit au Bouddha Exalté : « Honoré du Monde, je mentionne ci-dessous une liste de Bouddhas pour votre écoute :
1. Bouddha Ananta (Infini). Il y a d'innombrables kalpas, il y avait un Bouddha nommé Ananta (Infini) Bouddha. Tous les hommes et toutes les femmes qui ont la chance d'entendre le nom de ce Bouddha, même si distraits ils ont une courte pensée de respect pour lui, pourront échapper aux souffrances de la naissance et de la mort pendant quarante kalpas. Les gens obtiendront une joie infinie si ils ou elles font des images de ce Bouddha, lui donnent des offrandes et l'admirent.
2. Bouddha Précieuse Nature. Aussi, il y a d'innombrables kalpas, il y avait un Bouddha nommé Précieuse Nature. Tous les hommes et les femmes qui ont la chance d'entendre ce Bouddha et qui créent une pensée de respect à son égard, atteindront finalement la Bouddhéité.
3. Bouddha Padmapani. Aussi, il y avait un Bouddha nommé Padmapani, une des formes d'Avalokiteshvara (ou Kuan Yin, la déesse de la Compassion) portant un lotus. Tous les hommes et toutes les femmes, qui ont l'opportunité d'entendre le nom de ce Bouddha mériteront de renaître dans les six Lokas de Dévas (c'est-à-dire Le Ciel du Désir) mille fois et ils seront bénis par la Bouddhéité.
4. Bouddha Simhananda. Il y a d'innombrables kalpas, il y avait un Bouddha nommé Simhananda (un terme qui désigne une approche autoritaire ou puissante) Bouddha. Tous les hommes et les femmes qui ont la chance d'entendre le nom de ce Bouddha et pensent à lui avec un profond respect, bénéficieront de la rencontre d'innombrables Bouddhas et de leurs bénédictions, pour atteindre finalement la Bouddhéité.
5. Bouddha Krakucchanda. Aussi, il y avait un Bouddha nommé Krakucchanda (le premier des Bouddhas du présent Bhadrakalpa, le quatrième des sept anciens Bouddhas). Tous les hommes et toutes les femmes qui ont la chance d'entendre le nom de ce Bouddha, et qui le respectent sincèrement en l'admirant, deviendront Mahabrahmanes dans une assemblée de mille Bouddhas pendant le Bhadrakalpa. Avec les bénédictions de ce Bouddha, ils ou elles atteindront plus tard la Bouddhéité. On peut obtenir de meilleurs mérites si on chante le nom de ce Bouddha sincèrement.
6. Bouddha Vipasyin. Aussi, il y avait un Bouddha nommé Vipasyin. Tous les hommes et toutes les femmes qui ont la chance d'entendre le nom de ce Bouddha ne seront pas jetés dans les états infernaux des Souffrances. Ils ou elles renaîtront toujours dans les Cieux, ou comme êtres humains, et bénéficieront d'un grand bonheur.
7. Bouddha Ratnaketu. Aussi, il y a d'innombrables kalpas, il y avait un Bouddha nommé Ratnaketu Bouddha. Tous les hommes et toutes les femmes qui peuvent entendre le nom de ce Bouddha, ne seront jamais jetés dans les états des Souffrances, et renaîtront toujours dans les Cieux pour jouir d'une grande bénédiction.
8. Bouddha Précieuse Lumière. Aussi, il y avait un Bouddha nommé Précieuse Lumière. Tous les hommes et toutes les femmes qui peuvent entendre le nom de ce Bouddha et pensent à lui avec respect, deviendront des Arhats dans une courte période.
9. Bouddha Kasaya. Aussi, il y avait un Bouddha nommé Kasaya. Tous les hommes et toutes les femmes qui ont la chance d'entendre le nom de ce Bouddha, échapperont pendant cent kalpas au châtiment de la Naissance et de la Mort.
10. Bouddha Mahabhijna Jnanadhibhu. Aussi, il y avait un Bouddha nommé Mahabhijna Jnanadhibhu. Tous les hommes et toutes les femmes qui ont la chance d'entendre son nom auront l'opportunité de rencontrer d'innombrables Bouddhas qui leur enseigneront, et ils atteindront finalement la Bouddhéité.
Il y a aussi d'autres Bouddhas comme ceux qui suivent :
1. Le Bouddha nommé Pure Lumière Lunaire
2. Le Bouddha nommé Roi des Montagnes
3. Le Bouddha nommé Roi de la Purification
4. Le Bouddha nommé Victorieuse Sagesse
5. Le Bouddha nommé Accomplissement de Sagesse
6. Le Bouddha nommé Supériorité
7. Le Bouddha nommé Voix Merveilleuse
8. Le Bouddha nommé Lumière de Pleine Lune
9. Le Bouddha nommé Face de Lune ainsi qu'un grand nombre d'autres à connaître.
Honoré du Monde, tous les êtres, qu'ils soient des Cieux ou des royaumes humains, hommes ou femmes, du présent ou du futur, qui peuvent chanter le nom de l'un des Bouddhas ci-dessus, gagneront d'incommensurables mérites. Ils ou elles recevront plus de mérites si ils ou elles chantent les noms de plus de Bouddhas. De tels êtres atteindront de grands bénéfices pendant leur temps de vie, ou même après leur mort. Ils ne seront jamais jetés dans les états infernaux des Souffrances. Si les proches de la personne mourante chantent le nom de seulement un Bouddha, la personne mourante sera déchargée des châtiments de ses péchés (excepté les châtiments de l'enfer Avichi). Les châtiments dans l'enfer Avichi sont si grands que les pécheurs qui commettent de grands péchés trouveront cela difficile d'échapper à de tels châtiments pendant des millions de kalpas.
Si d'autres peuvent chanter les noms des Bouddhas pour la personne mourante, ses châtiments seront progressivement allégés. Cela est mieux si la personne mourante peut aussi chanter les noms des Bouddhas, pour qu'il ou elle reçoive un infini bonheur et évite les châtiments infinis pour les mauvaises actions commises pendant sa vie. »
Chapitre 10
La Comparaison des Mérites pour le Don d'Aumônes
A ce moment, le Bodhisattva Ksitigarbha, sous le pouvoir surnaturel du Bouddha Shakyamuni, se leva de son siège et s'agenouilla avec les mains jointes en lui disant, `' Honoré du Monde, je peux voir que la comparaison des mérites du Don d'Aumônes diffère chacun de près ou de loin. Certains reçoivent leur rétribution pour seulement une vie, certains reçoivent leur rétribution pendant dix vies, et même certains reçoivent une grande félicité pendant des centaines de milliers de vies. Je ne sais pas du tout la raison pour laquelle cela diffère d'une si grande façon et j'espère que vous allez gracieusement me l'expliquer.'' Le Bouddha Shakyamuni répondit, `` Maintenant, je vais te donner la comparaison des mérites, qu'ils sont grands ou petits. Comme rétributions pour les êtres sensibles qui pratiquent le Don d'Aumônes dans le Jambudvipa, je dis à tous ceux qui sont assemblés ici dans le Ciel des Trente Trois et j'espère que vous allez m'écouter attentivement.'' Le Bodhisattva Ksitigarbha dit au Bouddha Shakyamuni, `` J'en doute vraiment à ce sujet, et je voudrais entendre la comparaison des mérites pour le Don des Aumônes.''
Le Bouddha Shakyamuni dit, `` Si des rois, des nobles, des anciens honorables, des Maha Ksatriyas, des Grands Brahmans dans Jambudvipa (le Continent situé au Sud du Mont Sumeru, comprenant le monde dans lequel nous vivons), viennent à l'encontre des gens qui souffrent de grande pauvreté, ou des êtres non concernés, si de tels gens comme ceux mentionnés leur font l'aumône à travers la grande compassion, le grand amour et la grande bonté, avec le sourire, et font des dons à ces gens pauvres avec leurs propres mains, ou par leurs représentants, et leur parlent avec des tons réconfortants, de tels donateurs de dons gagent un mérite aussi grand que le nombre total des grains de sable dans la rivière Gange. C'est parce que ces donateurs de dons pratiquent l'Amour et la Bonté Infinie même envers les naissances les plus pauvres et plus basses et aux êtres non concernés. C'est pourquoi pendant des centaines et des centaines de vies ils reçoivent leurs bons mérites bien acquis des sept joyaux des riches. Ils sont bien fournis en bonnes nourritures et vêtements dans ces vies encore à venir. De plus, si des rois, des nobles et Brahmans viennent à l'encontre d'images Bouddhistes des Bouddhas, des temples, ou pagodes, de Bodhisattvas, d'Arahants, et tous Bouddhas Pacceka dans les vies à venir, s'ils préparent des dons d'aumônes et des offrandes, les leur offrant personnellement, de tels donateurs généreux renaîtront en tant que rois des Cieux des Trente Trois recevant une grande félicité pendant trois kalpas.
Si ces donateurs transfèrent leur mérite aux êtres des dix directions de l'espace, ces donateurs deviendront des devarajas Mahabrahma, des rois des dis huit Brahmalokas, pendant dix kalpas continuellement. De plus, si dans le futur, des rois, des premiers ministres, des nobles, des anciens honorables, des Maha Ksatriyas et Brahmans viennent à l'encontre de pagodes bouddhistes et temples ou de soutras et images bouddhistes qui sont en mauvaise condition et avec la détermination pour leur réparation, ou les reconstruisent, de tels donateurs qu'ils pratiquent le don d'aumônes eux-mêmes ou persuadent d'autres de pratiquer le don d'aumône ou des actes charitables, qu'ils persuadent une personne ou beaucoup de centaines de milliers de gens de pratiquer les mêmes actes charitables, ces donateurs charitables renaîtront comme Chakravati pendant des centaines de milliers de vies. Ceux qui ont été encouragés et persuadés par les donateurs ci-dessus de pratiquer le don d'aumône renaîtront comme rois de petits pays pendant des centaines de milliers de vies. Si, de plus, ils transfèrent leur mérite aux autres en présence des Bouddhas, pagodes ou temples, de tels grands donateurs de dons atteindront tous la Bouddhéité.
La rétribution d'avoir pratiqué de tel grand mérite est au-delà de toute description. Si, dans le futur, des rois, premiers ministres, nobles, quand ils voient des gens âgés souffrant de maladie, des femmes donner naissance, s'ils n'ont ne serait-ce qu'une pensée momentanée de sympathie, pour leur donner de l'aide, des médicaments, de la nourriture et boisson, ou la baignade, pour leur assurer une certaine mesure de paix et de bonheur, de tels mérites sont inconcevables et les donateurs de ces choses renaîtront toujours en tant que Suddhavasodeva pendant une centaine de kalpas. Après cette période, ils renaîtront toujours dans les Six Dévas Lokas (Les Cieux du Désir) pendant deux cents kalpas. Finalement, ils atteindront la Bouddhéité, mais avant cela, pendant des centaines et milliers de renaissances, ils ne renaîtront jamais comme occupants des royaumes inférieurs, ou n'entendront aucune voix de souffrance. Si des rois de pays ou des Brahmans dans le futur peuvent pratiquer de tels actes méritoires, ils recevront des bénédictions sans limite. S'ils transfèrent leurs mérites aux autres, grands ou petits, ils renaîtront comme Chakravatis et finalement atteindront la Bouddhéité.
C'est pourquoi, Bodhisattva Ksitigarbha, vous devriez faire de votre mieux pour encourager les êtres sensibles de pratiquer les bonnes actions en suivant ces exemples. Si des gens vertueux dans le futur veulent pratiquer les actions méritoires même aussi petit qu'un cheveux, ou un grain de sable ou une poussière, ils recevront des bénédictions et des bénéfices qui ne peuvent être exprimés par des exemples, comme ils seront si grands.
Si des gens vertueux des temps futurs rencontrent des images du Bouddha, des Bodhisattvas, de Pratyekas Bouddhas ou de Chakravatis et leur font des offrandes, ils recevront aussi des bénédictions nombreuses et bénéfices, et renaîtront toujours soit comme humains ou dévas, jouissant de grande félicité. Si de tels gens veulent transférer leurs mérites aux êtres des dix directions de l'espace, de tels donateurs obtiendront de grands bénéfices et grandes bénédictions au-delà de toute affirmation par des exemples.
Si des personnes vertueuses des temps futurs viennent à l'encontre de Soutras Mahayanistes ou entendent seulement une stance ou même une phrase des Soutras et ont un sentiment de profond respect pour cet énoncé, ou s'ils font l'éloge sincère des Soutras, ou font des offrandes pieusement, ils recevront des mérites innombrables. S'ils transfèrent leurs mérites aux êtres des dix directions de l'espace, leurs bénédictions sont au-delà de tous les mots.
Si des personnes vertueuses des temps futurs viennent à rénover des pagodes bouddhistes, des temples, des Soutras Mahayanistes, et font des offrandes, rendant hommage avec des attitudes révérencieuses de profond respect, et s'ils viennent à l'encontre de ceux qui sont vieux ou détruits, et font le vœu de réparer ou restaurer ces structures ou vont encourager d'autres à faire ce travail méritant avec eux, de tels gens qui répondent à cet encouragement renaîtront comme rois des pays pendant trente vies et l'encouragé lui même renaîtra toujours comme Chakravati, et prêchera le Bouddha Dharma aux rois des pays.
Si des gens vertueux des temps futures veulent pratiquer de bonnes actions en accord avec les enseignements du Bouddha, ou faire des offrandes pour réparer des pagodes Bouddhistes ou tempes ou restaurer des Soutras Bouddhistes, leurs mérites, aussi petit qu'un cheveu qu'il soit, ou une poussière ou un grain de sable ou une goutte d'eau, s'ils transfèrent de tels mérites aux êtres des dix royaumes de l'espace, de telles personnes méritantes recevront une grande félicité inconcevable pendant des centaines de milliers de vies. S'ils veulent transférer leurs mérites à leur famille ou proches, leurs proches recevront le bonheur pendant trois vies. Donner un bénéfice est recevoir des centaines de milliers en retour. C'est pourquoi, Bodhisattva Ksitigarbha, le mérite du don d'aumône est d'une telle grandeur .''
Chapitre Onze
Les esprits de la terre qui protègent le Dharma
A ce moment, l'esprit de la terre solide dit au Bouddha Shakyamuni : « Honoré du Monde, dans le passé, j'ai rendu hommage à d'innombrables Maha Bodhisattvas qui possédaient d'inconcevables honneurs et sagesse, et qui ont converti un nombre infini d'êtres sensibles. Le Bodhisattva Ksitigarbha a fait de puissants et profonds vœux parmi ces Bodhisattvas. Le Bodhisattva Ksitigarbha a d'importants liens avec les êtres sensibles de Jambudvipa. Tout comme les Bodhisattvas Manjushri, Samantabhadra, Avalokiteshvara et le Bouddha Maitreya, tous ceux-ci produisent des centaines de milliers d'émanations pour convertir les êtres errants dans les six Directions de Réincarnation et leurs vœux ont déjà été accomplis. Le Bodhisattva Ksitigarbha fit des vœux puissants, autant que les grains de sable du Gange, pour convertir les êtres sensibles des six Directions de Réincarnation. Honoré du Monde, je peux voir que les êtres sensibles du présent et du futur peuvent faire des images du Bodhisattva Ksitigarbha en fer, cuivre, argent, or ou de simples dessins, et les enchâsser dans des boîtes de terre, de pierre, de bambou ou de bois et garder ces boîtes dans un endroit soigné au sud de leur demeure de pureté, et rendent hommage au Bodhisattva avec le plus profond respect et admiration sincère, et font des offrandes parfumées, de telles pieuses personnes recevront par la suite toutes sortes de bénéfices autour de leur demeure. Quelles sont les dix sortes de bénéfices ? Les voici :
1. Leur sol sera riche et produira de bonnes récoltes
2. Toute la famille sera en paix pour toujours.
3. Tous les proches décédés renaîtront dans les Cieux
4. Tous les proches auront une longue vie
5. Toutes leurs aspirations seront accomplies
6. Ils ne souffriront jamais des dangers des inondations ou des incendies
7. Ils seront débarrassés de tous les mauvais événements à venir
8. Ils ne feront jamais de mauvais rêves
9. Ils seront protégés par les gardiens où qu'ils aillent
10. Ils iront toujours vers des conditions saintes.
Honoré du Monde, les êtres sensibles du présent et du futur recevront les mêmes sortes de bénéfices s'ils pratiquent les mêmes types de mérites et offrandes dans leur demeure. Honoré du Monde, si les êtres sensibles du futur gardent le soutra du Bodhisattva Ksitigarbha ou des images du Bodhisattva Ksitigarbha dans leur maison ou si aussi ils chantent le soutra du Bodhisattva Ksitigarbha ou font des offrandes au Bodhisattva Ksitigarbha, je ferai de mon mieux pour protéger de telles personnes jour et nuit, toujours, et ils ne tomberont jamais sur des inondations, des feux, des vols, des calamités destructrices, ou n'importe quels autres désastres, qu'ils soient grands ou petits. » Le Bouddha Shakyamuni dit à l'esprit de la terre solide : “ Vous êtes puissant et les autres esprits ne peuvent être comparés à vous. C'est parce que tous les êtres sensibles de Jambudvipa sont protégés par vous. Toutes les substances, du grain de sable au plus précieux joyau, est produit par la terre grâce à vos pouvoirs infinis, et vous faites l'éloge des actes méritoires du Bodhisattva Ksitigarbha. Vos mérites et vos pouvoirs sont mille fois plus grands que ceux des autres esprits de la terre. Si les êtres sensibles du futur font des offrandes au Bodhisattva Ksitigarbha, ou chantent le Soutra du Bodhisattva Ksitigarbha, ou mènent une vie méritoire en fonction des Enseignements du Bodhisattva Ksitigarbha, vous devriez tous les protéger avec vos pouvoirs surnaturels et les empêcher tous de souffrir, et ne même pas les laisser traverser de quelconques circonstances malheureuses, ou même ne pas laisser de tel événements venir à leurs oreilles. Ils ne sont pas seulement protégés par votre bonne personne, mais ils sont aussi protégés par les dévas. En rendant hommage aux images du Bodhisattva Ksitigarbha ou en chantant le Soutra du Bodhisattva Ksitigarbha, ils seront non seulement protégés par les êtres divins mais aussi seront libres de l'océan de souffrances et finalement atteindront le Nirvana. »
Chapitre Douze
Le bénéfice de la Vue et de l' Écoute
A ce moment, le Bouddha Shakyamuni, l'Honoré du Monde, rayonnait de différentes lumières superbes, étincelantes, parfaitement colorées depuis le sommet de Sa tête. La tête contrôle tout le corps et le sommet de la tête est supérieur à tout le reste du corps. Le Bouddha rayonnait de la lumière depuis le sommet de Sa tête pour montrer à l'assemblée que Lui aussi avait le plus haut respect pour le Bodhisattva Ksitigarbha et son Soutra.
Après avoir rayonné de différentes sortes de lumières, le Bouddha produisit aussi des sons merveilleux. Son intention en montrant de la lumière et en produisant des sons était de communiquer à l'assemblée quels excellents bénéfices peuvent être obtenus par la vue et l'écoute.
Les différentes couleurs de lumières révélèrent à l'assemblée que les êtres sensibles de différentes sortes pourraient être ignorants en commettant des fautes et être jetés dans les Enfers pour leurs châtiments, mais ils pourraient encore avoir toute opportunité et satisfaction d'être soulagés par le Bodhisattva Ksitigarbha de leurs souffrances et aussi être guidés sur le chemin de la vertu et finalement atteindre la Bouddhéité. La lumière représente la sagesse transcendante, qui illumine les êtres dans tous les coins de tout l'univers sans exception.
L'Honoré du Monde s'adressa à tous ceux qui étaient présents aux Trente-Trois Cieux, priant le Bodhisattva Ksitigarbha d'apporter d'inconcevables bénéfices aux Dévas et aux êtres humains, et leur expliquant comment le Bodhisattva Ksitigarbha pratiquait des actes méritoires pendant sa carrière en suivant les dix étapes menant à la Bouddhéité - ne reculant jamais, mais prenant de l'avance pour le Nirvana. Après ce que le Bodhisattva Ksitigarbha eut dit, un Maha Bodhisattva appelé Avalokiteshvara se leva de son siège, se mit à genoux devant le Bouddha Shakyamuni avec les mains jointes, et parla respectueusement au Bouddha Shakyamuni : « Honoré du Monde, le Bodhisattva Ksitigarbha a une grande compassion pour les êtres sensibles et pratique la Bonté Aimante Infinie en ayant d'incalculables émanations pour mener les êtres sensibles au-delà de leurs souffrances. Les actes méritoires et les pouvoirs Infinis du Bodhisattva Ksitigarbha sont au-delà de toute description. Je vous écoute, l'Honoré du Monde, et les innombrables Bouddhas des dix parties de l'espace, tous priant le Bodhisattva Ksitigarbha et disant que les mérites du Bodhisattva Ksitigarbha sont si grands que même les Bouddhas du passé, du présent et du futur ne peuvent donner l'entièreté de leur valeur.
Vous, l'Honoré du Monde, avez été si bon que vous avez promis de raconter à tous ceux qui sont présents ici les profondes activités du Bodhisattva Ksitigarbha. Nous espérons sincèrement que vous serez assez bon, pour le bénéfice des êtres sensibles du présent et du futur, de décrire les inexprimables bénéfices et bénédictions qu'il a conféré aux êtres sensibles, et ainsi de permettre à chacun, dans les huit catégories, de savoir comment rendre hommage au Bodhisattva Ksitigarbha afin d'atteindre le bonheur. » Le Bouddha Shakyamuni dit au Bodhisattva Avalokiteshvara : « Vous avez une relation étroite avec les êtres sensibles du monde du Samsara que ce soient des dévas, des hommes, des femmes, des esprits, des démons, et tous les êtres errants des six catégories d'êtres qui entendent votre nom, voient votre image, admirent votre dignité, prient votre profonde bonté, tous ceux-ci avanceront droit vers l'atteinte de la Bouddhéité sans reculer.
Avant qu'ils atteignent la Bouddhéité, ils renaîtront toujours comme dévas ou comme êtres humains jouissant de grandes bénédictions. Lorsqu'ils auront obtenu assez de mérites grâce aux bonnes actions alors ils rencontreront des Bouddhas qui prédiront leur atteinte de la Bouddhéité. Maintenant, à travers votre grande compassion pour les êtres errants des mondes sensibles, vous me demandez de vous parler des inconcevables bénéfices que le Bodhisattva Ksitigarbha confère aux êtres sensibles. Je vais le faire assurément et j'espère que vous écouterez attentivement. » Le Bodhisattva Avalokiteshvara répondit : « S'il vous plaît, commencez, Honoré du Monde. »
Le Bouddha Shakyamuni dit au Bodhisattva Avalokiteshvara : « Quand le bonheur des dévas dans les dix directions de l'espace dans le futur ou le passé vient à sa fin, ils ont cinq signes de leur dépérissement, et ils doivent être jetés dans les royaumes infernaux. Si ces dévas, lorsque les cinq signes de dépérissement approchent d'eux, ont l'opportunité de voir l'image une fois, ou rendent hommage au Bodhisattva Ksitigarbha seulement une fois, de tels dévas auront augmentés leur joie et ne seront jamais jetés dans les trois royaumes infernaux pour toujours. Si ces dévas font des offrandes au Bodhisattva Ksitigarbha comme des fleurs parfumées, des vêtements, de la nourriture et de la boisson, des bijoux précieux, etc, ils recevront un bonheur infini et des bénéfices en retour.
Si les êtres sensibles des six catégories d'êtres du présent et du futur dans les différents mondes, entendent le nom du Bouddha Ksitigarbha au moment de leur mort, ils ne renaîtront jamais dans les trois royaumes infernaux, pour toujours. Si les parents ou les proches de la personne mourante vendent tous ses biens, richesses, propriétés, et utilisent l'argent pour faire des images du Bodhisattva Ksitigarbha, alors la personne mourante viendra à connaître les actes méritoires faits en son nom, même si la personne devait souffrir d'une sévère maladie en fonction de son propre karma, au lieu de cela elle se remettrait complètement et rapidement, et aurait une longue vie. Si la personne mourante perdait sa vie en fonction de son Karma et devait être jetée dans les royaumes infernaux, grâce aux actions méritoires faites en son nom, tous ses châtiments seront terminés, et elle renaîtra comme déva ou comme être humain, jouissant d'une grande bénédiction.
Si les êtres sensibles du présent et du futur qui ont perdu leurs parents, leurs sœurs ou leurs frères tôt pendant leur jeunesse et pensent au décès de leur proche quand ils sont adultes, et sont impatients de savoir où ils ont pris renaissance, de telles personnes adultes peuvent faire des images du Bodhisattva Ksitigarbha, écouter ensuite son nom, admirer son image ou lui rendre hommage pendant un à sept jours continuellement sans s'arrêter, alors bien que les personnes proches décédées méritent d'être jetées dans un royaume infernal pour des kalpas, grâce aux actes méritoires pratiqués en leur noms, elles seront libérées de leurs châtiments, et renaîtront soit comme dévas ou comme humains, recevant de grandes bénédictions. Si les personnes décédées proches de telles personnes méritantes ont déjà pris renaissance comme dévas ou comme êtres humains, en fonction de leur karma, avec une grande joie, grâce à ce que leurs proches ont pratiqué en leur nom, ils pourront recevoir encore davantage de bonheur et de bénédictions infinies. Si de telles personnes adultes peuvent continuer à rendre hommage aux images du Bodhisattva Ksitigarbha continuellement, chantant son nom un nombre incalculable de fois pendant vingt et un jours avec plein enthousiasme, alors le Bodhisattva Ksitigarbha apparaîtra devant eux pour leur dire dans quels endroits exacts leurs proches décédés ont pris renaissance. Ou, par les pouvoirs surnaturels du Bodhisattva Ksitigarbha, ils seront emmenés par lui personnellement dans les différents royaumes, pour voir où sont leurs anciens proches. S'ils peuvent chanter le nom du Bodhisattva mille fois chaque jour, et continuent à le faire pendant mille jours, le Bodhisattva Ksitigarbha enverra à partir de ce moment des esprits de la terre pour les protéger pendant leurs vies, et ils jouiront du bonheur, de prospérité et de longévité, et ils ne feront pas l'expérience de la souffrance ou de la douleur. Ni ils ne traverseront le malheur, ni les démons entreront dans leurs maisons. Finalement, ils atteindront la Bouddhéité.
S'il y a des gens, qu'ils soient hommes ou femmes, dans le futur qui souhaitent secourir les êtres sensibles, pratiquer des actions compatissantes, convertir les êtres sensibles et posséder une grande sagesse afin de les libérer de leurs souffrances des Trilokas, de telles personnes, si elles voient l'image du Bodhisattva Ksitigarbha, chantent le nom du Bodhisattva Ksitigarbha, prennent refuge en le Bodhisattva Ksitigarbha, font des offrandes ou rendent hommage au Bodhisattva Ksitigarbha, tous leurs souhaits s'accompliront sans obstacles, pour toujours. Si les êtres sensibles du présent et du futur ont d'innombrables souhaits, ou s'ils ont le désir de faire d'innombrables bonnes actions, ils auront du succès dans toutes leurs aspirations s'ils rendent hommage au Bodhisattva Ksitigarbha, le priant, le prenant comme refuge ou rendant hommage à son image.
Si de telles personnes aspirent à ce que le Bodhisattva Ksitigarbha les protège pour toujours, ils verront le Bodhisattva Ksitigarbha dans leurs rêves, qui leur prédira qu'ils pourront atteindre la Bouddhéité. Même si des hommes et des femmes dans le futur ont une grande foi en le Soutra Mahayana, et aspirent à lire et réciter ce Soutra, bien que des professeurs intelligents leur enseigne, ils pourraient oublier cela à cause de leur ignorance apportée par de mauvais karmas antérieurs, mais, lorsqu'ils entendent le nom du Bodhisattva Ksitigarbha ou voient son image ou une image ressemblante et lui font des offrandes variées et placent une tasse d'eau pure devant lui pendant un jour et une nuit, alors avec les mains jointes et avec un profond respect, face au Sud, ils peuvent boire l'eau avec une grande foi. Après avoir bu l'eau, ils doivent s'abstenir de toutes mauvaises actions et observer les préceptes pieusement pendant sept jours ou vingt et un jours. En faisant cela, ces personnes verront le Bodhisattva Ksitigarbha dans différentes manifestations pendant l'état de rêve, montrant le Bodhisattva versant l'eau de la sagesse sur leur tête. Le Bodhisattva Ksitigarbha dotera ces personnes de sagesse. Au réveil, elles auront alors suffisamment de sagesse pour comprendre les Soutras, se rappeler de chaque phrase et stances pour toujours.
Si des personnes dans le futur souffrent de manques de nourriture et de vêtements, sont sans succès dans tout ce qu'elles souhaitent faire, toujours attaquées par la maladie ou des événements désastreux, et n'ont pas de paix dans leur vie de famille, sont séparées de ceux qu'elles aiment, ne voient que des choses effroyables dans leurs rêves, ou rencontrent d'autres calamités qui tombent sur eux, si de telles personnes affligées entendent le nom du Bodhisattva Ksitigarbha, ou voient ses images, ou chantent son nom dix mille fois avec un profond respect, leur malheur disparaîtra progressivement. Elles vivront dans la paix et le bonheur. Si des personnes vertueuses dans le futur, à cause de leur travail personnel ou pour des affaires publiques, ou n'importes quelles autres importantes fonctions, doivent voyager à travers d'épaisses forêts, traverser des rivières ou des mers avec de puissants rapides, ou marcher sur des chemins dangereux, de telles personnes, si elles chantent le nom du Bodhisattva Ksitigarbha dix mille fois, où qu'elles aillent alors, où quoi qu'elles fassent, seront toujours protégées par des esprits et des dévas et auront du bonheur et de la paix pour toujours. Même si elles tombent sur des animaux dangereux comme des tigres, des loups ou des lions, ces animaux ne pourront jamais faire de mal à de telles personnes vertueuses.
Le Bouddha Shakyamuni dit ensuite au Bodhisattva Avalokiteshvara: « Le Bodhisattva Ksitigarbha a une relation étroite avec les êtres sensibles de Jambudvipa. Si nous voulons parler du bonheur et des bénéfices que le Bodhisattva Ksitigarbha confère aux êtres sensibles, cela prendrait des centaines de milliers de kalpas et encore nous ne pourrions pas en couvrir la totalité. C'est pourquoi vous, Avalokiteshvara, à travers vos pouvoirs surnaturels, devriez faire de votre mieux pour propager le Soutra du Bodhisattva Ksitigarbha, afin que les êtres sensibles du monde du Samsara aient l'opportunité de jouir du bonheur et de la paix pour des millions de kalpas. »
A ce moment, le Bouddha Shakyamuni dit encore en stances :
« Même si nous parlions pendant des kalpas, nous ne pourrions décrire en détail les pouvoirs surnaturels du Bodhisattva Ksitigarbha, qui sont aussi nombreux que les grains de sable des rivières Gange. En regardant, en entendant ou en rendant hommage au Bodhisattva Ksitigarbha, même pendant un moment de pensée, cela apportera d'innombrables bénéfices aux êtres humains ainsi qu'aux dévas. Si les êtres humains, les dragons ou les esprits sont jetés dans les royaumes infernaux en fonction de leur Karma, ils seront débarrassés de leurs châtiments s'ils prennent refuge en le Bodhisattva Ksitigarbha.
Si les personnes qui ont perdu leurs parents ou des êtres aimés pendant leur enfance, et souhaitent savoir où leurs proches décédés ont pris renaissance, le Bodhisattva Ksitigarbha se transformera en manifestations variées et leur montrera personnellement les endroits où sont leurs proches, à condition qu'ils fassent des images du Bodhisattva Ksitigarbha, lui rendent hommage, et continuent à chanter son nom mille fois par jour pendant vingt et un jours continuellement. Même si les proches décédés ont été jetés dans les royaumes infernaux, ils seront soulagés de la souffrance par le Bodhisattva Ksitigarbha. S'ils continuent à chanter et à faire de telles activités vertueuses, ces personnes recevront l'opportunité d'atteindre la Bouddhéité.
Si des personnes souhaitent pratiquer la voie des Bodhisattvas et être libérées des trois mondes de souffrance, elles devraient d'abord rendre hommage à une image du Bodhisattva Ksitigarbha, et toutes leurs aspirations seront accomplies, et elles ne traverseront jamais aucuns obstacles.
Deuxièmement, si des gens font le vœu de chanter les Soutras et de mener les êtres errants au Salut, bien qu'ils fassent un très bon vœu, mais en raison de leur Karma antérieur s'ils sont distraits par une mauvaise mémoire, si de telles personnes font des offrandes au Bodhisattva Ksitigarbha comme des fleurs parfumées, des vêtements, de la nourriture et des boissons, ou en plaçant une tasse d'eau pure sur l'autel du Bodhisattva Ksitigarbha pendant un jour et une nuit et ensuite boivent l'eau après avoir prié, et si de telles personnes observent les cinq préceptes pendant vingt et un jours, se rappelant ou pensant au nom du Bodhisattva Ksitigarbha avec un profond respect, ils atteindront la sagesse après avoir vu de nombreuses émanations du Bodhisattva Ksitigarbha dans leurs rêves, et ils se souviendront de n'importe quel Soutra qui arrive à leurs oreilles. Au bout de centaines de milliers de naissances, ils atteindront une telle sagesse grâce aux pouvoirs surnaturels du Bodhisattva Ksitigarbha.
Troisièmement, si des personnes souffrent de la pauvreté, de la maladie, de malheur dans la famille, de la séparation de ceux qu'ils aiment, de rêves agités, d'insuccès dans tout ce qu'ils souhaitent, si de telles personnes rendent hommage à l'image du Bodhisattva Ksitigarbha, toutes leurs conditions indésirables disparaîtront. Elles seront protégées par les esprits et les dévas, et jouiront de la vie avec contentement en tout. Si ces personnes tombent sur des animaux dangereux, des personnes mauvaises, des esprits féroces ou des démons ou des désastres naturels lorsqu'elles voyagent dans des forêts ou traversent des mers, si elles rendent hommage au Bodhisattva Ksitigarbha et lui font des offrandes, tous les désastres cités ci-dessus seront éliminés. »
Le Bouddha Shakyamuni dit à Avalokiteshvara: « Écoutez moi. Décrire les pouvoirs surnaturels du Bodhisattva Ksitigarbha pourrait prendre des kalpas infinis et encore je ne pourrai pas tous les énumérer. » « Les gens reçoivent de grandes bénédictions s'ils entendent le nom du Bodhisattva Ksitigarbha et rendent hommage à son image et lui font des offrandes. S'ils transfèrent leurs mérites aux êtres des dix directions de l'espace, ils seront soulagés des souffrances de la naissance et de la mort, et finalement atteindront la Bouddhéité. C'est pourquoi, Avalokiteshvara, vous devez familiariser les gens dans autant de pays que les grains de sable des rivières Gange avec les incalculables attributs du Bodhisattva Ksitigarbha. »
Chapitre Treize
Instruction du Bouddha Shakyamuni aux Êtres Humains et Dévas
A ce moment, le Bouddha Shakyamuni leva ses bras en or, touchant la tête du Bodhisattva Ksitigarbha, et dit,
`' Bodhisattva Ksitigarbha, Bodhisattva Ksitigarbha, ton pouvoir surnaturel, ton amour bienveillant infini, ta sagesse et ton éloquence ! On pourrait prendre des millions de kalpas pour te faire l'éloge ou celle de tes activités incomparables, cependant, ils ne pourront jamais fournir le compte. Bodhisattva Ksitigarbha, Bodhisattva Ksitigarbha, souvient toi que je tiens en présence d'une telle multitude, qui s'est rassemblée dans le Ciel des Trente Trois, pour te déclarer que tu ne dois pas permettre aux êtres sensibles de tomber dans l'état infernal de souffrance même pour un jour ou une nuit. Tout de même, tu ne devrais pas leur permettre d'être jetés dans les cinq enfers Avichi ou le dernier et le plus profond des huit enfers chauds où les coupables souffrent, meurent ou instantanément retournent à la souffrance sans interruption pendant des millions de kalpas. Les êtres sensibles sont enclins aux mauvaises habitudes, et quand ils changent, ils cèdent facilement à la tentation, chute à nouveau, et le pire de tout, les mauvaises habitudes se multiplient. C'est pourquoi, il est nécessaire d'avoir des millions et des millions de transformations pour aider chacun qui erre en fonction de sa faiblesse et éviter cela, Bodhisattva Ksitigarbha, je place maintenant la responsabilité de tous ces ętres sensibles dans tes mains. Encourage męme la plus petite des bonnes actions et encourage les ętres, devas ou humains, mâles ou femelles, de ne jamais couper leurs efforts pour pratiquer męme un petit acte de bonne racine. C'est ta tâche profonde, ŕ travers tes pouvoirs surnaturels, de protéger de tels ętres et de les aider ŕ améliorer leurs bonnes actions sans relâche. Dans le futur, si n'importe lesquels des ętres a un karma qui les emporte vers l'enfer, et peuvent se souvenir d'un Bouddha ou d'un Bodhisattva, ou d'un passage, ou męme d'une phrase des Soutras Mahayana quand ils atteignent la porte de l'enfer, alors, ŕ travers tes pouvoirs surnaturels, tu devrais les guider en dehors de leurs souffrances. Montre leur tes émanations variées et guide les vers le salut pour jouir de la Félicité Supręme.''
A ce moment, le Bouddha Shakyamuni prononça en stances, `` Maintenant, je place dans tes mains les ętres sensibles du présent et du futur, et je t'exhorte, par tes pouvoirs surnaturels et tes engagements, de ne jamais permettre aux ętres sensibles quelconque de tomber dans n'importe lequel des mondes infernaux.''
A ce moment, le Bodhisattva Ksitigarbha s'agenouilla avec les mains jointes et parla au Bouddha Shakyamuni ainsi, `` Honoré du Monde, s'il vous plaît ne soyez pas inquiet ; si n'importe lesquels des ętres sensibles du futur ont une seule pensée de respect pour les enseignements du Bouddha, je m'efforcerai au plus haut point de libérer de tels gens hors de la souffrance de la Naissance et de la Mort et les guiderai vers le Salut par de nombreuses voies et maničres. S'il me vient ŕ connaître n'importe quelles personnes qui pratiquent des actions méritantes, je ferai un grand effort pour les aider ŕ cheminer vers la Bouddhéité sans jamais chuter.''
A ce moment, un Bodhisattva du nom de Dharmakaya Bodhisattva dit au Bouddha Shakyamuni, `' Honoré du Monde, puisque je suis venu ŕ cette assemblée et que j'ai entendu le Bouddha faire l'éloge des mérites inconcevables du Bodhisattva Ksitigarbha, s'il vous plaît dites moi combien de genres de bénéfices vont s'accumuler pour ceux qui entendent le Soutra Ksitigarbha, son nom, ou rendent hommage ŕ ses images ? Je demande cela afin que je puisse aider les ętres dans le futur.''
Le Bouddha Shakyamuni dit au Bodhisattva, `' Écoute moi attentivement et je te dirai en détails. Si des gens vertueux du futur voient l'image du Bodhisattva Ksitigarbha, entendent le Soutra de Ksitigarbha, chantent le Soutra de Ksitigarbha, font des offrandes au Bodhisattva Ksitigarbha, rendent hommage au Bodhisattva Ksitigarbha, ils gagneront vingt huit genres de bénéfice que voici :
1- Ils seront protégés par des dévas et des dragons.
2- Leur capacité ŕ faire de bonnes actions s'accroîtra.
3- Les opportunités pour accomplir de bonnes actions vont s'accroîtrent.
4- La volonté d'approcher la Bouddhéité continuera infailliblement.
5- De tels gens jouiront suffisamment de nourriture et de vętement.
6- Ils seront libres de toutes maladies.
7- Ils ne souffriront jamais des inondations ou du feu.
8- Ils ne seront jamais victimes de vols et de perte de biens.
9- Ils seront respectés et admirés par les gens.
10- Ils seront protégés et assistés par les esprits et les devas.
11- Les femmes renaîtront en tant que mâles.
12- Les femmes deviendront des filles de rois et nobles.
13- Ils renaîtront avec une belle peau.
14- Ils renaîtront dans les Cieux pendant beaucoup de vies.
15- Ils renaîtront comme rois ou gouverneurs de pays.
16- Ils auront la sagesse pour se souvenir de leurs vies passées.
17- Ils seront prospčres dans toutes leurs aspirations.
18- Ils auront des relations familiales heureuses.
19- Ils seront libres de tous événements désastreux.
20- Ils seront libres du mauvais karma pour toujours.
21- Oů qu'ils iront, ils seront en sécurité.
22- Ils auront toujours des ręves paisibles.
23- Leurs proches défunts seront libres des souffrances.
24- Ils renaîtront avec le bonheur.
25- Ils seront loués par les ętres divins.
26- Ils seront intelligents et adroits.
27- Ils auront de la compassion pour les autres.
28- Ils obtiendront finalement la Bouddhéité.
De plus, Bodhisattva Dharmakaya, si des dévas, dragons, démons ou esprits entendent les mérites inconcevables du Bodhisattva Ksitigarbha, et font l'éloge du Bodhisattva Ksitigarbha, ils atteindront sept
genres de bénéfice que voici :
1- Ils peuvent atteindre les niveaux divins rapidement.
2- Ils seront libres du mauvais karma.
3- Ils seront protégés par les Bouddhas.
4- Ils progresseront vers la Bouddhéité sans chuter.
5- L'énergie de la volonté de faire le bien sera accrue.
6- Ils auront le pouvoir de se souvenir des vies passées.
7- Ils obtiendront finalement la Bouddhéité.
Quand tous les innombrables Bouddhas, Maha Bodhisattvas, dévas, dragons etc., des dix directions de l'espace, eurent entendu le Bouddha Shakyamuni faire l'éloge des pouvoirs inconcevables, supranaturels du Bodhisattva Ksitigarbha, des fleurs et des précieux joyaux se firent voir tomber du Ciel comme offrandes au Bouddha Shakyamuni et au Bodhisattva Ksitigarbha. Avec les mains jointes en révérence, ils retournèrent tous vers leurs royaumes.
Fin du Soutra Ksitigarbha Matrice de la Terre
Auteurs de la parution française pour le bien de tous les êtres : Konshog Sherab - Tseunam Tso
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