Harmonia i jedność

Teoria Pięciu Przemian  

Zasada Pięciu Przemian powstała w IV wieku p.n.e. na bazie nauk Konfucjusza. Opisuje ona odwieczny cykl przemian, a także jest symbolem naszego przemijania.

Chińscy filozofowie uznali za materialną podstawę świata pięć elementów: Drewno, Ogień, Ziemię, Metal i Wodę, symbolizujące pięć faz cyklu przemian. Obserwując przyrodę Chińczycy odkrywali istnienie w niej rozmaitych związków, które ujęli w Teorii Pięciu Przemian. Zgodnie z tą wiedzą do każdej z powyższych 5 faz przynależy kierunek świata, pora roku, kolor, liczba itd. W ten sposób tworzy się nowy porządek, ujęty w kolumnach pionowych [ w tabelce niżej ]. Pewne elementy tego porządku, jak np. powiązanie pór roku z naszymi emocjami, są raczej oczywiste. Jednak wiele powiązań mogą wydawać się niezrozumiałymi. Sens Teorii Pięciu Przemian polega na tym, by móc rozpoznawać, zrozumieć i przewidywać przebiegające cyklicznie wzajemne oddziaływanie zjawisk.

Fazy przemian:

Drewno

Ogień

Ziemia

Metal

Woda

Pory roku

wiosna

lato

późne lato

jesień

zima

Klimat

wiatr

upał

wilgoć

susza

zimno

Kierunki

wschód

południe

środek

zachód

północ

Planety

Jowisz

Mars

Saturn

Wenus

Merkury

Kolory

zielony

czerwony

żółty

biały

czarny

Odgłosy

krzyk

śmiech

śpiew

płacz

jęk

Liczby

8

7

5

9

6

Ziarna

pszenica

gryka

proso

ryż

fasola

Zwierzęta

owce

kurczęta

bydło

psy

świnie

Istoty

ryby

ptaki

ludzie

ssaki

skorupiaki

Zmysły

wzrok

mowa

smak

węch

słuch

Tkanki

ścięgna

naczynia

mięśnie

skóra

kości

Narządy Zang

wątroba

serce

śledziona

płuca

nerki

Narządy Fu

pęcherzyk żółciowy

jelito cienkie

żołądek

jelito grube

pęcherz

Emocje pozytywne

elastyczność, zdobywczość, planowanie

radość, otwartość, jasność ducha

stabilność, prawość, rozsądek

bystry umysł, ufność, sprawiedliwość

siła woli, skromność, odwaga

Emocje negatywne

upór, drażliwość, gniew

niezdolność do radości, zamęt ducha

rozpamiętywanie, sentymentalizm

nadmierny smutek

lęk, brak i nadmiar napędu

Smak

kwaśny

gorzki

słodki

ostry

słony

Yin Yang

małe Yang

silne Yang

środek

małe Yin

silne Yin

Przemiany

Drewno

Ogień

Ziemia

Metal

Woda

Fazy rozwoju człowieka

Narodziny, rozwój podstawowych cech dziecka: twórczość, spontaniczność, tolerancja, wielkoduszność, otwartość na świat. Negatywne warunki powodują: sztywność, gniew, napięcia fizyczne i ograniczenia emocjonalne.

Rozwój inteligencji, wiedzy, intuicji, duchowej jasności dają podstawę radości życia i duchowego rozwoju.

Wyciąganie lekcji z doświadczeń, uzyskiwanie wewnętrznej i zewnętrznej stabilności. W negatywnym aspekcie brak jest zdolności przekształcenia idei w rzeczywistość.

Dojrzałość i doświadczenie czynią człowieka sprawiedliwym i realnym, zaczynamy być świadomymi samych siebie, rodzi się aktywne współczucie, coraz silniejsza potrzeba czynienia czegoś dla innych. Mądry człowiek daje gdyż wie, że dawanie czyni bogatym. Rozwija się mądrość i aktywne współczucie.

Z zaufania do nieograniczonego potencjału przestrzeni i własnego umysłu powstaje zrozumienie, że umysłu nie można zniszczyć. Owocem tego poznania jest nieustraszoność. Natomiast strach jest psychologicznym wyrazem słabej przemiany Wody.

W aspekcie rozwoju człowieka Zasada Pięciu Przemian wykracza poza nasze pojęcie czasu. Potencjał wszystkich elementów istnieje w człowieku stale, a jego rozwój zależy od warunków zewnętrznych i zdolności wewnętrznych.

Cykl twórczy i kontrolny  

Teoria Pięciu Przemian opisuje dwa ważne obiegi wewnątrz pięciu elementów;

1. cykl twórczy,

2. cykl kontrolny.

Cykl twórczy przedstawia kierunek zgodnie z którym poszczególne fazy harmonijnie przechodzą jedna w drugą i wzajemnie się przekształcają. W ten to sposób z płonącego drzewa powstaje popiół, czyli ziemia. Ziemia rodzi metal, który w wysokiej temperaturze przechodzi w stan płynny - wodę. Woda natomiast jest konieczna by mogło rosnąć drzewo.

Cykl kontrolny, przedstawiony liniami biegnącymi po przekątnych, ujawnia dodatkowe zależności pomiędzy elementami. Elementy kontrolują się co drugi. Metal niszczy, "kontroluje" drewno, woda ogranicza ogień, drzewo korzeniami przenika ziemię, ogień topi metal, a ziemia ogranicza zasięg wody. Generalnie element kontrolujący troszczy się by w kontrolowanym nie dochodziło do nadmiaru Yin lub Yang. W tym celu wykorzystuje swoje Yang do usunięcia nadmiaru Yin, w kontrolowanym elemencie, oraz swojego Yin do zmniejszenia nadmiaru Yang.

Potrzeba równowagi  

Pożywienie

Wszyscy składamy się z elementów yin i yang, chociaż w większości jesteśmy jednym albo drugim. Dla zachowania wewnętrznej równowagi osoby yang potrzebują więcej pokarmów o charakterze yin i odwrotnie.

Osoby yang często charakteryzuje: czerwona karnacja skóry, gorąco, chęć dominowania, agresywność, silny głos, pragnienie, ciemny mocz, wybuchowość.
Te osoby powinny spożywać produkty ochładzające, jak: pszenica, arbuz, owoce, soki owocowe, warzywa.

Osoby yin charakteryzuje: bladość, odczuwanie zimna, niski poziom energii, cichy głos, potrzeba snu, spożywanie ciepłych napojów.
Osoby te powinny dążyć do stanu równowagi spożywając potrawy rozgrzewające: czosnek, cebula, czarna fasola, kurczaki.

Feng shui

Chcąc wzmocnić własne feng shui należy starać się osiągnąć równowagę yin-yang zarówno wewnątrz jak i na zewnątrz swojego domu, biura i mieszkania. Najpierw należy poznać co należy do yang, a co do yin.

Yang to: słońce, światło, niebo, ogień, gwar, ciepło. Drzewo to małe yang, zaś Ogień to wielkie yang.
Yin to: ciemność, ziemia, chłód, ciężkość, woda, księżyc, spokój. Metal to małe yin, a Woda to wielkie yin.

Meblując mieszkanie, dobierając kolorystykę, dekorując pomieszczenia zawsze należy pamiętać o równowadze yin-yang. Należy dbać, by żaden z elementów nie występował w nadmiarze. Jasność i ciemność, zwartość i rozproszenie, lekkość i ciężkość muszą się uzupełniać.

Równowaga psychiczna

Nasza świadomość ma również przeciwstawne pola. Zazwyczaj żyjąc jesteśmy skoncentrowani na jednym z nich, podczas gdy drugie jest jakby skryte:
Część z nas postrzega otoczenie na "nie", a zapewne ma ono i pozytywne strony.
Skoncentrowani na naszym ciele i świecie materialnym, często zapominamy o istnieniu rozwoju duchowego.
Jeżeli ktoś nie chce żyć, to zapewne pragnie żyć, ale inaczej.

Koncentrowanie się na jednym biegunie ma zazwyczaj charakter obronny, choćby z obawy przed zmianą. Im silniejszy jest ten biegun wokół którego żyjemy, który sobie uświadamiamy, tym większe jest skryte przeciwieństwo. Utrzymywanie zdrowia psychicznego polega na usiłowaniu zauważenia i uświadomienia sobie obu przeciwieństw, doświadczaniu ich i przekraczaniu. Dążenie do koncentracji na przeciwstawnych biegunach nie jest proste gdyż jest zmianą, ruchem, chęcią wyjścia poza stereotyp. Gdy tego pragniemy świadomość nasza potrafi to wykonać. Musimy jednak przejąć kontrolę nad własna uwagą, żyć tu i teraz, stale odkrywając w sobie bieżące uczucia. Energia i jasność pojawiają się gdy uwięziona świadomość rozleje się na oba bieguny opozycji.

---