SEMINARIUM CECULI

CZ.I

Wiedza Huny jest tajemną wiedzą hawajskich szamanów służącą uzdrawianiu i rozwijaniu własnego Ja, społeczeństwa i przyrody. Korzenie Huny znajdują się na wyspach południowego Pacyfiku. Huna jest polinezyjską filozofią życia i oznacza miłość (Aloha) oraz siłę (Mana). Hawajczycy bazują na życzliwej i serdecznej zasadniczej postawie, przychylnej akceptacji oraz ugodowej kooperacji, i to nastawienie do życia nazywają Aloha Spirit, co oznacza siłę życiową Aloha. Jednakże wyłączny wkład miłości może prowadzić do bierności. Natomiast używanie wyłącznie siły może oznaczać nadużycie. Wyzwanie polega na zintegrowanym użyciu tych dwu elementów celem doprowadzenią do życzliwej i serdecznej siły oraz miłości pełnej siły.

Centralne tematy tej liczącej tysiące lat filozofii to: Świat jest tym, za co go uważasz oraz Nie istnieją żadne granice.

Dr Serge Kahili King jest promowanym psychologiem, mistrzem szamańskim, twórcą Aloha lntemational oraz autorem wielu książek i kaset. Wychowany został w tradycjach hawajskiego i zachodnioafrykańskiego szamanizmu. Kingowi udało się skoncentrować swe głębokie, praktyczne i teoretyczne doświadczenia na istotnych elementach oraz w formie ćwiczeń uczynić je możliwymi do doświadczenia i zastosowanią przez każdego człowieka. S. King łączy prastare polinezyjskie życiowe zasady ze współczesną metodyką.

Duch posiada siły do rozszerzenia naszej świadomości i efektywności daleko poza zwykłe normy. Huna zawiera wiedzę, która pomaga nam w rozwinięciu powyższych jakości.

OKO KANALOA: Legenda kahunów głosi, iż ten stary symbol emituje pewna formę energii, która powiększa szczęście na wszystkich poziomach. Okręgi oznaczają bezwzględną miłość (ALOHA), linie proste - boską siłę (MANA), natomiast suma linii prostych i okręgów, wynosząca osiem, jest symbolem obfitego dobrobytu i powodzenia (PONO). Na podstawie tejże legendy OKO KANALOA ma być kanałem do przepływu błogosławieństwa dla wszystkiego i wszystkich, w których otoczeniu lub/i ich polu widzenia znajduje się. Symbol ten wprowadzamy ponownie, aby pomóc w transformacji świata. Oko Kanaloa oznacza część nas (jądro), która się w nas nigdy nie zmienia i zmienia; jest częścią kosmosu w nas. Symbolizuje ono zjednoczenie trzech Ja (Ku, Lono i Kane) w naszej istocie. Oko Kanaloa egzystuje tylko na drugim poziomie poza zewnętrznym kosmosem, we wnętrzu człowieka.

Ka Huna oznacza "tajemnicę" i jest pradawną ezoteryczną wiedzą Polinezji. Kupua to hawajscy szamani, którzy posługują się tą prastarą wiedzą celem uzdrawiania stosunków i układów między ciałem i duszą, między ludźmi oraz między człowiekiem i jego środowiskiem. Jest to droga szamana lubiącego przygody; droga, w której centrum znajduje się harmonią, a nie wojna.

1. Maui Kupua jest archetypem (pierwowzorem) hawajskich szamanów. Jego matka była Hina.

B. "Tajemnica" Huny polega na tym, ze całe życie (ha) jest współgraniem między aktywną (hu) i pasywną (na) energią. Myśli (una) tak wpływają na te energie, że przeżycia i doświadczenia (hua) zmieniają się.

C. Huna i spokrewnione z nią umiejętności opierają się na następujących siedmiu zasadach:

l. IKE - Świat jest tym, za co go uważacie - świat jest taki, jak wasze myśli.

a) komunikowanie się (demo: zmienianie ram uwarunkowań).

2. KALA - Nie istnieją żadne granice.

a) uwalnianie, puszczanie (demo: wyczuwanie pól energetycznych)

3. MAKIA - Energia postępuje za uwagą.

a) koncentrowanie się (demo: przenoszenie uwagi)

4. MANAWA - Teraz jest moment siły.

a) czucie (demo: płyniecie, rozpływanie się aury). Nigdy nie pracujecie z przeszłością, natomiast ze wspomnieniem przeszłości. Przyszłość jest nieskończona, jest tylko waszymi ideami + wzorcami, które mogą powtarzać te same doświadczenia (przeżycia) w przyszłości, lecz TUTAJ I TERAZ możecie zmieniać swoje wzorce.

5. ALOHA - Kochać, oznacza być szczęśliwym z ...

a) chwalić (demo: skutki chwalenia i nagany)

6. MANA - Cała moc pochodzi z wnętrza.

a) upoważnienia, pełnomocnictwa (demo: wewnętrzny autorytet)

7. PONO - skuteczność jest miarą prawdziwości.

a) uzdrawianie (demo: stosowanie tego, co funkcjonuje)

KALA & ALOHA - bardziej żeńskie zasady

MAKIA & MANA - bardziej męskie zasady


D. Osobista duchowa trójwartościowość

1. KU: duch ciała (podświadomość lub rozum ciała)

a) funkcja: uczenie się (demo: fantazja/przypominanie)

b) motywacja: dążenie do przyjemności - uciekanie od bólu

b) środek pomocniczy i przebieg: pamięć sensoryczna & kulike

2. LONO: duch rozumu (świadomość)

a) funkcja: podejmowanie decyzji (demo: jak wygląda wasza rzeczywistość?)

b) motywacja: dążenie do porządku, uciekanie od chaosu

c) środek pomocniczy i przebieg: imaginacja & haipuie

3. KANE: (lub Aumakua): duch tworzenia (nadświadomość lub Wyższe Ja)

a) funkcja: kreatywność, włączając inspiracje i manifestacje

b) motywacja: dążenie do harmonii, ucieczka od dysharmonii

c) środek pomocniczy i przebieg: energia & nalu



E: KANALOA jest idealnym szamanem lub człowiekiem, który całkowicie zjednoczył w sobie tę trójwartościowość.

A. Oko Kanaloa jest pradawnym symbolem życia i sieci siły oraz połączenia wszystkich istniejących rzeczy za pośrednictwem nici, lin lub też sznurów aka.

l. Połączenia te aktywowane są telepatycznie dzięki koncentrowaniu uwagi, życzeniom lub rezonansowi.

B. Haipule (modlitwa, czarodziejskie zaklęcie lub błogosławieństwo) jest kluczem do pradawnego zasadniczego procesu służącego do manifestacji danej przemiany.

a) HA - naładowanie się energią (oddychanie, uczucia, język obrazów, kryształy itd.)

i) piko-piko: naładowanie się energią za pomocą oddychania, przy czym podczas wdechu koncentrujemy się na wierzchołku głowy - przy wydechu natomiast na pępku (lub: wdech - ramiona, wydech - biodra).

b) I - formułowanie (potwierdzenie, stwierdzenie, orientacja, dążność, pochwała, podziękowanie).

i) EWOP! = "Everything's Working Out Perfectly!" (Wszystko uda się jak najlepiej!)

c) PU - symbolizowanie (wspomnienie, fantazja, ideologia)

i) stwórzcie jasne, wyraźne i przejrzyste wyobrażenie tego, co chcecie osiągnąć, kim być, co mieć.

d) LE - witalizowanie! (ożywianie)! (postawa ciała, gesty, ruch, aktywność, działalność, rytuał).

i) trenujcie pozytywną postawę ciała.

2. Krótkie haipule (szybka korekta):

a) gdy tylko przeżyjecie coś negatywnego, wtedy powiększcie poziom swojej energii i zmieńcie słowa, których używacie, myśli lub sposób działania (postępowania).

3. Intensywne haipule (intensywna medytacyjna koncentracja):

a) rozstrzygnijcie, co chcecie mieć i naładujcie energią ducha waszego ciała (ha).

b) wypowiedzcie wzmacniające słowa (i) i wyobraźcie sobie korzyści płynące z urzeczywistnienia się waszego życzenia (pu).

c) wykonajcie gesty (ruchy) symbolizujące powodzenie (le) i powiedzcie -AMAMA, co oznacza: niech tak się stanie.

G): Hailona jest sztuką rzucania kamieni lub monet, stawiania kart itd., celem otrzymania informacji od Ku. Wszystkie odpowiedzi dotyczą wyłącznie chwili obecnej (tzn. odpowiedź odnośnie przyszłości jest prawdziwa w chwili obecnej, ponieważ gdy zostaną zmienione układy i warunki, wtedy zmieni się również przyszłość)).

l. Biały kamień jest Kumu - kamieniem podstawowym; inne kamienie to eo - -kamienie dające odpowiedz. Odpowiedź daje ten kamień, który znajduje się najbliżej białego kamienia.

2. W przypadku pytań typu tak/nie: używajcie kamienia białego plus dwa lub więcej kamieni.

3. W przypadku szukania porady: biały = Ike/uwaga, czujność (tylko Kumu); czerwony = Kala/wolność; pomarańczowy = Makia/koncentracja; żółty = Manawa/wytrzymałość, wytrwałość, cierpliwość; zielony - Aloha/miłość; niebieski = Mana /zaufanie; fioletowy = Pono/ elastyczność.

4. Przy ocenianiu warunków/sytuacji: rzućcie kamienie i przyjrzyjcie się obrazowi, który powstał. Następnie zinterpretujcie obraz odpowiednio do pytania.

5. Jeżeli odpowiedzi z (2) i (4) są niezadowalające, wtedy przyjmijcie je do wiadomości, następnie skoncentrujcie się szczególnie mocno i zmieńcie położenie kamieni, aby dzięki temu zaprogramować pożądany rezultat.

6. Przebieg haipule:

a) Naładujcie ciało energią (piko-piko).

b) Sformułujcie swoje pytanie (wypowiedź mentalna lub wokalna powinna być jasna, wyraźna i przejrzysta).

c) Przedstawcie w symboliczny sposób swój zamiar (wyślijcie linie aka).

d) Ożywcie (witalizujcie) technikę (rzućcie kamienie).

I. Pieśń pochwalna brzmi:

AUMAKUA, MAI KA PO WAI OLA, HO'IKEA MAI I KE OLA

Tłumaczenie: Wyższe Ja, wydaj na świat wodę życia i zamanifestuj to błogosławieństwo.

AMAMA

Tłumaczenie: Niech tak się stanie.

A. Zdrowie (ola) jest stanem spokoju (pokoju) i swobodnego, wolnego przepływu, do którego doprowadza się za pomocą wewnętrznej i zewnętrznej harmonii. Choroba (ma'i) jest stanem wojny i napięcia, które spowodowane jest przez tłumiony sprzeciw wobec zmiany i/lub warunków (układów) występujących w życiu. Stres jest naturalnym następstwem zmiany, natomiast utrzymujące się napięcie - nie. Uzdrowienie następuje wtedy, gdy ustąpi napięcie. Szybka korekta:

l. W przypadku stresu fizycznego zastosujcie technikę powtarzania.

2. W przypadku stresu emocjonalnego wykonajcie ćwiczenia oddechowe.

3. W przypadku stresu mentalnego użyjcie pochwały.

B. Haipule dla ciała

l. Naładować się energią - fizycznie, emocjonalnie, mentalnie.

2. Sformułowanie - rozmawiajcie z ciałem (potwierdzajcie, sterujcie, chwalcie je).

3. Symbolizowanie - wyobraźcie sobie symbole odprężenia.

4. Witalizowanie (ożywianie) - posłużcie się techniką Kahi. Skoncentrujcie swoja uwagę mentalnie i/lub z pomocą ...................... na dwóch punktach siły albo na jednym punkcie siły i jakimś (osłabionym lub bolącym) punkcie odciążającym.

a) Punkty siły: szczyt głowy/czoło; klatka piersiowa/siódmy kręg szyjny; pępek/kość ogonowa; ramiona, wewnętrzne powierzchnie dłoni; biodra/stopy. b) Zakończcie za pomocą Kaulike. Dotknijcie szczytu głowy, gardła, klatki piersiowej, splotu słonecznego, pępka; następnie brody (dolnej szczeki), ramion, łokci, nadgarstków, kostek u nóg, palców u stóp. W celu wyrównania (kompensacji) i integracji całe swoje postępowanie zakończcie za pomocą kolistego spadku aury przed Wami.

C. Haipule dla środowiska naturalnego człowieka.

l. Naładować się energią - fizycznie, emocjonalnie, mentalnie.

2. Sformułowanie - wypowiedzcie pełne siły słowa dotyczące waszego zamiaru.

3. Symbolizowanie - celem wsparcia stwórzcie sobie myślowe wyobrażenie tego, co chcecie osiągnąć.

4. Witalizowanie (ożywianie) - użyjcie gestów lub ruchów w celu doprowadzenia do końca (wykonania) Waszego zamiaru.

D. Pomysły odnośnie Haipule dla środowiska naturalnego człowieka:

l. Haipule dla elementów środowiska (woda, ogień, wiatr, Ziemia)

a) celem zharmonizowania burz, gwałtownych przypływów morza, powodzi; susz, pożarów, huraganów, tornad, trzęsień Ziemi lub wybuchów wulkanów.

b) celem uczenia się lub przyswojenia sobie pewnych jakości albo właściwości.

2. Haipule dla roślin (drzew, kwiatów, ziól, itd.)

a) celem uzdrawiania, harmonizowania, wzmacniania lub wzrastania (narastania)

b) celem uczenia się lub przyswojenia sobie pewnych jakości albo właściwości.

3. Haipule dla zwierzat

a) celem uzdrawiania, harmonizowania, (narastania)

b) celem uczenia się lub przyswojenia właściwości.

4. Haipule dla ludzi

a) celem uzdrawiania, harmonizowania, (narastania)

i) Kahi na odległość trzymając symbole w ręce.

b) celem uczenia się lub przyswojenia sobie pewnych jakości albo właściwości

i) użyjcie prawdziwego lub symbolicznego przedmiotu.



A. Wedlug światopoglądu szamanów Wszechświat składa się ze snów. AO jest snem zewnętrznej rzeczywistości wynikającym (wychodzącym) z wewnętrznej rzeczywistości PO. Skoro tylko zmienimy sen, wtedy razem z nim zmienią się wszystkie sny mające z nim związek. Wewnętrzna rzeczwistość podzielona jest na następujące królestwa (części):

1. KAHIKI - średni świat odkrywania (Ziemia)

2. LANIKEHA - świat inspiracji (świat nadziemny)

3. MILU - podziemny świat wyzwania

B. Senne Haipule

1. Naładować się energią - fizycznie, emocjonalnie, mentalnie.

2. Sformułowanie - mentalne wyrazenie swojego zamiaru

3. Symbolizowanie - przypomnijcie sobie i/lub zmieńcie (ewentualnie wynajdźcie) jakiś sen.

4. Witalizowanie (ożywienie) - wzmocnijcie koncentracje Waszego myślowego postrzegania.

C. Szybka korekta przeprowadzona dzięki uzdrawianiu za pomocą snu

1. Interpretowanie: interpretowac można wszystkie sny, dzięki temu, iż komunikujemy się z elementami snu albo też ze snem jako całoscią.

2. Uzdrowienie dzięki modyfikacji: przypomnijcie sobie dany sen i zmieńcie reakcje, rezultat albo pozwólcie mu w momencie obudzenia rozwinac się dalej.

a) gdy zmienimy ostrzegajacy sen; wtedy zmieni się rzeczywisty, fizyczny punkt wyjścia.

3. Uzdrowienie za pomocą zaklinania i zmiany: skoncentrujcie się na danej sytuacji albo na jakiejś okoliczności (warunku). Stwórzcie mentalnie sen oddający tę sytuację/okoliczność (warunek) i zmieńcie ją.

D. Haipule i ogród t'iki (stworzenie sennego królestwa służącego uzdrawianiu)

l. Jest to miejsce, w którym znajdują się symbole przypuszczeń i domysłów, nastawienia i oczekiwania

2. Zmieńcie te symbole, aby zmienić to, co one oznaczają.

3. Korzystajcie z tego ogrodu w celu wypoczynku i jako z bazy startowej do podrózy do wnętrza.

F. Haipule i Bali Hai, rzeczywiste miejsce w średnim świecie (ziemskim), gdzie spotykają się mistycy, szamani i wedrowcy.

l. Nadaje się do uczenia się i nauczania, uzdrawiania i odkrywania.

2. Można osiągnąć je za pośrednictwem ścieżki wychodzącej z ogrodu.

G. Haipule i Lanikeha, świat nadziemny (królestwo bogów).

1. Dziurę w niebie (jako wejscie do Lanikeha) osiąga się z ogrodu za pośrednictwem drzewa, liny lub drabiny, albo też za pomocą wyskoku lub wzlecenia.

2. Wszyscy bogowie Hawajów (akua) są w rzeczywistości archetypicznymi (archetyp - pierwowzór) duchami, którymi posługujemy się celem ksztaltowania, otrzymania inspiracji i pomocy. Do tego należą szamańskie zwierzęce duchy.

3. Archetypy siedmiu zwierzęcych duchów to: IKE, delfin/uwaga, baczność; KALA, ptak/wolność; MAKIA, kot/koncentracja; MANAWA, wół/wytrzymałość, wytrwałość; ALOHA, koń/miłość; MANA, niedzwiedź/zaufanie, ufność; PONO, wilk/wiedza. Odpowiednio do potrzeby zastosujcie osobiste warianty.

H. Haipule i Komo Po (podróż do wnętrza).

1. Wkroczcie do ogrodu i wezwijcie jednego ze zwierzęcych duchów.

2. Zstąpcie do Milu w poszukiwaniu przedmiotu siły, jak tylko przekrocżycie wejście.

a) siedem wyzwań (ALAINA) Milu to: POULI/niewiedza; HAIKI/ograniczenie; HOKAI/zamęt, zagmatwanie; NAPA/ociąganie, zwlekanie; INAINA/złość; WELI/strach; KANALUA/zwątpienie. Wyzwania ukażą się jako naturalne wyzwania albo jako potwory. Nie każda podróż wywoła wszystkie wyzwania.

3. Powróćcie do swojego ogrodu, użyjcie przedmiotu, sprowadzcie jego ideologie i ulokujcie go w swoim ciele lub tez ciele osoby, ktorej pomagacie.

CZ.II

NA HAWAJACH UZYWA SIĘ SYMBOLI:

Flet nosowy: jest to symbol miłości -ALOHA - dzielenie się miłością (wydychanie jej w życie, tak jak wydmuchujemy powietrze przez flet grając na nim). Grając na flecie wydmuchujemy powietrze z płuc, wdmuchujemy je do fletu, po czym wylatuje ono na zewnątrz w otaczajacy nas świat. Jest to symbol wydmuchiwania życia, wdmuchiwania w otaczający nas świat miłości, przyjaźni, życia, twórczych sił. Jest to dzielenie się z otaczającym nas światem miłością i życiem.

Naszyjnik z liści (otwarty - istnieją też zamknięte) malei oznacza obecność ducha i przybliżenie do wyższej istoty. Liście, z których jest zrobiony, wydzielają silny zapach.

Naszyjnik z nasion drzewa kukui (zamknięty), tak jak pokazuje go King jako symbol rytuału na końcu filmu Urban Shaman Companion, jest symbolem oświecenia i nauczania. Noszony jest podczas nauczania; dogłębnie przypomina Kingowi, o czym ma uczyć.

Fish Hook (haczyk) oznacza zdolność utrzymywanią koncentracji na rzeczy, na której chcemy się skupić.

Power Stick (kijek energetyczny) jest to symbol many, autorytetu uzdrawiania i uczenia; źródło energii używane do rzeczy, które będziemy jeszcze robić.
Biały kolor oznacza czystość.

Gra w szachy może służyć do rozwijania intuicyjnych zdolności; np. można uczyć się dowiadywania, co przeciwnik zamierza lub przeszkodzić mu we wnikaniu we własną psychikę).

Niczego nie możemy kontrolować, natomiast na wszystko możemy wpływać, ponieważ np. chmury mają coś ważniejszego do robienia niż to, co my sobie życzymy (chodzi tu o przypadek, gdy chcemy zmienić pogodę). Największy wpływ istnieje wtedy, gdy chcemy, aby inny robili to, co i tak chciałby zrobić, co gotowy jest juz zrobić. Można pomóc mu w zrobieniu tego (przez nasz wpływ na niego). Gdy będziemy chcieli, aby inni robili to, czego oni nie zamierzają, wtedy przeciwstawiamy naszą energię ich energii. W tym ostatnim przypadku tracimy naszą energię.

Nowy adept szamanizmu musi mieć talent i zainteresowanie tematem.

Koncentracja jest jak strumien świetlny lampki kieszonkowej. Możemy go koncentrować (skupiać) lub rozszerzać. Jeżeli chcemy znaleźć zagubiony przedmiot, nie koncentrujemy się wyłącznie na tym przedmiocie, lecz rozszerzamy nasz fokus (naszą koncentrację) tak, abyśmy objęli naszą uwagą całe otoczenie.

Jeżeli w procesie leczenia jakaś osoba czuje się zbyt skrępowana, wtedy musimy odsunąć się od niej (fizycznie lub psychicznie?!), aby skuteczniej działać, ponieważ to skrępowanie psuje efekt uzdrowienia. Ważne jest, abyśmy zapytali, dlaczego dana osoba chce być zdrowa, przestać palić, odnieść sukces itd. Związane jest to z faktem, iż osoba ta powinna uzmysłowić sobie swoją motywację, gdyż to ona jest bardzo ważnym elementem prowadzącym do urzeczywistnienia w świecie materialnym przedmiotu naszego życzenia.

Siedem zasad Huny obowiązuje przynajmniej na poziomie psychicznym (duchowym). Są to reguły dla rzemiosła Huny, nie są to jednak żadne sztywne, skostniałe zasady, lecz użyteczne narzędzia.

IKE: Wszystko to, co sądzimy o naszym świecie, wymyśliliśmy sami tub zostało wymyślone przez innych. Zawsze patrzysz na świat przez pryzmat swoich idei i przekonań lub opinii innych ludzi. Musimy w coś wierzyć, aby doświadczyć czegos. Bycie obecnym i doświadczanie czegoś to jedno i to samo.

Ludzie mówią: to jest las, to są góry itd. Przyroda nie odróznia tego, ale my tak, ponieważ to jest dla nas użyteczne. My widzimy świat na przeróżne sposoby.

PIERWSZY POZIOM WIDZENIA ŚWIATA (tzw. świat obiektywny):

Wszystko jest oddzielone, wszystko ma początek i koniec. Jedyna energia to ta, którą można zmierzyć i określić za pomocą obecnej technologii. Np. siła grawitacji istniała zawsze, ale od pewnego momentu zaczęliśmy ją mierzyć. Jeżeli coś nie jest zmierzone na tym poziomie, wtedy traktowane jest jako nieistniejące. Np. ponieważ (jak zmierzono) mózg wysyla energię na krótkie odległości, tzn. że telepatia możliwa jest tylko na krótkie odległości. A przeciez tak nie jest. Oznacza to, iż kiedyś istniały rzeczy jeszcze nieodkryte i dzisiaj sprawa ma się podobnie. Tylko kwestią czasu jest, gdy ludzie w świadomy sposób podejdą do rzeczy, którymi dzisiaj zajmują się pewni ludzie na poziomie subiektywnym (podświadomym), i ktore powszechnie uważa się za nieistniejące. Jeżeli ktoś ma zrobić coś, czego do tej pory nie zrobiono, wtedy poprosimy go o zrobienie tego, ale nie mówimy mu, iż do tej pory bylo to niemożliwe. W ten sposób nie przesylamy mu negatywnej sugestii.

POZIOM DRUGI (holistyczny) - na podstawie zasady KALA:

Na tym poziomie czujesz daną osobę (jej aurę), a nie jej energię, tę z poziomu pierwszego. Kala oznacza, iż nie istnieją żadne granice, ponieważ wszystko stworzone jest z energii. Na podstawie tej idei działa telepatia. Wszystko połączone jest z wszystkim innym. Możemy wysuwać naszą świadomość z naszego ciała i przemieszczać ją na duże odległości.

Jeżeli patrzysz na rzeczywistość z poziomu pierwszego, wtedy mówisz o halucynacji lub fantazji. Ale gdy patrzysz na świat z poziomu drugiego, wtedy uzyskujesz dzięki temu narzędzie do praktycznego działania.

Możliwe jest, abyśmy mieli dany zespól przekonań w danym przypadku i równocześnie inny zestaw przekonań w innych okolicznościach. Np. że Słońce porusza się względem Ziemi wtedy, gdy interesuje nas jego wschód i zachód, oraz iż Ziemia krąży wokól Słońca, wtedy gdy zajmujemy się ruchem planet w Układzie Słonecznym. Trzeba być elastycznym i dostosowywać się do zmieniających się okoliczności.

Notatka odnośnie przekazywania myśli innym istotom:

Z okazji seminarium pewnego razu King był w Danii. W przerwie między sesjami przebywal w domku nad brzegiem morza wraz ze swoimi duńskimi przyjaciółmi. Drzwi do tego domu byly otwarte. W pewnym momencie wlecial tam ptak i zaczął szamotać się po pomieszczeniu, w którym znajdowali się ludzie. Nie mógł znaleźć wyjścia. King najpierw bezpośrednio powiedział ptakowi (i pokazał mu ręką), gdzie ma lecieć, aby znaleźć wyjście. To samo robili inni ludzie. Jednak ten sposób skontaktowania się z ptakiem okazał się bezskuteczny. Tzn. próba bezpośredniega skomunikowania się z fiżyczną postacią ptaka okazała się bezowocna. Następnie, za pośrednictwem swojego Ku, King skontaktowal się z Ku ptaka i przekazal mu obraz myślowy drogi, którą powinien podążać ptak, aby znaleźć drogę wylotu z domku. Po kilku bezładnych próbach ptak podążył nagle dokładnie taką drogą, jaką mu przekazał King. Wniosek: bezpośrednia próba komunikowania się ze zwierzętami (w zwykły sposób, w świecie obiektywnym - IKE PAPAKAHI) najczęściej okazuje się daremna. Dlatego należy komunikować się z duchem zwierząt (w świecie duchowym - komunikacja między UNIHIPILI), aby przekazywać im - oczywiście za pomocą obrazów - dane informacje.




KANE albo AUMAKUA jest to nasza kreatywna część będąca twórcą naszych osobistych doświadczeń.

LONO: jest to nasza rozsądna część, odróżniająca np. przyjemne - nieprzyjemne, dobre - zle.

KU: posiada pamięć, oznacza nasze ciało, zmysły oraz doświadczenia pochodzące od naszych zmysłów.

W rzeczywistości nie jesteśmy zbudowani z trzech części, ale z praktycznych powodów dzielimy to tak, abyśmy latwo mogli posługiwać się systemem Huny. Jeżeli jesteśmy świadomi tego, co posiadamy (chodzi tutaj o świadomość posiadania trzech aspektów wewnętrznego Ja), np. ręce i nogi, wtedy lepiej możemy posługiwać się nimi, lecz nie kontrolujemy ich zbytnio (np. rąk i nóg), ponieważ wtedy bylibyśmy zbyt skrępowani. Bądźmy więc świadomi posiadania trzech aspektów naszego wewnętrznego Ja, jednak nie starajmy się zbytnio ich kontrolować, wydawajmy im jasne, proste polecenia do wykonania. Każdy z trzech aspektów doskonale zna się na swojej pracy i najczęściej dobrze ją wykona, gdy tylko będzie wiedział, czego od niego chcemy. Np. w przypadku nóg wyrażamy (najczęściej jedynie w myślach) chęć posunięcia się do przodu i Ku świetnie wykonuje to zadanie po tym, jak w naszym dzieciństwie nauczylo się chodzić. Jednak nie kontrolujemy świadomie każdego kroku, ponieważ w ten sposób bylibyśmy skrępowani i posuwalibyśmy się do przodu bardzo powoli.

To, co robimy, to w pierwszym planie Lono i Ku.

Przeprowadzamy doświadczenie potwierdzające telepatyczne połączenie między Lono i Ku oraz wpływ Lono na Ku.

Siadamy, odprężamy się, wyciągamy ręce zamknięte w pięści przed siębie. Obie ręce znajdują się na tym samym poziomie. Wyobrażamy sobie, że na prawej ręce wisi lina obciążona 500-kilogramowym ciężarem, natomiast lewą rękę ciągnie za linę balon. Wyobrażamy sobie to tak obrazowo, jak to jest tylko możliwe. Rezultat: prawa ręka opada na dół, lewa unosi się.

Istnieje możliwość, ze Lono stawialo sprzeciw wyobrażeniu, które wcześniej zbudowało i nie chciało, aby prawa ręka szła na dół, a lewa do góry. Lono może wpływać na Ku, ale nie może go kontrolować.

Jeżeli chcemy sobie coś przypomniec, wtedy odprężamy się. Jest to dobra i praktyczna hipoteza. Kości też mają komórki, a więc można je naprężyć (analogicznie - również odprężyć), a nie tylko wyłącznie mięśnie.

SLEEPWALKING (LUNATYZM):
Śpisz, we śnie występuje motywacja do chodzenia, wtedy ciało Aka porusza się, a za nim postępuje ciało fiżyczne. Księżyc ma na to duży wpływ. W ogóle Księżyc ma na nas duży wpływ, podobnie jak np. na odpływy i przypływy mórz i oceanów (ponieważ przecież w większej części składamy się z płynów).

Przy pełni Księżyca kobiety lepiej rodzą, lepiej udaje się połów - a to wszystko na podstawie energii pochodzącej z Księżyca.

MA KAU KAU? - AI

Jestes gotów? - tak

MAI KAI - dobre rzeczy (w narzeczu tahitanskim)

MAKIA - energia płynie tam, gdzie (na czym) koncentrujemy nasza uwagę. DEMO: Jedna osoba siedzi na krześle, a pięć osób łapie za nie w różnych miejscach i podnosi je. Czynność ta zachodzi normalnie, udaje się jak zwykle i jak z reguly możnaby się bylo tego spodziewać. Następnie wszyscy uczestnicy seminarium (okolo 100 osób) koncentrują się na podlodze (obszarze leżącym pod krzeslem). Wtedy osoby trzymające krzeslo czują opór, krzesło z siedzącą na nim osobą jest cięższe niż zwykie. Pózniej wszyscy koncentrują się na obszarze leżącym ponad krzesłem i ponad osobą siedzącą na nim. Wtedy krzeslo można podnieść dużo łatwiej niż normalnie. Nie musimy konieczne patrzeć na miejsce, na którym koncentrujemy się (wystarczy, że oczami wyobraźni będziemy widzieli to, na czym chcemy się skoncentrować; iż wyobrazimy sobie to, na czym koncentrujemy się, ale wzrok pozwala nam lepiej skoncentrować się na danej rzeczy.

W innym ćwiczeniu potwierdzającym fakt, iż ENERGIA POSTĘUJE ZA UWAGĄ jedna osoba (A) stoi na środku pomieszczenia, natomiast druga osoba (B) znajduje się w pewnym oddaleniu od niej. Osoba B koncentruje swoją uwagę na osobie A. Tzn. iż B wyobraża sobie, że znajduje się blisko A. Osoba B chce znaleźć się blisko niej, natomiast fizycznie pozostaje w poprzednim miejscu. Za jej wolą (koncentracja uwagi) najpierw podąża ciało Aka (aura) i ciałem Aka osoba B przenosi się w pobliże osoby A. Jeżeli posiada się dostateczne umiejętności (wielką koncentrację uwagi i wiarę w sukces doświadczenia - niższe Ja najlepiej współpracuje przy realizacji rzeczywistych celów, a nie eksperymentalnych), wtedy za ciałem Aka podąży ciało fizyczne i w ten sposób osoba B również fizycznie przeniesie się w pobliże A. W pierwszej kolejności może przemieścić się mniej gęste ciało Aka -> ten proces wymaga mniej energii, a następnie gęstsze ciało fizyczne -> ten proces zużywa więcej energii, ponieważ w ciele fizycznym związane jest więcej energii.

Ktoś zapytal przy tym Kinga: Niech zademonstruje nam pan te teleportacje. Odpowiedz Kinga: Robię to, ale na Hawajach.

Oko Kanaloa

Kanaloa jest to centrum Universum poza nami. Jeżeli zapomnimy, że jesteśmy pająkiem w tej sieci, to wtedy staniemy się muchą. Jest to przenośnią mówiącą, że jeżeli nie bedziemy aktywnie brali udziału w naszym życiu, świadomie stwarzali go, wtedy będziemy zdani na taki świat, jaki tworzą inni swoimi myślami. Kanaloa oznacza również moment oraz nadzwyczaj godny zaufania. Oko Kanaloa jest elementem wytwarzającym energię; jest ono symbolem sieci, w której my jesteśmy pająkiem; sieci, która tworzy otaczający nas świat. Gdy myślimy o kimś lub czymś, z kim lub czym połączeni jesteśmy za pomocą nici pajęczyny (nici Aka), wtedy aktywiżujemy to połączenie. Jeśli ktoś (o kim myślimy) jest czymś zajęty, wtedy nie od razu odbierze wysłaną przez nas wiadomość. Tzn. może nie zareaguje na nią, mimo tego, iż dotrze ona do niego.

Zaletą pierwszego poziomu (świata obiektywnego) jest to, iż np. telefon jest prostszym sposobem komunikowania się aniżeli telepatia.

Na drugim poziomie juz sam zamiar skomunikowania się stwarza kontakt.

Ku posiada motywację do tego, co jest dobre, a nie do tego, co złe. Ku życzy sobie miłości. Miłość to dla niego przyjemność fizyczna. Przyjemności fizyczne poruszają i popychają Ku do działania.

Pełne przebaczenie następuje tylko wtedy, gdy Ku i Lono przebacza, a nie tylko jedno z nich.

Dlaczego inna osoba miałaby zmieniać swoje nastawienia? Dlatego, ponieważ nam się tak podoba? Bo sprawia nam to ból? Ku tej osoby ma motywacje (przyjemność) i przede wszystkim działa na podstawie tej zasady.

Ponieważ energia płynie tam, gdzie koncentrujemy swoją uwagę (MAKIA), dlatego też gdy chcemy skontaktować się z kimś na odległość i leczyć go, wtedy powinniśmy skoncentrować się na nim. Ważna jest przy tym ilość energii, jaką posiadamy na początku tego procesu. Jednym ze sposobów powiekszenia energii jest odprężenie się, pozwolenie na wolny przeplyw energii (naprężenie oznacza blokowanie energii). Od ilości posiadanej energii zależy stopień naszej koncentracji. Im więcej mamy energii, tym lepiej jesteśmy w stanie skoncentrować się. Jeżeli skoncentrujemy się na Kosmosie, wtedy stwarzamy korytarz, przez który może wpływać do nas energia z Kosmosu. Ilość posiadanej energii możemy powiekszyć przez ćwiczenia oddechowe lub wytwarzanie silnych emocji.

Pełnią Księżyca jest dobrym momentem do wykonywania dobrych rzeczy. W czasie pełni Księżyca istnieje duża ilość energii. To samo dotyczy rownież nowiu Księżyca.

Kościoły są miejscami siły, ponieważ długo i dużo ludzi medytowało tam oraz na podstawie ich konstrukcji. Inne miejsca siły to duże drzewa (także miejsce między nimi) i w ogóle obszary, gdzie znajduje się dużo potężnych roślin. Energetyzujące przedmioty to kryształy.

Energia elektryczna (jak każda inna forma energii) ma wpływ na nasze zdolności intuicyjne. Każda forma energii będzie tym mocniej na coś wpływała lub będziemy mogli ją lepiej dla nas wykorzystać, im bardziej będziemy koncentrować się na niej. Nie ma złej lub dobrej energii.


PANTOMIMICZNA FORMA IMAGINACJI: (Postac to elemental)

Jeżeli koncentrujemy się na tym co robi mim, wtedy zmieniamy energię w tym miejscu, gdzie on robi swoje przedstawienie, i stwarzamy tam taką sytuację (na podstawie koncentracji energii), iż coś w tym miejscu powstaje.

Jeżeli chcemy czegos dokonać, np. zatrzymać kota, aby gdzieś nie wchodził, wtedy nie komunikujemy się z nim na pierwszym poziomie, lecz na drugim (komunikujemy się z Ku kota) i tworzymy w wyobrazni plastyczna barierę, która nie pozwoli mu gdzieś wchodzić (wyobraźnia + energia + emocja = bariera). Kot reaguje na tę wyimaginowaną barierę i nie przekracza jej (reaguje na drugim poziomie).

TWORZENIE MYŚLOWEGO PRZEDMIOTU ENERGETYZUJĄCEGO

Stoimy, robimy piko-piko, patrzymy na podłoże przed sobą i wyobrażamy sobie na tym podłożu koło, a w nim wszystkie możliwe formy energii (wodospad, dźwięki, ogień itd.) Tworzymy przy tym możliwie plastyczną (obrazową) formę z maksymalnym ładunkiem emocjonalnym. Wstępujemy w to koło i czujemy, jak wzrasta nasza energia. Pózniej wychodzimy z niego, bierzemy je w ręce, robimy z niego dowolna formę (np. kulke) i wkladamy je do kieszeni, czoła, serca, tak abysmy mogli zawsze mieć przy sobie ten energetyzujacy przedmiot i zawsze z niego korzystać, gdy go potrzebujemy (gdy potrzebujemy tej energii).

MANAWA:
Inna forma powiększania swojej energii to bycie w obecnym tutaj i teraz. Wynika to również z MAKIA (energia płynie tam, gdzie koncentrujemy swoją uwagę.)

Ćwiczenie: Dana osoba stoi, ma wyciągniętą przed siebie rękę. Naciskamy tę wyciągniętą rękę w dół, przy czym najpierw myśli ona o przeszłości, później o przyszłości, a na koniec o terazniejszości, o tym jak wszystko TERAZ dookoła niej wygląda i jak to się odczuwa. Najtrudniej jest nagiąć w dół rękę tej osoby, gdy ona myśli i jest w teraźniejszości. Wynika to z faktu, iż tak naprawdę zawsze działamy tylko w teraźniejszości i w trzecim (ostatnim) przypadku nasza energia przede wszystkim skoncentrowana jest na teraźniejszości, a więc nasza energia, postępując za uwagą, koncentruje się w teraźniejszosci.

Na podstawie MANAWA (teraz jest moment siły) myślmy o tym, co jemy, ponieważ wtedy maksymalnie dużo energii koncentrujemy na przyswajaniu składników pokarmowych do naszego organizmu, i to nie tylko na czysto fizycznym poziomie, lecz również czystej energii życiowej z możliwie żywego pokarmu. Żywy pokarm to przede wszystkim świeże owoce i warzywa zawierające dużo chlorofilu.

'AWA - roślina z Hawajow, której spożywanie wyostrza myśli i jednocześnie odpręża ciało.

Doświadczenie: słońce znajduje się za tobą, patrzysz na niebo, aby widzieć energię. W powietrzu poruszają się obiekty podobne do meteorytów, jedne na boki, inne na ciebie. O pełni Księżyca efekt jest silniejszy. Fale energii wyglądają tak, jakbyśmy zaciągali kurtynę.

AURA CZŁOWIEKA:

Zaciemniamy pomieszczenie. Tworzymy czarne tło. Patrzymy na osobę siedzącą na czarnym tle. Osoba ta otoczona jest przez czarną aurę. Aura ta może też zmieniać się, być szara, niebieskawa. Gdy dana osoba szybko wstanie z krzesła, wtedy jej aura, jej odbicie, jej wizerunek pozostaje tam jeszcze jakiś czas. Widzimy to tak, jak interpretuje to zjawisko nasze Ku. Musimy zaufać Ku, iż doświadczymy tego, czego chcielibyśmy doświadczyc. Ku przekazuje Lono swoje doświadczenia w zrozumiały dla Lono sposób. Jeżeli czegoś nie rozumiemy, wtedy wchodzimy w stan głębokiego odprężenia, w stan telepatycznej komunikacji z Ku i pytamy co to znaczy. Możliwe, iż otrzymamy odpowiedź w innej formie.

Ciemne kolory zazwyczaj oznaczają naprężenie, natomiast jasne - odprężenie, coś pozytywnego.

Niektórzy uzdrawiacze na Hawajach przesuwają ręce wzdłuż aury i wyczuwają miejsca, gdzie znajdują się naprężenią, po czym przechodzą do usuwania tych naprężeń (wygładzanie aury).

Czasem sensowne jest wzmacnianie swojej aury tak, aby była jaśniejsza i gęstsza. Taka aura oznacza charyzmę. Charyzmę posiadają zazwyczaj nastawieni emocjonalnie do czegoś i są bardzo obecni w chwili terazniejszej.

MAKIA
(energia podąża za uwagą) działa również w odwrotny sposob, tzn. że nasza uwaga podąża tam, gdzie znajduje się dużo energii. Np. gdy wiele osób koncentruje się na jakimś zjawisku lub zdarzeniu (co pociąga za sobą nagromadzenie energii), wtedy fakt ten ściąga nasza uwagę.

Doświadczenie: W tym doświadczeniu brały udział dwie osoby. Z przodu stał (w wygodnej pozycji) pewien mężczyzna, a za nim King. Aby stojący z przodu mężczyzna czuł się bezpiecznie, King zapewnił go, iż gdyby poleciał w którąkolwiek stronę, wtedy King podtrzyma go i nie pozwoli mu upaść. Następnie King mentalnie i za pomocą bodzców fizycznych (gesty ściagania wykonywane rękami) ściagał go do tyłu. Ku mężczyzny broniło się i pchało do przodu, na boki, ale nie do tyłu -stawiało opór działaniom Kinga.

Jeżeli budujesz obraz samego siebie na podstawie tego, co mówią i myślą o tobie inni ludzie, wtedy jesteś latwiejszy do kontrolowania przez energię tych ludzi. Im bardziej jesteś pewny siebie, tym trudniej jest na ciebie wpływać i kontrolować ciebie.

Jezeii idziesz gdzieś, gdzie ktoś źle się czuje i nie jesteś przy tym zbyt czujny (uważny) - szczególnie jeżeli masz z tą osobą mocne połączenie Aka, wtedy poddajesz się temu nastrojowi. Na podstawie mocnego kontaktu Aka twoje Ku manipulowane jest przez Ku powyższej osoby.

Energia nie jest rzeczą, którą można przenosić z miejsca na miejsce, lecz falą (ruchem). Dlatego też nikt nie może zabrać ci energii. Reakcją na myśl (obroną), iż ktoś zabierze ci energię, jest napięcie mięśniowe, które ogranicza swobodny przepływ twojej energii. Masz jej wtedy mniej i myślisz, że ktoś odebrał ci ją. Nikt nie może też dać ci energii. Największy twój uzdrawiacz znajduje się w samym tobie.

Za pomocą różnych rytuałów możemy do tego stopnia zrobić wrażenie na Ku leczonej osoby, iż doprowadzi to do natychmiastowego jej uzdrowienia.

Filipińscy uzdrawiacze: są tacy (ci prawdziwi), którzy wsuwają dłonie do ciała pacjenta i wyjmują chore organy. Polega to na nadzwyczajnej koncentracji i wielkim zaufaniu do samego siebie, dzięki czemu może być zmieniony wzorzec energetyczny danego pacjenta.

Np. Huna i reiki sa to narzędzia do osiągnięcia czegoś.

Ponieważ energia jest nieskończona, dlatego teoretycznie mamy dostęp do nieskończonej energii (a co za tym idzie - do nieskończonych możliwości). Dostęp do tych rzeczy ograniczony jest tylko przez nasze wierzenia, oczekiwania, życzenia, obawy itd. Potencjał istnieje, musimy jedynie wiedzieć, jak z niego skorzystać.

Jeżeli bez strachu używamy białej energetycznej tarczy ochronnej (patrz książka S. Kinga „Miejski szaman”), wtedy możemy odbijać różne formy energii. Natomiast gdy będziemy używac tej tarczy z obawy przed czynnikami zewnętrznymi, wtedy tarcza wytworzy w nas jeszcze więcej strachu.

Zwykle używamy białej energetycznej harmonizujacej tarczy. Wykorzystujemy ją do harmonizowania energii wokół nas. Czyni to z nas uzdrawiacza. Biała energetyczna tarcza ochronna robi z nas wojownika.

Jeżeli budujesz tarczę odbijającą negatywne energie, wtedy zaczynasz prowadzić mentalną wojnę (czama magia) i potęgujesz negatywne energie zamiast cieszyć się życiem i budować pozytywne energie (tzn. harmonizować otoczenie oraz otaczające nas energie).

Dużo lepiej funkcjonuje harmonizowanie otoczenia zamiast bronienia się przed nim.

CZ.III

ĆWICZENIE HARMONIZOWANIA:

Robimy nowe piko-piko: wdech koncentrując się na szczycie głowy, wydech - na stopach; wdech - stopy, wydech - szczyt głowy. Powtarzamy to kilka razy. Następnie wykonujemy wdech - Kosmos, wydech - głębia Ziemi; wdech - głębia Ziemi, wydech - Kosmos. Powtarzamy to kilka razy.

Pózniej przechodzimy do głębokiego płynnego oddychania i wyobrażamy sobie naszą aurę w postaci różnych kolorów, dzwieków, mrowienią, emocji, tak aby nasze doswiadczenie (przeżycie) nabralo wyrazu. W tym momencie aura otacza nas na jeden metr. Prosimy Ku aby za pomocą tej aury sharmoniżowalo nasze otoczenie. To samo powtarzamy z aura szeroka na 5 metrów, przechodzac stopniowo do aury wypelniąjacej całe pomieszczenie. Ćwiczeńie konczymy oddechem koncentrujac się na naszym pępku i powracamy do terazniejszosci {do pierwszego, objektywnego wymiaru, ponieważ w czasię przeprowadzanią ćwiczenia znajdowalismy się w drugim wymiarze).

Jeżeli np. mamy w domu za dużo myszy, które wyrzadzaja szkody, wtedy przemawiamy do Wyższego Ja tych myszy i wyobrazamy sobie, iż nasze myśli docieraja do Niego. Mówimy np.: Jeżeli nie zmienicie się, to konsekwencje beda takie a takie. Lecz gdy zmienicie się i nie bedziecie robic mi szkód, wiedy ja zrobie ta a to dla was (dam wam jesc w tym i tym miejscu). Nie niszczcie tego, czego nie powinniscie niszczyc (nalezy wyraznie i dokladnie zaznaczyc, czego myszy nie powinny niszczyc). W ćwiczeńiu tym wymagany jest bardzo jasny fokus (koncentracja uwagi) i dużo energii. Musimy wyraznie i jasno przekazywac nasze życzenia {komunikowac się}. Nalezy wyraznie powiedziec i pokazac: Tutaj jest wasze jedzenie, a tego nie niszczcie.

ĆWICZEŃIE TELEPATII:

Odprezamy się mozliwie jak najglebiej i staramy się być swiadomi tego wszystkiego, co pojawi się w naszej świadomości. Mogą to być kolory, ruch, uczucia, wspomnienią, nawet rzeczy, które pozomie nie maja żadnego zwiazku z przerabianym ćwiczeńiem. Przekaz od Ku może być symboliczny lub bezposredni. Druga osoba (takze gleboko odprezona), która przekazuje myśli (np. obraz) intensywnie myśli, koncentruje się na przekazywanej telepatycznie rzeczy.

Jeżeli sprezamy się, zamiast pozostawac odprezonymi, wtedy blokujemy telepatyczne polaczenie.

ĆWICZEŃIE: wybieramy np. orzechy kokosowe i kladziemy je w pewnym miejscu. Koncentrujemy się na nich i kojarzymy z czyms przyjemnym. Wczesniej kilka osób wychodzi z pomieszczenią. Reszta koncentruje się na orzechach i miejscu, gdzie one leza. W ten sposób zostaje okreslona linią, po ktorej (lub dokad) maja przejsc zawolane z zewnetrz osoby i dojsc do miejsca, gdzie znajduja się orzechy. Osoby, które uprzednio wyszly a następnie zostały poproszone do srodka powinny wybrac miejsce, w którym czuja się najlepiej. Powinno być to miejsce, gdzie zostały schowane orzechy. Zwiazane jest to z faktem, iż na tym wlasnie miejscu skoncentrowana jest uwaga wszystkich osób, a tam gdzie koncentruje się uwaga, tam gromadzi się dużo energii. Tam, gdzie istnieje dużo energii, to miejsce jest dla ludzi przyjemne. Po prostu lubimy posiadac dużo energii lub znajdowac się w miejscu, gdzie nagromadzona jest jej duza ilosc.

Podobne ćwiczeńie mozna przeprowadzić w następujący sposób: jedna osoba daje swoja ulubiona rzecz i wychodzi z pomieszczenią. Reszta ludzi, ktorzy pozostałi w pomieszczeniu koncentruje się na tej rzeczy. Następnie w/w osoba wchodzi, daje polecenie swojemu Ku aby znalazlo dana rzecz. Jest ono prowadzone przez myśli innych ludzi. Nie powinnismy poddawac się świadomym myslam Lono, lecz podazac za intuicja Ku, ponieważ ta ono znajduje zgubiona (lab ulubiona) rzecz.

W przypadku, gdy zgubimy cos i chcemy znalezc ta rzecz, wtedy nie sprezamy się, ponieważ w ten sposób blokujemy wspomnienie o rzeczy, która chcemy znalezc.

Najprostsza forma CASTINGu (po hawajsku: Hailona), która możemy przeprowadzić w prawie kazdych warunkach. Casting jest to rzucanie np. kamieni w celu okreslenią przyszłości. Wynik otrzymany na skutek rzutu obowiazuje jedynie w momencie, gdy go okreslamy (przyszłość, jaka okreslamy za pomocą rzutu jest prawdziwa jedynie w momencie, w którym ja wyznaczamy). Kladziemy na podlodze przedmiot bazowy, np. dlugopis. Zwijamy kartke w kulke, odprezamy się i zadajemy pytanie. Jeżeli kulka papieru upadnie z prawej strony dlugopisu oznacza to "tak", natomiast jesli z lewej - "nie" (albo odwrotnie, jesli lepiej nam to odpowiada). Jeżeli otrzymamy odpowiedz, która nam nie pasuje, wtedy przekladamy kulka na druga strone i mówimy z mozliwie duza siła wyrazu: Tak ma być! Wtedy Ku bedzie doskonale wiedzialo jak powinna zmienic się przyszłość. Ku podejmie wtedy kroki aby zmienic przyszłość wedlug życzenia Lono. To samo dotyczy castingu wykonywanego za pomocą kamieni lub gdy stosujemy wahadelko w celu komunikowanią się z Ku.

ĆWICZEŃIE: dwie osoby wymieniąja się ulubionymi przez siębie przedmiotami. Przedtem kazda z nich odpreza się i trzyma swój przedmiot w ręce, jest bardzo swiadoma tego, co robi (laduje przedmiot swoja energia). Po wymianie kazda z osób odpreza się i zadaje pytanie zwiazane z tym przedmiotem (np. skad pochodzi, jaki byl cel nabyćia go, itd.) Traktujemy przy tym przedmiot partnera jak zywa istote. Zwracamy uwagę na to, co przyjdzie nam na mysl. Pózniej sprawdzamy poprawnosc informacji otrzymanej z przedmiotu partnera przez nasze Ku.

Jedna część naszej świadomości możemy mieć w jednej rzeczywistości, a druga w innej. Snów możemy uzywac do ceiów intuicyjnych, do komunikowanią się np. z Ku. Uzywamy do tego swiadomego snu. Z szamanskiego punktu widzenią wszyscy snią, wszyscy maja sny. Rowniez drzewa, domy i rozne części naszego ciała. Sny mozna interpretowac. Najwazniejsze jest używanie snow i interpretowanie ich. Sny sa wyrazem naszych przekonan, zwyczajow, wzorcow, nywykow. Jeżeli zmieniąmy te wzorce, wtedy zmieniąmy nasza przyszłość. Sen jest wzorcem, ktory odzwierciedla obecny stan rzeczy.

DOSWIADCZENIE: Lono interpretuje sny, ktore chciałoby rozumieć. Najlepiej iterpretowac swoje sny, ponieważ pochodza bezposrednio od naszego Ku. Nie zawsze dla każdego człowieka te same symbole oznaczają to samo. Jesli chcesz znac znaczenie snu, wtedy powinienes zapytac o sen. Możesz zapytac o znaczenie całego snu lub tylko o jego część. Pytamy co oznacza to i to. Jeżeli chcesz otrzymac dobre odpowiedzi, wtedy musisz zaufac snom. Mozna pozostawac w temacie i schodzic coraz niżej w glebsze warstwy snu. Ale juz pierwsza odpowiedz może być uzyteczna. Wybieramy ducha zwierzecia jako przewodnika po snie. Dajesz wtedy temu zwierzeciu (symbolowi) role interpretatora snu. Jeżeli chcesz wiedziec, co oznacza dany sen, wtedy myślisz o swoim sennym przewodniku i pytasz go co oznacza dany sen. Jesli postępujesz w ten sposób, wtedy Ku ma dobre możliwośći danią ci do zrozumienią o co mu chodzi. Jeżeli snimy o jakimś zwierzeciu, wtedy mozna bezposrednio pytac go o odpowiedz. Ale gdy zadajemy pytanie np. na drugi dzien, wtedy stawiamy je takiemu zwierzeciu, które zywo egzystuje w naszej pamięći.

Jeżeli chcesz przypomniec sobie sen, wtedy powiedz Ku, ze chcesz go sobie dobrze przypomniec. Powiedz mu to zanim pójdziesz spac. Mozna zrobic to w formie notatki: Przypomnij sobie o snie! ( plus dodatkowo np. zalozenie sennika). Wtedy Ku pomyśli: Lono myśli o tym powaznie. Dobrze jest zrelaksowac się przed pójsciem spac. Relaks + witamina B6 + B10 + cynk pomagaja w przypominaniu sobie. Gdy rano obudziles się i poruszyles, wtedy przejdz do pozycji, w której obudziles się. To pomaga w lepszym przypominaniu sobie. Dołączyc do tego mozna poranna kapiel, co pomaga w odprezeniu. Gwarancja przypomnienią sobie o czyms jest np. termin z drogim psychologiem. Ponieważ Ku ceni sobie pieniądze (tak zostało w dzisięjszym spoleczenstwie najczęściej wychowane) cena jaka placimy za ta przykladowa wiżyte u psychologa nadaje range waznosci zdarzeniu, co równoczesnie staje się gwarancja, iż termin nie zostanie przeoczony.

Trudno przypominamy sobie o różnych sprawach (np. snach), gdy np. jako dziecko mieliśmy majaki senne i powiedzieliśmy Ku: Teraz nie śnimy więcej! Musimy to nastawienie (ten program) zmienić i przekazać Ku nowe polecenie (wzorzec postępowania). Sny są sposobem komunikowania się. Czasem z Kane, zawsze z Ku.

Świadomy sen o pewnej części ciała:

Myślimy o tej części, którą chcemy uleczyć lub wzmocnić. Jako część ciała można także wziąć czakram, ale na początek najlepiej fizyczną część ciała (to, co możemy latwo zdefiniować).

Robimy piko-piko. Prosimy Ku o podanie nam symbolu odpowiadającego tej części ciała. Obojętnie co przyjdzie nam na myśl, pozostawiamy to w pamięci, a następnie zmieniamy coś na lepsze w tym symbolu. O ile jest to możliwe, to pomimo, iż wszystko wydaje nam się juz poprawne, wtedy jeszcze dodatkowo coś zmieniamy dopóki nie mamy wrażenia, że wszystko jest w najlepszym porządku. Pózniej odczuwamy jak wraz ze zmianą symbolu polepszył się stan naszego organu. Następnie robimy głęboki oddech {np. na pępek) i wracamy do tutaj i teraz.

Jeżeli zmieniamy wzorzec Aka, wtedy równocześnie zmieniamy wzorzec tego, co tworzy rzeczywistość, a więc również rzeczywistość.

Jeśli jesteśmy zestresowani, wtedy budujemy warstwy naprężeń. Jeżeli w danym miejscu odczuwamy za pomocą aury naprężenie, wtedy kiedyś później odczujemy to w ciele fizycznym.

Możliwe, iż otrzymamy taki symbol od Ku, że zmienienie go usunie całe naprężenie powodujące schorzenie (np. raka). Ale nigdy nie wiemy jaki symbol otrzymujemy i czego w końcu dokonamy.

Wspaniała rzecz w tej technice to: jeżeli do tej pory nie pomogly inne formy leczenia, to w ten sposób możesz dojść do sedna, gdzie leży powód choroby i usunąć go. Sny są symbolami, których używamy, są pewnego rodzaju językiem. Lecz nie muszą być to koniecznie słowa, ponieważ nie zawsze wszystko można przetłumaczyć na słowa. Np. nie można przetłumaczyć na słowa symfonii Beethovena. Poza tym kaądy z nas może mieć swoją wewnętrzną mowę zrozumiałą tylko dla twojego Ku i Lono.

Twoje Lono może wywierać wpływ na Ku innej osoby. Jeżeli dwie osoby widzą tę samą rzecz inaczej (inna interpretacja), wtedy możemy zmienić punkt widzenia drugiej osoby, przez co czasem doprowadzimy do uzdrowienia (zmienienia wzorca u tej innej osoby).

Zmieniamy sen tak, aby byl dobry. Jeżeli już jest dobry, wtedy zrób go jeszcze lepszym. Fakt doprowadzenia do zmiany jest aktem uzdrawiania.

Jeśli mamy majak senny, wtedy jest to silna forma komunikacji. Oznacza to, że Ku chce koniecznie przekazać coś Lono. Majak senny jest wyrazem, możliwe, że zapomnianego przez nas języka, którym Ku przemawia do Lono. Nie przytłaczajmy tego języka. Jeśli staramy się nie widzieć sennych majaków, wtedy utrudniamy sobie życie. Zmieniając je możemy uzdrowić jakiś wymagający uzdrowienia stan (lub organ). Nie trzeba zastanawiać się nad przyczyną sennego majaka. Wystarczy abyśmy po prostu w jakiś sposób zmienili taki sen (np. przez doprowadzenie do pozytywnego końca) tak, aby byl pozytywny.

Pracując ze snami pracujemy nie z przeszłymi zdarzeniami, lecz ze wspomnieniami o tych zdarzeniach.

Jeśli nie czujesz się dobrze z tym, jak zmieniasz sen, wtedy zawsze możesz zmienić go w inny sposób, tak abyś czuł się z tym dobrze. Chodzi tutaj o zmianę sposobu, w jaki wspomnienie zostało zapamiętane.

Jeżeli ktoś obraził cię, wtedy daj mu w twoim wspomnieniu rogi, strój clowna, muzykę rockową w tle itp., itd. Jeżeli chodzi o złe wspomnienie, pozwól mu skostnieć i potłucz je srebrnym młotkiem, a następnie pozwól Ku sprzątnąć powstałe smieci. Można też postawić wspomnienie na głowie, przewrócić na bok, zmienić kolory. Przez podane wyżej sposoby zmieniamy nasze wspomnienie (sen). Łatwo jest coś zmienić, gdy zmieniamy swoją perspektywę. Np. gdy stałeś wewnątrz snu, wtedy wyjdź na zewnątrz snu. Wtedy będzie ci łatwiej dokonać zmian. Gdy siedzisz w środku snu, wtedy jesteś poniekąd uwiązany (związany) przez to wspomnienie.

DOŚWIADCZENIE: Robimy piko-piko. Odprężamy się i prosimy Ku, aby przekazało do naszej świadomości sen (majak senny), nad którym trzeba (z jego punktu widzenia) popracować. Albo też z naszego punktu widzenia, jeżeli jesteśmy świadomi tego. Dokonujemy wymaganych zmian. Biorąc głęboki oddech na pępek wracamy do tutaj i teraz. Wiemy, że zawsze możemy wrócić do tego snu, aby ewentualnie popracować nad nim dalej. Możliwe, iż będziemy pracowali tak do momentu, aż nastąpi wymagana zmiana (polepszenie się czegoś) w świecie fizycznym.

Czasem wygodnie jest być obserwatorem z zewnątrz, aby móc lepiej spojrzeć na daną sytuację. Dopóki będziemy zdecydowani pracować nad danym snem, wtedy za każdym razem, gdy będziemy nad nim pracowali, będziemy odejmować energię wspomnieniu i tym łatwiej będzie nam pracować nad nim. Pracę nad snem przeprowadzamy z pozycji Kanaloa, czasem z pozycji Ku lub Lono.

Komunikowanie się z Ku jest czymś innym niż z Kane. To ty jesteś częścią Kane, a nie odwrotnie. Wewnętrzne dziecko jest częścią naszego Ku, a nie całym nim. Wewnętrzne dziecko i niższe Ja to nie jest jedno i to samo.

Nie możemy traktować dosłownie podziału na trzy świadomości. Ten podział nie oznacza, że ręce są np. zależne od nóg itd. Jeżeli Lono potrzebuje czegoś, wtedy korzysta z charakterystycznych właściwości Ku i odwrotnie. Nic nie jest oddzielone. Jesteśmy całością składającą się z Ku, Lono i Kane. Przynajmniej te trzy części bierzemy pod uwagę, aby mieć ramy, wewnątrz których jesteśmy w stanie wygodnie działcć. Ideałem jest doprowadzenie do doskonałej współpracy (współdziałania) trzech Ja. Podział ten jest użyteczny, ale tylko do momentu, gdy jest przydatny, dopoki nam nie przeszkadza.

KANALOA - obserwator, dyrektor, centrum wszystkiego, nadzwyczaj godny zaufania duch rodzicielski. Jest ta część ciebie w miejscu, gdzie jesteś jednością ze sobą i Bogiem. Jest to ta twoja część, która jest tobą w momencie, gdy mówisz: To jestem ja.

Świadomość egzystencji to doświadczanie.

Ideę zmienianią snów można rozszerzyć na nasze układy z przyrodą i ludźmi. Gdy myślimy np. o innej osobie, wtedy możemy np. przemówić do niej i poprosić Ku o symbol odpowiadający naszemu tematowi odnośnie danej osoby. Po telepatycznej sieci życia otrzymamy symbol, zmienimy go, a tym samym coś wewnątrz tej osoby lub w stosunkach między tobą a nią. Prosimy o symbol (od Ku danej osoby) odpowiadający problemowi związanemu z tą osobą. Myślimy przy tym o danej osobie, aby nasze Ku wiedziało o kogo chodzi. Nasze Ku transformuje ten symbol na swój sposób. To samo możemy zastosować w stosunku do grupy ludzi, przyrody (np. lasu). Wszystko to, co jesteś w stanie zdefiniować, jest twoim snem. Zmieniając symbole odpowiadające danym stosunkom zmieniamy układy w wyżej opisanych elementach. Nie istnieje żaden np. las poza tobą. Ty możesz być tym lasem, możesz tak rozszerzyć swoją świadomość, iż będziesz całą ludzkością. Mówiąc "las i ja" masz na myśli twój stosunek do tego lasu. Nie możesz wyjść z siebie (natomiast możesz wyjść z ciała fizycznego, z lasu itd.), ponieważ koniec końców jesteś całym Kosmosem. Jesteśmy jednością z Bogiem, jesteśmy jego częścią, a więc nim samym, a ponieważ on jest wszystkim, my też jesteśmy wszystkim.

DOŚWIADCZENIE (przeprowadzane w stosunku do innej osoby):

Nasz stosunek do kogoś nie musi być zły, ale można go polepszyć. Robimy to ponieważ nic nie ma granic (KALA) i w związku z tym nasze stosunki zawsze mogą być lepsze. Czasem w ten sposób otrzymamy symbole rzeczy , o których nie chcemy świadomie wiedzieć. I dlatego myśleliśmy świadomiej, iż wszystko w tych stosunkach jest w porządku. Ale Ku wiedziało, iż coś jest do polepszenia. Lecz może wstydziło się tego wobec swojego Lono. Wynika z tego fakt, że jest to blokada w drodze do Kane. Za fasadą piękna może czasem ukrywać się bagno życia, które trzeba odsłonić i pracować nad polepszeniem tego. W tym celu można używać ogrodu Tiki.

Zdarzyło się to w Kalifornii. King poszedł do baru, aby napić się kawy. Gdy znalazł się w środku i usiadł przy stoliku poczuł, że atmosfera wewnątrz jest jakby gęsta. Kelnerka przyniosła mu filiżankę kawy i odeszła. King wypił swoją kawę i czekał na następna. W Ameryce normalną rzeczą jest, że jeżeli ktoś zamówi kawę i wypija jedną filiżankę, wtedy automatycznie dolewa mu się drugą. Natomiast klient płaci zawsze za jedną filiżankę niezależnie od tego, ile wypił kawy. Lecz tym razem King nie dostał następnej filiżanki kawy, co świadczyło o nienormalności sytuacji. King chciał dowiedzieć się, co jest przyczyną tej sytuacji. Zauważył, że kelnerka jest w nienajlepszym nastroju. Połączył się więc z jej Ku. Jako symbol nastroju jej niższego Ja King otrzymał obraz wielkiej, pustynnej równiny. Oczywiście należało zmienić ten symbol, aby przez to zmienić świat obiektywny (pierwszy wymiar). Tak więc King zasadził na tej równinie krzaki, trawę, drzewa, umieścił ptaki i inne zwierzęta ... ogólnie rzecz biorąc - maksymalnie ożywił tę pustynną równinę. Gdy po chwili kelnerka weszła do pomieszczenia, gdzie znajdowali się goście, miała już zupełnie inny humor - była uśmiechnięta i zadowolona. Nalała Kingowi następną filiżankę kawy, czyli wszystko wróciło do normy, nastrój zharmonizowal się.

Jeżeli prosimy o wyobrażenie (symbol) pochodzący od innej istoty zawsze jest to nasze wyobrażenie tego symbolu. Jeżeli symbolem jest równina, na której nic nie rośnie, wtedy zasadźmy na niej rośliny, drzewa, kwiaty, wnieśmy ptaki (przykład z następną filiżanką kawy). Symbol równiny znajdował się w bezpośrednim odniesieniu do obsługi tej kawiarni (kelnerki).

W im większym stopniu mamy szczerą intencję niesienia pomocy innej istocie (może być to człowiek, zwierzę, roślina itd., itp.), tym jesteśmy bardziej skuteczni.

Generalna zasada: jeżeli masz wątpliwość, czy możesz komuś pomóc (ponieważ nie powinniśmy bez zgody innej osoby pomagać jej, gdyż akurat możliwe, że chce ona cierpieć), wtedy zapytaj o pozwolenie. Jeżeli pomagasz fizycznie, wtedy fizycznie poproś o pozwolenie, natomiast jeśli telepatycznie - to zapytaj telepatycznie o pozwolenie. Lecz jest to regula Kinga. Ty sam możesz wprowadzić własne reguly, które będą obowiązywały dla ciebie. Np. jeżeli odczuwasz, że ktoś cierpi w taki czy inny sposób, wtedy np. możesz czuć się wolny i pomagać bez pytania o pozwolenie.

OD TEGO MOMENTU MÓWIMY O NAWIĄZYWANIU KONTAKTU Z INNĄ OSOBĄ I DOKONYWANIU ZMIAN U NIEJ:

Po dokonaniu zmiany w symbolu pochodzącym od innej osoby czekamy na uczucie pochodzące od niej jako potwierdzenie skuteczności naszego działania. Na zakończenie dziękujemy naszemu Ku za współpracę. Biorąc głęboki oddech, koncentrując przy tym uwagę na pępku, wracamy do tutaj i teraz.

Nie musimy rozumieć symbolu, po prostu wystarczy go zmienić. Symbolami mogą być nie tylko obrazy, lecz również uczucia itd. Pracujemy z tym, co otrzymamy przez/od naszego Ku. Symbole mogą być nierealne. W tym wymiarze wszystko jest możliwe, tak jak w kreskówkach.

Ważną sprawą jest odbieranie uczuć. Gdy jest to konieczne (użyteczne), wtedy powinniśmy wyrazać nasze uczucia.

W przypadku niedomaganią jakiegoś organu użyteczną techniką jest położenie ręki na danym (niedomagającym) miejscu i wielokrotne powtarzanie, iż całkowicie wybaczamy.

CZAS jest ludzkim konceptem. Jest to koncept doswiadczania w sposób sekwencjonalny. Poruszamy się w wymiarze lineamym.

Ludzie, którzy przenoszą się do przyszłości i tam dokonują doświadczeń (przeżywają coś), najczęściej znajdują się w szpitalach psychiatrycznych. Dzieje się tak dlatego, że boją się tych doświadczeń (przeżyć) i nie wiedzą co się dzieje (nie rozumieją oni tych stanów).

Język polinezyjski nie ma czasów. Nie istnieje w nim pojęcie przeszłości i przyszłości. Istnieją tylko aspekty w stosunku do teraźniejszości. Przeszłość to coś, co egzystuje i zostało juz dokonane; przyszłość natomiast jest to coś, co istnieje, jednak nie zostało jeszcze dokonane.

Hawajczycy nie pracują np. od 7.00 do 16.00, lecz wtedy gdy jest ku temu najlepszy czas. Oczywiście tak było kiedyś, natomiast teraz wymogi zachodniej cywilizacji, która dotarła na Hawaje i zapanowała tam, zmieniły ten stan rzeczy. Gdy np. atrakcyjna kobieta zbliża się do kogoś, wtedy w świecie zachodnim (w zachodnim koncepcie pojmowania obiektywnej rzeczywistości) odbierane jest to następująco: piękna kobieta zbliża się do mnie; natomiast patrząc na to samo zdarzenie w hawajskim koncepcie pojmowania rzeczywistości powiedzianoby tak: porusza się, piękno, ja. Oznacza to, że Hawajczycy nie odbierają rzeczywistości liniowo, jako kolejno postępujące po sobie zdarzenia lub pojęcia. Hawajskie odbieranie rzeczywistości (hawajską rzeczywistość) o wiele bardziej możnaby porównać do centrycznie ulozonych okręgów, w których centrum znajduje się odbierająca rzeczywistość osoba. W płaszczyźnie tych okręgów znajdują się różne elementy (np. zdarzenia albo takie elementy jak: porusza się, piękno, ja), które kojarzone są, niekoniecznie linearnie, przez doświadczającą osobę (tego człowieka, który odbiera rzeczywistość). Ta dana osoba, w nie koniecznie linearny sposób, łączy dane elementy ze sobą.

Koncept zachodni: Czas płynie w jednym kierunku. Poza tym wszystko kiedyś się zaczęło (np. istnienie Wszechświata) i kiedyś się skończy. Dlatego tez przeszłość i przyszłość są tak ważne. W tym systemie teraźniejszość nie jest ważna. Nawet do tego stopnia, iż definiuje się ją jako coś leżącego między przeszłością a przyszłością.




koncept zachodni

Koncept wschodni: Np. w jodze - istnieje wielki cykl (cykle), w którym się znajdujemy. Z konceptu tego wynika, że poprzednie życia traktowane są jako przyczyna tego, co obecnie mamy.

Zachodnie koncepty określają np., iż mamy tyle a tyle razy żyć (np. 12). Wschodni koncept mówi, że żyjemy strasznie dużo razy, aby móc spełnić karmę, a następne życia zależą od tego, co robimy teraz.

Koncept karmy przetłumaczony na język zachodni mówi o zasadzie skutku (odpłacanie długu za wyrządzone przez nas złe czyny). Występuje tutaj zasada nagradzania i karania, co jest bardzo zadowalające dla Lono. Karma w sanskrycie oznacza działanie (również - reakcję). We wschodnim koncepcie każda akcja powoduje reakcję, aż w końcu sam doświadczysz tego, co zrobiłeś. Niektórzy ludzie praktykują zero akcji. Związane z tym jest oczywiście także zero reakcji. Wynika z tego brak potrzeby odradzania się, wysiadanie z cyklu życia. Zachodni ekwiwalent tego to niebiańskie życie w szczęściu po trudach życia na Ziemi.




koncept wschodni (koło życia nie porusza się do przodu, lecz wznosi do gry)

SIEDEM ZASAD FILOZOFII ALOHA (HUNY) W ODNIESIENIU DO CZASU

IKE: czas jest dla ciebie tym, jak go sobie wyobrażasz. Jeżeli zmieniasz wyobrażenie o świecie, wtedy zmieniasz swoje przeżycia (doświadczenia życiowe). Np. gdy jesteśmy starsi, wtedy czas płynie nam niby szybciej. Im więcej uwagi poświęcasz temu co robisz, tym bardziej wydaje ci się, że czas posuwa się wolniej. Dzieci tak bardzo zwracają uwagę na to, co robią (ponieważ ucza się z doswiadczen), iż czas płynie im wolniej.

Jeżeli myślimy o tym, co powinniśmy byli zrobić i co mamy jeszcze do zrobienia oraz czego nie zdążymy zrobić, wtedy minie nam godzina i nic nie zrobimy. Związane jest to z trzecią zasadą MAKIA - energia postępuje za skoncentrowaniem uwagi.

Gdy cała nasza uwaga skupia się przy tym co robimy; wtedy czas wydłuża się nam i wtedy też możemy być najbardziej efektywni.

MANAWA: Cay czas istnieje teraz. Im bardziej koncentrujemy się na chwili obecnej, tym głębiej możemy doświadczać różnych zdarzeń.

Słowo śmierć po hawajsku tłumaczone jest jako potrzeba poruszania się w innym kierunku lub też życie w inny sposób. Śmierć nie istnieje w sensie końca czegoś, lecz jako zmiana w układach (odniesienia). Oznacza to takze ciagłość komunikacji. Jako roślina wyrwani zostaliśmy z ziemi, aby urodzić się jako człowiek. Po śmierci, jako człowiek, wyrwani jesteśmy z życia, aby urodzić się jako inna istota. Najlepsze określenie dla śmierci to "przejście”.

ALOHA: Zawsze poruszasz się ku temu, co kochasz. W jednym życiu jesteśmy np. matematykiem, a w drugim np. inwalidą, aby robić inne doświadczenia.

MANA: Ty jesteś tym (jako całość: Ku, Lono i Kane), który wybiera kształt swojego życia. Gramy grę życia, aby zobaczyć, jak będziemy reagować na różne warunki. Sami (jako całość) określamy to, co będziemy robić, czego doświadczać. W koncu taćcząc lub kwicząc (płacząc) robimy to, co zamierzyliśmy sobie jako całość, ale sposób na wykonanie tego zależny jest od Lono (i Ku chyba tez). One to mają wolną wolę i mogą robić co chcą. Każdy musi mieć wolną wolę w tej grze życia.

PONO: Tak długo przebywamy na Ziemi, dopóki jest to użyteczne (pożyteczne, harmonijne) dla nas i dla innych.

Ludzie, którzy zwracają uwagę wyłącznie (albo przeważnie) na sprawy życia doczesnego, może zdecydowali się (jako całość) na doświadczenie tego, jak sobie dadzą radę bez wsparcia ze strony Kane.

Żyjmy tylko w teraźniejszości, a będziemy automatycznie miłymi ludźmi pozbawionymi strachu i poczucia winy.

TEORIA HELIKOPTERA (stworzona przez Kinga).

Zlatujemy w helikopterze przez okno w niebie na dół, w kierunku pewnej wyspy. Dookoła znajduje się tylko ocean. Do wyspy przypływa statek (dla ciebie to przyszłość). Wszystko poza tym to teraźniejszość. Do wyspy przypływa łódka. W tym momencie łódka to też dla ciebie teraźniejszość. Gdy łódka odpływa, wtedy jest to dla ciebie przeszłość, ale w dalszym ciagu w teraźniejszości.

W związku z powyższym przeszłość, przyszłość i teraźniejszość zależą od twojego stosunku do tych rzeczy.

DOŚWIADCZENIE (S. I. T. - Somewhere In Time - gdzieś w czasie) Równoległe przesunięcie świadomości w inny czas.

Na wstępie wielokrotnie robimy piko-piko. Później koncentrujemy się na momencie w przyszłości lub przeszłości, w którym chcielibyśmy się znaleźć. Szczególną uwagę zwracamy na elementy z tego czasu i miejsca (działanie na wszystkie zmysły: wzrok, słuch, dotyk, smak, węch). Następnie powracamy do tuta j i teraz.

W ćwiczeniu tym chodzi przede wszystkim o to, aby być w innym miejscu i czasie aniżeli tu i teraz. Im bardziej naszą świadomością koncentrujemy się na danym miejscu i czasie, tym bardziej jesteśmy tam, gdzie koncentrujemy naszą uwagę. Doprowadzić może to do pełnej teleportacji całej naszej istoty wraz z ciałem fizycznym. Może nastąpić to od razu (spontanicznie) lub stopniowo. Osoby znające literaturę M. Freedoma Longa mogą zwrócić przy tym uwagę na ten fakt w odniesieniu do dematerializacji złamanej kości nogi i jej ponowną materializację w zdrowej postaci (odtworzenie zdrowego kształtu nogi na podstawie wzorca Aka).

Jeżeli coś się stanie, a ty tego nie rozumiesz, wtedy możesz być rozstrzęsiony, zdezorientowany, itp., itd.

Wielu ludzi śni (tak po prostu) pewne sny, które im się nie podobają. Sny te oznaczają przede wszystkim abyśmy coś zrobili w świecie zewnętrznym, albo w wewnętrznym. Sen ten nie ostrzega nas przed tym, iż w przyszłości na pewno stanie się coś złego (może tak się zdarzyć, jeżeli nie podejmiemy żadnych kroków w celu zmienienia tej najbardziej prawdopodobnej w danym momencie przyszłości), ponieważ przyszłość nigdy nie jest ściśle określona. Wszystko zawsze można zmienić.

CZ.IV

LOS DO SPELNIENIA (teoria Kinga): My jako rasa ludzka pomagamy Ziemi w stworzeniu takiej sieci, abyśmy komunikowali się (komunikacja MY - ZIEMIA) z innymi planetami i Słońcem.

JEDEN Z SENSÓW NASZEGO ŻYCIA NA ZIEMI (moja teoria): Jako troista istota stwarzamy naszą (i innych) rzeczywistość. To, co tworzymy (myślami jako matryca) wraca do nas, abyśmy mogli doświadczyć naszego dzieła. Jesteśmy (jako człowiek) mikroskopijnym duplikatem Makrokosmosu. Twórca tego Makrokosmosu doświadcza swojego dzieła. Tak samo my doświadczamy naszych tworów (a przez to i On-Twórca swojego). Teraz tworzymy na małą skalę (naszego mikrokosmosu), abyśmy później potrafili tworzyć na miarę Makrokosmosu.

SENS TELEPORTACJI w inny czas i miejsce: W ten sposób możemy nauczyć się czegoś innego o innych miejscach i czasie, pomóc komuś w tamtym wymiarze (w rzeczywistości równoległej do naszej).

Wszystko to, co robimy, służy uczeniu innych, uczeniu siebie i uzdrawianiu.

ĆWICZENIE: Robimy Piko-Piko. Przenosimy się świadomością do czasu, gdy było nam ciężko, do momentu tego zdarzenia, przed nim lub po nim. Wcielamy się w jakieś zwierzę, inną osobę, przybieramy postać ciała energetycznego i wspieramy siebie samego w tamtym czasie, gdy było nam ciężko (trudno). Przemawiamy do tamtej postaci słowami otuchy, wsparcia itd. Aby przenieść się w tamto miejsce i czas, staramy się uświadomić sobie jakiś przedmiot, który możemy dotknąć, poczuć jakiś zapach, zobaczyć kolory itd. (Chodzi w tym miejscu o to, aby brało udział jak najwięcej zmysłów, ponieważ w ten sposób przeżycie staje się bardziej autentyczne). Wpływamy wtedy przeszłoscią na przyszłość i równocześnie przyszłością na przeszłość. Proces ten zachodzi jednocześnie. Do przeszłej chwili przenosimy się z całą naszą obecną wiedzą, świadomością, pewnością siebie. Z tego punktu widzenia możemy zauwazyć, że nigdy, rzeczywiście nigdy, nie jesteśmy sami. Zawsze jesteśmy całością w naszej troistości. I jeżeli coś nam się nie uda, oznacza to, iż sami jako troista istota zdecydowaliśmy się na tę rzecz, aby np. zrobić dane doświadczenie (dokonać danego przeżycia).

Doświadczenie Kinga a propos powyższego ćwiczenia:

W pewnym momencie swojego życia King (jako student) znajdowal się w bardzo trudnej sytuacji, do tego stopnia, iż usiadł na łóżku w swoim studenckim pokoju i zastanawial się, w jaki sposób popełnić samobójstwo. Nie widział możliwości wyjścia z sytuacji. Aż tu nagle do pokoju wszedł kot właściciela domu, czego nigdy przedtem nie robił. Usiadł naprzeciwko niego i patrzyl Kingowi prosto w oczy. King wiedział, że ze zwierzęciem można się komunikować (z jego duchową istotą), zaczął opowiadać kotu całą swoją historię. Trwało to około dwóch godzin. Gdy opowiedział już wszystko, zrobiło mu się lżej na duszy. Kot siedzial cały czas bez ruchu, po czym wyszedł z pokoju. Minęło wiele lat. King byl juz dużo starszy i bogatszy o mnóstwo wiedzy. Pogrążony w głębokiej medytacji zobaczył przed oczami wyobrazni kota, który podąża po schodach do pokoju, w którym siedział King jako młody student. Wszedł za nim i zobaczył siebie jako siedzącego na łóżku. On, jako student, opowiedział wszystko kotu. Po czym, jako doświadczony już szaman, wspierał słowami otuchy siebie z tamtych czasów. Po dwóch godzinach wstał (on, doświadczony szaman) wraz z kotem z łóżka i wyszedł z pokoju.

King reprezentuje symbolicznie wiedzę, którą już posiadamy, jest jej obecnym wyrazem.

W tym seminarium chodzi przede wszystkim o drugi poziom (subiektywny).

Z poprzednich żyć możemy uczyć się (na podstawie naszych przeszłych zachowań). Chodzi tu przede wszystkim o uczenie się. W poniższym ćwiczeniu będziemy uczyć się czynności, której chcielibyśmy się nauczyć lub ją polepszyć (udoskonalić). Istnieje czas i miejsce, gdzie ty (lub ktoś inny) nauczyli się już dobrze to robić. Przenosimy się w ten czas i miejsce. Może to leżeć w przyszłości (albo w przeszłości). Najpierw przeniesiemy się w środek jakiegoś naszego życia (istnienia) - może być to w szczególnym przypadku nasze obecne życie - później na jego początek, aż wreszcie w czas, w którym umiejętnośc tę doprowadziliśmy do perfekcji.

OPIS: Wykonujemy piko-piko. Robimy założenie, iż chcemy nabyć lub udoskonalić daną umiejętnośc. Odliczamy od 10 do 1. Gdy przekroczyliśmy 1 mówimy: TERAZ. Teraz jestem w tym życiu, w którym doprowadziłem tę umiejętność do perfekcji. Zwracam uwagę na to, na czym stoję, uświadamiam sobie swoje nogi, resztę ciała, jaka jest pogoda, pora roku, czy obok mnie znajdują się ludzie, czy znajduję się na wolnym powietrzu czy w budynku. W tym momencie znajduję się w średnim stadium nauki (wieku) we wcieleniu, w którym opanowalem te umiejętność do perfekeji.

Następnie odliczam od 5 przez 1 do TERAZ. Tym razem przenoszę się do momentu w danym życiu, gdy zacząłem się uczyć tej wybranej przeze mnie umiejętności. Uświadamiam sobie wszystko jak poprzednio.

Później odliczam od 5 poprzez 1 do TERAZ. Obecnie znajduję się w końcowym stadium doskonalenia tej umiejętności. Powtarzam znowu całą procedurę uświadamiania sobie miejsca, czasu i otoczenia. Za każdym razem uświadamiam sobie również w jakim jestem wieku. Gdy znajduję się teraz w tym końcowym stadium doskonalenia wybranej przeze mnie umiejętności, wtedy staram się odczuć, w jaki sposób odbieram tę moją nową umiejętność. Jak czuję się z nią. W pełni uświadamiam ją sobie i zabieram do obecnego wcielenia w takim stopniu, w jakim mogę to zrobić. Wiem, że zawsze mogę wrócić do tego miejsca oraz czasu i powtórnie przyswoić sobie (tym razem już w większym stopniu) tę umiejętność.

Następnie odliczam od 1 przez 10 do TERAZ. Wykonuję głęboki wdech - wydech koncentrując się przy tym na pępku i powracam do tutaj i teraz.

Różnica między uczniem a mistrzem jest taka, że mistrz wierzy, iż naprawdę jest mistrzem. Czasem bardzo dużo czasu wymaga, aby ktoś uwierzył, że jest mistrzem. Lecz niekiedy trwa to krótko. Sensem ćwiczenia i praktykowania jest fakt, abyśmy zwiększyli wiarę w swoje mistrzostwo. Ponieważ jesteśmy tym, w co wierzymy (IKE).

Wszystko jest energią, z czego wynika, iż wszystko ma swojego ducha (duch przedmiotów bierze się stąd, że są one energią).

HU NA

Yang Yin

Elementy te nie są identyczne, lecz podobne.

Istnieje AUMAKUA pojedynczego kwiatu i grupy kwiatów, które troszczy się o ich istnienie. AUMAKUA harmonizuje otaczający nas świat. Każda grupa istot posiada swoje dodatkowe (oprócz indywidualnego w przypadku ludzi) AUMAKUA. W tym sensie można rozumieć wypowiedź Jezusa, iż tam gdzie dwóch (trzech) zbierze się w moim imieniu, tam jest koścół (kościół w sensie domu bożego, siedziby AUMAKUA). Wynika z tego, iż np. każdy człowiek (jako potrójna istota) oprócz tego, że ma swoje AUMAKUA, grupa ludzi posiada jeszcze dodatkowo NADRZĘDNE AUMAKUA.

LONO zajmuje się rzeczami do rozwiązanią, gromadzeniem wiedzy, doprowadza do rozwiazania problemów, zadań. LONO jest nieszczęśliwe z nierozwiazania sprawy, natomiast cieszy się wygraną w grze (jako typowo społeczna część troistej ludzkiej natury). LONO oznacza logikę, rozum, jest zadowolone z tego, co wydaje mu się właściwe. Nie musi być to rzeczywiście prawdziwe; ważne, ze jesteśmy przekonani, iż jest prawdziwe.

Aloha to cieszenie się życiem.

KALANA HULA to hawajski energetyzujacy taniec, w którym czerpiemy energię z elementów natury (jak również oddajemy im ją, aby miał miejsce bilans energetyczny). W tańcu tym zachodzi wymiana energii.

Przygotowanie do Kalana Hula wygląda następująco:

Stajemy w lekkim rozkroku; stopy ułożone równolegle w stosunku do siebie rozstawione są na szerokość barków, nogi lekko ugięte w kolanach. Ręce zgięte są w łokciach, dłonie złożone w pięści znajdują się pod biodrami tak, aby wewnętrzną powierzchnią pięści dotykała ud (zewnetrzna powierzchnia dłoni skierowana jest na zewnątrz). Pozycja ta nazywa się Tiki i jest charakterystyczna dla wszystkich rzeźb z Hawajów. Pochodzi ona z hawajskiej tradycyjnej formy walki pod nazwą Lua. Postawa ta pozwala uziemić się, jest stabilną pozycją. Powinniśmy (po pewnym okresie ćwiczeń) czuć się w niej swobodnie i wygodnie. Różnego typu pozycje pomagają także w koncentrowaniu się na tym, co zamierzamy robić.

W powyższej pozycji odprężamy się i zaczynamy oddychać. Podczas wdechu koncentrujemy się na szczycie głowy (lub niebie), przy wydechu na pępku {na splocie słonecznym). Następnie: wdech - koncentracja na stopach (myślimy o stopach albo o wnętrzu Ziemi); wydech - pępek (splot słoneczny).

Za pomocą powyższego sposobu oddychania (ćwiczenie to nazywamy Piko-piko, co oznacza z centrum do centrum) uwalniamy się od napięcia psychicznego i fizycznego. Ćwiczenie to wykonujemy tak dlugo, jak nam jest wygodnie, unikając nadmiemego wysiłku. Gdybyśmy poczuli się źle, wtedy zaprzestajemy ćwiczenia. Typowa reakcja na skoncentrowanie się w rejonie pępka (splotu słonecznego) to fakt, iż czujemy się wtedy więksi. Doprowadzamy do przepływu energii, usuwamy naprężenia, a to znowu powoduje jeszcze lepszy przeplyw energii. Podczas wykonywania powyższego ćwiczenia koncentrujemy się na poszczególnych punktach, natomiast NIE czujemy wejścia energii. To samo obowiązuje w dalszej części seminarium, gdy koncentrujemy się na różnych elementach. Najlepsze działanie tego ćwiczenia występuje w pozycji stojącej. Można trenować również w pozycji siedzącej, lecz wtedy działanie jest slabsze.

ŁĄCZENIE SIĘ Z ELEMENTAMI PRZYRODY:
Stajemy w pozycji Tiki i wykonujemy kilka razy Piko-piko. Następnie wyciągamy ręce do góry. Dłonie są w tym momencie rozłożone. Przy tej pozycji rąk łączymy się z elementem ognia i czerpiemy z niego jego energię. W tym momencie wykonujemy wdech. Wyobrażamy sobie każdą formę ognia (np. ognisko, wulkan, palącą się świecę itp.) i staramy się jak najbardziej zespolić z tym elementem przez włączenie jak najwięcej zmysłów, aby wyobrażenie bylo pełniejsze i przez to skuteczniejsze. Za tym idzie czerpanie większej ilości energii z tego elementu. Po zespoleniu się z elementem ognia ręce ugięte w łokciach wracają na pępek. Dłonie złożone są w pięści. Robimy przy tym wydech i wkładamy energię ognia do pępka. (Dłonie zamiast złożone w pięści mogą też przyjąć następujący układ: dla ognia - palce mały, serdeczny, środkowy i wskazujący złożone są w pięść i stykają się, natomiast kciuki są wyprostowane, wyciągnięte do góry i stykają się ze sobą).

Następny element to wiatr. Ręce wyprostowane z rozłożonymi dłońmi unoszą się do góry pod kątem 45 stopni względem podłżza, na którym stoimy. Przy unoszeniu rąk wykonujemy wdech i łączymy się z elementem wiatru analogicznie do sposobu opisanego w przypadku ognia. Następnie robiąc wydech opuszczamy ręce zgięte w łokciach na pępek i wkładamy do niego energię wiatru. Dłonie mogą zamknąć się na pępku w pięści i zetknąć się ze sobą, albo też w drugim wariancie przyjąć następującą pozycję: palce mały, serdeczny i środkowy złożone są w pięści i stykają się ze sobą, natomiast palce wskazujące i kciuki pozostają wyprostowane i także stykają się ze sobą.

Kolejny element to woda. Ręce wyprostowane z rozłożonymi dłońmi unoszą się do poziomu. Przy unoszeniu rąk wykonujemy wdech i łączymy się z elementem wody analogicznie do sposobu opisanego w przypadku ognia i wiatru. Następnie robiąc wydech opuszczamy ręce zgiete w łokciach na pępek i wkładamy do niego energię wody. Dłonie mogą zamknąć się na pępku w pięści i zetknąć się ze sobą, albo też w drugim wariancie przyjąć następującą pozycję: palce mały i serdeczny złożone są w pięści oraz stykają się ze sobą, natomiast palce wskazujące, środkowe i kciuki pozostają wyprostowane i także stykają się ze sobą.

Kolejny element to kamień. Ręce wyprostowane z rozłożonymi dłońmi przenosimy na dół pod kątem 45 stopni względem podłoża, na którym stoimy. Przy opuszczaniu rąk wykonujemy wdech i łączymy się z elementem kamienia analogicznie do sposobu opisanego w przypadku ognia, wiatru i wody. Następnie robiąc wydech przenosimy ręce zgięte w łokciach na pępek i wkładamy do niego energię kamienia. Dłonie mogą zamknąć się na pępku w pięści i zetknąć się ze sobą, albo też w drugim wariancie przyjąć następująca pozycje: małe palce złożone są w pięści i stykają się ze sobą, natomiast palce wskazujące, środkowe, serdeczne i kciuki pozostają wyprostowane i także stykają się ze sobą.

Kolejny element to rośliny. Prawa ręka pozostaje na pępku złożona w pięść, lewą wyprostowaną i opuszczoną na dół cofamy do tyłu zataczając przy tym dołem łuk. Przy wykonywaniu ruchu lewą ręką robimy wdech i łączymy się z elementem roślin analogicznie do sposobu opisanego w przypadku ognia, wiatru, wody i kamienia. Następnie robiąc wydech powracamy lewą reką na pępek i wkładamy do niego energię roślin. Dłonie mogą zamknąć się na pępku w pięsci i zetknąć się ze soba, albo też w drugim wariancie przyjąć następująca pozycję: wszystkie palce pozostają wyprostowane i stykają się ze sobą. Lewa strona ciała jest stroną żeńską (lin, rośliny).

Kolejny element to zwierzęta. Lewa ręka pozostaje na pępku złożona w pięść, prawą wyprostowaną i opuszczoną na dół cofamy do tyłu zataczając przy tym dołem łuk. Przy wykonywaniu ruchu prawą ręką robimy wdech i łaczymy się z elementem zwierząt analogicznie do sposobu opisanego w przypadku ognia, wiatru, wody, kamienia i roślin. Następnie robiąc wydecb powracamy prawą ręką na pępek i wkładamy do niego energię zwierząt. Dłonie mogą zamknąć się na pępku w pięści i zetknąć się ze sobą, albo też w drugim wariancie przyjąć następującą pozycję: lewa ręka złożona w pięść, natomiast prawa przykrywa ją nakładając palcami kostki u reki lewej. Kciuki są wyprostowane i złączone ze sobą. Prawa strona ciała jest stroną meską (Yang, zwierzęta).

Kolejny element to ludzie. Wyprostowane ręce zataczają krag i powracają skrzyżowane na piersi. Zataczając krag robimy wdech i czerpiemy energię od ludzi. Nie bierzemy energii bezpośrednio od fizycznych ludzi, lecz raczej z elementu ich zachowania się, sposobu bycia itd; z cech zachowania, które są charakterystyczne dla ludzi, z przejawów ich aktywności. Gdy krzyżujemy ręce, wykonujemy wydech i wkładamy energię pochodzącą od innych ludzi do naszego serca (a nie do pępka, jak mialo to miejsce w przypadku poprzednich elementów). Po skrzyżowaniu rąk dłonie są zamknięte w pięści. Krzyżowanie rąk oznacza miłość.

Następnie unosząc ręce bokami zataczamy krąg i powracamy nimi na pępek. Dłonie po powrocie na pępek złożone są w pięści. Na zakończenie wykonujemy kilka Piko-piko.

Gdy pobieramy energię z powyższych elementów, myślimy o danym elemencie, wyobrażamy sobie, jak one się zachowują, poruszają itd. itp. Wulkan i wodospad oddają dużo energii.

W tradycji szamańskiej bębny używane są do skoncentrowania energii na tym, co robimy. Przechodzimy wtedy do świadomego stanu koncentracji. Kierujemy energię tam, gdzie chcemy. Można do tego celu używać również szumu fal lub wodospadu. Są to tylko narzędzia, których nie musimy, ale możemy używać.

Używajmy wtedy rytuałów i narzędzi, gdy ich potrzebujemy. Na Hawajach nie używa się bębenków. Możemy używać elementów rytuału z różnych kultur. Hawajczycy używaja to, co im się podoba i co jest dla nich skuteczne (co działa). Wspaniąae jest brać to, co nam się podoba (nie będąc związanymi przez dane tradycje, zakazy lub nakazy), przeobraąać to i robić na swój sposób.

Np. po przybyciu pierwszych misjonarzy katolickich na Hawaje, Hawajczycy pierwszy raz spotkali się z ich pieśniami religijnymi. Spodobaly się one Hawajczykom, zaczęli je interpretowac na swój sposób i śpiewać z radością.

SYMBOLE: Rybak jest symbolem szczęścia, wiosło - sukcesu. Labiryntu jako symbolu używaii Celtowie, ludy Skandynawii, Indianie Hopi. Liczba 4 to podstawa naszego Kosmosu. Hawajskie słowo NA oznacza żyć, oddychać, cztery, dużo siły, mocy (liczba 8 to nadzwyczaj dużo siły, mocy).

Siła symboli polega na koncentrowaniu się na tym, oo chcemy osiągnąć, na czym chcemy się skoncentrować.

KONCENTROWANIE SIĘ NA ELEMENTACH PRZYRODY I CZERPANIE Z NICH ENERGII.

Nasza energia porusza się tam, gdzie koncentrujemy naszą uwagę (MAKIA). Celem łatwiejszego utrzymania fokusu (koncentracji) na przedmiocie naszej koncentracji skupiamy się na ruchomych obrazach zamiast na statycznych. Inna metoda łatwiejszego utrzymywania fokusu np. w przypadku koncentrowania się na ogniu polega na przenoszeniu uwagi z jednego rodzaju ognia na drugi (np. z płomienia świecy na płomień ogniska). Koncentrowanie się na czymś doprowadza do zmian.

Czerpanie energii z elementu ognia: stajemy w pozycji Tiki. Robimy nowe Piko-piko. Polega ono na tym, że podczas wdechu koncentrujemy się na gwiazdach {niebie), przy wydechu na pępku. Następnie przy wdechu na glebi Ziemi, podczas wydechu na pępku. Powtarzamy nowe Piko-piko kilka razy. Później koncentrujemy się na aspektach ognia. Aspekty myślenia o ogniu to: oświecenie, ciepło, ruch. Wypelniamy się obrazami ognia. Używamy myśli do pozostawania przy temacie i pozostawiamy Ku lub Kane przywoływanie odpowiednich obrazów. Czasem przychodzi nam na myśl forma ognia, której jeszcze nie doświadczyliśmy. Stajemy się naczyniem z ogniem. Stapiamy się z ogniem, energetyzujemy się, czujemy się lepiej. Następnie unosimy ręce bokami do góry z równoczesnym zrobieniem wdechu. Chwytamy dłońmi ogień, robimy wydech i opuszczamy ręce na pępek układając dłonie w następujący sposób: palce mały, serdeczny, środkowy i wskazujący złożone są w pięść i stykają się, natomiast kciuki są wyprostowane, wyciągnięte do góry i stykają się się ze sobą. Pozycje rak pomagają w koncentracji. Na zakończenie ćwiczenia mówimy: Amama Ua Noa co oznacza: Niech tak się stanie.

Celem tego ćwiczenia jest również (poza czerpaniem z niego energii) zaprzyjażnienie się z ogniem. Inny sposób na zaprzyjaźnienie się z ogniem wygląda następujaco: sadzamy dziecko ( siedmio - dziewięcioletnie) przed ogniem tyle razy i tak dlugo, aby zapoznało się z ogniem, a ogień z nim. Dziecko przestaje bać się ognia i w pewnym momencie może chodzić po nim, zmniejsząc go i powiększając (np. odpowiednio do potrzeby - gaszenie pożaru lub silniejsze rozpalenie go w celu ogrzania się). W tradycji hawajskiej zaprzyjaźniamy się z duchem ognia, po czym możemy wpływać na niego, a więc i na sam ogień. Możemy rozmawiać też z nim w celu nawiazania lepszego kontaktu, układów, stosunków.

Czerpanie energii z elementu wiatru: Stajemy w pozycji Tiki. Robimy kilkakrotnie nowe Piko-piko. Później koncentrujemy się na aspektach wiatru. Wypelniamy się obrazami wiatru. Używamy myśli do pozostawania przy temacie i pozostawiamy Ku lub Kane przywoływanie odpowiednich obrazów. Stapiamy się z wiatrem, energetyzujemy się, czujemy się lepiej. Następnie wyprostowane ręce z rozłożonymi dłońmi unoszą się do góry pod kątem 45 stopni względem podłoża, na którym stoimy. Chwytamy dłońmi wiatr, robimy wydech i opuszczamy ręce na pępek układając dłonie w następujący sposób: palce mały, serdeczny i środkowy złożone są w pięść i stykają się, natomiast palce wskazujace i kciuki sa wyprostowane, wyciagniete do góry i stykają się się ze sobą. Na zakończenie ćwiczenia mówimy: Amama Ua Noa.
8 8 8
Czerpanie energii z elementu wody: Stajemy w pozycji Tiki. Robimy kilkakrotnie nowe Piko-piko. Pózniej koncentrujemy się na aspektach wody. Wypelniąmy się obrazami wody. Uzywamy myśli do pozostawanią przy temacie i pozostawiamy Ku Iub Kane przywolywanie odpowiednich obrazów. Stapiamy się z woda, energetyzujemy się, czujemy się lepiej. Następnie unosimy wyprostowane ręce z rozlozonymi dlonmi do poziomu. Chwytamy dlonmi wodę, robimy wydech i opuszczamy ręce na pępek układając dłonie w następujący sposób: palce maly i serdeczny złożone sa w pięść i stykają się, natomiast palce wskazujace, srodkowe i kciuki sa wyprostowane, wyciagniete do góry i stykają się się ze soba. Na zakończenie ćwiczenia mówimy: Amama Ua Noa.

Czerpanie energii z elementu kamienia: Stajemy w pozycji Tiki. Robimy kilkakrotnie nowe Piko-piko. Pózniej koncentrujemy się na aspektach kamienia. Wypelniąmy się obrazami kamienia (ziemi). Uzywamy myśli do pozostawanią przy temacie i pozostawiamy Ku Iub Kane przywolywanie odpowiednich obrazów. Stapiamy się z ziemia (kamieniem), energetyzujemy się, czujemy się lepiej. Następnie opuszczamy wyprostowane ręce z rozlozonymi dlonmi na dól. Chwytamy dlonmi ziemie (element kamienia), robimy wydech i przenosimy ręce na pępek układając dłonie w następujący sposób: male palce złożone sa w pięść i styka się, natomiast palce wskazujace, srodkowe, serdeczne i kciuki sa wyprostowane, wyciagniete do góry i stykają się się ze soba. Na zakończenie cwiezenią mówimy: Amama Ua Noa.

Czerpanie energii z elementu roślin: Stajemy w pozycji Tiki. Robimy kilkakrotnie nowe Piko-piko. Pózniej koncentrujemy się na aspektach roślin. Wypelniąmy się obrazami roślin. Uzywamy myśli do pozostawanią przy temacie i pozostawiamy Ku lub Kane przywolywanie odpowiednich obrazów. Stapiamy się z roślina/roślinami, energetyzujemy się, czujemy się lepiej. Następnie prawa reka pozostaje na pępku zlozona w pięść, natomiast lewa wyprostowana i opuszczona na dól cofamy do tylu zataczajac przy tym dolem luk. Podczas tego ruchu wykonujemy wdech. Chwytamy dlonmi element roślin, robimy wydech i przenosimy ręce na pępek układając dłonie w następujący sposób: wszystkie palce sa wyprostowane, wyciagniete do góry i stykają się się ze soba. Na zakończenie ćwiczenia mówimy: Amama Ua Noa.

Czerpanie energii z elementu zwierzat: Stajemy w pozycji Tiki. Robimy kilkakrotnie nowe Piko-piko. Pózniej koncentrujemy się na aspektach zwierzat. Wypelniąmy się obrazami zwierzat. Uzywamy myśli do pozostawanią przy temacie i pozostawiamy Ku lub Kane przywolywanie odpowiednich obrazów. Wybieramy zwierze, którego nie lubimy. Wtedy przychodzi nam na mysl (np. od Ku lub Aumakua) postac zwierzecia. Myślimy o nim. Stapiamy się ze zwierzeciem, energetyzujemy się, czujemy się lepiej. Następnie lewa reka pozostaje na pępku zlozona w pięść, natomiast prawa wyprostowana i opuszczona na dól cofamy do tylu zataczajac przy tym dolem luk. Przy robieniu tego ruchu wykonujeny wdech. Chwytamy dlonmi element zwierzat, robimy wydech i opuszczamy ręce na pępek układając dłonie w następujący sposób: lewa reka zlozona jest w pięść, natomiast prawa przykrywa ja nakladajac palcami kostki u reki lewej. Kciuki sa wyprostowane i zlaczone ze soba. Na zakończenie ćwiczenia mówimy: Amama Ua Noa.

Czerpanie energii z elementu ludzi: Stajemy w pozycji Tiki. Robimy kilkakrotnie nowe Piko-piko. Pózniej koncentrujemy się na aspektach ludzi. Wypelniąmy się obrazami ludzi. Uzywamy myśli do pozostawanią przy temacie i pozostawiamy Ku lub Kane przywolywanie odpowiednich obrazów. Stapiamy się z ludźmi, energetyzujemy się, czujemy się lepiej. Następnie wyprostowanymi rekami zataczamy krag i powracamy nimi na piersi krzyzujac je. Zataczajac krag robimy wdech i czerpiemy energie od ludzi. Nie bierzemy energii bezposrednio od fiżycznych ludzi, lecz raczej z elementu ich zachowanią się, sposobu byćia itd; z cech zachowanią, które sa charakterystyczne dla ludzi, z przejawów ich aktywnośći. Gdy krzyzujemy ręce wykonujemy wydech. Na zakończenie ćwiczenia mówimy: Amama Ua Noa.

Aby dobrze skoncentrować się skupiamy nasza uwagę raczej na obszarze, a nie pojedynczym punkcie.

Jeżeli uwazamy rzeczy za zywe i gotowe do komunikacji z nami, wtedy beda one takimi. IM LEPSZA KOMUNIKACJA, TYM WIEKSZY WPLYW. Nalezy codziennie pogłębiac przyjazn z elementami natury, z elementami naszego otoczenią. Wtedy gdy przypominamy sobie elementy natury, przypomnienie musi być tak silne aby element wywolany z pamięći stal się częścią naszego organiżmu.


Istnieją dwie formy KALANA HULA: dluga i krótka. W przypadku dlugiej formy z kazdej strony powtarzamy siędem razy dany element tanca (lecz bez naprezenią), natomiast przy formie skróconej wykonujemy go tylko jeden raz (ale z naprezeniem). Kalana Hula to przebacznie, uwolnienie, wypuszczenie, pozostawanie w nurcie energii środowiska.

Początek: przyjecie pozycji Tiki + wykonanie elementu ognią, powietrza, wody, kamienia, roślin, zwierzat i ludzi tak jak jest to poprzednio opisane. Dłonie ukladamy przy tym odpowiednio do danego elementu. Następnie zwracamy się ciałem w lewa strone, przesuwamy lewa noge (A) w lewa strone o 90 stopni opierając ja pieta o podloze. W tym samym czasię prawa stopa (B) pozostaje w pozycji wyjsciowej. Ciezar ciała spoczywa przede wszystkim na stopie B. Następnie przenosimy ciezar ciała na stope A, przy czym opada ona na palce i cała powierzchnią dotyka podloza. Wraz z przeniesięniem ciezaru ciała wykonujemy pierwszy element, którym sa katarakty (progi) wodne. Dłonie sa wyprostowane (otwarte) i zwrócone wewnętrznymi stronami do nas. Gdy przenosimy ciezar ciała na lewa noge i wysuwamy tulów na zewnatrz przenosimy ręce góra na dól tak, jakbysmy oddawali swoja energie srodowisku. Otwarte dłonie przesuwaja się góra, natomiast zamkniete w pięśći powracaja dolem. Gdy powracamy (przenoszac równoczesnie ciezar ciała na prawa noge) zamykamy dłonie w pięśći i przechodzimy na prawa strone. Lewa noga w tym czasię opiera się znowu na piecie, a palce uniesione sa do góry. W czasię zmieniąnią pozycji jedna stopa (A) cała powierzchnią opiera się na podlozu, natomiast druga (B) oparta jest pieta. Role nóg zamieniąja się. Z prawej strony wykonujemy ten sam element z tym, ze przenosimy dłonie dolem do góry. Ruchy na zewnatrz sa lekkie, odprezamy się i oddajemy srodowisku nasza energie (wtedy gdy dłonie sa rozłożone); ruchy do wewnatrz sa ciezkie, naprezamy się i pobieramy ze środowiska - z danego elementu - energie (wtedy gdy dłonie sa zacisniete w pięśći). Zaciskajac dłonie w pięśći chwytamy energie danego elementu środowiska. Chodzi o zachowanie bilansu energetycznego - oddawanie energii srodowisku i czerpanie jej z niego.

Następnie postepujac analogicznie odnośnie polozenią stóp, przenoszenią ciezaru ciała i zmiany pozycji z lewej na prawa, wykonujemy drugi element, którym sa fale. Dłonie sa wyprostowane (otwarte) i zwrócone wewnętrznymi stronami do nas. Przeplatamy nimi od siębie na zewnatrz wtedy, gdy przenosimy ciezar ciała na lewa noge i wysuwamy tulów na zewnatrz. Otwarte dłonie przesuwaja się góra, natomiast zamkniete w pięśći powracaja dolem. Gdy powracamy (przenoszac równoczesnie ciezar ciała na prawa noge) zamykamy dłonie w pięśći i przechodzimy na prawa strone. Lewa noga w tym czasię opiera się znowa na piecie, a palce uniesione sa do góry. W czasię zmieniąnią pozycji jedna stopa (A) cała powierzchnią opiera się na podlozu, natomiast druga (B) oparta jest pieta. Role nóg zamieniąja się. Z prawej strony wykonujemy ten sam element z tym, ze przeplatamy dlonmi do siębie, do wewnatrz. Róznica z prawej strony polega również na tym, iż otwarte dłonie zataczaja luk dolem, natomiast zamkniete w pięśći powracaja góra.

Trzeci element to wodospad. Ręce sa wyprostowane, dloaie wyprostowane i zwrócone wewnętrznymi powierzchniąmi do góry. Zataczaja one w plaszczyznie poziomej kolo z lewej strony na prawa tak, jakbysmy zbierali na dłonie spadające strumienie wodospadu. Pierwsza część pólkola - dłonie sa otwarte; druga część pólkola - dłonie zamkniete w pięśći. Po zmianie pozycji na prawa zataczamy kolo z lewej strony na prawa.

W przypadku trzech pozostałych elementów ruchy pozycji lewej i prawej wyxgladaja tak samo.

Czwarty element to przyplyw i odplyw. Dłonie zwrócone sa wewnętrznymi powierzchniąmi do przodu. Wysuwamy ręce przed siębie z otwartymi dlonmi, następnie cofamy zamykajac dłonie w pięśći.

Piaty element to wieloryb. Dłonie zwrócone sa wewnętrznymi powierzchniąmi da góry. Wedruja one do góry, lapia energie i zamkniete w pięśći powracaja na wysokość bioder. Ruch rak, nasladujac ogon wieloryba, przypomina również ruch skrzydel.

Szósty element to deszcz. Ręce zwrócone sa wewnętrznymi powierzchniąmi na dól; z otwartymi dlonmi wedruja one (przesuwajac się lekkimi lukami wysunietymi na zewnatrz) do góry, chwytaja deszcz, sciagaja go z góry na dól.

Po wykonaniu ostatniego elementu powracamy do pozycji wyjsciowej, zataczamy rekami kolo przenoszac je bokami do góry i powracamy dlonmi na pępek. Składamy na pępku dłonie przeplatajac palce między soba. Następnie wysuwamy dłonie powierzchniąmi do góry. Ręce zgiete sa przy tym w łokciach pod katem prostym. W tej pozycji wykonujemy aktywna kreatywna medytacje (wyobrazamy sobie przedmiot modlitwy + ewentualnie opisujemy go slownie). Pózniej składamy kantami otwarte dłonie, lekko przybliżamy je do ust i wydmuchujemy do góry w powietrze nasze zyczenie (przedmiot naszej modlitwy). Powracamy do pozycji wyjsciowej.

Zakończenie przedstawia się nastepujaco: wysuwamy lewa noge do przodu. Prawa stopa obraca się w prawo o 90 stopni. Po zakonczeniu ruchu lewa stopa ustawiona jest w stosunku do prawej pod katem 90 stopni. Podczas wykonywanią tego przesuniecia stóp lewa wyprostowana reke przenosimy lukiem przed siębie. Dlon zamknieta jest w pięść. Następnie prawa otwarta dlon nakrywa lewa pięść, po czym wypowiadamy słowa: Power (siła, moc) oraz: Amama Ua Noa.

Hawajczycy najpierw ucza Ku, pózniej Lono. Oznacza to, ze najpierw pokazuja co nalezy robic (Ku); a pózniej dlaczego (Lono). Na Zachodzie robi się odwrotnie.

CZ.V

Po hawajsku życie oznacza to samo co oddech.

AKUA - uczucie, duch, wewnętrzna natura czegos.

PELE - duch ognią, wulkanu, przede wszystkim ognią istniejącego w glebi Ziemi. Laczony jest z olbrzymia moca kobiety, jest symbolem całej kobiecosci na swiecie. Pele to postac tanczacej kobiety, która jest lawa pochodzaca z wulkanu, posiada wlasnosc wystepowanią jako kobieta, jednak nie jest to naturalna postac tego ducha. Duch Pele wygląda jak lawa z wulkanu. Oznacza tez ostrosc, walke, zadze itp. Pele przyszla z Kahiki (odleglego ladu). Jej siostra przybyła jako fala. Dlatego Pele musiala przeniesc się na inna wyspe. Pele jest ciagle obecna. Jej pierwotna historia wiaze się z historia geologiczna Wysp Hawajskich. W drodze kolejnych przenosin Pele, która uciekala przed swoja siostra Hina (falami morskimi), powstał szereg wulkanicznych Wysp Hawajskich. Pele przedstawia idee, iż wszystko jest symboliczne. Wiazana jest ona z pasja i ogniem, ponieważ te dwie rzeczy dla Hawajczyków sa jednym i tym samym.

Ukochanym Pele byl Kamapua, wyobrazany jako swinią. Swinią dla Hawajczyków to symbol meskośći.

W tradycji hawajskiej istnieje świat zewnetrzny i wewnętrzny. Wszystko pochodzi z wnętrza i wychodzi na zewnetrz. Świat wewnętrzny stworzany jest przez wewnętrzny, do którego możemy udac się w podróz.

Lanikea - górna część, świat zewnetrzny

Kahiki - dolna część, świat wewnętrzny

Jest to podróz nie w wymiarze odległośći, lecz wewnetrz naszego ducha, jest to podróz w świadomości. Naszym zadaniem jest znalezienie naszego wewnętrznego domu. Świat duchów może róznie wyglądac dla różnych osób.

W celu dobrego utrzmymywanią fokusu (moznosc skoncentrowanią się na wykonywanym ćwiczeńiu): gdybysmy zasypiali podczas ćwiczenia, wtedy otwórzmy lekko oczy, scisnijmy palce i opowiedzmy te historie przed naszymi oczami wyobrazni.

Z poniższej podrozy dowiadujemy się czego możemy nauczyc się od elementu ognią. Jest to podróz do ducha innych rzeczy i spotkanie się z nim tak jak z innym człowiekiem. W tym przypadku jest to wyprawa do Pele. Kazdy z duchów {kazda z bogin lub bogów) odpowiedzialny jest za pewne rzeczy. Prosimy odpowiednią boginie o porade w sprawach, za które jest ona odpowiedzialna. Gdybysmy jednak pomylili się i poprosili o dana porade nieodpowiednią boginie to nic nie szkodzi, ponieważ nasza prosba i tak dotrze do odpowiedniego ducha (wszystkie nasze życzenia trafiaja w jedno miejsce). Zaczynamy podróz od Piko-piko. Wykonujemy wdech na szczyt głowy, wydech na pępek. Następnie wdychamy powietrze koncentrujac się na lewym ramieniu, przy wydechu - na pępku. Pózniej: wdech - prawe ramie, wydech - pępek; wdech - piers; wydech - pępek; wdech - lewe biodro, wydech - pępek; wdech - prawe biodro, wydech - pępek; wdech - stopy, wydech - pępek. Pózniej za pomocą jakiegos srodka transportu oddalamy się od naszego tutaj i teraz. Odnajdujemy miejsce, gdzie przebywa Pele, podajemy jej przyniesiony przez nas prezent dla niej i prosimy ja o porade w sprawach ognią, o to aby nauczyla nas czegos w sprawach zwiazanych z ogniem. Rady te mogą dotyczyc np. zmniejszenią lub powiekszenią ognią; wiekszy plomien wymaga wiekszej ilosci paliwa; lepiej palace się rzeczy daja wiekszy plomien; nalezy dużo uczyc się aby móc uczynić plomien jeszcze wiekszym. Czekamy na odpowiedz i wysluchujemy ja. Następnie dziekujemy Pele i wracamy. Wykonujemy wdech koncentrujac się przy tym na pępku, wydychamy powietrze do pomieszczenią, w którym się znajdujemy i powracamy do tutaj i teraz.

Pele prosimy o energetyzowanie, wypalenie chwastów, zamienienie jednej rzeczy w druga (transformacja), podniesięnie temperatury na zewnetrz. Ma ona do czynienią z elektrycznoscia.

HI´IAKA - duch wiatru (przenoszenie czegos). Jest to najmlodsza siostra Pele, która lubi przygody. Jest to również symboliczny obraz siły wiatru; pomaga ona pozostac na drodze, prosimy ja o utrzymanie nas na obranym kursię, wyjasnienie sytuacji, o przyniesięnie np. pomyslu lub innej rzeczy, która możemy potrzebowac. Prosimy Hi 'iaka takze o znalezienie czegos, co szukamy (co zgubilismy), o znalezienie drogi. Gdy wyrazilismy nasze prosbe, wtedy możemy postepowac za wewnętrznym impulsem i znalezc to, czego szukalismy. Jesteśmy w takim przypadku kierowani przez ducha wiatru. Hi'iaka może usunac przeszkody; przesunac do przodu; dac energie; czasem może cos poniesc {przeniesc). Wiatr może utrzymywac nas w odpowiednim kursię, popychac nas, wyrzucic cos z naszego życia, dodac nam energii, przenosic nas. Hi'iake mozna prosic wiec o otrzymanie siły (odczucia) energii popychajacej do przodu i dzialajacej na plecy; o usuniecie nieprzyjaciól, przeciwników z drogi (nawet jeżeli bedzie to ZLE, wtedy duchy przyrody i tak uczynią to dla ciebie); o przesuniecie nas tam, gdzie chcemy np. na odpowiednie stanowisko, zrobienie kariery.

Podróz do Hi'iaki wygląda tak samo jak do Pele. Wchodzimy z otwartym nastawieniem i pytamy o wiedzę. Odpowiedz może być metaforyczna. Podróz możemy zaczac od utrzymywanią w świadomości pytania, albo jesteśmy uczniąmi i pytamy o to, czego chcemy nauczyc się. Jeżeli widziane przez nas rzeczy sa bardzo symboliczne i odnosza się do naszej rzeczywistości, wtedy nie musimy wiedziec co one oznaczają. Natomiast gdy bedziemy z nimi eksperymentowac, wtedy osiagniemy cos. Symbole sa obrazami wzorców myslowych. Jesli bedziemy ich uzywac, wtedy uzdrowimy to, co one oznaczają. Jesli bedziemy cos zmieniać, wtedy uzdrowimy cos. Aby np. uzdrowic rzecz, której wyrazem jest dany symbol, trzeba ZMIENIC ten symbol, dzięki czemu zmienimy WZORZEC! Mamy prawo zmieniać cos lub pozostawiac takim jak jest.

Wsród różnych metod zmieniąnią świata, poza snami, istnieje również kreatywna medytacja. Robimy to do momentu az zajdzie oczekiwana przez nas zmiana! Wszystko jedno, czy ludzie uzywaja Huhy, czy tez nie. Chodzi o to aby istniąla możliwość uczenia się jej. Bardzo szanujemy prawo wolnego wyboru.

Fragment legendy:
Pele była w ciazy. Hi'iaka była ulubiona siostra Pele. Miala ulubionego o imieniu Hopoe, który ogladal przyrode i nasladowal nature. W ten sposób wynalazl Hula i nauczyl go Hi'iaka. Ona tanczyla dla Pele. Hi'iaka wybrala się w podróz. Przezyla wiele przygód ze smokami itd. Wreszcie przybyła na Hawaje. Okazalo się, ze Hopoe popelnil samobójstwo. Hi'iaka miala piekny ogród.

Jeżeli rzeczy uwazamy za zywe i gotowe do komunikacji z nami, wtedy one takie beda. Im wieksza komunikacja, tym wiekszy wplyw. Nalezy codziennie pogłębiac przyjazn, np. z ogniem, wiatrem. Gdy przypominamy sobie dany element, wtedy przypomnienie to powinno być tak silne aby wyobrazony (przywolany) z pamięći element stal się częścią naszego organiżmu.

HINA - duch wody. Matka Maui'ego. Tak wiec szamaniżm ma żeńskie pochodzenie. Hi oznacza plynac, poruszac się, natomiast Na znaczy spokojny. Hine prosimy o czyszczenie. Gdy mówimy do wody to tak jakbysmy mówili do Hiny. Prosimy ja o energetyzowanie, oczyszczenie i mówimy co ma robic. Hina pomaga czemus przyplynac, jest to symbol ruchu. Może ona tak sterowac naszymi emocjami aby nas uspokoic lub pobudzic.

HAUMEA - duch kamienia. Matka, powstała z Pele. Symbolizuje wszystko, co pochodzi z Ziemi (dobra materialne, bogactwa) i składa się z kamienia lub metalu. Możemy prosic ja o dom, pieniądze, multiplikacje, wzmacniąnie rzeczy, takich np. jak nasze kośći.

LAKA - duch roślin (również zywnosci), glówny duch Hula (stworzyla taniec Hula). Pomaga leczyc choroby. Mówimy duchowi zywnosci jaki ma ona wywrzec wplyw na nasza istote, na nasz organiżm. Prosimy Lake o wzrost roślin. Symbolicznie ma ona do czynienią z miłościa. Prosimy ja o wniesięnie do naszego życia np. miłości (np. w malzenstwie), o polepszenie układów międzyludzkich, o przyjazn. Wyrazamy jej życzenia odnośnie efektów jakie wywoluje spozywany przez nas pokarm.

Czasami wymarle rośliny w sprzyjajacych warunkach pojawiaja się na nowo.

KAPO - duch zwierzat, siostra Pele. Pomaga wzmacniąc nasze siły, a co za tym idzie: zdrowie. Kapo jest również duchem jedzenią. Możemy np. poprosic ja o usuniecie zlych sktadników (np. cholesterolu) z naszego jedzenią (tak samo jak Lake), o zamienienie tluszczu w energie, o lepszy wzrok, wytrzymałość. Możemy poprosic takze o otrzymanie właściwości jakiegos zwierzecia. Zwierzeta posiadaja dla szamanów dużo wiedzy i siły. Odbywamy poniższa podróz do świata zwierzat.

Spotkanie z Kapo: Podróz rozpoczynamy od Piko-piko. Przy wdechu koncentrujemy nasza uwagę na niebie, przy wydechu na pępku. Następnie wdech - środek Ziemi; wydech - pępek. Powtarzamy to Piko-piko kilka razy. Następnie wychodzimy z ciała poprzez splot sloneczny i oczekujemy na zwierze. Po jego pojawieniu się przekazujemy mu zabrany ze soba prezent i podajemy mu nasza prosbe. Po otrzymaniu wskazówek dziekujemy zwierzeciu za nie i powracamy do tutaj i teraz wykonujac oddech na pępek.

Lampart - lekki ruch, swobodny w otwartym terenie.

ULI - duch magii i rzeczy, które ludzie chca robic. Pomaga ludziom manifestowac rózne rzeczy. Dzięki niemu dochodzi do inspiracji, ludzie otrzymuja madrosc. Duch ten najlepiej nadaje się do pomocy we wszystkim, co ma do czynienią ludźmi. Tak wiec chodzi tutaj o sukces, dobrobyt, komunikacje międzyludzka, ludzkie aktywnośći i zajecia. Uli ma do czynienią z rzeczami zrobionymi przez ludzi. Może nam pomóc takze np. w szukaniu zgubionych kluczy.

Hula posiada 2 - 3 style. Taniec to kombinacja napięcia i rozluznienią.

Oko Kanaloa energetyzuje pomieszczenie, w którym się znajduje. Mozna w zwiazku z tym powiesic ten symbol na scianie.

W celu lepszego przypominanią sobie snu stosujemy techniki odprezajace, ciepla kapiel, mozna zazywac witaminy z grupy B. Po obudzeniu się staramy się odprezyc. Ponieważ wspomnienie zwiazane jest z ciałem, jeżeli zmienilismy juz pozycje ciała, wtedy powracamy do takiej, jaka mieliśmy zaraz po obudzeniu się (najlepiej byloby nie ruszac się po obudzeniu do momentu, gdy przypomnimy sobie juz dany sen). Celem lepszego przypomnienią sobie snu możemy również przed zasnieciem posluzyc się przedmiotem energetyzujacym. Do tego celu możemy np. uzyc magiżera (plytki energetyzujacej). Na jednej jego stronie znajduje się obraz wulkanu, natomiast na drugiej wodospad. Przed zasnieciem kladziemy plytke energetyzujaca (lub inny energetyzujacy przedmiot) na czole. Energia pobudzajaca - wulkan; energia uspokajajaca - wodospad. Do ladowanią wody - wulkan lub wodospad. Managiżerem mozna ladowac wodę (przez postawienie na nim szklanki z woda), po czym ja wypic aby wchlonac ta energie. Usmierzanie bólu (kladziemy managiżer na bolace miejsce lub trzymamy go nad tym miejscem): jeżeli chcemy pobudzic się i przez to usunac ból (gdy mamy za malo energii), wtedy uzywamy strony z wulkanem, natomiast w tym samym celu, lecz jesli chodzi nam o uspokojenie naszej energii, wtedy stosujemy strone z wodospatlem.

Piko w języku hawajskim oznacza pępek (jest to również słowo okreslajace szczyt czaszki). Generalnie oznacza to centrum. Szczyt czaszki jest polaczeniem z Wyzszym Ja (Kane), natomiast stopy - z Ziemia.

Piko-piko - podnoszenie przepływu energii z jednego centrum do drugiego. Podczas Piko-piko nie wdychamy i nie wydychamy energii, lecz powodujemy jej lepszy przeplyw. Lepszy przeplyw energii oznacza, ze ciało i duch mogą lepiej leczyc się. Jeżeli wiekszy strumien energii plynie przez organiżm, wtedy rozluznią się on bardziej, a dane duchy (nasze wlasne lub przyrody) lecza część duchowa.

CHANTA - piosenka - jest to laczenie się z innym elementem naszego środowiska (Kosmosu) i przez to pobieranie (co w konsekwencji prowadzi do posiadanią) wiekszej ilosci energii. Jesli zrobimy to w jakiś szczególny sposób, przez to polaczenie bedzie glebsze. W celu laczenią się spiewamy pieśńi wlasnie po hawajsku (robimy to po hawajsku), ponieważ jest to dla nas bardziej szczególne. Język hawajski nie jest tak linearnny jak języki zachodnie. Jest on językiem egzystujacym bardzo w terazniejszosci (MANAWA). Nie posiada on czasu przeszlego i przyszlego oraz słowa jest.

KOMUNIKACJA Z DUCHEM:
Duchowi, z którym się komunikujemy, nalezy jasno i wyraznie mówic, o co nam chodzi z wiara we wlasne siły. Nie nalezy go w zaden sposób blagac, zebrac, rozkazywac. Kosmos jest pelen miłości i czeka az go poprosimy o pomoc. Komunikujemy się nie tyle z natura (przyroda), co z jej duchami. Duchy sa podobne do kelnerów. Mówmy wyraznie i jasno o co nam chodzi i z ufnoscia czekajmy az przyniosa nam zamówione przez nas danie (to, o co prosilismy). Nie obawiajmy się, iż możemy obrazic ducha. Nasza wieksza przyjazn z duchem pomaga mu spelnic nasze życzenia. Jeżeli duch nie spelni naszego życzenia, wtedy nalezy go poprosic, tak jak dobrego przyjaciela, aby spelnil je nastepnym razem. Czasem duch nie może spelnic całego życzenia albo nie może go w ogóle spelnic tak samo jak kelner, który nie może przyniesc danej potrawy, gdyz ona wlasnie skonczyla się w kuchni.

Powinnismy mieć przyjacielskie nastawienie do przyrody (nie wymagajmy ponad miare; jeżeli np. musi padac deszcz, wtedy poprosmy aby padalo troche mniej). Im bardziej i częściej bedziemy kontaktowac się z przyroda, tym częściej otrzymamy odpowiedz. Odpowiedz ta pojawi się w naszej glowie albo poza nami. W kazdym badz razie odpowiedz przyjdzie zawsze, czasem w symbolicznej formie. Musimy tylko być czujni (IKE). Przyroda bedzie zachowywala się tak w stosunku do nas, jacy my bedziemy dla niej.

Bardzo wazne jest utrzymywanie fokusu na tym, co chcemy osiągnąć. Kazdy z duchów może otrzymac swoje zadanie. Możemy również korzystac z pomocy jednego lub kilku duchów. Nie musimy przejmowac się, czy prosimy wlasciwego ducha ducha o wlasciwa rzecz. Prosba zawsze trafia do wlasciwego zródla. Jest tylko jedno zródlo wiedzy/energii.

Gdy nasze zyczenie napotyka na sprzeciw w otoczeniu (srodowisku), wtedy wygra ten, kto ma wieksze zaufanie do siębie, mniej watpi oraz ten, kto posiada więcej energii. Przyroda stara się zrobic dla nas jak najlepiej. Przychyla się jednak do mocniejszego życzenia i tego, które powiazane jest z mniejsza watpliwoscia; reasumujac: przyroda przychyla się do życzenia nasyconego wieksza iloscia Many, na ktore składaja się jej cztery podstawe formy. Natura zrobi to, co musi zrobic, lecz postara się dla nas zrobic to, co może najlepszego.

Nie możemy nic kontrolowac i nic nie kontrolujemy. Majac dane zyczenie powinnismy wyznaczac kierunek i trzymac fokus (koncentracja uwagi) ufajac, iż duchy zrobia to, co do nich nalezy. Najkrótsza droga między dwoma punktami niekoniecznie musi być linią prosta. Najwazniejsza rzecza jest sens, a nie cel. Cel oznacza np., ze chcemy dostac się na dana wyspe. Celem jest szczęście w calym życiu, osiagniecie tego, co nas najbardziej uszczesliwi, a przy tym i innych.

WIELKA TAJEMNICA HUNY!
RZECZY DZIEJA SIĘ W TAKIM STOPNIU (spelniąja się w takim stopniu),
W JAKIM WIERZYMY, ZE SIĘ SPELNIĄ

ĆWICZEŃIE: ROZMOWA Z TRZEMA ŚWIADOMOŚCIAMI (duchami ciała)

KU - niższe Ja. Jest odpowiedzialne za pamięć, odczucia, emocje, zmysly.

Traktujemy je jak ducha i komunikujemy się z nim jak z duchem naszego ciała. Komunikacja z Ku polega na chwaleniu go, mówieniu co może robic. Z Ku kontaktujemy się przez zmysly sensoryczne. Możemy prosic je np. o zdrowie,dobra pamięć, uleczenie czegos itd.

Ćwiczeńie: odprezamy się, robimy Piko-piko (wdech - glowa, wydech - pępek; wdech - stopy, wydech - pępek) i powtarzamy je wielokrotnie. Wedrujemy w myslach po wszystkich częściąch ciała, odczuwamy je, wszystkie części, organy, kośći; to co dobrze funkcjonuje, jak również to, co wymaga naprawy. Chwalimy Ku za wszystko co dla nas dobrze zrobilo i robi. Następnie prosimy o to, do czego chcemy aby doprowadzilo (wyrazamy nasze życzenia). W czasię ćwiczenia wielokrotnie powtarzamy pochwały i nasze prosby. Na koniec dziekujemy Ku i powracamy do naszej codziennej świadomości (do tutaj i teraz) wykonujac oddech na pępek, tak jak to opisano w ćwiczeniach na poczatku notatek. Powyższe ćwiczeńie (i jemu podobne) przeznaczone jest na czas, gdy ich potrzebujemy, dlatego tez nie w kazdej chwili możemy uzyskac jakies odczucia, gdy nie mamy okreslonego celu. Poza tym Ku wlasnie najlepiej wspólpracuje przy realiżacji konkretnych celów, a nie tzw. cwiczebnych.

A w jaki sposób możemy polepszyc nasze układy z Ku? Z Lono jesteśmy w lepszym kontakcie, czesto na podstawie uwarunkowań spolecznych. Ku dazy do przyjemności, unika bólu. Pomnazamy odczucia sensoryczne. Rozmowa z nim powinna dotyczyc piekna. Mówimy mu takze jak ma się zachowywac. Jeżeli Ku odczuwa zbyt dużo bólu, wtedy może dojsc do zablokowanią komunikacji. Kierujemy świadomość na przyjemności w przyrodzie, sztuce, itd., itp. Majac wieksze doswiadczenie możemy odczuc wiele przyjemności w miejscach, z którymi nie jesteśmy obeznani. Istnieje piekno dzwieków, ksztaltów itd. i takie przyjemności jak np. chodzenie, dotyk, temperatura. Przechodzimy z poznawanią piekna w rzeczach, które znamy, na rzeczy, których nie znalismy. Im bedziemy bardziej wrazliwi na zmiany zachodzace w nas, tym lepiej bedziemy mogli pracowac z Ku. Odprezenie sprzyja odbieraniu odczuc, natomiast naprezenie przeszkadza temu. Jeżeli Ku powiadomi nas o czyms, wtedy swiadomie podajemy mu nowy wzorzec, postawę ciała (usmiećh pomaga), tak aby dokonac pozytywnej zmiany w rzeczy, o której Ku poinformowalo nas. Uczmy je jak powinno robic rózne rzeczy. Ku latwo się uczy! Nie mówimy o tym jak ono wygląda.

Zwrócmy uwagę na rzeczy na codzien niedostrzegalne, np. na zapachy, ponieważ duza część naszego mózgu rejestruje zapachy.

Czesto robimy rzeczy, których jeszcze dobrze nie potrafimy, jednak nie oznacza to, iż nie powinnismy ich robic. Ciagle uczymy się.

Wygrac, (np. osiągnąć cos) mozna przez wykorzystanie wiary we wlasne siły, zlikwidowanie watpliwosci co do wlasnych umiejetnasci i możliwośći.

Jeżeli robimy Piko-piko na drodze: szczyt głowy - pępek - stopy - pępek, wtedy dokonujemy lepszego przepływu energii w nas samych. Natomiast jesli robimy Piko-piko na drodze wychadzacej poza nasze fiżyczne ciało (np. na drodze: niebo - pępek - głębia Ziemi - pępek), wtedy wspieramy przeplyw energii w nas i energii przechodzacej przez nas samych.

Komunikowanie się z LONO i KANE

Aumakua = Kane (nadświadomość lub inaczej Bóg albo duch Wszechświata). Możemy prosic go o energie, inspiracje, nowe idee, rade jak postepowac.

Z Lono kontaktujemy się przez jego zasady, reguly, oczekiwanią. Powiedzmy mu jak ma myslec, np. dzisiaj chce abys myslalo pozytywnie i nie watpilo. Z Kane komunikujemy się np. medytujac o pieknie. Esencja piekna jest harmonią, a wlasnie Kane dazy do harmonii, natomiast ucieka od dysharmonii. Powiedzy mu o tym o ile więcej energii chcielibysmy mieć, albo co chcemy mieć (posiadac), albo tez poprosmy go o inspiracje. Od Kane nie otrzymamy polecen, natomiast wskazówki nt. co powinnismy zrobic aby czegos dokonac.

Jeżeli nie znamy dobrze trzech Ja, wtedy musimy wejsc w glebsza medytacje i zapoznac je. Gdy je dobrze znamy, wtedy możemy bardziej bezposrednio kontaktowac się z nimi.

Techniki oddechowe: Wykonujemy nastepujace Piko-piko: wdech - koncentrujemy się na szcżycie głowy, wydech - na pępku; wdech - lewe ramie, wydech - pępek; wdech - prawe ramie, wydech - pępek; wdech - klatka piersiowa, wydech - pępek; wdech - lewe biodro, wydech - pępek; wdech - prawe biodro, wydech - pępek; wdech - stopy, wydech - pępek. Ćwiczeńie to dobrze sluzy koncentrowaniu się.

Nie próbujemy sami wszystkiego zalatwic, natomiast prosimy o to otaczajace nas duchy.

Dzialamy w ramach wzorców naszej wiary.

Ino - jest to miejsce zla. Słowo to oznacza zle zachowanie; swiadomie i z wlasnej woli szkodzic czemus lub komus. Nie ma istot zlych samych w sobie. Istnieje tylko zle zachowanie, a to mozna harmoniżowac.

Otaczajace nas duchy możemy prosic o pomoc w najdrobniejszych sprawach, a nie tylko w wielkich. Szamani wysylaja duchy aby za nich cos zalatwily. Mozna np. poprosic ducha mieszkanią aby atmosfera w nim była przyjemniejsza.

Aby np. chronic samochód mozna otoczyc go ochronnym światlem, albo w prostszy spostób - możemy skomunikowac się z duchem samochodu i poprosic go aby troszczyl się o siębie do momentu gdy wrócimy. Drugi sposób to otoczenie samochodu harmoniżujacym światlem.

Gdy komunikujemy się z duchem i prosimy go o pomoc, wtedy musimy zdefiniowac gdzie lezy nasza odpowiedzialnosc. Gdy np. chcemy gdzies isc, wtedy nasza odpowiedzialnosc lezy w utrzymywaniu odpowiedniego kierunku, a sprawa ducha (w tym przypadku Ku) jest poruszanie odpowiednich miesni.

W przypadku mowy nasza odpowiedzialnoscia jest to, co chcemy powiedziec (zamiar), natomiast Ku wytwarza mowe za pomocą odpowiednich ruchów krtani. Kazda część {kazdy aspekt) naszego ducha spelnią swoje funkcje.

Aloha International zostaia zorganiżowana aby przekazywac wiedzę Huny ludziom, którzy interesuja się nią i chca ja stosowac. Jest to organiżacja przyjaciól, jak również organiżacja bez organiżacji.

Słowo Karma oznacza dzialac. Karme w sensię huny rozumie się nastepujaco: to co robimy oddzialywuje na nas w przyszłości.

Miłość jest naturalnym pradem Kosmosu. Dziala ona lepiej i skuteczniej aniżeli wytezenie lub strach.

Polaryzacja jest konieczna aby rzeczy mogly istniec. Dobro nie potrzebuje przeciwnego bieguna (tzn. zla). Nie musimy pamietac o tym co jest zle (o tym co nie funkcjonuje), lecz o tym co jest dobre (o tym co funkcjonuje).

Miłość bez potegi jest bezsilna.

Bol nie jest konieczny aby się uczyc. Jest on uzyteczny, ale nie jest konieczny. Sensem życia jest nauka, a nie cierpienie.

Wolność to calkowite przebaczenie sobie.

Tam gdzie nie ma strachu jest miejsce na miłość.

Widzenie świata duchowymi oczami (symbolicznie)

Jednym ze sposobów na to jest sen. Świat i rzeczy mozna traktowac jak omen-symbol. Zapytajmy Kane o cos co chcemy wiedziec i poprosmy o odpowiedz np. daj mi odpowiedz w postaci chmury. Następnie patrzymy tak dlugo az zobaczymy w danej chmurze jakas formę (az przyjmie ona zrozumialy dla nas ksztalt) i zinterpretujemy ja. Czasami w odpowiedziach pochodzacych z jednej chmury istnieje możliwość wyboru. Ale juz w drugiej chmurze zobaczymy konkretna odpowiedz. Może ona przyjsc w róznorodny sposób. Inna możliwość otrzymania odpowiedzi to np. rozmowy z innymi ludźmi. Albo tez np. zadajemy pytanie, wlaczamy telewiżor i otrzymujemy odpowiedz. Oczywiście wymagana jest przy tym pewna doza intuicji.

CZYTANIE OMENÓW (ćwiczeńie kretatywnosci, wzmacnią ono siłę wyobrazni potrzebna przy szczególnym sposobie czytanią omenów): W ćwiczeńiu tym biora udzial dwie osoby. Jedna z nich wybiera spontanicznie jakiś przedmiot i wskazuje go drugiej osobie. Druga osoba opisuje swoje powiazanie z nim, tak jakby nim była, co nasuwa jej się na mysl, do czego może sluzyc ten przedmiot, czy jest dla niej uzyteczny, jakie budzi refleksje itd. Następnie osoby zamieniąja się rolami.

Kierowanie energia Wszechświata

Tworzymy przedstawiony poniżej symbol. Symbolu tego uzywamy np. wtedy gdy chcemy cos wniesc w nasze życie. W tym przypadku chodzi o miłość. Gdy cos innego jest naszym celem postępujemy analogicznie - zmienią się tylko symbol, od którego zaczynamy rysowac spirale. Po narysowaniu serca (jest ono w tym przypadku graficznym symbolem miłości) rysujemy spirale mówiac: Chce aby miłość weszla w moje życie. Gdy dojdziemy do punktu koncowego przez chwile trzymamy reke w tym punkcie. Prosimy ducha (wybieramy dowolnego lecz, o ile to mozliwe, najbardziej odpowiedniego ducha) o spelnienie życzenia i odrywamy reke gdy czujemy, ze fokus utrzymywany byl dostatecznie dlugo. Wyczujemy, gdy juz wystarczy. Oznacza to, ze fokus byl wystarczajacy; w przypadku pojawienią się watpliwosci powtarzamy ćwiczeńie. Graficzny symbol naszego życzenia mozna również zastapic jego slownym zapisem (slowna wersja). Następnie kladziemy narysowana przez nas spirale w widocznym miejscu tak abysmy mieli jak najczestszy wzrokowy kontakt z nią.




Spirala kreslona zgodnie z ruchem wskazówek zegara (w prawa strone) oznacza, ze wnosimy cos do naszego ciała/życia, cos ma się zamanifestowac. Jest to bardzo stary, energetyzujacy symbol. Na calym swiecie spirala uzywana była/jest jako kreatywny symbol.

Spirala kreslona przeciwnie do ruchu wskazówek zegara (w lewa strone) oznacza, ze wypuszczamy (usuwamy) cos z naszego życia/ciała, uwalniąmy się od czegos (np. choroby, zmartwienią). Przy rysowaniu tej spirali koncentrujemy się na usunieciu czegos negatywnego, tak aby zostało zastapione czyms pozytywnym. Przy kresleniu spirali mówimy: Chce aby (w tym miejscu podajemy o co chodzi) zniknelo z mojego życia/ciała. Zaczynamy spirale od negatywnej rzeczy a konczymy na pozytywnej. Następnie kladziemy narysowana przez nas spirale w widocznym miejscu tak, abysmy mieli jak najczestszy wzrokowy kontakt z nią.




Kreslenie tych symboli jest forma rytuału i obchodzimy się z tym jak z rytuałem. Skuteczność rytuału polepszyc możemy przez nasz fokus (koncentracje uwagi -MAKIA). Dzialanie jest jeszcze lepsze gdy do rytuałs włączymy rbwniez część naszego ciała (gesty, ruchy) a nie tylko myśli.

Oczywiście symboli tych (spirali) możemy uzywac w inny, tylko nam właściwy sposób.

19

---