INSTITUTO DE ESTUDIOS TEOLÓGICOS DE CHILE

SANTIAGO

CRISTOLOGÍA

La Cristología de Juan

Prof. Revdo. Jae Kuen Yoo Lee

Presentado por Abelardo Donoso P.

Noviembre - Diciembre 2011

Cristología de Juan

Juan no deja ninguna duda en cuanto al propósito de escribir su Evangelio. 

Él estado de Cristo lo deja en claro de manera explícita en Juan 20:31:... "Estas han sido escritas para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre (NVI)”. Juan tiene como objetivo apoyar y defender a esta deidad desde el principio hasta el final donde se dice que la palabra se ha hecho carne en Jesús y la majestuosa conclusión de Tomás “Señor mío y Dios mío en 20:28, al leer estamos recordando constantemente de que Jesús no es un simple hombre que representa la deidad sino que es el verdadero Dios que ha venido a encarnarse y la obra de salvación por Jesús "creyendo, tengáis vida en su nombre") es dependiente de la naturaleza de su persona ("el Cristo, el Hijo de Dios").

1. El prólogo (Juan 1:1-18)

La declaración más clara y más explícita en el Nuevo Testamento acerca de la encarnación está en el prólogo de Juan. El prólogo se aplica el término Logos o palabra en la descripción de la persona de Cristo y en particular su relación con Dios.

En el uso del término Logos, que el autor está usando es una palabra que tenía una gama de significados tanto en el mundo griego y el mundo hebreo.

Los estudiosos han dedicado gran esfuerzo, primero en determinar si este escrito inicial es elevada prosa o poesía y los versos 14-18 deben ser vistos como la Confesión de Fe de la Iglesia, y por otra parte, mayores esfuerzos se ha realizado en el estudio del término Logos, tanto en el mundo helenístico con Heráclito, el helenista Filón de Alejandría, la literatura hermética, escritos filosóficos de los siglos II y III, además de otros escritos que por ser más nuevos aún no tiene gran importancia.

Interesante es como el helenista Filón de Alejandría, judío, desarrolló una doctrina del logos. A través del método hermenéutico de la alegoría, Filón intento rastrear las ideas griegas a un origen hebreo. Con Platón, cree que los logotipos de pertenecer al mundo de las ideas, sin embargo, fue en el logos más allá de Platón y vinculada con la expresión de la idea y así se resumió cinco puntos distintivos de los logos de Filón:

1. El logos no tiene personalidad propia. Se describe como "la imagen de Dios. . . a través del cual el universo se enmarca”. Pero también se describe en términos de un timón para guiar a todas las cosas en su curso, o como instrumento de Dios (organon) para modelar el mundo, parece claro Filón que no creía en los logotipos en términos personales.

2. Filón habla del logos como primogénito hijo de Dios (Protogonos huios) ", lo cual implica la pre-existencia. El logos es, sin duda considerado como eterno. Otras descripciones de los logos como embajador de Dios (presbeutes), como defensor del hombre (parakletos) y como sumo sacerdote (archiereus), aunque ofrecen interesantes paralelismos con Jesucristo, no lo hacen, sin embargo, con su pre-existencia.

3. El logos no está relacionado con la luz y la vida en la doctrina de Filón, ya que es la propia visión de Juan, y la combinación no puede haber sido derivado de él, a pesar de que habría sido bueno para él.

4. No hay ninguna sugerencia de que los logotipos podrían encarnarse. Esto habría sido ajeno al pensamiento griego, debido a la creencia en el mal de la materia.

5. Los logotipos sin duda tenían una función mediadora para cerrar la brecha entre el Dios trascendente y el mundo. Puede ser considerado como una personificación de un intermediario eficaz, aunque nunca se personalizara.

El Logos de Filón tiene, por lo tanto, paralelos y diferencias con el Logos de Juan.

El estudio del término Logos en el mundo hebreo.

En los últimos años la atención de los estudiosos se ha convertido de la forma griega al uso de fuentes judías y como telón de fondo, Juan en forma general, y los logotipos del concepto en particular. Varias fuentes judías más importantes han sido sugeridas: el Antiguo Testamento, literatura sapiencial no canónica, la idea rabínica de La Torá, y la literatura de Qumrán.

En primer lugar, la "palabra" (dabar) de Dios en el Antiguo Testamento comunica el poder creador de Dios (Génesis 1,3; Salmos 33:6; 107:20). A veces dabar se traduce como "hecho", lo que indica el dinámico colorido de la palabra. La palabra de Dios es Su acto creativo, su poderoso agente. Dabar de Dios, en su facultad creadora, posee el poder de la auto-realización (Isaías 55:10, 11): se llevarán a cabo sus propósitos.

Otro grupo de pasajes, dabar se utiliza para indicar divina revelación a través de los profetas al pueblo de Israel (Amós 3:1, 8; Isa 09:08, Jeremías 1:4, 20:8, Ezequiel 33:7). Hasta cierto punto, el término se identifica con La Torá, y en el Salmo 119:9, 105, todo el mensaje de Dios a la humanidad.

Lo que no se encuentran en el Antiguo Testamento, es la idea de la Palabra de Dios co-existente junto a Dios. Mientras Salmos 33:6; 107:20; 147:15 e Isaías 55:10 final, pueden acercarse a una personificación de la palabra, no se encuentra una hipóstasis. En el apócrifo de Sabiduría de Salomón, dice del Logos “(“tu todo poderosa palabra”) que saltó desde el cielo hacia abajo desde el trono real, un guerrero de popa, en medio de los condenados de la tierra” (Sb 18,15).

Una tercera fuente judía es la idea rabínica de la Torá. Los paralelos entre este y el Logos de Juan son los siguientes: "En primer lugar, la Torá cree que ha sido creado antes de la fundación del mundo, es decir, su pre-existencia se afirma. En segundo lugar, la Torá estaba en el Seno de Dios. En tercer lugar, "mi hija, ella es la Torá." En cuarto lugar, a través de los primogénitos, Dios creó el cielo y la tierra, y la primogénita no es otra que la Torá. En quinto lugar, las palabras de la Torá son vida para el mundo. "Juan, sin embargo, afirma la superioridad de Jesucristo con Moisés la Torá-da (Juan 1:17). Moisés dio la Ley, la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo.

Juan supera con creces la afirmación de los rabinos al ofrecer y producir mucho más que pudo la Torá preexistente.

La literatura de Qumrán, si bien no contribuyen directamente a la cuestión en cambio no disminuye la importancia de las reclamaciones helenística, proporcionan un contemporáneo origen judío dualista que se aproxima mucho más cerca a Juan.

La pregunta sigue siendo, en vista de los antecedentes judíos y helenísticos, ¿por qué Juan prefirió llamar a Jesús, el Logos y que quería decir con eso? La respuesta está a la mano. Cristo mismo es la fuente para el contenido de la idea. El significado del Logos se entiende claramente en una exégesis del prologo del pasaje mismo. Se verá para incluir en su preexistencia, su deidad, su agencia creativa, su encarnación, su persona como fuente de luz y vida, y la revelación de aspectos institucionales y soteriológicos de su ministerio terrenal. ¿En qué propósito y por que los beneficios se nos llevó a investigar los helenistas y la comprensión hebrea de logos, si no como una fuente de Juan como concepto?

Nosotros investigamos estos sistemas para ver los matices e implicaciones que proporcionan al prólogo y que Juan matiza en el empleo esta expresión única de la persona de Jesús. Un autor dice que "el Prólogo de Juan, con su Logos revela algo nuevo en términos de contenido, ya que un término helenístico es cristianizado, y la Palabra de la creación es claramente dada a conocer. En la doctrina de la verdad del Antiguo Testamento se ha trabajado un poco en la especulación”.

Desde esta perspectiva, los paralelos son sorprendentes, para los griegos, en especial, sino también a los Judios, la descripción de Cristo como Logos dando énfasis al punto de su estado preexistente, como Hijo de Dios y mediador de la creación.

En el pensamiento de Juan, sin embargo, la concepción se eleva muy por encima de la de un mero Hijo de Dios, una figura que participa en gran medida de la naturaleza de Dios, para describir el Hijo por excelencia - eternamente existente con Dios, participando en su plenitud de la naturaleza divina, y actuando con Dios en la creación (v. 3) y la preservación del mundo (v. 4).

Logos de Juan

La idea de Logos en el prólogo de Juan hace ciertas afirmaciones que al mismo tiempo puede eliminar algunas formas alternativas de interpretar a Jesús de Nazaret. La creencia de Cristo como Dios encarnado se presupone que plantea la idea de la creación. vv 1-3 de Juan se lee así: (NVI) "En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y la Palabra era Dios, Él estaba en el principio con Dios. Todas las cosas vienen por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha llegado a ser. "Y el Verbo era con Dios (pros ton Theon) describe el estado de la pre-creación, una fórmula similar a Génesis 1:1 describe la pre-creación del estado, una fórmula similar a Gen 1:01.

La deidad de la Palabra está explícitamente afirmada, sin ocultar distinción entre la Palabra y Dios. Algunos han concluido erróneamente que la ausencia de un artículo antes de theos significa "la Palabra era un Dios" (o divino). Theos es un predicado, por lo que esa interpretación no tiene defensa.

Es absolutamente claro para el lector de Juan que el Palabra común en la naturaleza de Dios. No significa, sin embargo, que la Palabra de Dios eran simplemente palabras intercambiables.

Mientras que la Palabra es completamente Deidad, el concepto de Dios abarca más que la Palabra. Juan no lo explica con más detalle.

La relación entre la Palabra y el mundo si es claramente articulado: "todas las cosas por él fueron hechas, y sin él se no nada de lo que se hizo." La palabra es el agente de Dios en la creación del universo, un pensamiento no muy diferente de la de Pablo en Colosenses 1:15. La Palabra es claramente distinta de la creación en especie, no sólo en grado. La creación ex nihilo es a la vez que presupone y exigidos para la Encarnación. H.P. Owen ha señalado acertadamente: "Los que no basan su cristología en el concepto de la creación ex nihilo inevitablemente, presentan a Cristo como aquel que difiere en grado, pero no en especial de otros hombres. Así, de acuerdo con el hegelianismo de Cristo no puede ser más que la expresión suprema de la presencia universal de Dios en la humanidad. Una vez más, para Whitehead, Cristo no puede ser más que el momento de mayor importancia en el proceso cósmico por el cual Dios y el mundo crean unos a otros. Por el contrario aquellos que siguen la enseñanza de los concilios están obligados a sostener que si bien no es el hombre divino de Dios en Cristo totalmente trascendido su relación normal con las criaturas hipostáticamente por unir a una naturaleza humana a la suya.

Sólo en caso de que el lugar de Cristo en el contexto de la relación creador-criatura que puede considerarlo como absolutamente único e intrínsecamente, no se le puede despojar de su poder". El Logos es distinto de la creación. El verbo es utilizado es diferentes para la creación ("para convertirse") y el Logos ("para ser"). El verso 14 afirma que eternamente preexistente el Verbo se hizo carne en Cristo. Carne significa en este contexto la naturaleza humana, la plena y real la virilidad del Logos encarnado.

Así, tenemos algunas conclusiones seguir.

En primer lugar, adopcionismo se descarta. Desde el comienzo de su vida, Jesús era Dios encarnado. En segundo lugar, Jesús fue la encarnación de lo eterno preexistente. Su lugar está bien fijo en la Trinidad divina. Lo era el Hijo, no el Espíritu o Padre, que se hizo hombre en Jesús de Nazaret. Por lo tanto, la idea de que Jesús es el Hijo que es inferior a Dios el Padre que está en su ser y este estado (subordinacionismo) se descarta. Juan no dice que el Verbo era theios (divina), sino más bien theos (Dios). Owen se explican las implicaciones de esta distinción. "Decir que el La palabra era divina podría dejar espacio para subordinacionismo que puede ser excluidos sólo por la afirmación de una identidad de ser entre él y Dios. Por supuesto, el Hijo está subordinado al Padre en el sentido de que se deriva del Padre, pero si que recibe del Padre la naturaleza entera, él y el Padre son co-iguales". Este énfasis de la Deidad completa y plena humanidad de Jesucristo al mismo tiempo rechaza tanto docetismo y (después) el arrianismo.

2. Hijo de Dios.

Juan declara que su propósito (20:31) es convencer a sus lectores que Jesús es el Hijo de Dios. Él lleva a cabo este propósito por la selección y la disposición de su material. Mientras que el título mismo ocurre varias veces, la descripción cualitativa de la única absoluta Padre-Hijo relación a lo largo del evangelio establece el concepto aún más firmemente que el uso simple del título.

Jesús era consciente de ser el Hijo único del Padre, y nos encontramos con Jesús que se refiere a Dios como su Padre de más de un centenar de veces. En cuatro ocasiones Juan describe a Jesús como el "único (monogenes) hijo" (Juan 1:14, 18; 3:16, 18). Mientras que los exegetas difieren en cuanto a su significado, parece más probable que monogenes significa algo así como "el único de su especie" - el único de este género.

Por lo tanto, es utilizado para aumentar la única cualitativa diferencia de Jesús como "único en su clase".

La filiación de Jesús difiere de la nuestra en especie, no en el grado. Jesús hace esta distinción en Juan 20:17 donde se refiere a "mi Padre y vuestro Padre" y "mi Dios ya vuestro Dios."

En varias ocasiones, en Juan, Jesús fue reconocido como Hijo de Dios: Juan el Bautista (1:34), Natanael (1:49), y Martha (11:27). En las críticas de los judíos en Juan 10:36 Jesús les acusó de blasfemia. En esta discusión de Jesús en particular reclamó ser el Hijo de Dios - de la misma sustancia. Sus obras fueron evidencia de que él hizo las obras de su Padre. El incidente de la resurrección de Lázaro "para que el Hijo de Dios sea glorificado por medio de ella." La acusación ante Pilato en que Jesús se llamó a sí mismo Hijo de Dios (19:7).

Guthrie delinea ocho especiales características de Jesús como el Hijo de Dios en Juan, interesantes de ver:

(1) "El Hijo es el enviado del Padre" (3:34; 5:36, 38; 7:29, 11:42). La pre-existencia de Jesús está implícita en estos pasajes.

La encarnación es una continuación de la relación del Padre y del Hijo tenía en la eternidad, tal como se demuestra por la doctrina del Logos.

(2) "El amor del Padre por el Hijo" (3:35, "todas las cosas dadas en la mano del Hijo"; 5:20, el Padre", muestra al Hijo todo lo que está haciendo"; 10:17, "el amor del Padre por lo que yo pongo mi vida para volverla a tomar”; 17:24, el amor del Padre por el Hijo" existía antes de la fundación del mundo. ")

(3)" la dependencia de su Hijo del Padre "Juan 5:19 dice:" No puede el Hijo hacer nada por su propia voluntad, sino lo que ve hacer al Padre. "El Hijo es perfectamente obediente a la voluntad del Padre. "La dependencia del Hijo de la voluntad y el poder del Padre demuestra que no existe la inferioridad del Hijo, pero si la identidad de propósitos entre el Padre y el Hijo (cf. 14:20).

La absoluta unidad del Padre y del Hijo (10:30, 17:11;. Cf. 14:11, 20) es como importante como la dependencia del Hijo en el Padre. Esos dos conceptos son diferentes facetas de una verdad y no se pueden separar de la otra. Juan, en el registro de ellos, evidentemente, no veía contradicción entre ellos."

(4) "ora el Hijo al Padre." Jesús ora en la tumba de Lázaro (11:41): "Padre, te doy gracias porque me has escuchado." La oración sacerdotal de Jesús en Juan 11 representa la altura de la intimidad entre Jesús y su Padre.

(5) "Jesús es el Hijo hace que pretende ser la revelación exclusiva del Padre. "Jesús solo ha estado en la presencia de Dios el Padre (6:46). "Como el Padre me conoce y sabe que el Padre" (10:15) muestra la transparencia entre el Padre y el Hijo. Jesús revela la naturaleza de Dios (8:19; 14:8-9).

(6) "El Hijo habla del palabras del Padre. ", dijo Jesús,"…por todo lo que he oído de mi Padre os lo he dado a conocer "(15:15). Jesús habla en la la autoridad de Dios su Padre que "me dio mandamiento de lo que decir y lo que hablar "(12:49 f)." La palabra que habéis oído no es mía, sino del Padre que me envió "(14:24).

(7)" El Padre ha dado todas las cosas en la mano del Hijo." (13:3 ss.) Jesús dijo:" Todo lo que el Padre es mío" (16:15). El hijo también comparte con Dios el Padre en juicio (8:16).

(8) "Jesús habla de volver al Padre, en especial en los discursos de despedida. " (14:12, 14:28, 16:10, 16:16 y siguientes; 16:28; 20:11). La ascensión triunfal de Jesús demuestra la consumación de la obra del Hijo exaltado.

3. Hijo del Hombre

La expresión "Hijo del Hombre" se usa 13 veces en el Evangelio de Juan.

En el uso de esta expresión se encuentra en primer lugar fundamental de acuerdo con el concepto de "Hijo del Hombre" que se encuentra en los sinópticos, y en segundo lugar, el desarrollo más explícito de su significado.

El uso Hijo del hombre en Juan es similar al de los sinópticos en que de este modo está relacionado con el tema de la reivindicación después de sufrir. La mayoría de los dichos del hombre en Juan combinan las dos ideas de la humillación y el honor en una sola expresión. Un ejemplo de esto sería cuando Jesús habla de ser "glorificado" (Juan 3:14; 8:28; 12:34; 12:23; 13:31).

A diferencia de Juan hay una falta de énfasis en los sinópticos de las reivindicaciones del Hijo del Hombre en la escatología.

Del examen de los pasajes que muestran características del Hijo del Hombre en Juan surgen del significado y su uso:

En primer lugar, varias declaraciones afirmar la autoridad del Hijo del Hombre. Por ejemplo, en Juan 6:27 las actividades del Hijo del hombre son paralelas a las actividades de Dios. La implicación es clara: No hay diferencia entre Dios y el Hijo de la autoridad del hombre. El Hijo del hombre puede dar la vida eterna (3:14, 15; 6:27) y tiene la autoridad para ejecutar juicio (5:26 ss). No sólo el Hijo de la misión del hombre implican la salvación, pero en última instancia, el juicio y la condena en el futuro.

En segundo lugar, la pre-existencia y el destino del Hijo del Hombre están identificados. Juan 1:51 y 3:13 hincapié en el "descenso y ascenso" de el Hijo del Hombre. "Descenso" sobre todo revela la conciencia de Jesús de ser enviado de Dios, mientras que el "ascenso", indica la verdad de que la casa real del Hijo del hombre es el cielo en presencia del Padre, y allí ha de volver a Dios. La idea de la preexistencia (Juan 6:62: "Entonces, ¿qué si usted pudiera ver al Hijo del hombre subir adonde estaba antes? ") coincide con la doctrina del Logos del prólogo. El histórico Jesús de Nazaret es para ser visto desde la perspectiva de su eterna pre-existencia. El Hijo del Hombre sea glorificado en 12:23 y 13:31. 36.

En tercer lugar, algunos de los dichos de Hijo del hombre se encuentran en el contexto "Levantado". Dos consecuencias se derivan de este uso: 1) Hijo celestial del hombre, como en los sinópticos, está relacionado con la muerte, la humillación y la pasión, pero sin embargo, 2) continúa adoptando la idea de la exaltación futura después de la muerte (que se vincula con la idea anterior sobre el concepto de glorificación). En resumen, el Hijo del Hombre en el Evangelio de Juan es el Logos preexistente, que entra en la encarnación del mundo en Jesús, sufre, muere, es exaltado y glorificado, y se le da la autoridad de Dios para ejecutar juicio sobre la tierra y en la eternidad.

4. Señales

Juan habla de los milagros de Cristo como signos o señales (semeia). Sin embargo, semeia no siempre se refiere a un milagro, sino que puede referirse a un acto milagroso de Cristo.". Un signo es una "marca distintiva", "token" o (como la circuncisión es un símbolo o signo de la alianza en Gen 17:11). Un signo es un símbolo que apunta a algo más allá de sí mismo. Un milagro puede ser una señal apuntando a la presencia de una persona divina o la autenticación de un profeta que ha sido autorizado por Dios. Juan deja en claro el papel de los signos o señales en su volumen: "Hizo además Jesús muchas otras señales en presencia los discípulos, que no están escritas en este libro, pero éstas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y que creyendo, tengáis vida en su nombre" (20:30, 31). El punto de los signos es llamar la atención en Jesús y ejemplificar algunos aspectos de su Persona. Una selección de ejemplos serían los siguientes:

(1) la milagrosa transformación del agua en vino en Caná (2:1-11) puede tener un doble resultado: se manifiesta la gloria de Jesucristo que despertó de inmediato la fe en sus discípulos y se demostró la unidad entre Jesús, el Hijo y Dios el Padre en el poder creativo,

(2) el segundo signo, la curación de la hijo del noble (4:46-54), demostró el poder de Jesús sobre la enfermedad,

(3) la curación del paralítico (5:1-18) demuestra de Jesús poder sobre la enfermedad de nuevo y muestra el poder de salvar la vida del Verbo Encarnado,

(4) la multiplicación de los panes y los peces (6:1-14) muestra el poder creativo tanto de Cristo sobre la naturaleza, así como demostrar el punto de que Cristo mismo es el Pan de vida,

(5) de Cristo caminando sobre el agua (6:16-21) muestra su poder sobre la naturaleza,

(6) de la curación del ciego de nacimiento (9:1-41) muestra el poder de Cristo para sanar tanto física como espiritualmente, 

(7), aparte de su propia resurrección, la resurrección de Lázaro (11:1-46) es la mayor demostración del triunfo de Cristo sobre la naturaleza, el pecado, a los enfermos, la enfermedad y la muerte misma. En el material relacionado con este discurso de Jesús, la historia hace que la pretensión de ser "la resurrección y la vida."es la verdad.  El significado de este milagro se resume sucintamente por Dodd: "en primer lugar, que la vida eterna se puede disfrutar aquí y ahora por aquellos que responden a la palabra de Cristo, y en segundo lugar, que el mismo poder que asegura la vida eterna a los creyentes durante su existencia terrenal que, después de la muerte del cuerpo, resucitar a los muertos a la existencia renovada en un mundo más allá".

Estos signos tienen como motivación primordial y objeto la revelación de la gloria de Jesús. Jesús muestra señales para demostrar Su naturaleza divina y el poder milagroso, con la consecuencia de despertar la fe en aquellos que son testigos de sus "señales y maravillas". La afirmación sobre todos estos último eventos, suelen ir acompañados de un discurso con propósito y con autoridad, que se convierte en una parte de la revelación divina.

5. El discurso.

El discurso de Jesús en Juan 3:1-21 con Nicodemo, explica en detalle la naturaleza de la regeneración espiritual. La idea de Jesús de inaugurar una nueva era que había dado a entender en las dos señales anteriores en que Jesús convierte el agua en vino y la purificación del templo (2:13-22). En Juan 4, está registrada la curación hijo de un funcionario. Un discurso de Jesús sobre el agua de la vida (4:7-26) presenta el pasaje, en el contexto de mira al pasado, a un nuevo nacimiento (3:5) y hacia adelante a la curación del hijo del funcionario.

Jesús sana al hombre en la fuente de Betesda (Juan 5), que los problemas en la defensa de Jesús de su naturaleza como Hijo de Dios y dador de vida (5:26,29,40). La alimentación de los cinco mil en Juan 6, es explicada por una discusión sobre que Jesús era el pan de vida (6:25-65). La vista del hombre restaurado en Juan 9 es precedida por un conflicto entre los Judíos y Jesús (8:12-59), que comienza con la afirmación de Jesús "Yo soy la luz del mundo", y concluye con el uso absoluto del ego eimi ("antes de Abraham fuese, yo soy "). La resurrección de Lázaro presenta el sexto discurso (Juan 10:1-18), donde Jesús se identifica como verdadero pastor de Israel, que da su vida por los demás (vv. 11, 15, 17, ss.) El último discurso (capítulos 14-16) se introduce por la pesca milagrosa (Juan 21).

6. Los "Yo soy"

Los "Yo soy" de Jesús son importantes en el establecimiento de la cristología de Juan. Una de las razones de esto es que la oración "Soy" se utiliza en el Antiguo Testamento como un nombre propio designado de Dios. Dios dice" Yo soy el que soy" en Éxodo 3:14. En el examen se encuentran siete "Yo soy" de Jesús, cada uno demostrando un trabajo de Jesús: el sustento de pan (6:35), la luz-iluminación (8:12); puerta-entrada(10:07); pastor-alimentación  y protección (10:11), resurrección y la vida-conversión (11: 25); camino, la verdad, la vida-liderazgo (14:06); vid-haciendo-fructificar (15:01). 

La audacia sin par de esta declaración como "yo soy la luz del mundo llega a ser creíble, podría ser una locura, si no fuera sólo de la boca de alguien que era de hecho el Único agente de Dios en la creación del universo. En el prólogo de la obra del Logos es en abstracto, en el "Yo soy" que se encarna y se convierte en personal.
Mientras que algunos pueden argumentar que el"Yo soy" significa realmente nada más que un enfatización en primera persona la auto-identificación, el uso de "Yo soy" en Juan 8:58 exige más. Jesús le contestó en respuesta a una pregunta de los Judios acerca de si había visto a Abraham, "Antes que Abraham fuese (es), soy (ego eimi)."  Lo más que cualquier profeta religioso había dicho que él era el verdadero siervo de ese Altísimo ser. Lo más que cualquier mito primitivo había sugerido era que el Creador estuvo presente en la Creación. Pero que el Creador estuvo presente. . . en la vida cotidiana del Imperio Romano - que es algo totalmente diferente a cualquier otra cosa en la naturaleza. Es la más grande sorprendente afirmación de que el hombre ha hecho desde que dijo su primera palabra articulada, en vez de ladrar como un perro…que hacer nada más que polvo y sin sentido la religión comparativa.

7. La Humanidad, Dios, Señor y Mesías.
    

La humanidad

Juan deja claro que el Logos se hizo carne real - como la verdadera humanidad. 

Se cansó físicamente en los viajes (4:6), tuvo sed (4:7; 19:28), lloró (11:33-35), las preparaciones del pescado (21:9) y murió en la cruz. Hay un sin docetismo, en el evangelio de Juan. Él afirma que Jesucristo fue totalmente Dios y totalmente hombre. Mientras Jesús estaba completamente hombre fue, sin embargo sin pecado. "¿Quién de vosotros me convence de pecado?" Jesús reprendió (8:44). Si Jesús no fuera sin pecado, declaraciones como "Yo soy la luz del mundo" no sólo proporcionan evidencia de su desequilibrio emocional, sino que revelan una arrogancia megalómana indescriptible. Jesús dijo que en él se refleja la voluntad de Dios en persona y obra (10:37 f; 14:10-11; 14:31; 15:10; 17:4). Si él era un pecador, ¿cómo podría haber sinceridad afirmó ser uno con el Padre (10:30, 17:22)?

Dios

El título de Dios es usado como de Jesucristo en dos lugares: el prólogo (Juan 1:1 y 1:18, que ya se han comentado) y Juan 20:28, donde Tomás exclama:"¡Señor mío y Dios mío!" El Evangelio que comienza con la afirmación de que Jesús es Dios termina con la declaración que tiene el mismo sonido.

Señor

Un examen de la escasa utilización del Señor (Kyrios) de Juan revela un uso no-teológico antes de la resurrección (4:01, 6:23, 11:2) y un uso teológico posterior (capítulos 20 y 21). En este último caso, la confesión de Tomás, el señorío está significativamente unido a Dios.

Mesías

Los antecedentes de uso de Juan de Mesías es intensamente hebraica. En Juan 1:41 y 4:25 tanto se dan en la forma aramea original y la traducción griega. Otro motivo para su uso es la declaración de Andrés a Pedro: "Hemos encontrado al Mesías" (1:41). Entonces Felipe, declara a Natanael: "Hemos hallado él de quien escribió Moisés en la ley y también los profetas escribieron." De nuevo, el Mesías se entendía sobre el trasfondo del Antiguo Testamento. En la confesión de Marta en 11:27, El Mesías es, junto con la fórmula de "Hijo de Dios" (se le encuentra de nuevo en 20:31). El Mesías que presenta Juan es calificado de tal manera que excluiría a un entendimiento político. En otra ocasión Jesús rechazó explícitamente tal comprensión (6:15, cuando la gente quería hacer de Jesús un rey terrenal). 

Juan ha corregido algunos puntos de vista populares del Mesías (7:27 que tenía un origen secreto y 7:34, que iba a continuar para siempre sin muerte en todos), pero afirmó con certeza que Él era un rey (no político) Mesías.

La enseñanza básica del evangelio de Juan es que Jesús es el Mesías. Corrigió el entendimiento actual de interpretaciones falsas de expectativas mesiánicas y los reemplazó con un nuevo sentido espiritual más elevado, que sólo es comprensible en el contexto del Logos encarnado  y el Padre / Hijo como una
relación filial.

Bibliografía:

James Parker, Criswell College, Dallas, TX 75201

Criswell Theological Review 3.1 (1988) 31-48.

Copyright © 1988 by The Criswell College. Cited with permission.

H. P. Owen, Christian Theism (Edinburgh: T & T Clark, 1984) 24.

Guthrie, New Testament Theology, 313-16.

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