WALKYRIE, WALKIRIE 220
Niezwykłość najwcześniejszego okresu życia („dzieciństwo heroiczne”) jest elementem składowym biografii bardzo wielu postaci mitologicznych, przy czym odchylenia od standardu, tj. zwykłego, ludzkiego dzieciństwa, stanowią czytelną wskazówkę lokalizującą bohatera w jednej z trzech sfer społecznych: w tradycji walijskiej młodziutki Taliesin ośmieszył królewskich bardów (mędrzec-kapłan), Grecy utrzymywali, że Herakles w kołysce udusił dwa potworne węże (siłacz-wojownik), frygijskiemu zaś Mi-dasowi mrówki składały do ust ziarna pszenicy, gdy słynny król był jeszcze niemowlęciem (bogacz-producent). Wyczyn Walego ma wyraźnie charakter militarny (por. porzekadło przytoczone w staroeddaicznej Pieśni o Heigirn synu IIjórwarda: ąrn gól aria - „orzeł wcześnie piać zaczyna”, tj. bohater wcześnie objawia, że jest bohaterem), a nadto pozostaje w związku z rozpowszechnionym motywem przyjścia na świat dla spełnienia obowiązku zemsty, przy czym niektórzy, tak samo jak Wali, dorastali do swej powinności nader szybko: np. indo-aryjski Skanda w siódmym dniu życia zabił Tarakę. Interesujące, że właściwie cała „mitologia Walego” sprowadza się do jednego tylko czynu, podobnie jak „mitologia Magu i ego” (zob. Magni i Modi).
© Syn —> Lokiego i —> Sigyn (?), brat —» Narfiego. Po ujęciu Lokiego w wodospadzie Franangr (Frdnangr) bogowie zmienili Walego w wilka, który rozszarpał Narfiego.
WALKYRIE, WALKIRIE (ualkyrjar - „wybierające zabitych”; l.p. ualhyrja), pozostające pod bezpośrednim przywództwem —> Odina półboskie, demoniczne dziewice--wojowniczki czasem przybierające postać łabędzi (zob. Alwitr; Olrun; Swanhwit) albo kruków (zob. Hljód), ale zwykle dosiadające „dzikich, nie znających siodeł rumaków” cudownie zdolnych do unoszenia się nad ziemią. Według pochodzącej ze schyłku IX w. Pieśni kruka (Pieśni o Haraldzie) Thorbjórna zwanego hornklofi (w konwencji poetyckiej „Kruk”) znały język pta-ków, a przynajmniej kruków. Z rozkazu
Odina uczestniczyły w bitwach, najczęściej w trój- lub dziewięcioosobowych zespołach (choć akurat w sławnej Pieśni Dórfuda jest ich dwanaście) i zgodnie z jego wolą przy-znawały walczącym zwycięstwo i życie albo klęskę i śmierć. Wedle dziesiątowiecznej Pieśni o Erika (autorstwo nieznane) dwie walkyrie, Góndul i Skógul, obwieściły śmierć w boju Kl ikowi Krwawy Topór (zm. ok. 954 r.); pomysł ten wykorzystał później Eywind skdldasjńllir („Sprawca Zguby Skaldów”) w swojej Pieśni o Hakonie: Góndul i Skógul uprzedziły Hakona Dobrego (zm. ok. 960 r.) o zgonie. Snorri Sturluson w Młodszej Eddzie (Omamienie Oylfiego) twierdził, że o śmierci wojowników decydowały Gunn i Rota, którym towarzyszyła —> norna Skuld. Walkyrie wiodły zabitych do —> Walhalli i tam usługiwały im podczas uczt podając veig, alkoholizowany miód boskiej kozy —> Heidrun (zob. einherjowie).
Już w staroeddaicznych pieśniach bohaterskich (II Pieśń o Helgim Zabójcy Hundinga) powiada się o pokonaniu walkyrii w boju przez herosa, a nawet wzięciu jej w niewolę i skazaniu na upokarzającą pracę (zob. Ha-gal i Mamai). Nie wiadomo jednak, jakie były skutki tak hańbiącej degradacji, choć na pewno niektóre z walkyrii traciły swój półboski status sprzeciwiając się woli Odina (zob. Sigrdrifa) lub wybierając skonsumowane małżeństwo z bohaterami (zob. Sigrun; Brynhild; Hljód).
Według zachowanej w Sadze o Njalu, ale czasem włączanej w staroeddaiczny korpus Pieśni Dórruda (zwanej też Pieśnią walkyrii'), cztery z dwunastu dziewic-wojowniczek, Hjórthrimul, Hild, Sangricl i Swipul w Wielki Piątek (23 kwietnia) 1014 r. czuwa -y nad przebiegiem najsławniejszej w historii Irlandii bitwy pod Clontarf, w której irlandzkie oddziały Briana Boru (panował w latach 1002-1014) rozbiły połączone wi-kińskie drużyny dublińskiego konunga Sig-trygga i orkadzkiego jarla Sigurda, choć zwycięski Brian padł w walce. W domu prac kobiecych (dyngja) w Katanes (dziś Caith* ness) w północnej Szkocji walkyrie siadły do krosien i - posługując się zakrwawionymi
Wanaheim
221
włóczniami jako wątkiem, strzałami jako czółenkiem oraz mieczami jako płochami
- utkały bojowy sztandar (vefr dar radar, dosł. „tkanina włóczni”), przy czym nićmi były jelita padłych w boju, a ciężarkami osnowy - głowy poległych. Gdy straszliwe tkaczki skończyły swoją pracę, pobojowisko pełne było krwi, która, tryskając z ciał witeziów, nawet chmury zabarwiła na purpurowo.
Przetrwały trzy dziesiątki imion wojowniczych dziewic: Brynhild (Brynhildr- „Walcząca w Zbroi”), Geirahód (Geimhąd), Geirawór (Geiravąi*), Geirdriful (Geirdriful), Geirónul (Geirąmd- „Nosząca Włócznię”), Geirskogul (GeirskąguD, Geirthriful (Geirdriful), Goli (Goli - „Krzycząca”), Góndul (GąnduD, Gucl albo Gunn (Guór, Gunnr - „Walka”), Her-fjótur (IJerjjątur- „Więzy Wojownika”), I łild (Hildr - „Bitwa”, „Walka”), lljórthrimul (Hjfpprimu0, Hljód (Hljąd), 111 ókk (IIląkk
- „Wyjąca”), Hrist (IIrist - „Wstrząsająca”), Kara (Kara), Mist (Misi - „Mglista”), Radgrid (Rddgńd, Rdógńór - „Niszczycielka Planu (Bitwy]”), Rancłgrid(Randgndr- „rI arczow-
cr (bldsschalz von Siddensee, Feler Paulse.n, Kiel-Leipzig 1930. Ze zbiorów biblioteki Muzeum Archeologicznego w Poznaniu. Repr. L. Berowski/
/Agencja Archiwum
^"(-brny wisiorek ze Szwecji przedstawiający walkyrię
nicz.ka”), Reginleif (Reginleif - „Krewniacz-ka Bogów”), Rota (Rota - „Siejąca Zamęt”), Sangrid (Sangridr), Sigrdrifa (Sigrdrifa), Sigrun (Sigrun - „Umiejąca Użyć Run dla Osiągnięcia Zwycięstwa”; zob. runy), Skeggjóld albo Skeggóld (Skeggjąld, Skeggąld - „Czas Topora”), Skógul (Skągal- „Wściekła”), Sweid (SveiÓ), Swipul (SvipuD, Thrima (Prima - „Łoskot [Bitewny]”), —> Th rud (Pruór - „Siła”; córka —> Thora?). Część z tych imion dowodzi, że walkyrie personifi-kowały uczucia i zachowania walczących wojowników.
Staroangielska literatura IX-X1 w. utożsamiała walkyrie (stang. wcelcyrge, walcyrge, walcńgge) z greckimi Gorgonami i Eryniami, a także z rzymską Belloną, co zapewne oznacza, że łączono je z fizyczną potwornością (zawsze kodującą demon izm), —> zemstą (przeznaczeniem?) i wojną.
E Stróm, Disn; nor nor, ty dkyrior. Fruktharhr,(skuli och salirallmngedóme i Norden, Stockholm 1954; S. Guttenbruner, Eddastiulien II. Skuld kelt skildi, en Skągid ąnnor, „Arkiv for nordisk filolog! ” 1956, 71; M. Stebliii-Karnienski, Valkyńes and Heroes. „Arkiv for nordisk filołogi” 1982, 97.
WANADIS ( Vanadts - „Disa Wanów”; zob. disy), alternatywny wobec Wanagod (Vana-god- „Bogini Wanów”) przydomek —> Frey-ji jako bogini należącej do rodu —> Wanów. Ze względu na pierwotne znaczenie tej nazwy pochodzącej z ie. * wen- „kochać, pożądać”, możliwe jest także rozumienie Wana-dis i Wanagod jako - „Bogini Miłości” albo „Bogini Pożądania”.
M ian em Vanagoó („ Bóg Wanów ”) zwa 11 o także —> Freya i —> Njórda.
WANAGOD: zob. Wanadis.
WANAHEIM (Vanalieimr - „Domostwo Wanów”), kraina —> Wanów, jeden z dziewięciu światów (zob. kosmologia), według wskazówki zawartej w staroeddaicznej Kłótni Lokiego leżący na zachód od —» Asgardu, a wedle Sagi o Ynglingach - na obszarach Wielkiej —> Swilhjod, nad rzeką lanakwisl (Tanakind dosł. „Ujście Rzeki Tanais”, tj. Donu) nazywaną też Wanakwisl (Vanalwisl - „Ujście