kup pełną wersję ebooka na naszej stronie internetowej
Ciało mistyczne i fizyczne
w tradycji wisznuizmu sahadźija
2
Robert Czyżykowski
Ciało mistyczne i fizyczne
w tradycji wisznuizmu sahadźija
NOMOS
Robert Czyżykowski
Ciało mistyczne i fizyczne
w tradycji wisznuizmu sahadźija
NOMOS
4
© 2013 Copyright by Robert Czyżykowski & Zakład Wydawniczy »NOMOS«
Wszelkie prawa zastrzeżone. Książka ani żadna jej część nie może być przedrukowywana,
ani w jakikolwiek inny sposób reprodukowana czy powielana mechanicznie, fotooptycz-
nie, zapisywana elektronicznie lub magnetycznie, ani odczytywana w środkach publicznego
przekazu bez pisemnej zgody wydawcy.
Recenzje: prof. dr hab. Marta Kudelska
prof. dr hab. Łukasz Trzciński
Publikacja dofinansowana przez Ministra Nauki i Szkolnictwa Wyższego
oraz Instytut Religioznawstwa Uniwersytetu Jagiellońskiego
Redakcja wydawnicza: Anna Zaremba
Redakcja techniczna: Dariusz Piskulak
II korekta: Anna Grochowska-Piróg
Projekt okładki: Kompania Graficzna – Joanna i Wojciech Jedlińscy
ISBN 978-83-7688-139-3
KRAKÓW 2013
Zakład Wydawniczy »NOMOS«
31-208 Kraków, ul. Kluczborska 25/3u; tel./fax: (12) 626 19 21
e-mail: biuro@nomos.pl; www.nomos.pl
SPIS TREŚCI
Uwagi dotyczące pisowni terminów obcych: sanskryckich i bengalskich . . . 9
Wykaz skrótów . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Wprowadzenie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
Rozdział I: Tradycja sahadźija jako nurt tantryczny, jego specyfika
i główne założenia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
Problem pojęcia „tantra” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
Charakterystyka nurtu sahadźija . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
Sahadźa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Samarasa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
Wartamana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
Tradycje nathów i kaulów a Bengal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
Wisznuici sahadźija . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
Rozdział II: Ciało w koncepcjach jogicznych, medycznych
i ludowych – od Upaniszadów, poprzez ajurwedę,
do hatha jogi i folkloru bengalskiego . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
Terminologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75
Ciało mistyczne a kwestia mistycyzmu i zmienionych stanów
świadomości . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
Formowanie się koncepcji ciała subtelnego w okresie wedyjskim.
Upaniszady . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
Ciało subtelne – model teoretyczny . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
Problem amryty i rzeczywistość płynno-ognista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
Koncepcje somatyczne w ajurwedzie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89
Człowiek – mikro- i makrokosmos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93
Subtelna fizjologia w jodze (hatha-joga) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95
Ludowe teorie somatyczne w Bengalu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103
Symbolika lunarna i ciało wewnętrzne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108
Kosmologia – mikro-makrokosmos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
6
Symbolika ognia – transformacja i ofiara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111
Internalizacja ofiary i ciało subtelne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112
Rozdział III: Problem ciała subtelnego w nurtach mistycznych
północnych Indii . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117
Kult żeńskich bóstw i ich internalizacja w postaci ćakr . . . . . . . . . . . . . . . 121
Wątek tantryczny buddyjski . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122
Ćaryagitī i Dohakośa Sarahy . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125
Wątek śiwaicko śaktyjski: KJN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128
Rozdział IV: Wisznuici sahadźija i koncepcje mistycznego ciała . . . . . 131
Nauka o zasadach cielesnych (dehatattwa) i dyscyplina tantryczna
(sadhana) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132
Rytuał transformacji: aropa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146
Mistyczna fizjologia w wisznuizmie sahadźija . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150
System wewnętrznych stawów i lotosów . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156
Górne regiony: „staw nieśmiertelności” i lunarny „staw nektaru” . . . . . 162
Dolne regiony ciała: „staw pragnienia” i „miejsce ukrytego
księżyca” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167
Regiony pośrednie: „staw dumy” i „staw boskiej miłości”. . . . . . . . . . . 177
Rozdział V: Problem substancji i świadomości w kontekście rytuału
seksualno-jogicznego wisznuitów sahadźija i uzyskania
wewnętrznego ciała . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181
Transformacja substancji cielesnych (wastu, rasa, bindu, rati) . . . . . . . . . . 196
Problem kobiecej substancji: rati . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208
Zagadnienie rytuału seksualno-jogicznego . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210
Sadhana „pięciu strzał” (pańća bana) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216
Struktury rytualne i alchemiczne a ezoteryczna sadhana wisznuitów
sahadźija . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220
Rozdział VI: Psychofizjologiczny wymiar tantrycznej dyscypliny
seksualno-jogicznej . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229
Parakija rati . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229
Problem interpretacji tantrycznego rytuału seksualno-jogicznego
i jego podstawy fizjologicznej . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233
7
Rozdział VII: Koncepcje somatyczne wisznuitów sahadźija
w perspektywie antropologicznej . Problem
doświadczenia mistycznego i metafory . . . . . . . . . . . . . 249
Ciało w kulturze Bengalu jako system otwarty – szkic
antropologiczny . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249
Klasyfikacja somatyczna i kwestia korelacji fizjologii fizycznej
i mistycznej . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 258
Ciało wewnętrzne a charakter doświadczenia mistycznego . . . . . . . . . . . . 262
Doświadczenie mistyczne w wisznuizmie sahadźija a metafora . . . . . . . . 265
Podsumowanie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 273
Wykaz tabel i schematów . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277
Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 279
Indeks . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 301
Summary
The Mystical and Physical Body in the Vaiṣṇava Sahajiyā Tradition . . . . . 307
8
9
UWAGI DOTYCZĄCE PISOWNI TERMINÓW OBCYCH:
SANSKRYCKICH I BENGALSKICH
Przy pierwszym użyciu danego terminu podano jego transkrypcję naukową
w nawiasie okrągłym i wyróżniono kursywą. Jeśli było to konieczne i wyni-
kało z kontekstu, zapis w transkrypcji powtarzano. Oprócz tego stosowano
spolszczenia bez kursywy. W przypadku sanskrytu zastosowano system trans-
krypcji naukowej zgodny z zasadami transliteracji ustalonymi podczas X Kon-
gresu Orientalistów w Genewie (1894)
1
. Spolszczenia dokonano na podstawie
systemu zaproponowanego przez Marię Krzysztofa Byrskiego
2
.
Transliteracja i spolszczanie słownictwa bengalskiego nastręczyło więcej
problemów i wątpliwości z uwagi na brak ujednoliconego systemu pozwalają-
cego oddać fonetykę bengalską w sposób wierny i jednocześnie zbieżny z za-
pisem opierającym się na transliteracji dewanagari. Dostępne publikacje przyj-
mują różniący się od siebie zapis. Ponadto problematyczne było umieszczenie
obok siebie zarówno terminów sanskryckich, jak i bengalskich. Ostatecznie
większość słownictwa bengalskiego dotyczącego analizowanej problematyki
wywodzi się z sanskrytu. Podążając m.in. za wydaniem Ćajtanjaćaritamryty
Edwarda C. Dimocka i Tony’ego K. Stewarta oraz pracami Glena A. Hayesa
3
zdecydowano się ujednolicić transkrypcję sanskrycką i bengalską stosującą za-
pis analogiczny do dewanagari. W ten sposób kosztem fonetyki bengalskiej
(i odpowiedniego zapisu, np. w przypadku wygłosowego a: sahaja zamiast
sahaj czy retrofleksyjnych ṙ i ṙh: gauḍiyā zamiast gauṙiẏa)
4
uzyskano spójność
transkrypcji, a w dalszej mierze spójność semantyczną, bowiem w ten sposób
terminy takie jak joga (yoga) lub dźiwa (jīva) przyjęły uniwersalnie rozpozna-
walną formę, nieograniczoną do znających jedynie regionalny język bengal-
ski (odpowiednio: yog, jīb). Form bengalskich używano jedynie sporadycznie
w przypadku bezpośredniej transliteracji fragmentów tekstów.
1
Zob. M. Mejor, Sanskryt, Wydawnictwo Akademickie DIALOG, Warszawa 2000, s. 45–46;
zob. też J. Jurewicz, Projekt polskiej transkrypcji wyrazów sanskryckich i omówienie związanych
z tym problemów, „Studia Indologiczne”, nr 5, 1998, s. 5–12; M. Wielińska, Zarys fonetyki san-
skrytu i jej odbicie w piśmie, „Studia Indologiczne”, nr 5, 1998, s. 13–21.
2
Manu Swajambhuwa, Manusmryti czyli Traktat o Zacności, przełożył z oryginału sanskryc-
kiego, wstępem, przedmową, przypisami i słowniczkiem opatrzył M.K. Byrski, Państwowy In-
stytut Wydawniczy, Warszawa 1985, s. 27.
3
Krysznadasa Kawiradźa Goswamin, Caitanya Caritāmṛta, tłum. i wprow. E.C. Dimock jr,
wprow. i wyd. T.K. Stewart, Harvard University Press, Cambridge–London 1999, s. xxxi; dane
bibliograficzne prac Hayesa: zob. przyp. 68, s. 32.
4
Zob. E. Walter, Gramatyka języka bengalskiego, Wydawnictwo Akademickie DIALOG,
Warszawa 2008, s. 68–70.
10
WYKAZ SKRÓTÓW
AB
Alchemical Body Davida Gordona White’a
ABh Anandabhairava Premadasy (Premadāsa)
ARV Amṛtaratnāvalī Mukundadewy (Mukundadeva)
ARS Amṛtarasāvalī Mukundadewy
AS
Āgamasāra Jugala Dasy (Yugala Dāsa)
BBBG Bāṅglār bāul o bāul gān Upendranathy Bhattacarji
BhG Bhāgavad-gīta
BhP
Bhāgavata-purāṇa
BhRV Bhṛṅga-ratnāvalī Mukundadewy
CC
Caitanya-caritāmṛta Krysznadasy Kawiradźy (Kṛṣṇadāsa Kavirāja)
CP
Caṇḍīdaser Padāvalī (wyd. N. Mukhopādhyāy)
CS
Caraka-saṃhitā Ćaraki (Caraka)
CG
Cārya-gitī
DK
Doha-kośa Sarahy (Saraha)
GŚ
Gorakṣa-śataka
HVT Hevajra-tantra
HYP Haṭha-yoga-pradīpikā Swatmaramy (Svātmārāma)
KJN Kaulajñāna-nirṇāya
KOY Kiss of the Yoginī Davida Gordona White`a
KV
Khecarī-vidyā Adinathy (Ādinātha)
MS
Matsyendra-saṃhitā
NPV Nigūḍhārtha-prakāśāvalī Gauri Dasy (Gauri Dāsa)
NST Nāyikā-sādhana-ṭīkā Rupanugi Dasy (Rūpānuga Dāsa)
ORC Obscure Religious Cults Szaszibhuszana Dasgupty
PHM Place of the Hidden Moon Edwarda C. Dimocka
SBB Seeking Bauls of Bengal Jeanne Openshaw
SCN Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa
SGVD Sahajiyā o gauṙīẏa vaiṣṇava dharma Paritosha Dasa
SSP
Siddha-siddhānta-paddhati przypisywana Gorakszanacie
(Gorakṣanātha)
SuS
Suśruta-saṃhitā Suśruty (Suśruta)
VM
Viveka-mārṭaṇḍa
VV
Vivarta-vilāsa Akińćany Dasy (Akiñcana Dāsa)
11
Zaprawdę nie ma nic wyższego niż człowiek,
jest on ponad wszystkim.
Ćandidas
12
13
WPROWADZENIE
We współczesnej kulturze Zachodu ciało ludzkie ma, i zdaje się zyskiwać
z biegiem czasu, coraz silniejszą pozycję centralnego elementu troski i zain-
teresowania. Można wręcz mówić o „kulcie ciała”. Kierunki, które zyskały
niezbywalną w XX-wiecznej nauce pozycję, mianowicie językoznawstwo
1
(a szczególnie językoznawstwo kognitywne
2
), fenomenologia
3
, strukturalizm
4
wraz z semiotyką
5
, wszystkie wykazały więcej niż przeciętne zainteresowa-
nie ciałem ludzkim, traktując je jako punkt wyjścia do procedury badawczej,
rozważań nad naturą człowieka i jego zdolnościami poznawczymi. Charakte-
rystyczna dla kultury popularnej fascynacja ciałem i cielesnością ma również
swoje odbicie w gwałtownym rozwoju dyscypliny egzystującej na przecięciu
kulturoznawstwa, socjologii i antropologii, określanej mianem studiów gen-
der (ang. gender studies, pol. studia genderowe, „studia nad płcią kulturową”),
próbującej nadać refleksji nad ciałem, rozumianym poprzez pryzmat kategorii
gender, status odrębnej dyscypliny
6
. Ponadto zwrot w kierunku badań ciała
i cielesności w ich różnych aspektach nastąpił na polu nauk takich jak antropo-
logia kulturowa
7
czy indologia, w połączeniu z refleksją nad własną dziedziną,
głównie dziedzictwem kolonialnym
8
. W obrębie religioznawstwa i antropo-
logii kulturowej zainteresowanie człowiekiem i jego ciałem oraz dążenie ku
1
Zob. np. J. Maćkiewicz, Językowy obraz ciała. Szkice do tematu, Wydawnictwo Uniwersy-
tetu Gdańskiego, Gdańsk 2006.
2
Zob. G. Lakoff i M. Johnson, Philosophy in Flesh: The Embodied Mind and Its Challenge
to Western Thought, Basic Books, New York 1999.
3
Klasyczną pracą poświęconą fenomenologii ciała i cielesności jest Fenomenologia percep-
cji Maurice’a Merleu-Ponty’ego (przeł. M. Kowalska i J. Migasiński, Aletheia, Warszawa 2001).
4
Zarówno w nurcie „klasycznym” (C. Lévi-Strauss), w nurcie brytyjskiej antropologii inspi-
rowanej strukturalizmem (E. Leach), jak i w myśli poststrukturalistycznej (M. Foucault).
5
Np. W. Toporow, Przestrzeń i tekst, [w:] tegoż, Przestrzeń i rzecz, przeł. B. Żyłko, Univer-
sitas, Kraków 2003, s. 36–50 oraz E. Mieletinski, Poetyka mitu, przeł. J. Dancyngier, Państwowy
Instytut Wydawniczy, Warszawa 1981.
6
Zob. np. A. Buczkowski, Społeczne tworzenie ciała, płeć kulturowa i płeć biologiczna,
Universitas, Kraków 2005.
7
Zob. wprowadzenie do „antropologii ciała” w: Z. Libera, Mikrokosmos, makrokosmos i an-
tropologia ciała, Liber novum, Tarnów 1997, s. 5–22 oraz J. Blacking (red.), Anthropology of the
Body, Academic Press, London 1977.
8
Wyrazem tego jest powstanie tzw. studiów postkolonialnych (postcolonial studies). Zob.
np. L. Gandhi, Teoria postkolonialna: wprowadzenie krytyczne, przeł. J. Serwański, Wydawnic-
two Poznańskie, Poznań 2008.
14
przekroczeniu granic religioznawstwa jako dyscypliny humanistycznej zaowo-
cowało powstaniem antropologii religii, dyscypliny wykorzystującej dorobek
zarówno antropologii fizycznej, jak i antropologii kulturowej
9
. Zatem proble-
matyka ciała i cielesności oraz ich obecności w kulturze człowieka jest obecnie
jednym z nośnych tematów w humanistyce – liczba publikacji poświęconych
temu zagadnieniu z roku na rok wzrasta wręcz lawinowo. Wprawdzie refleksja
nad ciałem obecna już była w antropologii filozoficznej co najmniej od czasów
Kartezjusza, ale i tu zauważamy zwiększone zainteresowanie tym tematem.
Ponadto chyba nigdy przedtem nauki przyrodnicze nie były bliżej humanisty-
ki, co dodatkowo poszerza perspektywę poznawczą
10
. Oczywiście wzmożone
zainteresowanie ludzkim ciałem jest zjawiskiem, które pojawiło się w nauce
stopniowo: od fenomenologii Edmunda Husserla i „fenomenologii ciała” Mau-
rice’a Merleau-Ponty’ego, poprzez strukturalizm Claude’a Lévi-Straussa, któ-
ry w swojej analizie myślenia mitycznego dotknął korelacji między ciałem,
społeczeństwem i ekosystemem
11
, i brytyjską antropologię (Mary Douglas),
aż po próby sformułowania „antropologii ciała” w latach 70. ubiegłego wieku
(John Blacking, Roy F. Ellen, Lorna McDougal i inni)
12
i studia genderowe
(ogromną rolę odegrały tu prace Michela Foucaulta
13
).
Co znaczące, wydaje się również, że nauka na Zachodzie osiągnęła pe-
wien stopień przesilenia, w którym nie sposób zastanawiać się nad ciałem je-
dynie z punktu widzenia jednej dyscypliny, lecz należy włączyć w te rozwa-
żania perspektywę nie tylko interdyscyplinarną, ale i multikulturową. Trudno
zajmować się ciałem jako takim, bez uświadomienia sobie, że zawsze mamy
do czynienia z pewnym obrazem ciała, ciałem właściwym określonej kultu-
rze lub też ciałem tworzonym na potrzeby i użytek określonej dyscypliny na-
ukowej. Nie oznacza to, że przychylam się tu do postmodernistycznego roz-
mycia pewnych kategorii, relatywizmu i przekonania, że nie można znaleźć
twardej, wspólnej, naukowej podstawy analizy danych fenomenów. Istotna
jest tu perspektywa wyjściowa danych koncepcji: i tak teorie ciała w kul-
turach tradycyjnych rozwijane były ściśle w powiązaniu z praktyką: me-
dyczną, religijną i inicjacyjną swoistą dla danej kultury. Somatyczne teorie
w Azji częściej niż te na Zachodzie odnoszą się do estetyki, etyki i religii niż
do epistemologii (praktyczna mądrość – phronesis). Z kolei desakralizacja
ciała na Zachodzie pozwoliła na jego analizę na równi z innymi zjawiskami
9
A. Wierciński, Magia i religia, Zakład Wydawniczy NOMOS, Kraków 2004, s. 181.
10
Zob. przekrojowe studium: M. Drwięga, Ciało człowieka. Studium z antropologii filozo-
ficznej, Wydawnictwo Uniwersytetu Jagiellońskiego, Kraków 2002.
11
C. Lévi-Strauss, Myśl nieoswojona, przeł. A. Zajączkowski, Państwowe Wydawnictwo
Naukowe, Warszawa 1969, s. 158; tegoż, Totemizm, przeł. A. Steinberg, Państwowe Wydawnic-
two Naukowe, Warszawa 1968, s. 59.
12
J. Blacking (red.), Anthropology of the Body, dz. cyt.
13
M. Foucault, Historia seksualności, t. I–III, przeł. T. Komendant, Czytelnik, Warszawa
2000; tegoż, Nadzorować i karać, przeł. T. Komendant, Wydawnictwo KR, Warszawa 2000.
15
przyrody
14
. Synteza wyników badań osiągniętych na polu tych różnych dyscy-
plin, z jednoczesnym uwzględnieniem perspektywy międzykulturowej, może
dostarczyć interesujących wyników. Problem somatyzmu jako stanu podsta-
wowego dla kondycji człowieka porusza John Blacking w programowym arty-
kule kreślącym założenia „antropologii ciała”. Zauważa on, że „decydującymi
czynnikami w rozwoju form kultury są możliwości dzielenia somatycznych
stanów, struktury cielesne (...) oraz rytmy interakcji, które transformują co-
dzienne, wewnętrzne wrażenia w zewnętrznie postrzegalne i możliwe do ko-
munikowania formy”
15
. Somatyzm może wychodzić poza doświadczenie
językowe, jednak, co istotne, stany takie są komunikowalne i mogą być do-
świadczane przez różnych ludzi w różnych miejscach i czasie, a przynajmniej
w granicach określonej kultury czy tradycji. Jest to pewna potencja cielesna,
która może być dzielona i wspólnie doświadczana
16
.
Jak to wszystko ma się do religioznawstwa i na ile wydzielanie pojęcia
ciała ludzkiego i cielesności jako przedmiotu badań jest usprawiedliwione?
W moim przekonaniu przyjęcie takiej perspektywy pozwala na nowatorskie
ujęcie wielu fenomenów, które dotąd były ujmowane w sposób idealistyczny,
co zawężało perspektywę badawczą. Antykartezjański zwrot w antropologii
filozoficznej, językoznawstwo kognitywne oraz dokonania antropologii kul-
turowej niewątpliwie otworzyły tu nowe perspektywy. Człowiek nie jest sa-
mym umysłem, do którego, niejako, doczepione jest ciało (vide metafora cia-
ła-maszyny i rozważania kartezjańskie): badania kognitywistyczne dowiodły,
że ludzkie ciało warunkuje nasze myślenie i konceptualizację podstawowych
pojęć w większym stopniu niż zdawaliśmy sobie dotąd sprawę
17
. Nie tylko
m y ś l i m y c i a ł e m, w sensie potrzeb fizjologicznych, ale ciało pośredni-
czy też w ujmowaniu abstrakcyjnych pojęć i problemów – język jest wypeł-
niony metaforami opartymi na percepcji cielesnej. Jak mówi jeden z czoło-
wych filozofów umysłu, John R. Searle (odnosząc się do konstatacji Israela
Rosenfielda), doświadczenie ludzkiego ciała jest centralnym punktem odnie-
sienia do wszelkich form świadomości, a każda teoria świadomości powinna
wziąć pod uwagę to, że jakakolwiek świadomość zaczyna się ze świadomością
14
Zob. T.P. Kasulis, R.T. Ames i W. Dissanayake (red.), Self as Body in Asia Theory and
Practice, State University of New York Press, Albany 1993, s. XIX.
15
J. Blacking, Anthropology of the Body, [w:] tegoż (red.), Anthropology of the Body, dz.
cyt., s. 8.
16
Z drugiej strony Blacking postuluje, aby antropologia ciała, gdziekolwiek to możliwe, od-
dzielała ruchy ciała od werbalnych związków, co moim zdaniem nie jest do końca możliwe (przy-
najmniej w określonych przypadkach), w najgorszym razie może zawęzić perspektywę badaw-
czą. Metafora jako wyraz specyficznych form somatyzmu i stanów z nimi związanych może nam
wiele powiedzieć o analizowanym fenomenie. Propozycja Blackinga ma tu na celu uchwycenie
somatyzmu w jego relacji do jedności gatunkowej człowieka i środowiska naturalnego, i w tym
zakresie jest adekwatna (tamże, s. 9).
17
G. Lakoff i M. Johnson, Philosophy..., dz. cyt.; A. Pawelec, Dusza zakotwiczona, „Znak”,
nr 534, 1999, s. 59–75.
16
ciała
18
. Zatem ciąg ciało–umysł/świadomość jest szeregiem ściśle zazębiają-
cych się kategorii, nad którymi badania mogą przynieść rozjaśnienie kategorii
sąsiednich (których nie można rozpatrywać w separacji od siebie). Stąd nie jest
też możliwe badanie „kultury duchowej” bez uwzględnienia ludzkiego ciała,
jego obrazu w kulturze, kategoryzacji medycznych i religijnych oraz korelacji
pomiędzy ciałem a ekosystemem. Dlatego tak ważnym wydaje się włączenie
niektórych osiągnięć nauk poznawczych w nurt badań filozoficznych i religio-
znawczych, w którym mamy do czynienia przede wszystkim ze zbiorami pojęć
abstrakcyjnych i wysoce metaforycznym językiem.
Tematyka ciała i jego znaczenia jest niezwykle istotna z punktu widze-
nia badań religioznawczych, szczególnie jeśli weźmiemy pod uwagę fakt, że
często nadaje mu się znaczenie soteriologiczne. Jak dowiodły badania m.in.
strukturalistów (Edmund Leach, Wladimir Toporow)
19
, doświadczenie ciała
jest pierwotnym doświadczeniem konstytuującym nasze rozumienie siebie,
świata i zjawisk w nim zachodzących; jest punktem wyjścia do konstruowa-
nia obrazu kosmosu w obrębie myśli mitycznej. Interesującym i obiecującym
kierunkiem w studiach nad tym zagadnieniem są badania nad rozmaitymi me-
taforami używanymi do opisu ciała zarówno fizycznego, jak i mistycznego.
O ile usprawiedliwione jest twierdzenie George’a Lakoffa i Marka Johnsona
o wszechobecności metafory w naszym rozumieniu świata – a ich zdaniem nie
jest ona jedynie kwestią języka, ale konstytuuje nasze rozumienie siebie i świa-
ta – oraz przyjmując założenie, że metafory wyrastają z określonego doświad-
czenia, najczęściej cielesnego, to być może poznanie i zrozumienie metafor
omawianego kręgu kulturowego używanych do opisu cielesności pozwoliłoby
zrozumieć, jak wyznawcy analizowanych grup religijnych doświadczali i poj-
mowali swoją cielesność
20
. Dalej zagadnienie fizjologii mistycznej odsyła nas,
w pewnym stopniu, do problematyki poruszanej przez ekologię religii, ukazu-
jąc ścisłe sprzężenie człowieka z jego środowiskiem. Połączony z tym problem
manipulacji psychofizjologią może również rzucić światło na kwestię doświad-
czenia religijnego i sposobów jego wyrażania.
Zbliżamy się wreszcie do kwestii badania orientalnych koncepcji, w któ-
rych do głosu dochodzi holizm – postrzeganie człowieka jako zespołu psy-
chofizycznego (ciało, umysł) związanego z kosmosem, jak i konceptualizacja
oparta na modelu cielesnym, obejmująca podstawowe koncepcje antropolo-
giczne, kosmologiczne oraz soteriologiczne. Dostrzeżenie ogromnej roli, jaką
model ciała i samo ciało, jako takie, odgrywa w dyscyplinach mistycznych
18
J.R. Searle, The Mystery of Consciousness, Granta Books, London, 1997, s. 184.
19
E. Leach, Culture and Communication: The Logic by Which Symbols are Connected. An
Introduction to the Use of Structuralist Analysis in Social Anthropology, Cambridge University
Press, London 1976, s. 47–49; W. Toporow, Przestrzeń i tekst, dz. cyt.
20
G. Lakoff i M. Johnson, Metafory w naszym życiu, przeł. T. Krzeszowski, Państwowy In-
stytut Wydawniczy, Warszawa 1980.
17
Orientu, przede wszystkim Indii i Chin, może, w moim przekonaniu, wiele
wnieść do współczesnego dyskursu zajmującego się ciałem ludzkim, posze-
rzyć go o perspektywę multikulturową, szczególnie w wymiarze historycznym,
który można jednak powiązać ze współczesnością. Rozwinięcie i uzasadnienie
tezy o cielesności i materialistycznie rozumianych dyscyplinach mistycznych
będzie także w pewnym stopniu wyzwaniem dla potocznego mitu o uducho-
wionych Indiach, mitu, który jednostronnie ujmuje myśl i praktykę religii in-
dyjskich
21
, uwydatniając pewne jej obszary (tradycje niedualistyczne, wedan-
ta, vedānta), pomijając lub deprecjonując jednocześnie inne jej obszary (nurty
tantryczne, materialistyczne)
22
. Wzrost zainteresowania nurtami religijnymi,
w których soteriologia cielesna odgrywa niebagatelną rolę (joga, tantra, tao-
izm) niewątpliwie stopniowo przybliża nas do zrozumienia fascynującego, ale
i skomplikowanego fenomenu kulturowego, który, jak wskazuje coraz większa
liczba badań, zajmował w pewnym okresie historii Indii ważką pozycję, a z ra-
cji obecności w nim szeregu praktyk nieortodoksyjnych i transgresywnych był
stopniowo marginalizowany i zniekształcany.
Zatem poniższa praca koncentruje się właśnie nad zagadnieniem ciała jako
centralnego elementu określonej tradycji – bengalskich wisznuitów sahadźija –
i jest próbą kontekstowej analizy tradycji religijnej związanej z kulturą odległą
w czasie i przestrzeni, dla której ciało również stanowiło (i często stanowi)
element najwyższej troski, w innym jednakże sensie niż dla współczesnego
człowieka Zachodu zafascynowanego swoim ciałem fizycznym. Zamysłem
moim było możliwie szerokie przedstawienie obrazu ciała pojawiającego się
w określonej społeczności religijnej na przestrzeni wieków, zarówno w szer-
szym zakresie (w kontekście obejmującym medycynę, wcześniejsze tradycje
oraz kategoryzację cielesną charakterystyczną dla kultury indyjskiej, zarów-
no w znaczeniu tradycji „wielkiej”, jak i „małej”), jak i w wymiarze szcze-
gółowym (bengalska tradycja wisznuizmu sahadźija). Zatem niniejszy tekst
koncentruje się na problematyce c i e l e s n o ś c i oraz u c i e l e ś n i e ń. Ten
pierwszy termin rozumiany jest jako konkretne koncepcje ciała ludzkiego,
jego obrazy, teoretyczne spekulacje nad nim, natomiast ucieleśnienie byłoby,
21
Jeanne Openshaw w kontekście rozważań nad doktryną baulów i filozofii lokajaty (lokay-
ata) komentuje przekonanie o tym, że historia myśli indyjskiej to nieustanna kontynuacja tradycji
idealizmu i spirytualizmu, i wskazuje na szereg prac, które są wyzwaniem dla monolitycznego
obrazu „duchowego Wschodu”; J. Openshaw, Seeking the Bauls of Bengal, Cambridge University
Press, New Delhi 2004 (dalej SBB), s. 192–193. Odniosę się jeszcze do tych rozważań w dalszej
części tekstu.
22
Z drugiej strony, np. Hugh B. Urban w jednej ze swoich ostatnich prac dowodzi tezy
przeciwnej: tantryzm, mimo pozorów zaniedbań badawczych i ciągnących się od czasów wik-
toriańskich purytańskich uprzedzeń, zawsze był centralnym punktem dyskursu indologicznego;
H.B. Urban, Tantra, Sex, Secresy, Politics and Power in the Study of Religion, University of Ca-
lifornia Press, Berkeley–Los Angeles–London 2003. Kierunek taki byłby zbieżny z coraz silniej
podkreślanym przekonaniem o dominacji nurtów tantrycznych w życiu religijnym średniowiecz-
nych Indii (KOY, s. 2–7).
18
według Anny Wieczorkiewicz, „szczególnym rodzajem refleksji”: „myśl zy-
skuje formę poprzez odniesienie się do cielesnej kondycji człowieka. Obiera
ciało za przedmiot rozważań, czyni z niego kategorię badawczą i tą drogą szu-
ka odpowiedzi na różne pytania”
23
.
NAKREŚLENIE PROBLEMATYKI. METODYKA PRACY
Podstawowym celem naukowym pracy jest dostarczenie odpowiedzi na py-
tanie, jak i w jakim zakresie ludzkie ciało jest w tradycji wisznuizmu saha-
dźija elementem nieodzownym w osiąganiu doskonałości rozumianej jako cel
religijny. O ile uznamy, że ciało to centralny obiekt zainteresowania nurtów
tantrycznych, obranie tegoż elementu jako wiodącego tematu pracy nie jest
przypadkowe i wiąże się z nadziejami badawczymi na lepsze zrozumienie cie-
lesności, tej podstawowej kondycji ludzkiej. Zgromadzone dane pozwalają
wysunąć wstępną tezę, że pierwotne dla ludzkiego pojmowania siebie i świa-
ta doświadczenie cielesności oraz czynności fizjologicznych, ich osadzenie
w konkretnym ekosystemie, warunkują wizję cielesności mistycznej i światów
religijnych, które człowiek tworzy i próbuje zamieszkiwać. Jest to doświadcze-
nie tak podstawowe dla obrazu świata i struktur myślowych (w której ogromną
rolę odgrywa metafora), że człowiek chce utrzymać, w taki czy inny sposób,
koncepcję cielesności w sferze mistycznej i nie wyobraża sobie innego sposo-
bu doskonalenia się, niż dzięki użyciu różnych wyrafinowanych metod rytuału,
medytacji, transformacji swojej świadomości, w których ciało ludzkie, jego
obraz i symbolika odgrywają decydującą rolę.
* * *
Zwykle krytyka filozoficzna teorii mikro- i makrokosmosu oraz organicyzmu
zasadzała się na ich dosłownym potraktowaniu jako teorii mających wyjaśniać
pewien problem z zakresu kosmologii czy ontologii oraz oparta była na modelu
wiedzy racjonalnej, zastąpieniu monizmu witalistycznego monizmem osadzo-
nym w paradygmacie mechanicystyczno-racjonalistycznym
24
. Nie ma miejsca
tutaj na szersze przedstawianie zagadnień archaicznej antropologii filozoficz-
nej i problematyki mikro-makroskosmosu, w które wpisują się archaiczne mo-
dele ciała i kosmosu
25
. Wydaje się, że doktryny ekwiwalencji mikro- i makro-
kosmosu mają wartość poznawczą, gdy są postawione w kontekście praktyki
23
A. Wieczorkiewicz, Wstęp, [w:] A. Wieczorkiewicz i J. Bator (red.), Ucieleśnienia. Cia-
ło w zwierciadle współczesnej humanistyki, Wydawnictwo Instytutu Filozofii i Socjologii PAN,
Warszawa 2007, s. 9.
24
Zob. np. Z. Libera, Mikrokosmos..., dz. cyt., s. 171–188.
25
Tamże; zob. też E. Mieletinski, Poetyka mitu, dz. cyt.; Z. Libera, Mikrokosmos..., dz. cyt.
19
rytualnej i uznane za osnowę archaicznej wizji świata, a nie rozpatrywane jako
teorie filozoficzne czy naukowe. Jest oczywistym, że wyrastają one ze specy-
ficznego doświadczenia mistycznego i myślenia magicznego, mającego jako
matrycę ludzkie ciało, zatem taka antropocentryczna perspektywa nie jest tu
przypadkowa. Myśl indyjska, pomimo obecności w kosmologii ciała-symbo-
lu, nie jest antropocentryczna: człowiek nie jest wyjątkowy, nie jest koroną
stworzenia, ale w hierarchii bytów mieści się gdzieś pośrodku drabiny istot
żywych
26
. Jednak na poziomie kosmologicznym forma ludzkiego ciała i zwią-
zana z nią świadomość zawsze były centralnym motywem indyjskiej mitologii
i mistyki, jedynie człowiek jako gatunek nie był postrzegany jako wyjątkowy.
Praktyki tantryczne przesuwają ten akcent, umieszczając w centrum za-
interesowania człowieka i jego ciało, ogniskując wokół niego cały kompleks
rytualny. To nastawienie było niewątpliwie bardzo pierwotne, mieściło się
w „somatocentrycznej kosmologii”
27
i wyrastało ze specyficznych ASC (al-
tered states of conciousness, „zmienione stany świadomości”, zob. rozdz. II),
całkowicie mieszczących się jednak w systemie astrobiologicznego hin-
duizmu
28
. Jak zauważają Charles D. Laughlin i Jason C. Throop, z pragma-
tycznego, adaptacyjnego punktu widzenia jednostki osadzonej w tradycyjnej
kulturze, takie kosmologiczne, somatocentryczne modele kosmosu pozostają
prawdziwe
29
. Z takiej perspektywy są punktem wyjścia do praktyk mających
zmienić kondycję człowieka, do doświadczenia w zupełnie odmienny sposób
swojego ciała jako nieoddzielnego od kosmosu i substancji w nim zawartych,
a ostatecznie przemienić je w całkowicie inny rodzaj bytu. Ekwiwalencję mi-
kro- i makrokosmiczną postawioną w kontekście ASC można skategoryzować
zwykle jako doświadczenia transpersonalne, gdy świadomość podmiotu jest
rozszerzona poza granice ciała fizycznego i rozciągnięta na inne podmioty
oraz obiekty w świecie, pokonując ograniczenia czasowe i przestrzenne (do-
konujące się w obrębie i poza „rzeczywistością obiektywną”)
30
. Na poziomie
26
Zob. W. Halbfass, Man and Self in Traditional Indian Tought, [w:] tegoż, Tradition and
Reflection: Explorations in Indian Thought, State University of New York Press, Albany 1991.
27
„Somatocentryzm” jest według Laughlina i Throopa jednym ze składników „ejdetycznej
kosmologii” charakterystycznej dla archaicznego myślenia, będącej „podstawowym korelatem
pomiędzy strukturami doświadczenia, strukturami świadomości i strukturami rzeczywistości”
(tamże, s. 5). Inne założenia tej koncepcji to mikro-makrokosmos, ograniczoność ludzkiej per-
cepcji, niewidzialne obszary w kosmosie itd. Na temat somatocentryzmu w kontekście języko-
znawstwa, zob. J. Maćkiewicz, Językowy obraz ciała..., dz. cyt., s. 17 i n.
28
Terminu „astrobiologiczny” używam za: A. Wierciński, Magia i religia, dz. cyt., s. 98.
29
C.D. Laughlin i J.C. Throop, Husserlian Meditations and Anthropological Reflections:
Toward a Cultural Neurophenomenology of Experience and Reality, „Anthropology of Conscio-
usness”, t. 20, nr 2, 2009, s. 144. Zob. też koncepcję axis mundi w: M. Eliade, Sacrum i profanum.
O istocie religijności, przeł. R. Reszke, Wydawnictwo KR, Warszawa 1996.
30
S. Grof, Poza mózg. Narodziny, śmierć i transcendencja w psychoterapii, Wydawnic-
two A, Kraków 1999, s. 221–226; tegoż, Obszary nieświadomości. Raporty z badań nad LSD,
Wydawnictwo A, Kraków 2000, s. 165 i n.; C.D. Laughlin jr, Psychic Energy & Transpersonal
Experience: A biogenetic Structural Account of the Tibetan Dumo Yoga Practice, [w:] D.E. Young
20
kosmologicznym doświadczenie transpersonalne zbiega się z kulturowo uni-
wersalną wizją wielowymiarowego kosmosu, która jest charakterystyczna dla
inicjacyjnych nurtów ezoterycznych i ogólnie kultur tradycyjnych.
Z drugiej strony, jak już to zasygnalizowano, antropocentryzm i antropomor-
fizm, przenikające kulturę i religię, wydają się nieprzypadkowe, ale jak pokazują
neuronauki, zarówno abstrakcyjne idee, jak i koncepcje religijne są wyznaczo-
ne możliwościami sensomotorycznymi jednostki i wyrastają z percepcji włas-
nego ciała, z jego w większości nieuświadomionych procesów poznawczych
31
.
Z kolei, jak wskazuje antropologia czy religioznawstwo, posiłkujące się osią-
gnięciami nauk kognitywnych, opierając się uniwersalnym motywie w religii
metafor, symboli i całych koncepcji kosmologicznych związanych z ludzkim
ciałem, zbudować można model oparty na „mapach topograficznych mózgu
(korelatywnych procesach nerwowych)”
32
. Antropomorfizm jest według nie-
których nowszych trendów badawczych centralnym punktem religii i wyrasta
z naturalnych zdolności umysłu ludzkiego do kategoryzowania w takiej formie
abstrakcyjnych idei, nie tylko religijnych
33
. Nie miejsce tu, by wchodzić w dys-
kusję nad problemem genezy antropomorfizmu lub antropocentryzmu. Wystar-
czy wspomnieć, że w konfrontacji z bardziej wyrafinowanymi i samoświadomy-
mi systemami filozoficzno-religijnymi, ogólnikowość niektórych z tych teorii,
ich mała precyzja i ignorowanie lokalnych tradycji, często niekompatybilnych
z dominującymi nurtami (branymi głównie pod uwagę przy takich analizach),
w końcu procesów odwrotnych – anty-antropomorfizacji oraz przede wszystkim
rugowanie znaczenia podmiotowego doświadczenia
34
, można dojść do wniosku,
że są one, moim zdaniem, wciąż niedoskonałą próbą zmierzenia się z fenome-
nem antropomorfizmu przenikającego świat religii i kultury
35
. W zakresie an-
tropocentryzmu nie dotykają one też w wystarczającym stopniu doświadczeń
ASC, kształtujących w największym stopniu odmienny rodzaj percepcji ciele-
snej (a co za tym idzie, myśl religijną, mityczną), problemu potrzeby sensu i ce-
lowości w egzystencji człowieka, związanych z jego wyjątkowym potencjałem
i J.G. Goulet (red.), Being Changed by Cross-Cultural Encounters, the Anthropology of Extraor-
dinary Experience, Toronto 1998, s. 100–102.
31
G. Lakoff i M. Johnson, Philosophy..., dz. cyt., s. 11–12, passim.
32
S. Farmer, Neurobiology, Stratified Texts, and the Evolution of the Thought: From Myths to
Religions and Philosophy, oraz tegoż, The Neurobiological Origins of Primitive Religion: Impli-
cations from Comparative Mythology; teksty zamieszczone na stronie: www.safarmer.com [do-
stęp: 20.12.2010].
33
Guthrie S.E., Religion: What is It?, „Journal for the Scientific Study of Religion”, t. 35,
nr 4, 1996, s. 416; J.L. Barret, Cognitive Constraints on Hindu Concepts of the Divine, „Journal
for the Scientific Study of Religion”, t. 37, nr 4, 1998, s. 608–619.
34
Zob. krytyczny artykuł: L. Nāreaho, The Cognitive Science of Religion: Philosophical Ob-
servations, „Religious Studies”, t. 44, 2008, s. 83–98.
35
Z pewnością należałoby tu rozróżnić prymitywne religie i późniejsze systemy. Nie zaj-
muję się jednak tutaj genezą religii, ale raczej wysoce rozwiniętymi i skomplikowanymi nurtami
mistycznymi.
21
świadomościowym
36
. Zostawiając jednak na boku dyskusję, która nie jest prze-
cież głównym wątkiem niniejszej pracy, należy podkreślić, że w poniższej anali-
zie bardziej odniosę się do fenomenu antropocentryzmu, w którym ludzkie ciało
jest centralnym punktem orientacji kosmosu i narzędziem psychofizjologicznych
metod rytualnych, ale niekoniecznie zakłada się istnienie ucieleśnionych istot
nadprzyrodzonych. Prezentowane poniżej tradycje są o tyle wdzięcznym przed-
miotem badań w zakresie powiązań humanistyki i np. współczesnej seksuologii
czy nauk poznawczych, że same bardzo intensywnie starają się oprzeć swą me-
todę na ciele fizycznym i manipulacjach całością systemu psychofizjologicznego
człowieka. W ten sposób podejście to jest w wielu punktach zbieżne z konsta-
tacjami nauk kognitywnych (np. teoria metafory, „ucieleśniony umysł”), jednak
niekoniecznie idzie ono za całością redukcjonistycznych wniosków, jakie z nich
można wyciągnąć. Autor podążając m.in. za koncepcjami Andrzeja Wiercińskie-
go stoi na stanowisku, że człowiek i religia mogły zostać ukształtowane (oprócz
innych czynników, m.in. rozwoju łowiectwa) w wyniku intensywnego poddania
się działaniu inicjacyjnych doświadczeń ASC, które okazały się aktywatorem
potencjału człowieczeństwa i dominacji rozwiniętej świadomości nad animalną
stroną w naszym gatunku
37
. Stąd przychylam się do rozumienia inicjacyjnego mi-
stycyzmu jako systemu wypełniającego specyficznie ludzką potrzebę sensu (zob.
przyp. niżej), organizującego kosmos, rozwijającego (poszerzającego) unikato-
wą ludzką samorefleksyjną świadomość, wreszcie dostarczającego niezwykłych,
imaginatywnych oraz głęboko gratyfikujących przeżyć o rozmaitym charakterze
(transpersonalnych, ekstatycznych, estetycznych), niedostępnych w normalnych
stanach świadomości (por. rozdz. II)
38
. Rzecz jasna, taka dość wąska i robocza
definicja nie ma pretensji do objęcia całości zjawisk religijnych, ale wydaje się
być użyteczna w kontekście obecnej pracy, skoncentrowanej na nurcie typowo
mistycznym. Kwestią kluczową pozostaje rozbicie całości zjawisk określanych
jako religijne na doktrynę, rytuały oraz doświadczenie mistyczne (a także in-
stytucje religijne), co pozwala na odrębną analizę poszczególnych wymienio-
nych sfer ludzkiej aktywności i doświadczeń
39
. Zasadza się to na obserwacji
36
Zob. np. J.L. Barret, Cognitive Constraints..., dz. cyt.; S. Farmer, The Neurobiological...,
dz. cyt.; W. La Barre, Muelos: A Stone Age Superstition about Sexuality, Columbia University
Press, New York 1984; zob. też szeroko zakrojony program badawczy Scotta Atrana, w którym
autor dokonuje krytycznego przeglądu różnych stanowisk z zakresu teorii wyjaśniających zja-
wiska religijne; S. Atran, In Gods We Trust: The Evolutionary Landscape of Religion, Oxford
University Press, New York 2002.
37
Zob. A. Wierciński, Magia i religia, dz. cyt., s. 152–153.
38
Jak widać, definicja ta ma pewne korelacje z postulatami psychologii transpersonalnej
i niezbywalną rolą peak experience w życiu człowieka, i wiąże się z przekonaniem o naturalnej
potrzebie do okresowej zmiany swej świadomości i osiąganiu wyższych pięter hierarchii potrzeb,
zob. S. Grof, Poza mózg..., dz. cyt., s. 290–315.
39
Por. F. Staal, Ritual and Mantras: Rules without Meanings, Motilal Banarsidass, Delhi
1996, s. 387–401; tegoż, Exploring Mystycism: A Methodological Essay, University of California
Press, Berkeley 1975.
22
następującego faktu: rytuały, mistycyzm i łączone z nim metody osiągania ASC
mogą (choć nie muszą) funkcjonować w pewnym oddzieleniu i niezależności
od religijnych doktryn oraz religijnych instytucji (choć nierzadko trwają z nimi
w symbiozie i wzajemnie się wzmacniają). Jak widać z poniższej analizy ma-
teriału, metody rytualno-jogiczne tworzące odrębne kompleksy mistyczne (np.
nurt sahadźija) mogą na przestrzeni dziejów i w zmiennych okolicznościach
wiązać się z różnymi tradycjami religijnymi, tworząc synkretyczne struktu-
ry, pozostając pod pewnymi względami tworami autonomicznymi, stabilnymi
i o charakterze uniwersalnym. Z drugiej strony, rytuał i mistycyzm są genero-
wane i kształtowane w nieustannych interakcjach z ekosystemem, konkretny-
mi kulturami, stąd potrzeba hermeneutycznego i kontekstowego spojrzenia na
ten fenomen (por. niżej).
Wspomniano już niechęć niektórych kierunków badawczych do uwzględ-
niania podmiotowego doświadczenia religijnego (traktowanego zwykle jako
rodzaj introspekcjonizmu), co szczególnie zubaża perspektywę naukową
w kontekście badań nad cielesnością i doświadczeniami ASC. Biorąc pod uwa-
gę zaangażowanie badacza i jego zanurzenie w eksplorowany fenomen, wyjąt-
kowym podejściem badawczym wydaje się tu być strukturalizm biogenetyczny
i jego odnoga, kulturowa neurofenomenologia
40
, postulujące uprawianie antro-
pologii bazującej, oprócz tradycyjnego zaplecza antropologicznego, psycholo-
gicznego i osiągnięciach neuronauk, na osobistym doświadczeniu i wytreno-
wanej introspekcji badacza (zatem nastawienie fenomenologiczne)
41
. Według
strukturalizmu biogenetycznego człowiek rozwija neurokognitywny model
swego ciała na podstawie wewnętrznego i zewnętrznego układu sensorycz-
nego, a obraz ciała, jakim dysponujemy, jest wypadkową tych dwóch struk-
tur poznawczych i rozwija się na podstawie genetyki, jak i programu kulturo-
wego
42
. Neurognostyczne struktury są w ten sposób biologicznym wyrazem
tego, co Carl G. Jung nazywał archetypami
43
. Idąc za Laughlinem, a w zgodzie
z wcześniej zarysowaną rolą i definicją nurtów inicjacyjnych, człowiek kultury
40
C.D. Laughlin i C.S. Throop, Husserlian..., dz. cyt.; C. Laughlin, Ibis on the Tree: A Bio-
genetic Structural Prologue to the Study of Freedom oraz tegoż, The Mirror of the Brain, http://
www.biogeneticstructuralism.com/index2.htm [dostęp: 20.01.2011].
41
Zob. przyp. w języku polskim: A. Szyjewski, Religia w perspektywie antropologicznej –
przegląd stanowisk, [w:] J. Drabina (red.), Antropologia religii, studia i szkice, Wydawnictwo
Uniwersytetu Jagiellońskiego, Kraków 2002, s. 40–41. Inspiracją pozostaje tu dla mnie raczej
idea interdyscyplinarnego programu badań niż szczegółowe rozwiązania teoretyczne, posiłkujące
się np. danymi z nauk kognitywnych, tutaj zob. krytykę S. Atrana teorii operatów postulowanych
przez d’Aquillego i Newberga (S. Atran, In Gods We Trust..., dz. cyt., s. 182–186).
42
C.D. Laughlin, Body, Brain, and Behavior: The Neuroanthropology of the Body Image,
„Anthropology of Consciousness”, t. 8, nr 2–3, 1997, s. 49.
43
Por. A. Wierciński, Magia i religia, dz. cyt., zob. szczególnie Antropologiczny szkic o An-
typersonie; interesującą psychologiczną próbą uzasadnienia teorii archetypów, wzbogaconą o ele-
menty etologii i socjobiologii, jest: A. Stevens, Archetypes: A Natural History of the Self, Ro-
utledge & Kegan Paul, London 1982.
23
tradycyjnej kształtuje obraz swego ciała na podstawie polifazowości wiedzy
i doświadczenia, czyli poprzez połączenie wrodzonych struktur interpretacyj-
no-sensoryczych (neurognoza) z halucynacyjnymi i imaginatywnymi doświad-
czeniami ASC, przy czym dopiero te drugie zaspokajają potrzebę sensu
44
.
Laughlin i jego grupa podejmowali też osobistą eksplorację badanych przez
nich fenomenów religijnych
45
. Za niezbędny element badań nad mistycyzmem
doświadczenia osobiste uznaje też Frits Staal
46
. Pod pewnymi względami jest
to podejście bliskie autorowi, który postuluje hermeneutyczną, kontekstową
i maksymalnie szeroką analizę materiału źródłowego, połączoną z badania-
mi nad psychofizjologiczną podstawą określonych rytuałów oraz zmienio-
nych stanów świadomości (ASC). Niezbędne również jest osobiste wniknięcie
w kulturę, w której funkcjonuje dany fenomen i, o ile to możliwe, w doświad-
czenia zbliżone do opisywanych w badanej tradycji (przynajmniej w zakre-
sie głębokiego „wsłuchania się” w doświadczenia mistyków danej tradycji).
Nie oznacza to, że poniższa praca stosuje się ściśle do zarysowanych tu pro-
pozycji metodologicznych, np. pod względem szerokiego włączenia w zakres
badania danych neurobiologicznych. Część poświęcona fizjologicznej stro-
nie koncepcji somatycznych w nurcie sahadźija została przedstawiona raczej
w selektywny sposób i dotyczy tylko zagadnień decydujących dla zrozumie-
nia zaprezentowanego wcześniej materiału źródłowego (kwestie rytuału sek-
sualno-jogicznego, rozdz. VI). Niewątpliwie sprzężenie badań inicjacyjnych
modeli somatycznych z analizą koncepcji medycznych (zarówno indyjskich,
jak i zachodnich) oraz bezpośrednie dotarcie do przedmiotu badań jest obiecu-
jącym podejściem, jednak to ambitne zamierzenie zostało zrealizowane tylko
w ograniczonym stopniu z uwagi na obszerność problematyki, jak i z powodu
ograniczonej możliwości osobistego kontaktu z tradycją, która jest najprawdo-
podobniej martwa
47
. Istnieją jedynie pokrewne jej tradycje, przetrwały też me-
tody rytualne zbliżone do opisywanych, które obecnie funkcjonują w różnych
tradycjach azjatyckich; te na zasadzie analogii były przedmiotem badania,
mam na myśli tu wisznuizm Ćajtanji, baulów i współczesnych wisznuitów sa-
hadźija (bartaman-panthi, zob. rozdz. I), w ograniczonym zakresie inne trady-
cje tantryczne. W trakcie przygotowań do pisania tego tekstu, przez około pięć
44
Potrzebę sensu życia rozumiem za A. Wiercińskim: „...jest [ona] stereotypowym zaburze-
niem równowagi w najwyższych ośrodkach centralnego układu nerwowego osobnika występują-
cym na skutek niedoboru odpowiednich skojarzeń poznawczo-emocyjnych odnośnie do ogólnego
celu jego istnienia jako przedstawiciela gatunku, społeczności, do której należy, i własnej indywi-
dualnej specyfiki”, A. Wierciński, Magia i religia, dz. cyt., s. 84.
45
Zob. np. C.D. Laughlin jr, Psychic..., dz. cyt., oraz tegoż, Ibis..., dz. cyt.
46
F. Staal, Exploring..., dz. cyt., s. 123 i n.
47
W zamierzeniu autora kontynuacją niniejszej pracy będzie poszerzenie rozpoczętych już
badań nad współczesnymi przedstawicielami tradycji sahadźija (przede wszystkim w wersji wisz-
nuickiej) w Bengalu; jednak włączenie tego materiału do poniższej pracy koncentrującej się na
nurtach średniowiecznych nie było możliwe.
24
miesięcy (nie licząc poprzednich wizyt) przebywałem w Bengalu, Orisie i Asa-
mie, poznając środowisko i kulturę, w którym funkcjonowali wisznuici saha-
dźija. W trakcie pobytu nawiązałem też szereg kontaktów z przedstawicielami
wymienionych tradycji (Bengal Zachodni).
Jako że badania nad interesującym zagadnieniem przekonują, że jedna
koncepcja teoretyczna nie może być w zadowalający sposób użyta do bada-
nia określonego fenomenu, dlatego praca ma charakter interdyscyplinarny
i koncentrując się na materiale orientalistycznym wykorzystuje zaplecze teo-
retyczne wypracowane na polu religioznawstwa, ale również antropologii kul-
turowej, włącza też dane z zakresu lingwistyki i seksuologii. Wynika to po
części z rozumienia religioznawstwa jako dyscypliny ogniskującej i syntetyzu-
jącej określone problemy stanowiące część zainteresowania innych dyscyplin
i w ten sposób będącej interdyscyplinarną nauką, skupioną na problemie religii
oglądanej z różnych perspektyw. Ponadto nie uważam, aby zbliżanie się do
danego zjawiska z przyjętą a priori sztywną metodologią i wtłaczanie w nią
oraz dopasowywanie do niej zebranych danych, mogło być owocną ścieżką
(co widać zwłaszcza w chybionych próbach analizy fenomenu ciała subtelnego
przy użyciu z góry przyjętych założeń, por. rozdz. III). Przyjmując, że istnie-
ją oczywiście pewne aksjomaty naukowe i ogólny wstępny program badaw-
czy, przychylam się raczej ku przekonaniu, że to materiał źródłowy powinien
kształtować metodę, a nie odwrotnie, a procedura doboru metodologii powinna
być elastyczna.
Wychodzę przede wszystkim z założenia, że nie jest możliwe właściwe
odczytanie znaczeń danego elementu kultury (a religia jest częścią kultury),
w tym wypadku problematyki cielesności fizycznej i mistycznej, bez dogłęb-
nego przebadania kontekstu kulturowego, w którym „zawieszony” jest dany
fenomen. Wyróżnienie nurtu sahadźija i próba przekrojowego spojrzenia na
jeden z decydujących elementów dla ich doktryny i praktyk, na problematy-
kę ciała ludzkiego, jest ujęciem komparatystycznym fenomenologicznym i ma
ono wszystkie wady i zalety tej metodyki
48
. Pewien wpływ na myśl autora mia-
ła tu metoda zaproponowana przez Jeana Waardenburga, kierująca się w stro-
nę podejścia interpretatywnego (hermeneutyka faktów religijnych)
49
. Badanie
hermeneutyczne, oprócz uwzględnienia tła historycznego, społecznego i kul-
turowego, zajmuje się przede wszystkim momentami usensowniającymi: rozu-
mienie i interpretacja danego fenomenu mogą być różnorodne i wieloznaczne
w zależności od miejsca, czasu, danej grupy religijnej, zaś badanie herme-
neutyczne ma za zadanie odczytywać różnorodne aplikacje tegoż fenomenu
48
Na temat statusu fenomenologii religii i problemów z jej rozumieniem zob. np. A. Bronk,
Podstawy nauk o religii, Studia Religiologiczne 4a, Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uni-
wersytetu Lubelskiego, Lublin 2003, s. 253–255.
49
J. Waardenburg, Religia i religie. Systematyczne wprowadzenie do religioznawstwa, przeł.
A. Bronk, Verbinum, Warszawa 1991.
25
w określonej czasoprzestrzeni. Zatem w rozpatrywanym tu przypadku badanie
poprzez serię zbliżeń opisu tła historycznego i kulturowego stopniowo przesu-
nie się w kierunku odczytania znaczenia fenomenu ciała i cielesności w jego
wymiarze subiektywnym, jak i obiektywnym. Uważam dlatego (m.in. za Waar-
denburgiem) za konieczne rozróżnienie pomiędzy znaczeniem dla uczestnika
danej kultury/religii a znaczeniem, które wyłania się z procesu badania czyli
znaczeniem d l a badacza (por. perspektywy w antropologii kulturowej: emic
i etic). Procedura hermeneutyczna musi ująć obydwa aspekty semantyczne
50
.
Współczesna hermeneutyka nie może zadowolić się jednostronnym ujęciem
interpretacyjnym i musi wziąć pod uwagę jak największą liczbę możliwych
interpretacji oraz l e k t u r danego faktu religijnego. Można tu także odnieść
się do Gadamerowskiego pojęcia hermeneutycznego „stopienia horyzontów”,
w którym rozumienie uczestnika świata danej kultury i nas, jako przedstawi-
cieli odmiennej cywilizacji tkwiących w zupełnie odrębnym paradygmacie
poznawczym, w pewnym momencie zaczyna łączyć szczególnego rodzaju
50
Problem rzutowania własnych poglądów badawczych na dany element obcej kultury wraz
z pomijaniem znaczenia rodzimego, wewnętrznego jest od paru dekad poruszany w antropologii
i religioznawstwie. Rozróżnienie na My i Oni łączone jest tu z „kolonialną hegemonią”, a upra-
wianie nauki jest „kolonialnym wyrazem przemocy Zachodu wobec kultur kolonializowanych”.
Podążając za Buchowskim (M. Buchowski, Racjonalność, translacja, interpretacja. O badaniu
myślenia magicznego w antropologii i filozofii brytyjskiej, Wydawnictwo Naukowe Uniwersytetu
im. Adama Mickiewicza w Poznaniu, Poznań 1990) można powiedzieć, że refleksja naukowa nad
obcymi kulturami zamyka się w zasadzie w dwóch postawach: 1. „racjonalizmie” – przekonaniu
o możliwości obiektywnego ujęcia dorobku innych kultur posługującym się przy tym pojęciami
i normami wypracowanymi na polu własnej kultury i 2. relatywizmie kulturowym, który jest po-
stawą sceptyczną co do możliwości translacji elementów innej kultury na aparat pojęciowy kul-
tury rodzimej. Z kolei etnocentryzm może wyrażać się dwojako: 1. e t n o c e n t r y z m l u d o w y
będący powszechnie występującym przekonaniem o wyższości swojej kultury i swojego czło-
wieczeństwa, jej osiągnięć, porządkującej świat według własnych norm; 2. e t n o c e n t r y z m
p o z n a w c z o - w a r t o ś c i u j ą c y występujący na polu nauki i będący aplikowaniem własnych
współczynników humanistycznych do analizy współczynników humanistycznych podmiotów
reprezentujących kultury odmienne od nowożytnoeuropejskiej. Jeśli w tym momencie posłuży-
my się podejściem wartościująco-poznawczym, konstatacja może być następująca: to nowożyt-
ny Zachód wypracował adekwatne narzędzia poznawcze i można rozciągnąć je na pole badania
dorobku intelektualnego innych kultur. Przeciwną opinią charakteryzującą postawę relatywizmu
kulturowego będzie przekonanie o tym, że każda kultura buduje swój aparat epistemologiczny
i jest on adekwatny tylko w obrębie swojego świata kulturowego. Choć relatywizm każe nam
być sceptycznym co do możliwości pełnej i wiarygodnej translacji treści jednej kultury na język
drugiej, nie mówiąc o adekwatnej interpretacji tegoż materiału, wykluczam jednak całkowity
pesymizm poznawczy wypływający z przesłanek relatywizmu kulturowego, ponieważ w tym
momencie moglibyśmy zakończyć nasz wywód. Zatem uznajemy, że pomimo wielu przeszkód
istnieje możliwość, choć w przybliżeniu, przekazania treści innej kultury i jej dorobku intelek-
tualnego. W omawianym dyskursie pojawia się jeszcze jedno pojęcie: s c j e n t o c e n t r y z m u,
który byłby szczególnym przypadkiem etnocentryzmu, europocentryzmem i dotyczyłby sądów
wartościująco-poznawczych realizowanych w obrębie nauki nowożytnoeuropejskiej; w tym sen-
sie zakłada on, że nauka zachodnia jest pewnym uniwersalnym wzorcem, który może służyć do
porównywania innych kultur czy innych sposobów uprawiania nauki, filozofii; M. Buchowski,
Racjonalność..., dz. cyt., s. 15.
26
porozumienie
51
. Efekt stopienia horyzontów rozumiany jest tu z jednej strony
jako kontekstowa, ale i chronologiczna analiza materiału źródłowego, z dru-
giej zaś jako proces zetknięcia się badacza z obcym fenomenem (choć w przy-
padku tantrycznych doktryn jest ono, siłą rzeczy, niepełne, przynajmniej w za-
kresie wielu szczegółów metody), poszerzone jednak o wiedzę, doświadczenia
i perspektywę niedostępne w tym zakresie nawet dla uczestnika badanej kultu-
ry (współczesne osiągnięcia nauki)
52
. Mimo pewnych zalet takiego podejścia
trudno mówić w tym przypadku o formowaniu spójnej teorii, dlatego może ono
stanowić jedynie fragment całościowej analizy konkretnego fenomenu. Ponad-
to człowiek jest nie tylko zawieszony w systemie symboli i znaczeń, ale jest
ograniczony przez swoje ciało i ekosystem, w którym egzystuje, a które sa-
kralizuje i nasyca znaczeniem
53
. Stąd poszerzeniem i uzupełnieniem przyjętej
procedury było poddanie problemu cielesności i rytuału seksualno-jogicznego
konfrontacji z wybranymi danymi z zakresu antropologii kulturowej, lingwi-
styki i medycyny. Wyłączne oparcie pracy badawczej na hermeneutyce jest
niewątpliwie niewystarczające
54
, stąd próba włączenia pozostałych wymienio-
nych perspektyw poznawczych: antropologicznych, kognitywnych i innych.
CEL I OBSZAR BADAWCZY
Głównym celem pracy jest naświetlenie i próba wyjaśnienia ezoterycznej dok-
tryny cielesnej wisznuitów sahadźija oraz umieszczenie jej w kontekście ben-
galskiego nurtu sahadźija, jak i w szerszej panindyjskiej perspektywie (rozdz.
I–III). Człowiek i jego ciało to centralny obiekt zainteresowania indyjskich
nurtów tantrycznych, stąd wybór tematu nie jest tu przypadkowy: somatyzm
jest soczewką, przez którą możemy bliżej przyjrzeć się zjawisku tantry i jogi
oraz ogólnie indyjskim koncepcjom antropologicznym.
Postuluję tutaj, że nie jest możliwe pełne uchwycenie fenomenu somatycz-
nych koncepcji tantrycznych bez odniesienia się do głębszych warstw myśli
51
H.-G. Gadamer, Prawda i metoda, przeł. B. Baran, Wydawnictwo Naukowe PWN, War-
szawa 2007. Z punktu widzenia współczesnej nauki jako uniwersalnej metody poznawczej, w ra-
mach której wypracowano określony paradygmat (scjentyzmu), takie relatywistyczne ujęcie jest
trudne do obronienia. Pozostaje kwestia analizy odmiennych kulturowych metod poznania świata
i problem, czy np. doświadczenia mistyczne (ASC), powszechne w kulturach tradycyjnych, mają
jakąkolwiek wartość poznawczą (a może inną – adaptacyjną, integracyjną itp.), czy są jedynie
rodzajem iluzji (zob. wyżej: polifazowość wiedzy i przyp. poprzedni).
52
Przykładem zastosowania tego rodzaju hermeneutyki i próbą stopienia horyzontów poj-
mowaną jako uzyskanie rozumienia i wyjaśniania pojęć w przestrzeni międzykulturowej jest kla-
syczna już dziś praca Wilhelma Halbfassa, Indie i Europa, Wydawnictwo Akademickie DIALOG,
Warszawa 2009.
53
Zob. R. Rappaport, Rytuał i religia w rozwoju ludzkości, Zakład Wydawniczy NOMOS,
Kraków 2007, s. 533.
54
Zob. F. Staal, Two Whiffs of Air: A Critical Essay, „Journal of Hindu Studies”, t. 1, nr 1–2,
2008, s. 138–147.
27
indyjskiej (Upaniszady), medycyny (Ājurveda, āyurveda), pokrewnych trady-
cji jogicznych (hatha-joga, haṭha-yoga, siddhowie, siddha) i ludowych kon-
cepcji cielesności (rozdz. II). Problematyczne wydaje się zarówno izolowanie
koncepcji wisznuitów sahadźija od głównego nurtu tantry, jak i uznanie, że
są całkowicie zapożyczeni u wcześniejszych i równoległych tradycji buddyj-
skich oraz śiwaicko-śaktyjskich. Rozpatrywane poniżej koncepcje somatyczne
są z jednej strony głęboko zakorzenione w szerszym nurcie tantry i kultury in-
dyjskiej, zaś z drugiej są oryginalnym połączeniem wielu elementów zarówno
z „wielkiej tradycji” sanskryckiej (m.in. poprzez wisznuizm), jak i regionalnej,
„małej tradycji” (rozdz. I i III). Na religie indyjskie spoglądano najczęściej
przez pryzmat owej „wielkiej tradycji”: kultury sanskryckiej, systemów ide-
alistycznych z wedantą na czele, ascetyzmu, pogardy dla ciała, przykładając
mniej uwagi do badań nad problematyką ciała i cielesności w owych systemach
religijnych. Bliższe przyjrzenie się wybranej tutaj tradycji tantrycznej ukazuje
specyficzny materializm i somatocentryzm ją przenikający i jest dobrym mate-
riałem na ilustrację tezy o nakładaniu się „małej” i „wielkiej” tradycji. Anali-
zowane doktryny i rytuały tradycji funkcjonują wedle określonego, „regional-
nego modelu poznawczego” (folk cognitive model, rozdz. VII) wynikającego
ze ścisłego osadzenia w ekosystemie i podążania za specyficzną, w dużej mie-
rze niezależną tradycją mistyczną, ukształtowaną na przecięciu nurtów pre-
aryjskich, buddyjskich, jogicznych i alchemicznych. Owe rytuały prowadzą do
transformacji człowieka w wymiarze jego cielesności (dehatattwa, dehatattva,
czyli dyscyplina operująca na poziomie fizycznym, „grubym”, sthūla; rozdz. I,
IV, V), przy użyciu ciała (saṃdeha, „poprzez, dzięki ciału” – w opozycji do
metody videha, „bez ciała”). Celem pracy było także zaprzeczenie pozornej
jednorodności systemu ciała subtelnego w mistycznych systemach indyjskich
(rozdz. III), co ma dalekosiężne skutki w zastosowaniu modeli teoretycznych
mających wyjaśniać i interpretować owe dane (rozdz. VI, VII). Istnieje prak-
tycznie tyle schematów ciała subtelnego, ile tradycji tantrycznych lub poszcze-
gólnych linii guru (guru-praṇāli, saṃpradāya), z reguły mają one głębokie
oparcie w określonym ekosystemie, regionalnej mitologii i medycynie.
Wymagającym zadaniem okazała się interpretacja wielu ezoterycznych
szczegółów tradycji wisznuitów sahadźija. Ich teksty skomponowane są w ję-
zyku pełnym zagadek, niejasności, metafor. Niektóre strofy odznaczają się bra-
kiem reguł gramatycznych, a fakt, że nie dysponujemy do nich komentarzem
sprawia, że niektóre fragmenty są wręcz niemożliwe do odczytania (według
Hayesa wisznuici sahadźija są jedyną tradycją tantryczną, której literatura po-
zbawiona jest komentarza). Wiele niejasnych kwestii próbowałem w tym wy-
padku zinterpretować posługując się materiałem z innych tradycji tantrycznych,
śiwaicko-śaktyjskich, wisznuizmu Ćajtanji, jednak przede wszystkim odno-
sząc się do tradycji bartaman-panthi (bartāman-panthi, baulów i innych współ-
czesnych adeptów sahadźa-dharmy, rozdz. I), co do której mam wzrastające
28
przekonanie, że najwierniej przechowała elementy średniowiecznego wisznu-
izmu sahadźija. Oprócz tego, echa tradycji medycznych, ogólne odniesienia do
jogi tantrycznej, wreszcie próby cofnięcia się do buddyzmu tantrycznego były
sposobami wyjścia z trudnej sytuacji zderzenia z tradycją zazdrośnie strzegącą
swych sekretów. Jednak metoda ta była skuteczna w ograniczonym stopniu:
jak to wynika z materiału przestawionego w rozdziałach IV–VI i w pewnym
stopniu w rozdziale VII, wisznuici sahadźija i inne tradycje bengalskie są pod
wieloma względami odrębni od pozostałych nurtów tantrycznych (tradycji za-
chodnich, śiwaicko-śaktyjskich, ale i też rodzimego śaktyzmu) i poprzez kulty-
wowanie starej, regionalnej tradycji odróżniają się od tychże grup, stąd w paru
przypadkach metoda analogii zawodziła. Dlatego pod wieloma względami
próbowałem także podkreślić ową odrębność i sygnalizować ją tam, gdzie to
konieczne, wreszcie nadać jej określoną strukturę (rozdz. V, VII). Uważam, że
zrozumienie tego, co tak naprawdę dzieje się w rytuale tantrycznym (poprzez
hermeneutykę i poznanie jej fizjologicznej podstawy), dopiero otwiera furtkę
do dalszych antropologicznych interpretacji i wyjaśnień (np. w stylu kogni-
tywno-strukturalnym). Stąd zagłębiwszy się, na ile to było możliwe, w ezo-
teryczne aspekty doktryn i rytuałów cielesnych, próbuję naświetlić psychofi-
zjologiczną podstawę tychże, odnosząc się m.in. do badań seksuologicznych
(rozdz. VI), i odczytać metaforyczny świat wisznuitów sahadźija oraz określić
charakter ich mistyki (rozdz. V–VII).
STRESZCZENIE ROZDZIAŁÓW
Rozdział I ma charakter historyczno-fenomenologiczny i jest próbą umiejsco-
wienia wisznuizmu sahadźija w kontekście szerszego nurtu tantry, ukazuje
prawdopodobną genezę nurtu siddhów/sahadźijów i rozpatruje szereg moż-
liwych interakcji między wczesnymi tradycjami siddhów i innymi tradycja-
mi śaktyjskimi. Rozdział II jest próbą zdefiniowania kluczowych terminów
(przede wszystkim „ciało mistyczne”), omawia wczesne koncepcje somatycz-
ne (Upaniszady), koncepcje medyczne, jogiczne, w końcu rodzime, bengal-
skie. Kategorie i struktury podziału ciała oraz elementów kosmosu wynikają-
ce z analizy tego materiału okazały się niezbędne do późniejszej interpretacji
koncepcji wisznuitów sahadźija. Profil tej części rozciąga się od problemu
struktury rytualnej i ajurwedy aż po koncepcje antropologiczne, owocujące re-
fleksjami wyłaniającymi się z umiejscowienia analizowanych koncepcji cie-
lesnych na tle struktury społecznej, przy odniesieniu się do wybranych, naj-
bardziej noś nych koncepcji antropologicznych powstałych na bazie analizy
danych indyjskich. Rozdział III to próba rozjaśnienia i zdekonstruowania prze-
słanek o jednorodności koncepcji ciała mistycznego/subtelnego w nurtach tan-
trycznych; zostało tu ukazanych szereg nieporozumień narosłych wokół tego
29
tematu. W dalszej części poruszam kwestie genezy tantrycznych koncepcji
somatycznych oraz problem cielesności w tradycjach poprzedzających wisz-
nuitów sahadźija. Odniesiono się tu głównie do grup działających w regionie
Wielkiego Bengalu: do buddyzmu tantrycznego, bengalskich siddhów oraz
nurtu kaulów. Rozdział IV przechodzi definitywnie do omawiania koncepcji
somatycznych wisznuitów sahadźija, odnosząc się głównie do tekstów źródło-
wych (w języku bengalskim
55
) i wspomagając się w niejasnych fragmentach
odniesieniami do innych tradycji tantrycznych. Nakreślono tu przede wszyst-
kim tzw. dehatattwę, tj. naukę cielesną obejmującą ekwiwalencję mikro- i ma-
krokosmiczną, równoważność pierwiastków kosmosu z elementami ciała ludz-
kiego i świadomością. Pozostając w tym nurcie, szerzej naświetlono kwestie
dyferencjacji i fuzji w ciele pierwiastków purusza-prakryti, rytuał „nałożenia”
(āropa), wreszcie szczegółowo omówiono charakterystyczny dla wisznuitów
sahadźija system wewnętrznych zbiorników i kanałów składających się na mi-
styczny świat ciała. Rozdział V rozwija specyficzny dla wisznuitów sahadźi-
ja wątek substancji i ich transformacji w trakcie rytuału seksualno-jogiczne-
go, rozbudowuje interpretacje fizjologii mistycznej (głównie sieć nadi, nāḍī),
złożone kwestie relacji substancji cielesnych i świadomości, ich identyfikację
i współczesne interpretacje. W tej części próbuję też rzucić światło na nieja-
sne i sprzeczne dane o rytuale seksualno-jogicznym, m.in. poprzez analogię
z innymi tego typu dyscyplinami jogiczno-tantrycznymi, wreszcie umiejsco-
wić go w kontekście wcześniej przedstawionych panindyjskich struktur rytu-
alnych. Rozdział VI jest poniekąd kontynuacją wątku dotyczącego seksualno-
-jogicznej dyscypliny cielesnej, porusza kwestię parakija rati (parakiyā rati)
czyli roli kobiety w rytuale, a w dalszej części jest próbą kontekstowego uję-
cia i wyjaśnienia mechanizmu kontrolowanego aktu seksualnego w wisznu-
izmie sahadźija. Używając danych ze współczesnych badań seksuologicznych
i neuroendokrynologicznych, próbuję na ich tle umiejscowić koncepcje miło-
ści i erotyki mistycznej wisznuitów sahadźija. W kontekście rozumienia tegoż
tantrycznego rytuału interesującym i intrygującym zagadnieniem okazał się
problem samokontroli człowieka w zakresie jego potrzeb seksualnych, wy-
nikający z napięcia pomiędzy programem genetycznym a społecznym, oraz
nad samymi funkcjami psychofizjologicznymi. Skorelowanie tych danych
z osiągnięciami współczesnych nauk medycznych dotyka też problemu po-
wiązania inicjacyjnych metod tantryczno-jogicznych z medycznymi (ajurwe-
da, medycyna ludowa), gdzie autor stoi na stanowisku, że nie jest możliwe,
jak to się czasem postuluje, pełne rozdzielenie tych dwóch gałęzi wiedzy
i praktyki. Rozdział VII ma charakter bardziej analityczny i podsumowujący
zebrany materiał: odnoszę się tutaj do miejsca ciała w systemie społecznym
55
O ile nie zaznaczono inaczej, wszystkie przekłady z języka bengalskiego i sanskrytu zo-
stały dokonane przez autora.
30
i próbuję przedstawić teorię ciała w kulturze bengalskiej, zaś przede wszyst-
kim dokonać zestawienia materiału dotąd zebranego z różnymi koncepcjami
cielesności („ciało otwarte”, „człowiek dywidualny”). Pokrótce dotykam też
problemu klasyfikacji i symboliki ciała w koncepcjach wisznuitów sahadźija;
dalej, posługując się kognitywną teorią metafory, poruszam kwestię „metafo-
rycznych światów” wyłaniających się z lektury literatury omawianej tradycji,
wreszcie przechodzę do kwestii charakteru doświadczenia mistycznego wisz-
nuitów, w której podkreślam ścisłe zakotwiczenie mistycznych doznań (ASC)
w określonym ekosystemie i kulturze.
STAN BADAŃ NAD WISZNUIZMEM SAHADŹIJA
Badania nad wisznuitami sahadźija i ogólnie sahadźijami bengalskimi są pod
wieloma względami trudne: hermetyczność literatury, którą dysponujemy, brak
komentarzy, brak kontaktu z żyjącymi wyznawcami, wreszcie kontrowersyj-
ność ich rytuałów skutkująca tym, że pod wieloma względami są oni grupą
waloryzowaną negatywnie w społeczeństwie bengalskim, sprawiają, że wiele
szczegółów ich ezoterycznej dyscypliny i doktryny pozostaje do dziś niezna-
nych. Niestety, zarówno opracowania przedmiotu, jak i wydania tekstów źró-
dłowych nie są zbyt liczne ani nie rzucają światła na wiele niejasnych aspek-
tów ezoterycznej dyscypliny mistycznej wisznuitów sahadźija. W porównaniu
z opracowaniami dotyczącymi innych tradycji tantrycznych, np. buddyzmu
wadźrajany lub tantry śiwaickiej, literatura ta jest nad wyraz skromna
56
. Ponad-
to w przypadku wisznuitów sahadźija duża część manuskryptów nie doczekała
się wydania, stąd trudno mieć pewność co do wielu niejasnych aspektów ich
ezoterycznej praktyki.
Początki badań nad wisznuitami sahadźija, i szerzej – nad całym nurtem
sahadźija, są ściśle związane z wąskim gronem uczonych indyjskich (ben-
galskich), którzy w pierwszych dekadach XX wieku na fali zainteresowania
rodzimą tradycją bengalską naświetlili problematykę nurtu sahadźija przeni-
kającego Bengal i wydali drukiem szereg ezoterycznych tekstów i pieśni
57
.
Należy tu też wymienić popularyzację bengalskich baulów przez Rabindra-
natha Tagorego
58
oraz odkrycie w Nepalu przez Hariprasada Śastriego zbioru
56
Już chociażby CG posiada sporą liczbę wydań, tłumaczeń i komentarzy (zob. przyp. 59
i 60 niniejszego rozdziału), a problematyka nurtów tantry śiwaickiej jest nieustannie poruszana
w badaniach. Pewną przeszkodą jest tu z pewnością język: sanskryt odgrywa drugorzędną rolę
w studiach nad pewnymi obszarami tantry bengalskiej, a znajomość języków regionalnych jest
wciąż mało powszechna wśród zachodnich orientalistów i religioznawców. Dochodzi do tego
trudny dostęp do materiałów (niepublikowane manuskrypty, martwe tradycje, brak komentarzy).
57
Np. M.M. Basu (Bose), Sahajiyā sāhitya, University of Calcutta, Calcutta 1932.
58
Zob. E.C. Dimock jr, Rabindranath Tagore – The Greatest of the Bauls of Bengal, „The
Journal of Asian Studies”, t. 19, nr 1, 1959, s. 33–51.
31
pieśni bengalskich mahasiddhów CG (Caryagītī lub Ćaryapāda)
59
. Prace Pera
Kværnego i innych (dedykowane również bliskim CG Dohakośy)
60
poświęco-
ne pieśniom CG i koncentrujące się na egzegezie buddyjskiej owych pieśni,
wnoszą sporo do naszej wiedzy o rozwoju nurtu siddhów/sahadźijów. Jedną
z pierwszych prac oddaną stricte wisznuizmowi sahadźija, podkreślającą jego
związki z głównym nurtem wisznuizmu bengalskiego była praca M.M. Basu
(Bose)
61
. Niewątpliwie klasyczną już dziś i przełomową była praca Szaszibhu-
szana Dasgupty
62
, określiła ona zakres problemu, identyfikując i systematy-
zując „hermetyczne kulty bengalskie”. Pomimo konieczności korekty niektó-
rych zawartych tam informacji oraz spornych interpretacji
63
, ORC pozostaje
klasyczną pracą poświęconą fenomenowi bengalskich sahadźijów, obejmuje
też wisznuitów sahadźija. Ogólne tło wisznuizmu sahadźija przybliżają tak-
że pozycje N.N. Bhattaćarji, S.C. Banerdźiego, R. Ćakrawartiego i S. Sena
64
.
Dimock
65
jako pierwszy z zachodnich badaczy (nie licząc nawiązań Mircei
Eliadego do nurtu sahadźija
66
) w systematyczny sposób przedstawił doktry-
nę i praktykę wisznuitów sahadźija, również w powiązaniu z wisznuizmem
Ćajtanji. Z kolei bengalski badacz Paritosz Das, oprócz próby uchwycenia fe-
nomenu wisznuitów sahadźija w kontekście ich powiązań z wisznuitami ben-
galskimi, idąc za S.B. Dasguptą położył nacisk na ciągłość tradycji sahadźi-
ja w Bengalu od czasów buddyjskich siddhów aż po współczesnych baulów
i fakirów; wydał także klasyczne prace Mukundadewy i innych wisznuitów
sahadźija
67
. Glen A. Hayes jest autorem cyklu artykułów przedstawiającego
59
Zob. P. Kværne, An Anthology of Buddhist Tantric Songs: A Study of the Caryagiti, Uni-
versitetsforlaget, Oslo–Bergen–Tromso 1977.
60
P.C. Bagchi i S.B. Śastri, Caryagītikośa of the Buddhist Siddhas, Śantiniketan 1956;
P. Kværne, An Anthology..., dz. cyt.; H.V. Guenther, The Royal Song of Saraha, University of Wa-
shington Press, Seattle–London 1969; H.C. Bhayani, Dohā-Gīti-Kośa of Saraha Pāda (A Trea-
sury of Song in Dohā Mātre) and Caryā-Gīti Kośa (A Treasury of the Cārya Songs of Various
Siddhas), Restored Text, Sanskrit Chāyā and Translation, Prakrit Text Society, Ahmedabad 1997;
Tantric Treasures: Three Collections of Mystical Verse from Buddhist India, introduced, transla-
ted, and annotated by R.R. Jackson, New York 2004.
61
M.M. Basu (Bose), The Post-Caitanya Sahajīyā Cult of Bengal, Calcutta 1930.
62
S.B. Dasgupta, Obscure Religious Cults as Background of Bengali Literature, Firma KLM
Private Ltd., Calcutta 1995.
63
P. Das stara się korygować informacje poświęcone wisznuitom sahadźija w pracy Sahajiya
Cult of Bengal and Pancha Sakha Cult of Orissa, Firma KLM Private Ltd., Calcutta 1988.
64
S.C. Banerji, Tantra in Bengal: A Study in Its Origin, Development and Influence, Delhi
1992; tegoż, New Light on Tantra, Calcutta 1992; N.N. Bhattacarya, History of Tantric Religion,
Manohar, Delhi 1992; S.B. Dasgupta, An Introduction to Tantric Buddhism, University of Calcut-
ta, Calcutta 1950; R. Chakravarty, Vaiṣṇavism in Bengal, Firma KLM Private Ltd., Calcutta 1986;
S. Sen, Baṅgālar sahityer itihāsa, Modern Book Agency, Calcutta 1940.
65
E.C. Dimock, The Place of the Hidden Moon: Erotic Mysticism in the Vaiṣṇava Sahajiyā
Cult of Bengal, The University of Chicago Press, London–Chicago 1989.
66
M. Eliade, Joga. Nieśmiertelność i wolność, Wydawnictwo Naukowe PWN, Warszawa
1997.
67
Paritosh Das, Sahajiyā o Gauḍīya Vaiṣṇava dharma, Firma KLM Private Ltd., Calcutta
1978; Caitanyottara prathama cāriṭi sahajiyā puṅthi, Bharati Book Stall, Calcutta 1972.
32
w świeży i inspirujący sposób szereg ezoterycznych aspektów dyscypliny
wisznuitów sahadźija
68
. Klasyczną pracą, jeśli chodzi o pokrewną wisznuitom
sahadźija tradycję baulów (i bengalskich fakirów), pozostaje Bāṅglār bāul
o bāul gān Upendranathy Bhattaćarji; uzupełniają ją prace m.in. Carol Salo-
mon, Jeanne Openshaw, Charlesa Capwella, Rudrani Fakir, Śaktinathy Dźha,
Manasa Raja, Rebatiego M. Sarkara, nie licząc innych uczonych bengalskich
69
.
Podsumowując, oprócz kolejnych opracowań, których nie będziemy tu wymie-
niać, powielających informacje z prac S.B. Dasgupty, Paritosha Dasa, Eliade-
go, Dimocka, Gopinathy Kawiradży i M.M. Basu (Bose), nie licząc przekrojo-
wych, fenomenologicznych prób ujęcia bengalskich nurtów tantrycznych (np.
J. McDaniel
70
), jedynymi znanymi mi autorami wnoszącymi obecnie świeży
powiew do studiów nad wisznuizmem sahadźija są Hayes i Rahul Peter Das
71
,
pierwszy w zakresie nowoczesnej metodologii, drugi w zagadnieniach me-
dycznych i problematyce fizjologii i wątków medycznych w rytuale
72
. Przecho-
dząc na obszar szerszych studiów nad tantrą
73
, niewątpliwie ogólne ramy we
współczesnych studiach nad cielesnością w nurtach tantrycznych wyznaczyły
świetne prace D.G. White’a
74
, nie licząc innych badaczy, którzy zajmowali się
bardziej szczegółowo poszczególnymi tradycjami (m.in. Gavin Flood, Hugh
B. Urban, Upendranath Bhattacarya, Karol V. Zvelebil, Mark Dyczkowski,
68
G.A. Hayes, The Necklace of Immortality, [w:] D.G. White (red.), Tantra in Practice, Mo-
tilal Banarsidass, Delhi 2001, s. 309–325; G.A. Hayes, Metaphoric Worlds and Body Symbolism
in Vaiṣṇava Sahajiyā Tantric Traditions, [w:] G. Beck (red.), Alternative Krishnas: Regional and
Vernacular Variations on a Hindu Deity, State University of New York Press, Albany 2005, s. 19–
32; G.A. Hayes, Contemporary Metaphor Theory and Alternative Views of Krishna and Rādhā
in Vaishnava Sahajiyā Tantric Traditions, [w:] I. Whicher i D. Carpenter (red.), Yoga: Essays on
the Indian Tradition, Routledge, London 2003, s. 162–184; G.A. Hayes, Tradycje wisznuizmu
sahadźija w średniowiecznym Bengalu, przeł. B. Śliwczyńska, [w:] D.S. Lopez jr (red.), Praktyki
religijne w Indiach, Wydawnictwo Akademickie DIALOG, Warszawa 2002, s. 403–424.
69
U. Bhaṭṭācārya, Bāṅglār bāul o bāul gān, Oriental Book Company, Kolkata 1408 [2003];
C. Salomon, Pieśni baulów, [w:] D.S. Lopez jr (red.), Praktyki religijne..., dz.cyt.; R. Manas, The
Bauls of Birbhum: A Study in Persistence and Change in Communication in Cultural Context,
Firma KLM Private Ltd., Calcutta 1994; R.M. Sarkar, Bauls of Bengal: In the Quest of Man of
the Heart, Gian Publishing House, New Delhi 1990; R.P. Das, Problematic Aspects of the Sexual
Rituals of the Bauls of Bengal, „Journal of the American Oriental Society”, t. 112, nr 3, 1992,
s. 388–432; R. Fakir, The Goddess and the Slave: The Fakir, the Mother and Maldevelopment,
Indica, Varanasi 2006. Na temat kartabhadźów zob. H.B. Urban, Ecstatic Songs of Bengal, Tantric
and Devotional Songs from Colonial Bengal, Oxford University Press, New York 2001.
70
J. McDaniel, The Madness of the Saints: Ecstatic Religion in Bengal, University of Chi-
cago Press, Chicago 1989.
71
R.P. Das, Problematic Aspects..., dz. cyt.
72
Nie licząc publikujących okresowo na ten temat w sieci internet N. Delmonico i J. Brze-
zinskiego (z których część publikacji ma charakter popularnonaukowy).
73
Pomijam tu już liczne publikacje poświęcone medycynie indyjskiej, będące w tej pracy
wtórnymi źródłami, zob. np. serię Indian Medical Tradition, pod redakcją m.in. D. Wujastyka
i K. Zyska (zob. też rozdz. II).
74
D.G. White, The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India, The University of
Chicago Press, Chicago 1996; tegoż, Kiss of the Yoginī: „Tantric Sex” in Its South Asian Context,
The University of Chicago Press, Chicago 2003.
33
James Mallinson)
75
. W polskim piśmiennictwie naukowym jedynie prace
orientalistów warszawskich, Barbary Grabowskiej i Bożeny Śliwczyńskiej,
poruszają problem wisznuitów sahadźija
76
. Brak jednak w naszym języku szer-
szych monografii przybliżających szczegóły dotyczące ezoterycznej praktyki
i doktryny tego niezwykle interesującego nurtu, stąd potrzeba takiej pozycji
wydaje się być uzasadniona.
TEKSTY ŹRÓDŁOWE UŻYTE W NINIEJSZEJ MONOGRAFII
Głównymi tekstami wykorzystanymi na użytek niniejszej monografii były
dzieła Mukundadewy Goswamina lub Mukundadasy (Mukundadeva Gosvāmī,
Mukundadāsa) oraz Akińćany Dasy (Akiñcana Dāsa). Wykorzystano również
teksty Jugala Dasy (Yugala Dāsa), Premadasy (Premadāsa), Gauri Dasy (Gau-
ri Dāsa) oraz kilku anonimowych autorów, w większości sytuujących się w li-
nii szkoły Mukundadewy. Odrębnym zbiorem tekstów były pieśni Ćandidasy,
jak i literatura będąca kanonem ortodoksyjnego wisznuizmu Ćajtanji, głównie
chodzi tu o Ćajtanja-ćarytamrytę Krysznadasy Kawiradźy i wybrane dzieła
Goswaminów, zajmujące się doktryną rasy (rasa)
77
.
Dane dotyczące Mukundadewy lub Siddha Mukundadewy są sprzeczne.
Żył on najprawdopodobniej w latach 1600–1650 i miał być jednym z pię-
ciu głównych uczniów Krysznadasy Kawiradźy, którzy zapoczątkowali pięć
gałęzi wisznuizmu sahadźija. Tak przynajmniej twierdzi Akińćanda Dasa
w swej VV
78
, choć wiarygodność niektórych informacji zawartych w tymże
dziele budzi wśród uczonych poważne wątpliwości. Mukunda miał być naj-
młodszym i ulubionym uczniem Krysznadasy. Mimo że pochodził z boga-
tej i wpływowej rodziny („był synem władcy”
79
), wcześnie oddał się życiu
75
G. Flood, Tantric Body: The Secret Tradition of Hindu Religion, I.B. Tauris & Co. Ltd.,
London 2006; tegoż, Body and Cosmology in Kashmir Shaivism, Mellon Research University,
San Francisco 1993; H.B. Urban, The Economics of Ecstasy: Tantra, Secrecy, and Power in Co-
lonial Bengal, Oxford University Press, New York 2001; Bhaṭṭācārya Upendranath, Bāṅglār bāul
o bāul gān, dz. cyt.,; K.V. Zvelebil, The Siddha Quest for Immortality, Mandrake of Oxford,
Oxford 1996; M. Dyczkowski, A Journey in the World of Tantra, Indica Books, Delhi 2004;
J. Mallinson, The Khecarīvidyā of Ādinātha: A Critical Edition and Annotated Translation of an
Early Text of Haṭhayoga, Routledge, London–New York 2007.
76
B. Grabowska, Powstanie, rozkwit i zmierzch liryki wisznuickiej Bengalu, XII-XX w., Wy-
dawnictwo Bis-Press, Warszawa 1995; B. Śliwczyńska, Wisznuizm bengalski i nurty tantryczne
w Bengalu, „Przegląd Orientalistyczny”, nr 1–4, 1992, s. 25–32.
77
Krysznadasa Kawiradźa Goswamin, Śrī Śrī Caitanya Caritāmṛta, wyd. Sukumār Sen
Tārapada Mukhopādhyāy, Ānanda, Kalikata 1410 [2003], tłumaczenie ang.: Caitanya Caritāmṛta,
tłum. i wprow. Edward C. Dimock jr, wprow. i wyd. Tony K. Stewart, Harvard University Press,
Cambridge–London 1999.
78
VV, vilāsa I, s. 28: mukunda kaniṣṭha śākhā sabār sneher bhājana, kavirāja caṅder teriia
hana prāṇa sama.
79
BRV, s. 28, fragm. cyt. w: SGVD, s. 102: mukundadeva rājaputra chilā.
34
ascetycznemu, „porzucając wszystko” i stając się uczniem Krysznadasy, które-
go miał być obiektem szczególnego zainteresowania
80
. Ponadto należy wspo-
mnieć, że istnieją przypuszczenia co do istnienia co najmniej dwóch postaci
w wisznuizmie o imieniu Mukunda: Mukundy Goswamina i Mukundy Dasy
(Goswamina). Pierwszy z nich, zamożny posiadacz ziemski lub książę, miał
pochodzić z miejscowości Multan (Multān) z Peńdźabu. Po przyjęciu życia
ascetycznego miał osiąść we Wryndawanie i jako uczeń Krysznadasy napi-
sać komentarz do BhRS; niewykluczone, że był także autorem dzieł sahadźija.
Drugi to uczeń Krysznadasy, pojawiający się w relacji VV i źródłach wisznu-
ickich; wyklucza to w tym przypadku, że pierwszy z nich, przybysz z Peńdźa-
bu był uczniem Krysznadasy. Stewart również uznaje istnienie Mukunda Dasy
i Mukundy Goswamina
81
. Według Dimocka Mukundarama to rezydent Śrikhan-
dy, tożsamy z autorem wielu wymienionych wyżej dzieł sahadźija i prawdopo-
dobnie uczeń Krysznadasy
82
. Jednak Sukumar Sen jest sceptyczny co do faktu,
że Mukunda był uczniem Krysznadasy. Uznaje on także za autora AR Mathurę
Dasę, ucznia Mukundadewy i umieszcza go na początku XVIII wieku
83
.
Jak mówi tradycja wisznuizmu sahadźija, Mukunda jest autorem napisane-
go w sanskrycie
84
Mukuṇḍa-muktāvalī, zbioru sześciu ważnych dla nurtu saha-
dźija dzieł (ARV, Rāga-ratnāvalī, AR, Prema-ratnāvalī, BRV oraz Lavaṃga-
caritravalī), z których zachowały się jedynie trzy: ARV, AR
85
i BRV (wszystkie
w bengali, ich powstanie można określić na ok. poł. XVII wieku lub niewie-
le wcześniej). Fragmenty tych dzieł mają charakter podręczników rytualnych
80
Tamże: sakala chāḍiyā aiśvarya chāḍiyā têha vairāgya hailā, tabe kṛṣṇadāsa tāre bahu
kṛpa kailā.
81
T.K. Stewart, The Final Word: The Caitanya Cāritamṛita and the Grammar of Religious
Tradition, Oxford University Press, Oxford–New York, 2010, s. lxxxiv–lxxxv.
82
PHM, s. 93–94. Jak zaznacza S. Sen, „wiele pism i pieśni ze szkoły Śrikhandy odznaczało
się elementami wisznuizmu sahadźija”, tamże, s. 95.
83
S. Sen, Baṅgālar..., dz. cyt., s. 419.
84
P. Das opierając się na fragmencie BhRV (s. 28–30) uznaje, że Premadasa był tłumaczem
tego dzieła na bengali (SGVD, s. 102–109). Odnosząc się do niedostępnego mi dzieła Gopinathy
Kaviradźy (Śrī Kṛṣṇa Prasaṇga) P. Das wskazuje też na innego ucznia Mukundadewy, Mukun-
daramę Dasę (Mukuṇḍarāma Dāsa) jako tłumacza AR z sanskrytu na bengali. Hayes stwierdza
jednak, że brak dowodów na to, że dzieła te znane nam w bengali powstały pierwotnie w sanskry-
cie i dopiero później przetłumaczone zostały na język bengalski przez uczniów Mukundy, Pre-
madasę i Mukundaramę. Z kolei J. Brzezinski (we wprowadzeniu do prac Mukundadewy, www.
gaudiyagranthamandira.com [dostęp: 10.10.2010]) zauważa, że sanskrycka strofa na wstępie AR
zawiera podstawowy błąd, co sprawia, że autorstwo Mukundadasy, ucznia Kawiradźy Goswami-
na, uczonego w sankrycie stoi pod znakiem zapytania. Może to jednak być błąd transkrypcyjny,
nierzadki w takich wypadkach, lub owa strofa mogła być dodana w późniejszym czasie. Hayes na
podstawie nieokreślonych źródeł podaje, że sam Mukundadewa mógł być tłumaczem AR (lub też
Mathura Dasa, którego Dimock uznaje za autora AR, Tradycje..., dz. cyt., s. 416, PHM, s. xxiii).
Drukowane wydanie AR podaje jednak w bhanicie jako autora Mukundadewę. Wchodzi tu rów-
nież w grę, tak powszechny w Indiach, problem autorstwa symbolicznego.
85
S. Sen datuje tekst AR późno (koniec XVIII w.) i na podstawie dzieła Sārāvali przypisuje
go uczniowi Mukundy, Mathura Dasie. Dimock również zauważa, że mimo iż tradycja wskazuje
na autorstwo Mukundy, tekst prawdopodobnie jest dziełem jego ucznia (PHM, s. 144).
35
(paddhati), oprócz tego opisują mistyczną kosmofizjologię, doktrynę rasy oraz
ezoteryczne aspekty praktyki wisznuizmu sahadźija. Jak dotąd nie ukazały się
pełne tłumaczenia tych tekstów na języki zachodnie. Fragmenty przekładów
na język angielski rozsiane są w kilku monografiach i artykułach autorstwa:
M.M. Basu (Bose), Dimocka, P. Dasy i Hayesa
86
. Jak widać, zamieszanie wo-
kół postaci Mukundy i sprzeczne źródła raczej nie dają szans na rozwikłanie
problemu autorstwa głównych dzieł tej szkoły. Niewątpliwie wysiłek autorów
tych tekstów szedł w kierunku powiązania wisznuizmu sahadźija z głównym
nurtem wisznuizmu i nadaniu mu autorytetu autentycznej linii przekazu (pa-
rampara, prāṇalī) wywodzącej się od głównych postaci z otoczenia Ćajtanji.
Paritosz Das uznaje, że system Mukundadewy to szczyt rozwoju wisznuizmu
sahadźija. Można się z nim zgodzić: ze względu na oryginalność tej szkoły
względem innych szkół tantrycznych w zakresie koncepcji ciała mistycznego,
obecność procesu przemiany jogiczno-alchemicznej i rozbudowany obraz mi-
stycznego świata. Do linii sukcesji Mukundy miał też należeć Rupa Kawiradźa
(Rūpa Kavirāja), wpływowy i kontrowersyjny teolog, którego poglądy wedle
niektórych zawierać miały elementy doktryny sahadźija
87
.
AS lub Āgama-grantha Jugali Dasy w tradycyjnym zakończeniu (bhani-
cie) zawiera stwierdzenie, że tekst powstał w 1075 roku ery bengalskiej, czy-
li w roku 1668, co potwierdzałoby, że Jugala jako uczeń Mukundy działał
w II poł. XVII wieku
88
. Niestety, rzadko kiedy dysponujemy tak szczegółowy-
mi danymi chronologicznymi dzieł sahadźija. ABh przypisywana Prema Dasie
pochodzi z manuskryptu biblioteki Uniwersytetu w Kalkucie z datą 1239 roku
ery bengalskiej (1832/1833 r.), co, jak stwierdza Brzeziński, musi być jedynie
datą kopiowania, sam zaś tekst najprawdopodobniej jest współczesny Mukun-
dadewie. S. Sen, a za nim Dimock podają jednak datę ABh 1720 rok, co wydaje
się być późnym datowaniem i utrudnia ustalenie chronologii
89
. Z kolei NPV
(zob. niżej) wymienia teksty sahadźija szkoły Mukundadewy w następującej
kolejności: 1. AS, 2. ABh, 3. ARV, 4. AR, co raczej nie rozjaśnia sytuacji, ponie-
waż w tym wypadku dzieła uczniów Mukudadewy wyprzedzają chronologicz-
nie dzieła jego samego (a może raczej chodzi o wspomniane tłumaczenia lub
autorytet, jakim się one cieszą?). NPV Gauri Dasy jest kompilacją zagadnień
z czterech wymienionych wczesnych dzieł wisznuizmu sahadźija (AS, ABh,
ARV, AR) i jest w ten sposób pod wieloma względami wtórne w stosunku do
86
Zob. s. 31–32 powyżej. Istnieje przekład artykułu Hayesa na język polski z fragmentami
tłumaczeń dzieł Mukundadewy i Akińćany Dasy, zob. Tradycje wisznuizmu sahadźija w średnio-
wiecznym Bengalu, [w:] D.S. Lopez jr (red.), Praktyki religijne..., dz. cyt.
87
Zob. D.L. Haberman, Acting as a Way of Salvation, Motilal Banarsidass, Delhi 1997,
s. 98–104.
88
AS, 283: śrī guru caraṇa padma hṛde kari āśa, ei ta kahiyāchila yugalera dāsa; iti śrī
āgamasāra sampūrṇa, iti sana 1075 sāla, tārikha 25 śrāvaṇa, roja ravibāra.
89
PHM, s. 52. Sen utożsamia Premadasę z autorem ważnej pracy wisznuickiej Ćajtanja-can-
drodaja, stąd to raczej późne datowanie (Sen S., Baṅgālar..., dz. cyt., s. 664).
36
dzieł Mukundadewy i jego szkoły, zawiera jednak wiele dodatkowych strof.
Wydaje się ponadto, że dzieło to zgodnie ze swoim tytułem (Zbiór [tekstów]
odsłaniających tajemne znaczenia) wiele problemów ujmuje w mniej herme-
tyczny sposób niż czynią to Mukundadewa czy Premadasa
90
. Trudno jednak
nazwać tekst Gauri Dasy zdyscyplinowanym komentarzem do wcześniejszych
tekstów sahadźija. NPV jest raczej jaśniejszym wykładem ezoterycznej dok-
tryny i praktyk wisznuizmu sahadźija.
Przechodząc do następnej ważnej postaci Akińćany Dasy: on sam podaje
w VV, że mistrzem jego guru (tzw. paramguru) był Raghunatha z miejsco-
wości w dystrykcie Burdwan (dzisiejszy Bengal Zachodni). Z innych źródeł
wiadomo, że nauczycielem samego Akińćany był Rasika Dasa
91
. Paritosh Das
na podstawie VV dochodzi do wniosku, że Akińćana miał dwóch guru: Rasikę
oraz Bihari Dasę, co można pogodzić z doktryną o dwóch guru, panującą wśród
wisznuitów sahadźija (dīkṣā i śikṣa guru, odpowiednio „inicjujący” i „poucza-
jący”, zob. rozdz. IV)
92
. Z kolei S. Sen podaje, że Akińćana żył w połowie XVII
wieku w centrum wisznuizmu Śrikhanda, zaś jego nauczycielem był Rama-
ćandra (Rāmacandra)
93
. VV, jego główne i najbardziej wpływowe dzieło, po-
wstało najpewniej w połowie lub w drugiej połowie XVII wieku (choć czasem
datuje się je nawet na przełom XVII i XVIII wieku, robi tak np. Hayes). Tekst
ma ogromne znaczenie dla wisznuitów sahadźija i zawiera wiele informacji
na temat rozwoju nurtu sahadźija, jego doktryny i praktyk. VV będąca swois-
tym tantrycznym komentarzem do CC, uznawana jest za jeden z najbardziej
znaczących tekstów dla wisznuitów sahadźija. Akińćana ukazuje ezoteryczne
znaczenie dzieła Krysznadasy, w ten sposób wiążąc ściśle wisznuizm sahadźi-
ja z nurtem ortodoksyjnego wisznuizmu tradycji Ćajtanji. Należy podkreślić,
że wisznuici sahadźija darzą ogromnym szacunkiem Krysznadasę, upatrując
prawdopodobnie w jego osobie początek linii sahadźija (nie pomijając przy
tym Swarupy Damodary, Ramanandy Rai, Nitjanandy [Svarūpa Damodara,
Rāmanānda Rāya, Nityānanda] i innych
94
).
Antologia poezji Ćandidasy wykorzystana w tej pracy zawiera najbardziej
interesujący i adekwatny w kontekście badań nad tradycją sahadźija tzw. zbiór
pieśni ragatmika (ragātmika pada), często cytowany w tekstach wisznuitów
sahadźija. Pieśniom ragatmika przypisuje się autorstwo tzw. sahadźija Ćandi-
dasy. Akińćana Dasa w swej pracy szeroko cytuje te właśnie pieśni
95
.
90
SGVD, s. 120–121.
91
P. Das, Sahajiyā..., dz. cyt., s. 82. (na podstawie Rasatattwasary Rasika Dasy).
92
SGVD, s. 111–112.
93
S. Sen, Baṅgālar..., dz. cyt., s. 646.
94
Problem doktryny sahadźija wśród otoczenia i bezpośrednich spadkobierców Ćajtanji
omawia szczegółowo Dimock, PHM, polemizuje z nim J. O’Connel.
95
B. Grabowska, Powstanie..., dz. cyt., s. 93 i n. Brak jakichkolwiek odniesień u Ćandidasa
do Ćajtanji może wskazywać na chronologicznie wcześniejsze powstanie koncepcji tantryczych
37
Konkludując, można ostrożnie przyjąć, że podstawowe teksty wisznuizmu
sahadźija powstawały przez cały XVII wiek i początek XVIII wieku, z tym że
teksty Mukundadewy jako pierwotne sytuują się raczej w pierwszej połowie
XVII wieku lub bliżej połowy stulecia. Wymienione teksty źródłowe, mimo
że są wybranymi, są jednymi z najważniejszych tekstów dla całego nurtu,
i jak się wydaje, reprezentatywnymi w zakresie niniejszego przedmiotu badań.
Należy jednak pamiętać, że wciąż setki dzieł wisznuitów sahadźija pozostają
w formie manuskryptów w bibliotekach uniwersyteckich i prywatnych Ben-
galu. Dopóki dzieła te nie zostaną opracowane i wydane, nasza wiedza o tej
intrygującej mistycznej tradycji nie poszerzy się w znaczący sposób.
* * *
Badania przygotowujące powstanie tej pracy zostały przeprowadzone w ramach
projektu badawczego promotorskiego nr N N101 106637 (K/PBP/000258)
w latach 2009–2010. Poprzedziły je również samodzielne badania, kweren-
dy i pobyty w Indiach
96
. W tym miejscu chciałbym podziękować wszystkim
osobom, które przyczyniły się do powstania poniższej pracy: przede wszyst-
kim mojemu promotorowi, prof. dr. hab. Łukaszowi Trzcińskiemu, który przez
wszystkie lata moich studiów doktoranckich efektywnie wspierał mnie w pra-
cy nad przedstawioną poniżej problematyką, prof. dr hab. Irenie Borowik za
pomoc w przygotowaniu wniosku o grant promotorski, który wydatnie wspo-
mógł moją pracę badawczą, oraz wszystkim, których pomoc przyczyniła się do
powstania tej dysertacji. Jestem wdzięczny również recenzentkom mojej pracy
doktorskiej Pani prof. Barbarze Grabowskiej oraz Pani prof. Marcie Kudelskiej
za istotne uwagi, które pozwoliły mi zmodyfikować dysertację i, jak mam na-
dzieję, efektywnie zwiększyć jej wartość poznawczą. Oddzielne podziękowa-
nia za cenne spostrzeżenia, które wpłynęły na ostateczny kształt tekstu, kieruję
do dr Małgorzaty Sachy, dr. hab. Tomasza Sikory, dr Ewy Dębickiej-Borek
oraz dr Joanny Greli.
koncepcji sahadźija tam zawartych. Spór ten jednak pozostaje nierozstrzygnięty i wykracza poza
ramy tej pracy.
96
Fragmenty poniższej pracy, w zmodyfikowanej postaci ukazały się jako artykuły: Mistycz-
na kosmofizjologia w wisznuizmie sahadźija, „Studia Religiologica”, t. 45, nr 1, 2012, s. 21–36
oraz Zagadnienie struktury ciała mistycznego w wisznuizmie sahadźija, „The Polish Journal of
the Arts and Cultures” (w przygotowaniu); Problem fizjologicznej podstawy rytuału w wisznu-
izmie sahadźija i nurtach jogi tantrycznej, „Przegląd Religioznawczy” (w przygotowaniu).