PEREGRINUS CRACOVIENSIS
Zeszyt 6, 1998
ISBN 8390756854 / ISSN 14251922
Bożena Gierek
Monastery na wyspach u zachodnich wybrzeży
Irlandii
Irlandia, która jest ojczyzną wielu znakomitych
uczonych, czy to świeckich, czy duchownych, była nazywana
przez starożytnych Greków „Świętą Wyspą”. Prawdopodobnie ma
to związek z używaniem różnych określeń w stosunku do
Irlandii, które były powszechne w świecie antycznym. W jęz.
łacińskim nazywano Irlandię Hibernią, Iverną lub Iuverną, w
jęz. rodzimym była po prostu Eriu. Nazwy te łączy się z
nazwą plemienia Iwernów, Iverni (celtyckie Erainn), którego
pochodzenie mogło być przedceltyckie, iberyjskie. Natomiast
w jęz. greckim Irlandia była zwana Ierne, co kojarzyło się
im z ier, hieros święty.
1
Pomimo tego, iż w Kościele
Iryjskim brak jest męczenników za wiarę, to w Irlandii
znane były trzy rodzaje męczeństwa: białe (báanmartre),
zielone (glasmartre) i czerwone (dercmartre). Białe
męczeństwo polegało na odejściu z domu, od przyjaciół,
cierpieniu związanym z trudnościami, wynikającymi z
podjętej podróży, często przez surowy teren, bez komfortu
lub nawet odpowiedniego zabezpieczenia przed żywiołami.
Niektórzy spośród tych, którzy opuścili dom już więcej tam
nie powrócili. Zielonego męczeństwa dostępowali ci, którzy
zostali w Irlandii, ale opuścili dom i tych, których
kochali, po to, aby zamieszkać w monasterach, gdzie mogli
1
wielbić Boga. Niektórzy z nich żyli samotnie w pustelniach,
w odosobnionych miejscach. Czerwone męczeństwo było
udziałem tych Iryjczyków (Iroszkotów), którzy ponieśli
śmierć ewangelizując kontynent europejski.
Umownie przyjmuje się, że chrześcijaństwo zostało
wprowadzone do Irlandii przez Św. Patryka w 432 r., chociaż
jest faktem bezsprzecznym, że chrześcijaństwo na tych
terenach było już znane wcześniej, a Św. Patryk umocnił je
tylko, rozszerzył i zajął się sprawami organizacyjnymi.
Misję Św. Patryka poprzedziła misja Palladiusza, wysłanego
z Rzymu w 431 r. przez papieża Celestyna I oraz działalność
Św. Ciarana (Kiarana). Kościół Św. Patryka był w głównej
mierze Kościołem episkopalnym, opierającym się na ogromnej
ilości biskupstw. Jednak pod koniec V w. znaczenie tych
biskupstw zmalało na skutek fundacji niesłychanie dużej
liczby monasterów, które rozmnożyły się, jak przysłowiowe
„grzyby po deszczu”, szczególnie w VI i VII w. Z czasem
miały się one stać ważnymi ośrodkami kulturalnymi, które
przyniosły wielką chwałę Irlandii. Kardynał Newman (IX w.)
trafnie określił rolę irlandzkich monasterów pisząc że były
one „magazynem przeszłości i miejscem narodzin
przyszłości”.
2
Monastycyzm był największym oparciem Kościoła
Celtyckiego. Nie był to jednak monastycyzm klasztorny, typu
europejskich Benedyktynów, ale rodzaj monastycyzmu
wschodniego, spotykanego w Egipcie i Syrii, o charakterze
eremitycznym lub cenobitycznym. Z materiałów, które się
zachowały wynika, że mnisi prowadzili ekstremalnie surowe i
ascetyczne życie, stosując najsurowsze kary. Jedną z takich
kar było samowygnanie, które od połowy VI w. było bardzo
często podejmowane przez mnichów, dobrowolnie skazujących
się na porzucenie ukochanego, rodzinnego domu, aby nauczać
2
chrześcijaństwa w innych krajach (Szkocja, Anglia, Francja,
Niemcy, Szwajcaria, Austria, Włochy). „Dziki” ascetyzm,
nierzadko przedstawiany celowo z przesadą, był tematem
zajmującym wiele osób po Synodzie w Whitby.
3
Św. Aldhelm,
saski opat z Melmesbury, uczeń celtyckiego misjonarza,
zauważył, że brytyjscy księża spoza rzeki Severn (tj.
Walii) „przejawiają wstręt do komunikowania się z nami, tak
że odmawiają modlenia się z nami w ich kościołach lub
zasiadania do wspólnego z nami stołu (...) to, co pozostaje
z naszego posiłku jest rzucane psom (...) a jeśli jeden z
nas mieszkałby w ich kraju, mieszkańcy nie weszliby z nim w
żaden kontakt, dopóki nie poddałby się 40dniowej
pokucie.”
4
Elementy takiej ascezy można dzisiaj dostrzec w
niektórych walijskich zborach lub szkockich kościołach
prezbiteriańskich.
Szczególny rodzaj monastycyzmu rozwinął się na
zachodnich wyspach Irlandii, które zostały zasiedlone przez
wspólnoty mnichów. Wyspy te tym samym zostały obdarzone
aurą duchową. Prawdziwe motywy wyboru takiego środowiska
naturalnego nie są do końca znane. Przeważa opinia, że było
to idealne miejsce dla irlandzkich eremitów, którzy
pragnęli wieść życie samotnie i w odosobnieniu, z dala od
świata świeckiego. Tutaj, dzięki naturalnym warunkom
geograficznym, byli oni odcięci od reszty społeczeństwa.
Nierzadko zdarzało się, że przez dłuższy okres czasu,
warunki atmosferyczne uniemożliwiały uzupełnienie zapasów
żywnościowych osad monastycznych, utrzymując je w zupełnej
izolacji. Eremitów irlandzkich wysp porównuje się do
eremitów egipskich pustelni. Panuje również przekonanie,
jakoby wspólnoty monastyczne na wyspach były ośrodkami
penitencjarnymi dla niezdyscyplinowanych mnichów z lądu.
Nie jest to jednak chętnie przyjmowana hipoteza.
3
Terminy „transmarini” oraz „seafaring monks” są
najczęściej używane na określenie mnichów osiadłych na
wyspach oraz odbywających podróże między tymi wyspami,
przeważnie w ramach pielgrzymki. Istnieją przekonywujące
dowody na to, że pierwsi misjonarze chrześcijańscy, którzy
przybyli do Irlandii, byli mnichamiżeglarzami pochodzącymi
z obszarów Morza Śródziemnego i północnych regionów Afryki,
które były pod wpływem sekty chrześcijaństwa koptyjskiego.
5
Do transmarini nawiązuje „Navigatio Brendani”, opowieść o
słynnej żegludze Św. Brendana Nawigatora. Św. Brendan
urodził się w okolicach Ardfert w hr. Kerry pod koniec V
w., a zmarł w 577 lub 583 r. w hr. Galway, w jednej z osad
monastycznych, której był założycielem. „Navigatio
Brendani” powstała prawdopodobnie w IX w., wzorując się na
wczesnych opowieściach o przygodach na oceanie. „Navigatio”
może być m.in. postrzegana jako jedyne dosłowne odbicie
autentycznych pielgrzymek na wyspy zachodnich wybrzeży
Irlandii, podejmowanych nie tylko bezpośrednio z lądu, ale
również z poszczególnych wysp, tak, jak to miał czynić sam
Św. Brendan.
O ruchu pielgrzymkowym morskim, zarówno w górę,
jak i w dół linii wybrzeża może świadczyć rozpowszechniony
kult „morskich świętych”, takich jak Brendan czy Kolumba
(Colmcille), co z kolei znajduje odbicie w dedykacjach
kościołów i świętych studni na wyspach wzdłuż atlantyckich
wybrzeży Irlandii i Szkocji.
6
Prawie nic lub niewiele zachowało się do naszych
czasów z tego, co kiedyś stanowiło osady mnichów,
pochodzące z wczesnego okresu chrześcijaństwa, jako że
materiałem budowlanym było tutaj drewno lub plecionka z
witek oraz glina, które uległy niszczącemu oddziaływaniu
czasu i warunków atmosferycznych. Na szczęście w
4
kamienistych okolicach, na zachodzie kraju zachował się
plan i wygląd małych monasterów, składających się z małych
cel eremitów w kształcie uli (beehive huts) oraz oratoriów
w kształcie odwróconych łodzi. „Rój” budynków był otoczony
murem, który oddzielał monastery od świata zewnętrznego.
Budowle nie powstawały według określonego planu, po prostu
„rosły”, pojawiały się w jakimkolwiek miejscu, które było
dla nich dostępne, możliwe do wykorzystania. Najbardziej
spektakularnym i najlepiej zachowanym monasterem jest bez
wątpienia Skellig Michael monaster zbudowany na skalistej
wyspie, u płd.zach. wybrzeży Irlandii w hr. Kerry. Skellig
Michael posiada pięć zupełnie nietkniętych kamiennych chat,
zwanych clochán’ami
7
oraz dwa oratoria. Oratoria są
zbudowane na prostokątnym planie. Zarówno dwie ściany o
trójkątnym zakończeniu sufitowym, jak i dwie ściany boczne
są ułożone pod pewnym kątem nachylenia do środka, począwszy
już od podstawy. Nachylenie jednak jest znacznie bardziej
zaznaczone w bocznych ścianach, które ostatecznie spotykają
się na długiej, prostej linii stropu (w części szczytowej).
Jako materiał budowlany do niektórych „chat” posłużyły
ogromne płyty kamienne. Ściany tych budowli nie są zbyt
grube. Natomiast inne „chaty” są zbudowane z małych,
płaskich kamieni, a ich ściany prawdopodobnie są grubsze.
Niektóre „chaty” nie posiadają żadnych okien, inne w kopule
mają małe szpary, które dostarczają potrzebnej ilości
światła. Prawie wszystkie z nich posiadają wewnątrz małe,
prostokątne wydrążenia, które prawdopodobnie służyły jako
szafki. Z uwagi na to, że monaster jest zbudowany na wąskim
występie skalnym, w pobliżu szczytu stromej wyspy, budynki
znajdują się bardzo blisko siebie, sprawiając wrażenie
dramatycznie uczepionych skały. Interesującym elementem na
Skellig jest ogromna płyta kamienna w kształcie krzyża,
5
znajdująca się w pobliżu większego oratorium. Tego rodzaju
pomniki występują w różnej formie w obrębie wszystkich
monasterów. Najczęściej są to płyty nagrobne w postaci
płaskich kamieni z wyrytym krzyżem oraz napisem w formie
modlitwy w intencji osoby spoczywającej pod nim,
prawdopodobnie założyciela monasteru. Na terenie monasteru
spotka się również duże ilości różnego rodzaju krzyży
wyrzeźbionych na wolno stojących kamieniach, które bardzo
często wyznaczają stacje pielgrzymkowe. Niektóre krzyże są
proste, równoramienne, inne są wpisane w kwadratową ramę,
gdy tymczasem najbardziej typową formą irlandzką są krzyże
ze zdobionymi i rozszerzającymi się końcami. Ten ostatni
typ miał się stać powszechny w użyciu od IX, względnie XI
lub nawet XII w.
8
Izolacja, znacznie utrudniony dostęp do wyspy
oraz brak mrozu, miały ogromny wpływ na zachowanie się w
tak dobrym stanie monasteru na Skellig Michael. Pomimo
izolacji społeczność mnichów mogła być w dużym stopniu
samowystarczalna, jeśli chodzi o zaopatrywanie się w
żywność. Ryb i ptaków było tam prawdopodobnie pod
dostatkiem, niewykluczona jest również hodowla kóz, a nawet
sugeruje się, że zioła i niektóre rodzaje warzyw mogły być
uprawiane na małych działkach, osłoniętych wałami
kamiennymi. Jakkolwiek nie wyglądałoby życie prowadzone
przez mnichów na Skellig, z pewnością nie odpowiadało ono
opisowi idealnej osady mnichów, widzianej oczami mnicha
misjonarza, prawdopodobnie z lądu. Opis ten, zawarty w
irlandzkim, anonimowym poemacie, pochodzącym z X w. ukazuje
sielankowy żywot, pędzony przez małą wspólnotę monastyczną.
Środowisko naturalne, dostarczające im zarówno żywności,
jak i wrażeń estetycznych zdecydowanie różniło się od
otoczenia „mnichów wyspiarskich”.
9
6
Najlepiej znanym przykładem doskonale zachowanego
oratorium jest pochodzące prawdopodobnie z IX w. Oratorium
Gallarusa, znajdujące się na półwyspie Dingle w hr. Kerry.
Chociaż jest ono wykonane z suchego kamienia, jak inne
oratoria, jest nadzwyczaj dobrze zbudowane. Jego ściany
wyglądają gładko, zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz.
Oratorium kształtem przypomina odwróconą łódź. Kamienie
zostały tak ułożone, aby deszcz spływał na zewnątrz,
pozostawiając budowlę suchą w środku.
Przedstawione powyżej rodzaje budowli i techniki
budowania nie były stosowane w Irlandii jedynie na użytek
kościelny. Obok osad monastycznych, w których znajdują się
takie budowle, istnieje wiele innych przykładów „chat”
kamiennych, które należą zdecydowanie do założeń świeckich.
Tego typu konstrukcje występują również poza Irlandią, w
wielu częściach Europy. Niektóre z nich wykazują tak
uderzającą analogię do przykładów irlandzkich, że muszą być
ze sobą bardzo blisko spokrewnione. Bardzo liczne przykłady
tego typu konstrukcji występują we Francji, Hiszpanii,
Portugalii, w niektórych częściach Włoch południowych, w
Istrii i Dalmacji oraz prawdopodobnie na obszarze całych
Bałkanów.
10
Z pewnością wiele pytań związanych z „mnichami
żeglarzami” oraz z ich wspólnotami pozostanie bez
odpowiedzi. Obecnie pojawił się nowy problem, dotyczący
ochrony istniejących zabytków, zwłaszcza na tych wyspach,
które są czynnymi ośrodkami pielgrzymkowymi. Problem ten
próbowano częściowo rozwiązać na międzynarodowym obozie na
Wyspie Clare (hr. Mayo, Irlandia), który odbył się latem
1996 r., w ramach europejskiego „Programu Ochrony
Dziedzictwa”.
11
Tematem wiodącym obozu była „Inwentaryzacja
dziedzictwa religijnego na irlandzkich ‘świętych’ wyspach,
7
położonych z dala od wybrzeży, oraz rozwój strategii
ochrony zabytków”. Punktem wyjściowym było przeprowadzenie
obszernego inwentarza pomników sakralnych, pochodzących z
okresu VIIXII w. (kamienne krzyże, oratoria, itp.), które
znajdują się na zamieszkanych oraz niezamieszkanych
wyspach, na obszarze zachodniego wybrzeża Irlandii,
pomiędzy Erris Head i Slyne Head (hr. Mayo i hr. Galway).
Inwentarz obejmował zasadniczo dwa rodzaje zabytków.
Pierwsze z nich są związane z ascetyczną tradycją
pustelników, rozwijającą się w obrębie Kościoła Celtyckiego
w VIIX w., oraz z praktykami pielgrzymkowymi,
rozwijającymi się stopniowo na tych terenach. Natomiast
drugie odnoszą się do późniejszych założeń
instytucjonalnego Chrześcijaństwa Rzymskiego, które
pojawiają się od XI w. Skompletowania danych, dotyczących
tychże zabytków, dokonano w oparciu o lokalne mapy i
dokumentacje z badań archeologicznych oraz odwiedzając
zabytki in situ. Ze względu na bardzo zmienne warunki
atmosferyczne niemożliwe było dotarcie do wszystkich
miejsc, które miały być opracowane przez uczestników obozu.
Rozwój strategii ochrony zabytków został opracowany na
podstawie przeprowadzonych rozmów z ludnością miejscową
oraz władzami lokalnymi.
Liczne badania przeprowadzone wcześniej na Wyspie
Clare (Cliara), mogłyby sugerować, że tutejsze pole badań
zostało kompletnie wyeksploatowane. Jednak tak nie jest,
bowiem brak jest pełnej dokumentacji, a i tradycja ustna
również zawiodła w przypadku niektórych pomników. Wyspa
Clare jest jedną z największych wysp, leżących u wejścia do
Zatoki Clew i jest wciąż zamieszkana (ok. 150 osób; w 1841
r., przed falami wielkich nieurodzajów ziemniaka Clare
liczyła 1615 mieszkańców). Stanowi ona część parafii
8
Kilgeever, znajdującej się na lądzie, w pobliżu
największego miejsca pielgrzymkowego w Irlandii góry
Croagh Patrick (Reek) w hr. Mayo. Na wyspie znajdują się
dwa główne miejsca otaczane czcią, które zawierają święte
studnie, stanowiące tak charakterystyczny rys dla Irlandii.
Do jednej z tych studni miała odbywać pielgrzymki słynna
Grace O’Malley (Granuaile; 15301601) królowapirat.
Jeden z jej zamków znajdował się na Wyspie Clare. W
południowej części wyspy znajduje się opactwo, a ściślej
ruiny tegoż opactwa, które będąc pierwotnie jednym z ogniw
klasztorów Karmelitów, było poświęcone Najświętszej Pannie.
Wspólnota mnichów, żyjących na wyspie została
prawdopodobnie uprowadzona przez piratów w 1224 r. Mniej
więcej w tym okresie opactwo zostało przyłączone do
wielkiego Zakonu Cystersów z Knockmoy (hr. Galway), który
był filią opactwa z Boyle, hr. Roscommon. Miał się do tego
przyczynić lokalny wódz O’Malley, który zaprosił Cystersów
do opuszczonego opactwa i został ich mecenasem. Istnieją
dowody na to, że budynek klasztorny został zupełnie
odrestaurowany ok. 1480 r. Stała wspólnota mnichów mogła
liczyć 48 osób, na co wskazywałaby mała izba mieszkalna,
znajdująca się nad prezbiterium ich kościółka. Mnisi
sporadycznie opiekowali się pokutnikami wysyłanymi do nich
z opactwa w Knockmoy. We mszy celebrowanej przez mnichów
prawdopodobnie uczestniczyła również ludność miejscowa.
Niestety nie zachowały się żadne dokumenty mówiące o
wspólnocie mnichów z Clare. Pewnego rodzaju informacje na
temat ich życia i tego, co głosili próbuje się odczytać z
wyblakłego skarbu, jaki pozostał po nich, a mianowicie z
malowideł i fresków ściennych w prezbiterium. Roger Stalley
w opisie tychże malowideł wymienia „menażerię ludzi i
bestii”, którą tworzą: smoki i potwory ziejące ogniem,
9
charty, jeźdźcy na koniach, pasterz z bydłem i kozami,
harfiarz w długiej, żółtej szacie, jeleń z wilkiem
wgryzającym się w jego gardło, kogucik, ptaki i króliki.
Jedynym elementem o zdecydowanie chrześcijańskiej symbolice
jest anioł z wagą Sądu Ostatecznego i prawdopodobnie
pelikan. Zwierzęta i postacie są rozmieszczone po obu
stronach centralnej osi. Przy tym daje się zauważyć mała
koordynacja lub logika w tej kompozycji. Każdy z elementów
zdaje się być dodawany jeden po drugim, nie dbając o ogólną
zawartość.
12
Wszystkie tematy malowideł pochodzą z głównego
nurtu sztuki irlandzkiej. Obecnie są prowadzone prace nad
konserwacją unikalnych fresków klasztornych, które jednak
ze względu na specyfikę prac oraz warunki klimatyczne
potrwają jeszcze długo.
Część muru klasztornego, mająca charakter
bardziej prymitywny niż reszta budowli, mogła należeć do
kościoła, którego miejsce zajęło opactwo. Niestety nie
zachowały się żadne materiały, dotyczące tegoż kościoła. W
obrębie cmentarza znajduje się bullaun (kamień w kształcie
miski z wydrążonym zagłębieniem)
13
oraz ogromny kamienny
pilar z wyrzeźbionym prostym krzyżem, które mogły należeć
do kościoła, znaczenie starszego niż opactwo, a może nawet
były związane z miejscem kultu przedchrześcijańskiego.
Pierwotna lokalizacja pilara nie jest jasna. Mieszkaniec
domu sąsiadującego z opactwem twierdzi, że pilar ten
znajdował się po drugiej stronie budynku klasztornego, w
stosunku do jego obecnej lokalizacji i został tutaj
przeniesiony ok. 70 lat temu. Jeszcze 20 lat temu pilar ten
miał wyznaczać pierwsze miejsce postoju w procesji z okazji
Bożego Ciała.
W kierunku płd.zach. od murów klasztornych, na
bagnistym polu znajduje się jeszcze jeden element związany
10
z miejscem zajmowanym przez opactwo i nowy kościółek, a
mianowicie Tobar Féile Mhúire „Studnia Święta Maryi”.
John MacNeill uzyskał informację, że studnia ta nazywała
się Tobar Céile Mhúire, co znaczy „Studnia Małżonka Maryi”,
czyli Józefa.
14
Lokalizacja Tobar Féile Mhúire i sąsiedztwo
opactwa sugerowałyby, że studnia miała kiedyś ogromne
znaczenie. Obecność otaczanych czcią studni była jednym z
głównych czynników decydujących o lokalizacji wielu
chrześcijańskich kościołów i monasterów. P. Harbison pisze
o pozostałościach religijnych praktyk, których korzenie
sięgają tak daleko, że nikną one we mgle czasu. Tobar
Féile Mhúire jest tego najlepszym przykładem. Wydaje się,
że nikt z miejscowej ludności, nawet ci, którzy mieszkają w
pobliżu studni, nie pamięta, ani nie słyszał o rytuałach
związanych z tą studnią. Zaskakującym jest fakt, że
tradycja ustna, która od zawsze była skarbcem ludowych
wierzeń, w tym przypadku milczy. Chociaż studnia jest
zaniedbana i na pierwszy rzut oka prezentuje się jako
bezkształtne usypisko płaskich kamieni, o całkowitej
średnicy 2 m, to wnętrze okazuje się być bardzo
interesującą konstrukcją, przypominającą korytarz, który
prowadzi od brzegu usypiska do czegoś na kształt podziemnej
komory. „Korytarz” wraz z „komorą” mają długość ok. 2 m.
Pomimo, iż studnia znajduje się na bagnistym terenie,
wewnątrz nie ma wody. Thomas Westropp, pisząc w 1911 r.,
wspomniał o trzech płaskich kamieniach z dedykacjami, które
spoczywały na pozostałościach ołtarza, oddalonego ok. 5 m
na wschód od studni.
15
Na jednym z nich był wyryty krzyż,
taki jak maltański z rozszerzającymi się ramionami oraz
rok 1701. Obecnie dwa z nich są umieszczone przy studni.
„Ołtarz” znajduje się niedaleko zrównanego ogrodzenia
kamiennego, w pobliżu którego widać ślad po starym rowie.
11
W odległości ok. 2 km od Tobar Féile Mhúire, w
kierunku płn.wsch., znajduje się druga studnia Tobar
Féile Bhrid („Studnia Święta Brygidy”), której sława
docierała nie tylko do Galway i Sligo (w Irlandii), ale
również do Ameryki, jak zapewniał T. Westropp. Tobar Féile
Bhrid, w przeciwieństwie do Tobar Féile Mhúire, wygląda
bardzo prymitywnie. Studnia znajduje się w zagłębieniu, na
terenie trawiastym i podmokłym. Dosyć regularna konstrukcja
z kamienia, znacznie mniejsza od Tobar Féile Mhúire,
zadaszona długimi nadprożami ma kształt podłużny, a w
środku jest wypełniona po brzegi wodą. Ponoć wiele lat temu
studnia miała być otoczona krzewami. Miejscowa tradycja
głosi, że studnię zamieszkuje święta ryba tajemniczy
pstrąg, którego mogą zobaczyć jedynie najpobożniejsi. Inny
święty pstrąg ma przebywać w studni na lądzie, niedaleko
Louisburgha, dokładnie naprzeciw Wyspy Clare. Tobar Féile
Bhrid znajduje się w odległości 6 m od płn.wsch. rogu
kamiennego ogrodzenia, zwanego caishel. Caishel ma kształt
nieregularnego czworoboku, z wejściem od strony płd.wsch.
Wewnątrz ogrodzenia, w płn.wsch. rogu znajduje się mała
kamienna konstrukcja, zwana Leaba Bhrid „Łóżkiem Św.
Brygidy” lub „domem do wypocenia się” (sweathouse). Jest
to budowla prymitywna, w kształcie ula, o średnicy ok. 3 m.
Wnętrze jest zapadnięte w ziemi, przypominając płytką
studnię. Nie bez powodu budowla ta jest nazywana sweat
house. Tradycja mówi, że spędzając w środku pewien okres
czasu, prawdopodobnie noc, można było pozbyć się choroby
„wypocić ją”.
16
Ok. 2 m na południe od sweathouse znajduje
się „ołtarz” bezkształtny stos, usypany z niezapisanych
płaskich kamieni. Na górze leżą duże, okrągłe kamienie z
plaży i parę ogromnych kamieni, używanych do zakotwiczania.
Jeszcze do niedawna, 15 sierpnia w dniu Wniebowzięcia NMP
12
(LadyDay in Harvest) studnia była odwiedzana przez
pielgrzymów. Pielgrzymi okrążali caishel 7 razy zgodnie z
ruchem wskazówek zegara, dotykając prawą ręką muru.
Następnie 7 razy obchodzili na gołych kolanach „Łóżko Św.
Brygidy” i „ołtarz” wewnątrz obwałowania, a na zakończenie
odmawiano modlitwy przy studni. Istnieje wiele opowieści o
cudownych uzdrowieniach związanych tym miejscem, jak choćby
ta o chłopcu, który spał w „Leaba Bhrid”, podczas gdy jego
matka wykonywała okrążenia. Chłopak ten został uleczony z
utykania. Inny kaleki człowiek, który został uzdrowiony,
przebywał na wyspie przez tydzień, pijąc wodę ze studni i
wykonując regularnie okrążenia. Pielgrzymka do „Studni
Święta Brygidy”, obok pielgrzymki do świętej studni w
Louisburghu (15 sierpnia), była prawdopodobnie częścią
większej pielgrzymki, może nawet na Croagh Patrick. Rytuały
odprawiane przy „Studni Święta Brygidy” przypadają na 15
sierpnia, chociaż dniem Św. Brygidy jest 1 luty. Niektórzy
twierdzą, że kiedyś obydwie studnie na wyspie były
dedykowane Najświętszej Pannie, stąd właśnie ta data.
Interesujący jest fakt, że studnie te nie są bezpośrednio
dedykowane świętym, ale ich świętom.
W pobliżu Louisburgha, w Kilgeever, znajduje się
stare cmentarzysko, które jest związane z wczesnym
chrześcijaństwem. Dwie wolno stojące rzeźby, znajdujące się
na jego terenie, datuje się na okres VX w. Są to: (1)
mały, płaski kamień, wyrzeźbiony niestarannie w kształcie
krzyża, mający z jednej strony prosty zarys krzyża, który
przypomina kształtem krzyż maltański; (2) kamienny pilar,
pokryty porostem, na którego zachodniej stronie widnieje
mały, prawie równoramienny krzyż. Jest to krzyż tego samego
typu, co poprzedni, ale został znacznie staranniej
wyrzeźbiony i jest w lepszym stanie. W obrębie cmentarza
13
znajduje się zniszczony kościół, który powstawał w różnych
okresach. Przykładowo jego drzwi wejściowe pochodzą z
okresu późnego średniowiecza (XVXVI w.). Obok kamiennych
rzeźb i kościoła, na terenie cmentarza znajduje się
„Błogosławiona Studnia”, która jest odwiedzana bardzo
często. Miejsce to stanowi tradycyjną stację pielgrzymkową
(zwaną również pátrún) i stanowi cel dla licznych
pielgrzymów, którzy przy pomocy kamyków pozostawiają
krzyże, wyryte na pobliskim występie skalnym.
17
Jeżeli
wierzyć legendzie, wg której Croagh Patrick najświętsza
góra w Irlandii miał być połączony drogą podwodną z Wyspą
Caher (na południe od Wyspy Clare), to Kilgeever
prawdopodobnie znajdował się na tej trasie, a z pewnością w
jej bezpośrednim sąsiedztwie i mógł stanowić część
pielgrzymki na Croagh Patrick. Pokutne stacje na Caher są
integralną częścią dorocznej pielgrzymki na Croagh P.,
którą odbywa się w ostatnią niedzielę lipca (Garland
Sunday). Caher jest uważane za ostatnią stację w ramach tej
pielgrzymki (15 sierpnia)
18
.
Wyspa Caher jest małą, skalistą wyspą, zwaną w
jęz. irlandzkim Oileán na Cathrach („Wyspa Miasta”, od
dawnego cathair miasto lub okrągły kamienny wał, fort),
Cathair na Naomh („Miasto Świętych”) oraz Cathair Phádruig
(„Miasto Patryka”). Caher, tak jak i ca(i)shel jest również
interpretowany jako ogrodzenie kamienne. Wszystkie te nazwy
odnoszą się do monasteru, dobudowanego do kamiennego fortu.
Jego założenie tradycja przypisuje Św. Patrykowi. Ruiny
monasteru znajdują się we wschodniej części wyspy. Obejmują
one: pozostałości wału kamiennego o kształcie trójkątnym,
pozostałości budynków, groby i stacje oraz wiele płaskich,
rzeźbionych kamieni, których naliczono 14. Prawdopodobnie
od strony płd.zach. znajdowało się wejście na teren
14
klasztorny, które jest zaznaczone dwoma kamiennymi
pilarami. Określenie daty powstania wału kamiennego jest
problematyczne. Może on być nawet starszy od samego
monasteru. Trudno powiedzieć, czy to wał został zbudowany w
celach obronnych monasteru, czy też istniejący już fort
zadecydował o lokalizacji osady.
Wewnątrz wału znajduje się mała kaplica, otoczona
dodatkowo prostokątnym ogrodzeniem kamiennym, które od
strony wschodniej jest utworzone przez jeden z odcinków
wału kamiennego. W tym właśnie wale znajduje się mała
komora, rodzaj niszy. Wejście do oratorium jest od strony
zachodniej, a okno, utworzone przez bardzo wąska szczelinę
od strony zewnętrznej, natomiast znacznie szerszą od strony
wewnętrznej, wychodzi na wschód. Przy oknie stoi ołtarz
zbudowany z kamieni. Jego góra jest zwieńczona dużym,
płaskim kamieniem. Na ołtarzu znajduje się mnóstwo
interesujących przedmiotów. Jednym z nich jest kamienna,
wisząca lampa. Jest to rodzaj małej miseczki z głębokim
wyżłobieniem dookoła krawędzi. Na dwóch przeciwległych
krawędziach są przewiercone otwory, przeznaczone na sznur
do zawieszania. Tradycja lokalna podaje, że ktoś próbował
wywieźć ten kamień z wyspy, ale gdy był już w łodzi,
rozszalała się straszna burza, fala pochłonęła niegodziwca,
a kamień sam powrócił na swoje miejsce. Obecnie w „lampie”,
jak i obok niej, znajdują się liczne dary ofiarne typu:
szpilki, gwoździe, haczyki na ryby, różańce, śruty oraz
miedziane monety. Przedmioty te same w sobie nie posiadają
żadnej wartości, ale mają ogromne znaczenie dla pielgrzymów
są wyrazem złożonego hołdu.
Innym, godnym uwagi przedmiotem, znajdującym się
na ołtarzu jest Leac na Naomh „Płaski Kamień Świętego”,
który przysporzył wyspie sławy lub niesławy. Jest to
15
zlepek różnego rodzaju kamieni, które wyglądają jak gdyby
razem scementowane. Średnica tego kamienia wynosi ok. 60
cm. John O’Donovan w Ordnance Survey Letters z 1839 r.
zawarł szczegółowy opis rytuału praktykowanego przez osoby,
które uciekały się do tegoż kamienia w przypadku, kiedy
uważały, że zostały pokrzywdzone. Osoba taka najpierw
pościła i modliła się w domu przez ściśle określony czas,
prosząc Boga, poprzez wstawiennictwo Św. Patryka oraz
innych świętych o otrzymanie znaku, że modlący się pomylił.
Nie otrzymawszy takiego znaku osoba ta udawała się na Wyspę
Caher, gdzie „obracała kamień przeciwko temu, kto ją
skrzywdził”. Wierzono, że to spowoduje burze i huragany,
które zniszczą łodzie, a przy tym dosięgną winnego. Tym
samym wierzono, że Bóg lub Św. Patryk staną po stronie
pokrzywdzonego i jego dobre imię zostanie obronione.
19
Dokładnie nie wiadomo, jaki był związek „kamieni
przeklinających” z miejscami o charakterze religijnym, czy
nawet pielgrzymkowym. Mogła to być część jakiegoś
pogańskiego rytuału, przejętego przez chrześcijaństwo.
20
Zaraz za wschodnią ścianą kaplicy znajduje się
grób przykryty poziomą, płaską płytą kamienną, a inny
płaski kamień stoi u głowy grobu. Obydwa kamienie są
ozdobione wyrzeźbionymi krzyżami.
21
Grób jest zwany „Łożem
Św. Patryka” (Leaba Phádruig) i przypisuje się mu cudowne
właściwości lecznicze. Znane są przypadki uleczenia z
epilepsji. Osoba dotknięta chorobą spędzała tutaj noc.
Leaba Phádruig jest odwiedzane przez pielgrzymów, a słowa
modlitwy zanotowane przez O’Donovana są następujące:
„Moje łoże i twardy pierścień.
Szkoda, o Chryste, tego, kogo spotkała
śmierć.”
22
16
Inny grób oznaczony parą kamieni wystających z ziemi,
znajduje się naprzeciw kaplicy i może być stosunkowo nowy.
Pierwszy z tych grobów jest z pewnością grobem założyciela
monasteru.
Parę kroków na wschód od Leaba Phádruig znajduje
się ogromna konstrukcja z kamieni w kształcie ołtarza,
która jest „ozdobiona” dwoma rzeźbionymi, stojącymi płytami
kamiennymi i jedną zupełnie gładką. Jeden z rzeźbionych
kamieni (A)
23
posiada bardzo interesujące wyrzeźbienie na
stronie zachodniej. Jest to ogromny, grecki krzyż,
umieszczony w kole, pod którym znajdują się dwa delfiny
zwrócone do siebie przodem. Ponad kołem, zawierającym krzyż
jest widoczny mały otwór, który jednak nie przechodzi na
drugą stronę kamienia. Dwa delfiny po obydwu stronach
krzyża lub obok niego są bardzo powszechnym elementem
wczesnochrześcijańskiej sztuki. Rzymska legenda opowiada o
delfinach, które uratowały człowieka przed utonięciem,
wynosząc go na swoich grzbietach na brzeg. Odtąd delfiny
stały się symbolem Zbawiciela. W niektórych przypadkach
delfin zdaje się również reprezentować wiernego. Drugi z
kamieni (C) jest małym kawałkiem granitu, zwężającym się ku
dołowi. Jest on ozdobiony krzyżem łacińskim, którego środek
i końce ramion zaznaczono małymi dyskami. Obok płn.wsch.
rogu „ołtarza” stoi kolejna płyta kamienna (H), która jest
ozdobiona krzyżem łacińskim, obwiedzionym podwójną linią.
Krzyż jest umieszczony nad trzema małymi, kwadratowymi
ornamentami. W płd.wsch. rogu ogrodzenia, na prawo od
komory stoi mały, granitowy pilar (G), który jest podobny
do kamienia (C). Posiada on również tego samego typu
wyrzeźbiony krzyż, ale nie zwęża się ku końcowi, jak
tamten. Na południe od kaplicy znajduje się granitowa płyta
kamienna (M), która jest ozdobiona obramowaniem w kształcie
17
rozszerzających się końców kokardy, w którym był
wyrzeźbiony krzyż tego samego typu, co na kamieniu (C) i
(G), ale obecnie jest prawie niewidoczny. Na południe od
kaplicy, na najwyżej położonym miejscu na wyspy, stoi
wysoki pilar (N) z łupka i miki, rzeźbiony z obydwu stron.
Na stronie, która pierwotnie była zachodnią, jest
wyrzeźbiony panneau w kształcie krzyża, który był
przeznaczony na postać ukrzyżowaną. Ciało zostało jedynie
zarysowane przez obramowanie, ale głowa posiada wyrzeźbioną
pełną twarz. Nad głową znajduje się prostokątny panneau, z
pewnością przeznaczony na napis INRI. Poniżej centralnego
panneau, kwadratowe obramowanie zawiera bardzo prosto
wyrzeźbioną przeplecioną, szeroką wstążkę. Na drugiej
stronie kamienia jest wyryta szeroka rama w centrum krzyża,
a inna znajduje się pod nim. Jej górna linia jest
półokrągła.
Wszystkie płyty kamienne, zarówno rzeźbione, jak
i te gładkie, wieńczą stacje pielgrzymkowe lub znajdują się
obok nich. Charakterystyczną cechą rzeźbionej płyty jest
to, że zawsze była ona zwrócona ku zachodowi. Stacje lub
kopce (leachta) są wyznaczone przez kwadratowe konstrukcje
w kształcie ołtarza, ułożone z suchych kamieni lub zwykłe
stosy kamieni. Pochodzenie tych stacji oraz określenie ich
wieku pozostaje niepewne. Od początku mogły być częścią
monasteru, ale mogły również powstać przy porządkowaniu
ruin w czasach późniejszych pielgrzymek. Rozmieszczenie
stacji wraz z płytami kamiennymi jest następujące: w każdym
rogu ogrodzenia otaczającego kaplicę, 3 kamienie na
„ołtarzu” za kaplicą, 1 w pobliżu komory w ogrodzeniu, a
reszta, za wyjątkiem jednego (który znajduje się na
wschodnim występie skalnym naprzeciw lądu), jest
18
rozmieszczona na linii półokręgu dookoła części ogrodzenia
kaplicy lub w jej pobliżu.
Prostokątne ogrodzenie na zachód od kaplicy jest
interpretowane jako współczesna zagroda dla bydła, ale może
ono zawierać elementy starego ogrodzenia. W pobliżu kaplicy
natrafiono na pozostałości kilku innych ogrodzeń. W
niewielkiej odległości od kaplicy, w kierunku płd.wsch.,
znajduje się małe ogrodzenie, zbudowane z grubych,
granitowych okrąglaków, które jest zwane „Ogrodzeniem
Patryka” (Caher Phádruig). Obok tego ogrodzenia odkryto
ślady starej ścieżki, zwanej „Drogą Świętych” (Bóthar na
Naomh), o której wspomniano wcześniej, iż miała łączyć
Caher z Croagh Patrick. Legenda podaje, że drogę tą miał
przemierzać Św. Patryk, jego woźnica Bionnan, Św. Brygida
oraz inni święci.
Na wyspie znajduje się jeszcze jedno miejsce
otaczane wielką czcią. Jest to „Studnia Najświętszej Maryi
Panny” (Tobar Mhúire), położona z dala od założeń
monasteru, na płn.zach. Studnia ta jest odwiedzana przez
każdego pielgrzyma przed opuszczeniem wyspy. Niewielką
studnię tworzy płytkie zagłębienie w ziemi, wypełnione wodą
i obłożone dużymi kamieniami. Na dnie studni można dojrzeć
dary ofiarne, głównie monety. Nieco powyżej studni znajduje
się niski stos kamieni, który ma reprezentować ołtarz. F.
Henry wspomina jeszcze o małym strumieniu obok kaplicy,
który również nazywa studnią, jednak pielgrzymi
odwiedzający wyspę znają tylko Tobar Mhúire.
Jak już wcześniej zaznaczono, bardzo trudno jest
ustalić datę założenia monasteru. Opierając się na rodzaju
rzeźb kamiennych można podać VII w. Był to okres
największego rozkwitu monasteru, ale sam monaster mógł
istnieć już na długo przed tą datą, a tradycja która jego
19
założenie łączy ze Św. Patrykiem nie musi być jedynie
legendą. Istnieje prawdopodobieństwo, że kaplica, która
była znacznie zniszczona, została odbudowana ok. XV w.
24
Tradycja ludowa podaje, że na wyspie nie ma
szczurów, a glina z wyspy jest pewnego rodzaju trutką,
ponieważ ma uśmiercać wszystkie szczury i myszy. Rybacy
przepływający w łodziach obok wyspy, na znak szacunku
opuszczają żagle, ściągają czapki z głów, a nierzadko
również dołączają następującą modlitwę: „Oddajemy się
Wielkiemu Bogu wszystkich Potęg oraz Patrykowi, sprawcy
cudów.”
25
Wyspy sąsiadujące z Caher posiadają raczej bardzo
mało pozostałości z okresu wczesnego chrześcijaństwa, toteż
Caher stanowi dla ich mieszkańców pewnego rodzaju centrum
pielgrzymkowe. W najbliższym sąsiedztwie Caher, na płd.
zach. leży górzysta wyspa Inishturk, na której znajdują się
ruiny kościoła dedykowanego Św. Kolumbie. Dalej na płd.
zach. od Inishturk jest położona wyspa Inishboffin, miejsce
założenia klasztoru (ok. 671 r.) przez Św. Kolmana. Św.
Kolman, mnich z Iony, był biskupem w Lindisfarne. Po
Synodzie w Whitby, wraz z irlandzkimi oraz 30. angielskimi
mnichami w 668 r. osiedlił się na Inishboffin. Obecnie na
wyspie zachowało się niewiele pozostałości, które nawet nie
dają pewności, co do określenia miejsca lokalizacji
klasztoru.
26
Na południe od Inishboffin leży wyspa High Island
(Ard Oileán), na której założenie pustelni przypisuje się
Św. Fechinowi. Św. Fechin miał tutaj przybyć ok. 630 r.
Zmarł na skutek zarazy w 665 r. Miejsce zajmowane przez
dawny monaster jest obecnie bardzo zdewastowane. Obszar
wokół oratorium oraz wewnątrz ogrodzenia jest wypełniony
pojedynczymi kamieniami. Niektóre części wału kamiennego
20
zostały ograbione z kamieni prawie do poziomu ziemi.
Zniszczenia nie ominęły również clochán’ów, które zostały
pozbawione kamieni pokrywających je z zewnątrz. W okresie
wielkiego nieurodzaju ziemniaka (1846 i lata następne)
wiele rzeźbionych kamieni zostało wywiezionych z wyspy. Na
szczęście pozostałości ogrodzeń, stare dokumentacje,
rysunki i fotografie mogą pomóc przy rekonstruowaniu form i
elementów pustelni. Niezwykle interesującym zabytkiem z
Ard Oileán, którego opisy z XIX w. zachowały się do
dzisiaj, jest grobowiec Św. Fechina. Ten relikwiarz w
kształcie skrzyni, składał się z czterech rzeźbionych płyt
kamiennych, z których pewne jego części wciąż znajdują się
na miejscu. Płaskorzeźby z grobowca mają kształt krzyży
równoramiennych, bogato zdobionych geometryczną
ornamentacją. Bliższe paralele form krzyży równoramiennych
i innych detali sugerują ich powstanie w okresie pomiędzy
625 a 725 r. Daty te wskazywałyby na to, że Ard Oileán
stało się ważnym ośrodkiem pielgrzymkowym zaraz po
założeniu monasteru i w ciągu następnych lat. Jeżeli
przyjąć sugestię G. Petriego, że oratorium jest współczesne
grobowcowi, to wtedy byłoby to najwcześniejsze oratorium
kamienne z okresu wczesnego chrześcijaństwa, znane w
Irlandii.
27
Inishkea North, to wyspa znajdująca się na zachód
od Półwyspu Blacksod (Belmullet) w hr. Mayo. Odkąd
mieszkańcy Inishkea North oraz Inishkea South zostali
ewakuowani na ląd (w latach 60.70.), wyspa jest
zamieszkiwana przez rybaków jedynie od czasu do czasu.
Jednak w okresie wczesnego chrześcijaństwa utrzymywała ona
bardzo żywo rozwijający się monaster. Najbardziej okazałym
obiektem na wyspie jest Bailey mór ogromna wydma
piaszczysta (152 m średnicy, 18 m wysokości) na której
21
odkryto chaty kamienne w kształcie uli oraz kwadratowe
domy. Przy jednym z takich domów natrafiono na płytę
kamienną z wyrzeźbioną na niej sceną ukrzyżowania. Na
południe od Bailey mór znajdują się dwa mniejsze kopce,
zwane Bailey beag, a na północ inny, zwany Bailey dóighte.
W okresie świetności monasteru, kopce te były pokryte
domami, zbudowanymi z ogromnych płyt kamiennych. Na
najwyżej położonym miejscu, w płd.zach. części wyspy
znajdują się ruiny małego kościoła, dedykowanego Św.
Kolumbie. Kościół posiada wszystkie cechy prymitywnego
kościoła irlandzkiego. Jego zadaszenie było wykonane z
drewna. W ruinach kościoła znaleziono nawet „starożytny
dzwonek”. W pewnej odległości od kościoła, w kierunku
wschodnim znajduje się miejsce pochówkowe, również nazwane
imieniem świętego. Oprócz licznych kamieni z wyrzeźbionymi
krzyżami w kole, zdobionymi dodatkowo wzorami spiral,
natrafiono tutaj na groby prawdopodobnie megalityczne
oraz pozostałości z epoki brązu.
Na Inishkea North dokonano bardzo interesującego
odkrycia otóż okazało się, że w jednym z domów znajdował
się warsztat do produkcji purpurowego farbnika. Purpura
miała być otrzymywana z dwóch rodzajów skorupiaków, zwanych
murex i purpura. Cała wyspa jest do dzisiaj pokryta ogromną
ilością pokruszonych muszli. Wszystko wskazuje na to, że
wytwarzano tutaj małe ilości purpury, które były zużywane
raczej do ozdabiania manuskryptów, niż do barwienia wełny.
Obiekt ten może być datowany w przybliżeniu na koniec VII
w. Pozostałości osady na Inishkea North pochodzą z okresu
VIIX w. Jest mało prawdopodobne, aby osada, z której
pochodzi tak duża ilość rzeźbionych płyt kamiennych,
zawierających elementy religijne, nie była osadą
monastyczną. Inishkea N. było ważnym centrum rzeźbiarskim
22
we wczesnym chrześcijaństwie. Wydaje się, że ta wyspa była
częścią łańcucha eremitycznych założeń, rozrzuconych na
wyspach wzdłuż Półwyspu Blacksod, a może i wzdłuż samego
Półwyspu.
28
Innym ogniwem tego łańcucha zdaje się być wyspa
Inishglora, leżąca na płn.wsch. od Inishkea North.
Właściwie nic nie wiadomo na temat historii założonego
tutaj w połowie V w. monasteru, poza informacją, że jego
fundatorem był Św. Brendan Nawigator. Pozostałości obejmują
3 kościoły („Oratorium Brendana”, „Kościół Świętych”
29
prawdopodobnie późniejszy niż oratorium oraz „Kościół
Zakonnic” irlandzkie Teampull na mBan), 3 chaty w
kształcie uli, część starego muru monasteru oraz kilka
wyrzeźbionych krzyży. Na Inishglora znajduje się również
święta studnia, do której prowadzi 7 schodów. Oznaką
świętości Inishglory, tak jak w przypadku Caher mają być
specjalne właściwości ziemi. Żaden szczur czy mysz nie
mogłyby przeżyć kilku minut na brzegach tej wyspy, a ziemia
zabrana z niej do jakiegokolwiek domostwa, wypędziłaby te
gryzonie stamtąd na zawsze. Również tutaj, rybacy mijając w
łodziach wyspę, opuszczają żagle i podnoszą wiosła w geście
pozdrowienia lokalnego świętego.
Duvillan More (irl. Dubh Oileán „Czarna Wyspa”)
jest położona na południe od Inishkea South. Na jej terenie
znajdują się ruiny pustelni, które obejmują: ogrodzenie
kamiennoziemne o średnicy 30 m; pozostałości oratorium,
typu Gallarusa; 5 małych clochán’ów na zewnątrz ogrodzenia;
świętą studnię na płd.zach. od ogrodzenia oraz grób, który
tradycja zwie „Grobem Świętego”. Jest to przykład utracenia
imienia świętego założyciela monasteru. Grób jest zbudowany
z długich, prostokątnych kamieni. U jego głowy stoi płaski
kamień, na którym od strony zachodniej widnieje wyrzeźbiona
23
scena ukrzyżowania, podobna do tej z Inishkea North, a od
strony zachodniej zdobi go grecki krzyż wpisany w koło.
Obiekt ten jest datowany na IXX w.
30
Powyżej przytoczono opisy wybranych wysp, które
do dzisiaj są w Irlandii uważane za święte. Aurę świętości
zawdzięczają one ośrodkom monastycznym, które zostały na
nich założone, chociaż niewykluczone, że przyczyniły się do
tego również istniejące tam wcześniej ośrodki kultu
przedchrześcijańskiego. Można zauważyć, że wszystkie osady
monastyczne posiadały mniej więcej te same konstrukcje.
Były to: założenia wałów kamiennych; oratoria; clochán’y;
stacje wyznaczone przez kopce kamienne, zwieńczone
rzeźbioną płytą kamienną; święte studnie oraz groby
założycieli monasterów, na których ogniskowały się główne
rytuały. Groby te zajmowały zawsze wyróżniające się miejsca
we wczesnochrześcijańskich monasterach w Irlandii.
Pielgrzymki, które z czasem rozwinęły się do tych wysp,
były i są podejmowane głównie w dniu świętego patrona
założyciela danego monasteru. Ze względu na niesprzyjające
warunki atmosferyczne, pielgrzymki bywają bardzo często
utrudnione, a nawet wręcz uniemożliwione.
W związku z tym, że większość tych wysp jest
niezamieszkana, pojawia się problem zabezpieczenia
znajdujących się tam zabytków, czy to przed rabunkiem, czy
też przed nieumyślnym zniszczeniem. W ostatnich latach
zaznacza się rozwój niekontrolowanej turystyki, która
stanowi zagrożenie dla monumentów na wyspach. Do większości
wysp nie ma regularnych kursów łodzi. Przewozem osób
zajmują się przewoźnicy prywatni, często nie zdający sobie
sprawy ze szkód, które mogą zostać wyrządzone na tych
wyspach przez przypadkowych turystów. Decydującym
czynnikiem są tutaj jednak względy ekonomiczne. Innymi
24
czynnikami, wpływającymi na niszczenie zabytków,
niezależnymi od człowieka, są warunki atmosferyczne,
powodujące wietrzenie kamieni. Na niektórych wyspach wiele
szkód powstało w wyniku wypasu owiec.
Działalność Office of Public Work specjalnej
instytucji zajmującej się w Irlandii ochroną narodowych
zabytków archeologicznych i historycznych często bywa
nieskoordynowana z oczekiwaniami ludności, którą łączą
emocjonalne więzi z miejscami umieszczanymi na liście
narodowych zabytków. Przykładem mogą być tutaj kroki
podjęte przez OPW w stosunku do Wyspy Caher. Instytucja ta
postanowiła rzeźbione kamienie z Wyspy umieścić w muzeum, w
głębi lądu, a ich miejsce mają zająć repliki tych
monumentów.
31
Mieszkańcy wyspy Inishturk, z wiadomych
względów są przeciwni tym zamierzeniom, jednocześnie czują
się bezradni wobec poczynań OPW.
Natomiast w przypadku Wyspy Clare, OPW, nie
informując jej mieszkańców o swoich zamierzeniach, podjęło
decyzję o przeprowadzeniu konserwacji pozostałości opactwa
Cystersów, a szczególnie unikalnych fresków. Ze względów
praktycznych, część zewnętrznych murów pokryto białą
substancją ochronną, która ma zabezpieczyć freski przed
niszczącym działaniem wilgoci. Niestety wrażenie estetyczne
budowli na zewnątrz zostało utracone bezpowrotnie.
Oczywiście należałoby się zastanowić, co jest ważniejsze:
mury zewnętrzne czy unikalne malowidła wewnątrz, ale nie to
jest teraz tutaj istotne. Istotny jest fakt, że mieszkańcy
Clare, będąc gospodarzami swojej wyspy, poczuli się
zupełnie zlekceważeni. To tak, jak gdyby ktoś obcy wtargnął
do czyjegoś domu, nawet z urzędu i bez słowa wyjaśnienia
zaczął przeprowadzać tam pewne działania. W powyższych
słowach nie ma przesady, bowiem należy sobie uświadomić, że
25
życie na wyspach i wartość ziemi oraz tego, co się na niej
znajduje ma specyficzne znaczenie dla ich mieszkańców,
którzy nierzadko tworzą pewnego rodzaju ogromną rodzinę
(Inishturk).
Oprócz nieporozumień pomiędzy OPW i mieszkańcami
wysp, dochodzą jeszcze problemy związane z brakiem wymiany
dwustronnej informacji pomiędzy ludnością wyspiarską (czy
też jej przedstawicielami samorządem) a lokalnymi
urzędami zagospodarowania przestrzennego i rozwoju
turystyki, które znajdują się na lądzie.
Wydaje się, że P. Harbison miał rację pisząc, że
„morze jest linią życia, która zawsze utrzymywała kraj
kulturowo ożywiony”.
32
STRESZCZENIE
Monastery na wyspach u zachodnich wybrzeży Irlandii, to
niezmiernie interesujące zjawisko, którego rozwój przypada na okres:
od końca V do IX w. Monastycyzm był największym oparciem Kościoła
Celtyckiego. W Irlandii miał on charakter monastycyzmu wschodniego
eremitycznego, który był oparty na surowej regule.
Monastycyzm wyspiarski, to szczególny rodzaj monastycyzmu, który
wiąże się z żeglugami po wodach zachodnich po oceanie. Mnisi
żeglarze podejmowali wyprawy na wyspy bezpośrednio z lądu, ale również
odbywali takie podróże przemieszczając się z wyspy na wyspę. Opis
takich podróży zawiera „Navigatio Brendani” słynna żegluga Św.
Brendana.
Ze względu na naturalne warunki geograficzne, wyspy były
idealnym miejscem przeznaczonym do prowadzenia życia pustelniczego,
toteż zakładano na nich osady monastyczne. Najwięcej fundacji
przypisuje się Św. Kolumbie i Św. Brendanowi. Z czasem ośrodki te
stały się ważnymi miejscami pielgrzymkowymi, które są odwiedzane po
dziś dzień.
Osady monastyczne były ogrodzone wałem kamiennym, a na ich
terenie znajdowały się zwykle: chaty mieszkalne, oratoria, liczne
płyty kamienne z rzeźbieniami, cmentarze, położony z dala od innych
grób zapewne fundatora monasteru oraz święte studnie, którym
przypisuje się cudowne właściwości lecznicze.
W niniejszym artykule przytoczono opisy jedynie niektórych wysp,
umieszczonych na liście, która stanowiła punkt wyjścia do opracowania:
m.in. inwentarza zabytków na wymienionych wyspach oraz rozwoju
strategii ochrony tychże zabytków. Były to zadania stojące przed
26
uczestnikami międzynarodowego obozu, który miał miejsce na Wyspie
Clare w Irlandii latem 1996r.
27
1
J. Strzelczyk, Iroszkoci w kulturze średniowiecznej Europy, PIW, Warszawa,
1987, s. 14;
2
P. Harbison, Guide to the National Monuments of Ireland, Gill & MacMillan,
Dublin, 1970, s. 12;
3
Whitby skandynawska forma nazwy angielskiego miasta portowego Streaneshalc na
wybrzeżu Yorkshire. Na Synodzie, który się tam odbył w 664 r. został
rozstrzygnięty spór między zwolennikami kierunku celtyckiego a przedstawicielami
zwyczajów ogólnokościelnych, dotyczących m.in. kształtu tonsury duchownej oraz
sposobu określania daty Wielkanocy. Szerzej w : A. Bober SJ, Anglia, Szkocja,
Irlandia. Teksty źródłowe do historii Kościoła i patrystyki I IX w., Towarzystwo
Naukowe KUL, Lublin, 1991, s. 8385;
4
J. T. MacNeill, The Celtic Churches: a History AD 2001200, University of
Chicago Press, Chicago, 1974, w: C. Matthews, The Celtic Tradition, Element Books
Ltd., Shaftesbury, Dorset, 1995, s. 92;
5
C. Cullen, P. Gill, Holy Wells & Christian Settlement on Clare Island, Co.
Mayo, Centre for Island Studies, Series Project, Galway 1992, s. 5;
6
P. Harbison, Pilgrimage in Ireland: the Monuments and the People, Barrie &
Jenkins, London, 1991, s.3748, 237;
7
Clochán, to mała, okrągła budowla z suchego kamienia, gdzie zadaszenie jest
wykonane tzw. corbel technique kamienie układa się na planie koła, każda warstwa
kamieni jest układana w ten sposób, aby w warstwie końcowej kamienie spotkały się
na szczycie, tworząc rodzaj kopuły;
8
P. Harbison, Guide to the National Monuments of Ireland, op. cit., s. 18;
9
Na podst. wierszapieśni „St. Manchan’s Prayer” w wykonaniu Micka Lally, z
albumu „The Pilgrim”, skomponowanego przez Shauna Davey, Tara Music Company Ltd.,
Dublin, 1994;
10
F.Henry, Studies in Early Christian and Medieval Irish Art, T. III, The Pindar
Press, London, 1985, s. 1519;
11
Autorka niniejszego artykułu była uczestnikiem tego obozu;
12
R. Stalley, The Cistercians in Ireland, wystąpienie na II dorocznym Sympozjum
na Wyspie Clare, w czerwcu 1990 r., w: C. Cullen, P. Gill, Holy Wells..., op.
cit., s. 16;
13
Szerzej o bullaun’ach w: P. Harbison, Pilgrimage in Ireland, op. cit., s. 16;
14
J. MacNeill, Place Names and Family Names, cz. 3, w: A Biological Survey of
Clare Island in the County of Mayo, Ireland and of the adjoining district, Section
1, Hodges, Figgis & Co. Ltd., Dublin, 191115;
15
T. J. Westropp, History and Archeology, cz. 2, w: A Biological Survey ..., op.
cit., s.1145;
16
Szerzej P. Logan, Irish Country Cures, Appletree Press, Belfast, 1981, s. 145
nn;
17
J. Higgins & M. Gibbons, Early Christian Monuments at Kilgeever, Co. Mayo, w:
Cathair na Mart, Journal of the Westport Historical Society, nr 13, 1993, s. 32
46;
18
K. McNally, The Islands of Ireland, B. T. Batsford, London, 1978;
19
P. Logan, The Holy Wells of Ireland, Colin Smythe, Buckinghamshire, 1992, s.
112;
20
W. G. WoodMartin w: Pagan Ireland, London, 1895, s. 153, w: Aquitaine &
Ireland in the Middle Ages, red. JeanMichel Picard, Four Courts Press, Dublin,
1995, s. 236 pisze, że zwyczaj obracania tzw. „kamieni przeklinających”, często o
okragłym kształcie, był bardzo szeroko rozpowszechniony w miejscach
pielgrzymkowych do ostatniego wieku. Odnotowano, że niektóre z tych kamieni miały
być obracane zgodnie z ruchem wskazówek zegara jako „kamienie modlitwy”, a w
przeciwnym kierunku jako „kamienie przeklinające”. W niektórych miejscach kamienie
były przekładane wokół ciała;
21
Na płycie stojącej jest wyrzeźbiony krzyż z rozszerzającymi się ramionami
(maltański);
22
Tłumaczenie autorki, oryginał brzmi: „My bed and hard ring. Pity O Christ who
went to death.”, w: P. Logan, The Holy Wells of Ireland, op. cit., s. 141.
Modlitwa u M. Herity’ego w: The Forms of the TombShrine of the Founder Saint in
Ireland, Irish University Review, nr 20 (Spring), bez miejsca wydania, 1989, s.
188 jest następująca: „Moje twarde łóżko i poduszki. Nędzne dla niego, o Chryste,
który wziął je w posiadanie” (My hard bed and pillow. Wretched for him, O Christ,
who took possession of it);
23
Wszystkie kamienie zostały dokładnie opisane przez F. Henry, The Antiquities of
Caher Island, Co. Mayo, w: Journal of the Royal Society of Antiquaries, nr 77,
1947, s. 278, 282295. Litery, którymi tutaj są oznaczone kamienie, zostały nadane
przez F. Henry. W niniejszym artykule są opisane tylko te kamienie, których
fotografie posiada autorka;
24
F. Henry, The Antiquities of Caher Island, op. cit., s. 273296;
25
P. Logan, The Holly Wells of Ireland, op. cit., s. 141. Cytat w oryginale
brzmi: „We submit to the Great God of all Power and to Patrick the miracle
worker.”
26
F. Henry, The Antiquities of Caher Island, op. cit., s. 290; A. Bober SJ,
Anglia, Szkocja, Irlandia, op. cit., s. 83;
27
G. Petrie, The ecclesiastical architecture of Ireland, Dublin, 1845, s. 420, w:
M. Herity, The Ornamented Tomb of the Saint at Ardoileán, Co. Galway, w: Ireland
and Insular Art A.D. 5001200, red. M. Ryan, Dublin, 1987, s. 141143; M. Herity,
The Forms of the TombShrine of the Founder Saint in Ireland, op. cit., s. 188
195;
28
F. Henry, Studies in Early Christian ..., op. cit., s. 203273;
29
„The Saints Church”, to nazwa użyta przez P. Harbisona w „Pilgrimage in
Ireland”, op. cit., s. 173, natomiast F. Henry w „Studies in Early Christaian ...
”, op. cit., s. 226 pisze, że kościół jest dedykowany Św. Kolumbie;
30
F. Henry, Island Hermitages and Monastries of the Atlantic Coast of Ireland,
University Industry Centre, Dublin, 1985; Journal of the Royal Society of
Antiquaries, nr 67, 1937, s. 271273;
31
Na podst. rozmów autorki artykułu, przeprowadzonych w Irlandii w r. 1996;
32
P. Harbison, Guide to the National Monuments of Ireland, op. cit., s.1.