Redakcja: Dominika Dudarew
Projekt okładki: Piotr Pisiak
Skład komputerowy: Piotr Pisiak
Korekta: Ewa Skarżyńska
Ilustracje: Anna Czelej
Opracowanie sinologiczne: Dorota Bielan
Wydanie I
Białystok 2011
ISBN 978-83-7377-644-9
© Copyright by Studio Astropsychologii, Białystok, 2011.
All rights reserved, including the right of reproduction
in whole or in part in any form.
Wszelkie prawa zastrzeżone. Żadna część tej publikacji nie może być powielana
ani rozpowszechniana za pomocą urządzeń elektronicznych,
mechanicznych, kopiujących, nagrywających i innych
bez pisemnej zgody posiadaczy praw autorskich.
15-762 Białystok
ul. Antoniuk Fabr. 55/24
85 662 92 67 – redakcja
85 654 78 06 – sekretariat
85 653 13 03 – dział handlowy – hurt
85 654 78 35 – sklep firmowy „Talizman” – detal
www.studioastro.pl e-mail: biuro@studioastro.pl
Więcej informacji znajdziesz na portalu www.psychotronika.pl
PRINTED IN POLAND
Spis treści
Wstęp ................................................................................ 7
Zasady transkrypcji chińskiej .............................................. 13
Wprowadzenie .................................................................. 23
Zaciemnienie światła (zranienie),
czyli przygody Piotrusia Pana i Wendy ................................ 79
Entuzjazm, czyli pomost do nieba ..................................... 143
Ustawienia rodzinne Berta Hellingera
w świetle chińskiej filozofii przyrody ..................................... 173
W barwach tęczy ............................................................... 221
Naprawa ............................................................................. 249
Zakończenie ....................................................................... 287
Wstęp
„Magia związków” to książka, w której analizuję relacje rodzin-
ne przy pomocy niekonwencjonalnych metod. Wychodzę bo-
wiem z założenia, że utarte ścieżki prowadzą niejednokrotnie
na manowce, kręcimy się na nich w kółko i nie potrafimy od-
kryć niczego nowego. Nazywanie zdarzeń wciąż i bez końca
tymi samymi słowami prowadzi często do swoistego zapętlenia
myśli, kiedy to nie potrafimy przejść do następnych etapów: do
refleksji, planu i jego realizacji. Powtarzające się myśli, które
krążą wciąż wokół jednego tematu i podpowiadają te same roz-
wiązania, odbierają nam siłę do działania. I wtedy warto popa-
trzeć na życie z jakiejś innej perspektywy, zrewidować utarte
poglądy, a czasami odłożyć je na półkę.
W zachodniej wizji człowiek zostaje przeciwstawiony reszcie
świata; „istnieję ja i świat” – tylko tyle możemy powiedzieć, a do
tego zewnętrzny świat nam zagraża, jest nieprzewidywalny, pełen
zasadzek i pułapek. Natomiast według chińskiej filozofii przyro-
dy, przedstawionej w Księdze Przemian – Yi Jing, w najstarszym
dziele filozoficznym starożytnych Chin, człowiek, podobnie jak
wszystkie inne żyjące istoty, jest mikrokosmosem wpisanym
w całość. Stanowi cząstkę większego organizmu, z którym łą-
czy go niezliczona ilość wzajemnych zależności, gdzie każda
zmiana i ruch na jakimkolwiek poziomie wywołuje określony
ciąg zdarzeń. To model, w którym główne siły sprawcze – Niebo
i Ziemia (yin i yang) są obecne na poziomach wszystkich mi-
krokosmosów, gdzie obowiązują te same zasady, co na poziomie
makrokosmosu. Możemy to sobie wyobrazić jako obracającą się
kulę, gdzie Niebo stanowi zewnętrzną warstwę ochronną, a Zie-
Anna Czelej – Magia związków
8
mia zajmuje centrum. Wewnątrz tej kuli obracają się inne kule,
które symbolizują różne poziomy mikrokosmosów. Na jednym
z tych poziomów, między Ziemią i Niebem, znajduje się czło-
wiek, poniżej – układ jego organów wewnętrznych, nad czło-
wiekiem mikrokosmos systemu rodziny. Jakikolwiek ruch na
którymkolwiek poziomie mikrokosmosu lub na poziomie ma-
krokosmosu wywołuje ruch na innych poziomach. Na przykład
cykliczne zmiany pór dnia i roku wpływają nie tylko na nastroje,
emocje i zachowanie człowieka, ale również na sposób funkcjo-
nowania jego organów wewnętrznych.
Każda pora dnia i roku charakteryzuje się właściwym dla niej
kierunkiem ruchu; wiosną i o poranku wszystko rośnie i porusza
się w górę, w lecie oraz w południe rozprzestrzenia się maksy-
malnie ciepło, jesienią wszystko się zniża i wraca do centrum.
Podobnie człowiek, jego emocje i działanie organów wewnętrz-
nych podlegają cyklicznym zmianom. Rośniemy w górę razem
z wiosną i odczuwamy obniżenie nastroju jesienią. Każdej porze
roku (Przemianie) przypisane są korelujące z nią zjawiska. Na
przykład wiosna to Przemiana Drzewa, należą do niej: poranek,
wiosna, wschód, artykuły żywnościowe o smaku kwaśnym, wą-
troba w ciele człowieka i związane z nią emocje – gniew, pra-
ca koncepcyjna itp. W chińskiej filozofii określono dokładnie,
w jaki sposób jedna Przemiana zmienia się w następną w po-
wtarzających się cyklach w obiegu karmiącym i jak działa na
inne Przemiany i w innych obiegach, w cyklu dominacji, czy
też w obiegu raniącym, a tym samym ustalono na przykład za-
leżności między głównymi organami wewnętrznymi w orga-
nizmie człowieka i wpływ na te organy zjadanych artykułów
spożywczych. To jednak nie wszystko, te same zasady dotyczą
wszystkich sfer życia, chociażby elementy krajobrazu można za-
szeregować według ich cech i kształtów do jednej z Przemian
i wydedukować, w jaki sposób będą działały na człowieka. Mało
tego, na harmonijną współpracę organów wewnętrznych w cie-
le człowieka ma wpływ każdy jego ruch i gest, toteż starożytni
Wstęp
9
Chińczycy opracowali zestaw ćwiczeń leczniczych – Qi Gong,
które niezwykle skutecznie przywracają równowagę tak emocjo-
nalną, jak i fizyczną, a wszystko według jednych i tych samych
zasad, o akupunkturze już nie wspomnę. Toteż śmiało można
powiedzieć, że chińska filozofia przyrody, a w tym tradycyjna
medycyna chińska, zawierają teorie i zasady, które można wy-
korzystać w każdej dziedzinie życia. Odnoszą się one również
do związku mężczyzny z kobietą, chociaż w tym przypadku wy-
raźniej są widoczne analogie do relacji Ziemi i Nieba, układu
yin – yang. Ziemia to kwintesencja yin, a Niebo kwintesencja
yang. Wszystkie zjawiska, a w tym człowiek, zarówno kobieta,
jak i mężczyzna, są yin – yang. Te dwie siły to dwa przeciwstaw-
ne sobie bieguny, które się przyciągają i łączą w celu tworzenia
życia. Człowiek jest splotem Nieba i Ziemi, yin i yang, które
powinny pozostawać w dynamicznej równowadze. Niemniej,
na wyższym poziomie mikrokosmosu, w związku mężczyzny
z kobietą, ta ostatnia charakteryzuje się niewielką przewagą yin,
czyli ma cechy Ziemi, a mężczyzna ma niewielką przewagę cech
yang. Tym samym na poziomie ich związku ma również miejsce
przyciąganie yin i yang. W przypadku kiedy to kobieta ma prze-
wagę cech yang, a mężczyzna yin, też występuje przyciąganie yin
i yang, ale tego typu związek jest w jakimś sensie chory, bardzo
trudny i jego uczestnicy narażają się na traumatyczne przeżycia.
W książce omówię szczegółowo tego typu przypadki.
W Księdze Przemian charakter zdarzeń jest opisany poprzez
analizę kierunku ruchu składowych zjawisk i pozycji, jakie zajmu-
ją w stosunku do siebie. Ciała niebieskie nie zbaczają ze swoich
torów, trzymają się wytrwale właściwego toru, jest to tajemnica
wiecznego istnienia świata. Mężczyznę yin i kobietę yang można
zaś porównać do ciał niebieskich, które wypadły ze swoich torów,
wykoleiły się, straciły właściwą dla siebie Drogę i zmieniły swoją
pozycję w systemie. Ziemia znajduje się w centrum w stosun-
ku do Nieba, takie samo miejsce zajmuje kobieta w poprawnym
związku z mężczyzną. Kobieta yang porzuca zaś centrum.
Anna Czelej – Magia związków
10
Potrafimy snuć długie rozważania o przyczynach udanych lub
nieudanych związków mężczyzny z kobietą, ale nie przywiązu-
jemy w nich żadnej wagi do pozycji, które wobec siebie zajmują
i cech ich zachowania według kryteriów yin – yang. Nie potra-
fimy w ten sposób sklasyfikować emocji, nie wiemy chociażby,
że hałaśliwy, głośny śmiech to emocja yang i jako stały obyczaj
u nastolatki mówi aż nazbyt dużo o jej osobowości.
W Księdze Przemian to właśnie opis zbyt silnych i długotrwa-
łych emocji jest jednym z najważniejszych elementów charakte-
rystyki postępowania człowieka, bo określa on kierunek działa-
nia osoby, jej cechy yin i yang.
W swojej książce przedstawiam relacje rodzinne nie tylko
z perspektywy chińskiej filozofii przyrody. Zbieżne z tą filozofią
są poglądy Berta Hellingera, który przywiązuje ogromną wagę
do pozycji, które zajmują ojciec, matka, dziadek, babka, dzieci,
wnuki w systemie rodziny.
Jeden z rozdziałów poświęciłam Ustawieniom Rodzinnym
Berta Hellingera.
Relacje rodzinne możemy zobaczyć również w barwach
i o tym też napisałam, jak i o stosunku do naszych Przodków.
Opis relacji rodzinnych na podstawie pozycji, które zajmują
członkowie systemu, i sposobu ich poruszania mógłby wydawać
się „techniczny”, gdyby nie fakt, że według starożytnych Chińczy-
ków świat materii przesiąka bez reszty pierwiastek duchowy. Nie-
bo jest obecne na każdym poziomie życia, inicjuje je i wyznacza
mu kierunek. Niebo, przenikając Ziemię, stwarza jedność świata.
W podstawowej konstrukcji człowieka znajdziemy Ziemię, to jego
forma cielesna: tkanki, ścięgna, mięśnie, płyny wewnętrzne, i Du-
cha Nieba, który wyznacza kierunek rozwoju, wyznacza Drogę,
którą człowiek powinien iść. Obecność Ducha Nieba ujawnia się
nie tylko w sercu – centrum duchowym człowieka, ale też w każ-
dym ruchu i geście istoty ludzkiej. W tej perspektywie człowiek
jawi się jako całość, jeśli podąża w jakimś kierunku, to porusza
Wstęp
11
się zarówno jego ciało, emocje i pierwiastki duchowe. Ruch ciała
odzwierciedla ruch umysłu.
Wiedza z Księgi Przemian zawiera niezmienne prawa przy-
rody, człowiek ma zaś wolną wolę i nie musi ich przestrzegać.
W Yi Jing nie znajdziemy jednak słów potępienia dla grzesz-
ników i groźby, że będą się przez wieczność smażyć w piekle:
starożytni Chińczycy w ogóle nie wiedzieli, że coś takiego jak
piekło istnieje. Problem osoby, która zbacza z właściwej Drogi,
płynie pod prąd, odchodzi od swojej natury, polega na czymś
innym, przede wszystkim naraża się ona na ciągłe upokorzenia,
przeżywa uczucia żalu i wstydu. A poza tym nie może liczyć na
udane i harmonijne związki i poprawne relacje rodzinne. Księ-
ga Przemian nikogo jednak nie potępia, daje każdemu szansę
na zmianę jego trudnej i niewygodnej sytuacji życiowej na inną,
podpowiada odpowiednie sposoby, które temu służą. Równo-
cześnie uświadamia osobom, które płyną pod prąd i narażają się
na niepowodzenia życiowe, że to ich własny wybór, a nie zła
wola otoczenia i niesprzyjające, fatalne wręcz okoliczności ze-
wnętrzne. I to tylko tyle.
Zasady transkrypcji
chińskiej
Transkrypcja pinyin jest oficjalną, przyjętą przez Chiny i ONZ
transkrypcją słów chińskich. Pomimo to w książkach zawie-
rających chińskie wyrażenia możemy się spotkać z różnorod-
nymi transkrypcjami, co może sprawiać czytelnikom pewien
kłopot, mogą oni bowiem odnieść wrażenie, że teksty książek
o podobnej tematyce zawierają różne terminy chińskie, a w rze-
czywistości często są to te same słowa zapisane w kilku róż-
nych transkrypcjach. Stosowanie transkrypcji pinyin ma więc
znaczenie porządkujące i dlatego też stosujemy ją w naszej
książce. Niemniej przy zastosowaniu tej transkrypcji pojawił
się pewien problem. W tomie „Magia związków” tekst książki
zawiera sporo cytatów z polskiego tłumaczenia Księgi Przemian
autorstwa Richarda Wilhelma
1
. W dziele tym została zastoso-
wana uproszczona polska transkrypcja sinologiczna, autorzy
polskiego przekładu nie zaznaczyli też intonacji (tonów) słów
chińskich, wychodząc z założenia: „Nie zastosowano oficjalnej
chińskiej transkrypcji pinyin, ponieważ doświadczenie uczy, że
mało kto z polskich czytelników w ogóle zadaje sobie wtedy
trud odczytywania obco wyglądających napisów. (Byłoby wtedy
Yijing w miejsce I-cing)”…
2
. Nie możemy wykluczyć, że sto-
sowanie transkrypcji pinyin może sprawiać czytelnikom pew-
ne trudności w odczytywaniu słów chińskich, z drugiej jednak
strony umożliwia im zidentyfikowanie danego słowa w innych
tekstach, a w tym w tłumaczeniach tekstów chińskich na ję-
1
Richard Wilhelm, I Cing, przekład Wojciech Jóźwiak, Małgorzata Barankiewicz, Krzysztof Ostas, Wydawnictwo
Latawiec 2001.
2
Tamże, s. 12.
14
Anna Czelej – Magia związków
zyki europejskie i w słownikach. Sam zapis słowa chińskiego
w transkrypcji pinyin nie wystarcza jednak do identyfikacji zna-
ku chińskiego (ideogramu), który temu słowu odpowiada. Język
chiński należy do języków tonalnych i słowo zapisane w ten
sam sposób może być wymawiane na różne sposoby. Dopiero
podanie tonalności przy zapisie słowa chińskiego w transkryp-
cji pinyin pozwala zidentyfikować ideogram, który mu odpo-
wiada. Jesteśmy głęboko przekonani o słuszności zapisywania
słów chińskich w transkrypcji pinyin i umieszczaniu przy tych
słowach informacji o ich tonach (cyfra przy zapisie pinyin
oznacza ton, w którym słowo jest wymawiane). Dobry obyczaj
nie pozwala nam jednak na wprowadzanie zmian w cytatach
z innych publikacji. W dbałości o jednolitość tekstu książki
postanowiliśmy więc zapisać wszystkie słowa chińskie wystę-
pujące w książce w transkrypcji zastosowanej w polskim prze-
kładzie Księgi Przemian Wilhelma. Zapisaliśmy je kursywą,
a obok w nawiasie znajduje się to samo słowo chińskie zapisane
w transkrypcji pinyin razem z tonem tego słowa. Na przykład:
czen (zhen – 4) – piorun lub tuei (dui – 4) – jezioro. Tę samą
zasadę zastosowaliśmy w cytatach z polskiego przekładu Księgi
Przemian Richarda Wilhelma, zachowaliśmy transkrypcję wy-
stępującą w tym przekładzie i w nawiasie zamieściliśmy trans-
krypcję pinyin z tonem chińskiego słowa jako przypis autorski.
W tomie „Magia związków” znajduje się sporo cytatów z Księ-
gi Przemian, niemniej nie omawiamy tam wszystkich heksagra-
mów występujących w Yi Jing, pomimo to uznaliśmy za celowe
umieszczenie w części sinologicznej książki nazwy wszystkich
heksagramów w transkrypcji pinyin obok transkrypcji stosowa-
nej w polskim przekładzie Księgi Przemian Richarda Wilhelma.
Początkowo rozważaliśmy pomysł umieszczenia w tabelkach
sinologicznych polskich nazw heksagramów z bezpośredniego
tłumaczenia z chińskiego na polski.
Wnikliwa analiza i porównanie nazw heksagramów z pol-
skiego przekładu Księgi Przemian Richarda Wilhelma z nazwa-
Zasady transkrypcji chińskiej
15
mi heksagramów z Księgi Przemian w tłumaczeniu Szczuckiego
i z polskimi nazwami heksagramów przetłumaczonymi bezpo-
średnio z chińskiego skłoniła nas do rezygnacji z tego pomysłu
i umieszczenia w tabelkach i tekście książki nazw heksagramów
zaczerpniętych z polskiego przekładu Richarda Wilhelma.
Szczególnie problematyczne wydało się nam wprowadzenie
polskich nazw heksagramów z bezpośredniego tłumaczenia
z chińskiego na język polski. Księga Przemian nie doczekała się
jeszcze bezpośredniego przekładu z chińskiego na polski i ko-
rzystamy z tłumaczeń z innych języków europejskich. Jak do
tej pory, najważniejszym tłumaczeniem pozostaje tłumaczenie
z chińskiego na język niemiecki Richarda Wilhelma, chociaż
cenne jest również tłumaczenie Konstantynowicza Szczuckiego
z chińskiego na rosyjski, przetłumaczone z kolei na polski przez
Leona Zawadzkiego.
Każdy heksagram jest opatrzony ideogramem, a ideogram
chiński składa się z symbolicznych obrazów. Wydaje się oczy-
wiste, że próba zrozumienia znaczenia poszczególnych ideogra-
mów wiąże się, już na samym wstępie, z pewną interpretacją. Na
przykład „radość” ilustruje ideogram, w którym w górze znajduje
się symboliczny obraz dzwonu z brązu, a w dole obraz stołeczka
lub podnóżka. Znaczenia tego ideogramu nie tłumaczymy jed-
nak jako „dzwon na stołeczku”, a właśnie jako „radość”.
W ideogramach ilustrujących heksagramy w Księdze Przemian
znajdujemy symboliczne obrazy dwóch spośród ośmiu żywiołów:
nieba, ziemi, gromu, wody, góry, wiatru, ognia, jeziora – i to one
określają dynamikę danej sytuacji, którą omawia heksagram.
Nazwy heksagramów odnoszą się więc do dynamicznego
zjawiska, które tworzą dwa żywioły obrazujące specyficzną grę
między yin i yang, charakterystyczną dla danej sytuacji, a szerszą
charakterystykę tego zdarzenia i jego znaczenie w świecie przy-
rody i ludzi znajdujemy w komentarzach do heksagramów.
Syntetyczne zapisanie znaczenia heksagramu w jego tytule
jest więc rzeczą niezwykle skomplikowaną i trudną.
16
Anna Czelej – Magia związków
Richard Wilhelm tłumaczył Księgę Przemian przez 23 lata,
konsultując nieustannie swój przekład z mistrzem chińskim. Nie
mamy wątpliwości, że tłumaczenie Księgi Przemian Wilhelma
na język niemiecki było rzetelne i wnikliwe; równie rzetelne jest
jej tłumaczenie z niemieckiego na język polski.
Z kolei rosyjska sinologia stoi na najwyższym poziomie i prze-
kład Księgi Przemian Konstantynowicza Szczuckiego przetłuma-
czony na polski przez Zawadzkiego też jest godny uwagi. Wy-
daje się jednak, że tytuły heksagramów z polskiego przekładu
Księgi Przemian Wilhelma oddają bardzo trafnie ideę heksagra-
mów, a niektóre tytuły heksagramów zaczerpnięte z tłumaczenia
Szczuckiego nie zawsze są tak trafne. Na przykład heksagram 33
Tun (Dun – 4) jest zatytułowany w tłumaczeniu ze Szczuckiego
„Ucieczka”, a w tłumaczeniu z Wilhelma – „Odwrót”. Według
idei zawartych w Księdze Przemian ucieczka jest rzeczą haniebną
i nie o niej traktuje powyższy heksagram. Omawiana jest tu sy-
tuacja, w której siły yang wycofują się przed napierającymi siłami
yin. W przyrodzie sytuacja taka ma miejsce jesienią, kiedy to roz-
poczyna swoją ekspansję yin, siła wilgoci i zimna, a siły światła
i ciepła są w okresowym odwrocie, wiemy jednak, że powrócą
wiosną. W odniesieniu do świata ludzi sytuacja ta obrazuje zaś
człowieka szlachetnego, który wycofuje się przed naporem po-
spolitych w niedostępne dla nich rejony (w górę), człowiek szla-
chetny dystansuje się w opisanej sytuacji od pospolitych, czego
jednak nie możemy nazwać ucieczką. Heksagram omawia pla-
nowy odwrót sił yang z równoczesnym przygotowaniem powro-
tu. Toteż tytuł tego heksagramu „Odwrót” z Wilhelma wydaje
się jak najbardziej trafny, chociaż polski sinolog może uznać, że
zaistniała tu nadinterpretacja w tłumaczeniu chińskiego znaku.
Z kolei heksagram 9 – Siao–cz’u (Xiao chu – 3, 4) w polskim
tłumaczeniu z Wilhelma ma tytuł „Powściągająca siła małego”,
a w polskim tłumaczeniu z Księgi Przemian Szczuckiego „Wy-
chowanie małym”. Na dole tego heksagramu znajduje się silne
c’ien (qian – 2) – niebo, a w górze sun (sun – 4) – łagodny wiatr,
Zasady transkrypcji chińskiej
17
jedna słaba linia yin w tym heksagramie powściąga, obłaskawia
i trzyma przejściowo w ryzach pięć linii yang. Heksagram odnosi
się do sytuacji, w której ktoś o niewielkiej sile może działać jedy-
nie poprzez łagodną perswazję. Niewielka siła może jednak od-
nieść sukces poprzez wytrwałe działanie, poprzez konsekwent-
ne podążanie w tym samym kierunku (kropla wody, która drąży
skałę). Również w tym przypadku tytuł heksagramu z polskiego
przekładu Księgi Przemian Wilhelma wydaje się bardziej ade-
kwatny do treści heksagramu niż tytuł tego samego heksagramu
z polskiego tłumaczenia Księgi Przemian Szczuckiego.
Warto w tym miejscu dodać, że w bezpośrednim tłumacze-
niu z chińskiego na polski znak chiński ilustrujący heksagram
9 – Siao–cz’u (Xiao chu – 3, 4) można przetłumaczyć jako „wy-
chowanie małych”, a takie tłumaczenie byłoby sprzeczne z ideą
całego heksagramu, wskazywałoby bowiem, że silne yang „wy-
chowuje” w tym przypadku słabe yin (pięciu silnych mężczyzn
wychowuje jedną słabą kobietę). Ten ostatni przykład utwierdził
nas w przekonaniu, że polskie tłumaczenie znaczenia ideogra-
mów, którymi opatrzone są heksagramy, w oderwaniu od wni-
kliwych studiów sinologicznych nad tekstem Księgi Przemian
byłoby działaniem niezbyt szczęśliwym i z tego to powodu cy-
tujemy tytuły heksagramów zaczerpnięte z polskiego przekładu
Księgi Przemian Richarda Wilhelma. (A.C.)
Uproszczone zasady wymowy słów chińskich w języku stan-
dardowym zapisanym transkrypcją oficjalną pinyin
W języku chińskim nie istnieje opozycja spółgłosek dźwięcz-
nych i bezdźwięcznych (b-p, g-k, d-t), natomiast istnieją spół-
głoski bezprzydechowe i przydechowe. Spółgłoski przydechowe
wymawiane są jak polskie bezdźwięczne z krótkim dźwiękiem
podobnym do polskiego „ch” bezpośrednio po spółgłosce, nato-
miast bezprzydechowe jak polskie bezdźwięczne.
18
Anna Czelej – Magia związków
Wymawiamy:
A – polskie A
B – polskie P
C – polskie Cch
Ch – polskie CZch
D – polskie T
E – polskie E
F – polskie F
G – polskie K
H – polskie H
I – polskie I; po C, Ch, R, S, Sh, Z, Zh – polskie Y
J – polskie Ć
K – polskie Kch
L – polskie L
M – polskie M
N – polskie N
O – polskie O
P – polskie Pch
Q – polskie Ćch
R – polskie Ż na początku sylaby, polskie R na końcu sylaby
S – polskie SZ
Sh – polskie SZ
T – polskie TCH
U – polskie U; po J, Q, X – jak U
U – jak niemieckie U
W – jak angielskie W
X – polskie Ś
Y – polskie J
Z – polskie C
Zh – polskie CZ
Ponadto:
– ng (występuje tylko na końcu sylaby) wymawiamy jak w ang.
słowie „song” – piosenka
Zasady transkrypcji chińskiej
19
– ong wymawiamy – ung
– ian wymawiamy – ien
Poniższe tabele ułatwią jednoznaczną identyfikację trygramów,
heksagramów oraz uporządkowanie ich numeracji.
TRYGRAMY
Cyfra obok zapisu pinyin oznacza ton, w którym słowo jest wy-
mawiane.
znak c
hiński
trygr
amy (linie)
transkr
ypcja pin
yin
transkr
ypcja wg
polskieg
o tłuma
cz
enia
W
ilhelma
nazwa wg polskieg
o
tłuma
cz
enia I Cing
(Y
i J
ing) W
ilhelma
obr
az
atr
ybut
rodzina
乾
qian – 2 c’ien
Twórczość niebo
moc
ojciec
坤
kun – 1 k’un
Biorczość
ziemia oddanie
matka
震
zhen
– 4
czen
Pobudzenie piorun poruszenie
pierwszy
syn
坎
kan – 3 k’an
Otchłań
woda
niebezpieczeństwo drugi
syn
艮
gen – 4 ken
Trwanie
w spokoju góra
spokój
trzeci
syn
巽
xun – 4 sun
Łagodność wiatr,
drzewo przenikliwość
pierwsza
córka
離
li – 2
li
Lgnięcie
ogień
jasność
druga
córka
兌
dui – 4 tuei
Pogoda
ducha
jezioro wesołość, radość
trzecia
córka
20
Anna Czelej – Magia związków
HEKSAGRAMY
Nr
znak chiński
heksagr
amy (linie)
transkr
ypcja pin
yin
transkr
ypcja
z tłuma
cz
enia I Cing
(Y
i J
ing) W
ilhelma
ty
tuł
y heksagr
amó
w
wg polskieg
o
tłuma
cz
enia
I Cing (
Yi J
ing )
W
ilhelma
1
乾
Qian – 2
C’ien
Twórczość
2
坤
Kun – 1
K’un
Biorczość
3
杶 純
Chun – 2
Czun
Początkowa trudność
4
蒙
Meng – 2
Meng
Młodzieńcza głupota
5
需
Xu – 1
Sü
Czekanie (pokarm)
6
訟
Song – 4
Sung
Spór
7
師
Shi – 1
Szy
Wojsko
8
比
Bi – 3
Pi
Trzymanie się razem
9
小 畜
Xiao chu – 3,4 Siao–cz’u
Powściągająca siła małego
10
履
Lu – 3
Lü
Stąpanie
11
泰
Tai – 4
T’ai
Pokój
12
否
Pi – 3
P’i
Zastój
13 同 人
Tong ren – 2,2 T’ung–żen
Wspólnota z ludźmi
14 大 有
Da you – 4,3
Ta – ju
Wielkie posiadanie
15
謙
Qian – 1
C’ien
Skromność
16
豫
Yu – 4
Jü
Entuzjazm
17
隨
Sui – 2
Suei
Pójście śladem
18
蠱
Gu – 3
Ku
Naprawa
19
臨
Lin – 2
Lin
Przybliżanie
20
觀
Guan – 1
Kuan
Kontemplacja (Oglądanie)
21 噬 瞌
Shi ke – 4,4
Szy–ho
Przegryzanie
22
賁
Bi – 4
Pi
Wdzięk
23
剝
Bo – 1
Po
Rozpad
Zasady transkrypcji chińskiej
21
24
復
Fu – 4
Fu
Powrót (Punkt zwrotny)
25 無 妄
Wu wang – 2,4 Wu–wang
Niewinność (nieoczekiwane)
26 大 畜
Da chu – 4,4
Ta–cz’u
Powściągająca siła wielkiego
27
頤
Yi – 1
I
Kąty ust (żywienie)
28 大 過
Da guo – 4,4
Ta–kuo
Przewaga wielkiego
29
坎
Kan – 3
K’an
Otchłań (woda)
30
離
Li – 2
Li
Lgnięcie (ogień)
31
咸
Xian – 2
Sien
Wpływ (zaloty)
32
恆
Heng – 2
Heng
Trwanie
33
遯
Dun – 4
Tun
Odwrót
34 大 壯
Da zhuang-4,4 Ta–czuang
Potęga wielkiego
35
晉
Jin – 4
Cin
Postęp
36 明 夷
Ming yi – 2,2
Ming–i
Zaciemnienie światła
37 家 人
Jia ren – 1,2
Cia–żen
Rodzina
38
睽
Kui – 1
Kuei
Przeciwieństwo
39
蹇
Jian – 3
Cien
Przeszkoda
40
解
Jie – 3
Sie
Uwolnienie
41
損
Sun – 3
Sun
Pomniejszenie
42
益
Yi – 4
I
Powiększenie
43
夬
Gui – 4
Kuai
Przełamanie (Stanowczość)
44
姤
Gou – 4
Kou
Wyjście naprzeciw
45
翠
Cui – 4
C’uei
Zbieranie się razem
46
升
Sheng – 1
Szeng
Wydobywanie się
47
困
Kun – 4
K’un
Opresja (wyczerpanie)
48
井
Jing – 3
Cing
Studnia
49
革
Ge – 2
Ko
Rewolucja (Zrzucenie skóry)
50
鼎
Ding – 3
Ting
Kocioł ofiarny
51
震
Zhen – 4
Czen
Pobudzenie (wstrząs, piorun)
52
艮
Gen – 4
Ken
Trwanie w spokoju (góra)
53
漸
Jian – 4
Cien
Rozwój (Stopniowy postęp)
22
Anna Czelej – Magia związków
54 歸 妹
Gui mei – 1,4 Kuei – mei
Dziewczyna wychodząca
za mąż
55
豐
Feng – 1
Feng
Obfitość
56
旅
Lu – 3
Lü
Wędrowiec
57
巽
Xun – 4
Sun
Łagodność
(przenikliwość, wiatr)
58
兌
Dui – 4
Tuei
Pogoda ducha (jezioro)
59
渙
Huan – 4
Huan
Rozproszenie
60
節
Jie – 2
Cie
Ograniczenie
61 中 孚
Zhong fu – 1,2 Czung – fu
Wewnętrzna prawda
62 小 過
Xiao guo – 3,4 Siao–kuo
Przewaga małego
63 既 濟
Ji ji – 4,4
Ci–ci
Po dokonaniu
64 未 濟
Wei ji – 4,4
Wei–ci
Przed dokonaniem
悲
bei
3
愁
chou
德
de
地
di 1
鼎
ding
巽
sun
魂
hun
精
jin
恐
kong
樂
le
慮
lu
怒
nu
魄
po
氣
qi 4
七
qi 7
情
qing
秋
qiu
神
shen
han 2
gong 1
liang 2
ping 1
qi 4
re 4
wei 4
wen 1
yang 2
yin 1
ying 1
寒
功
涼
平
氣
熱
衛
溫
陽
陰
營
思
si
土
tu
我
wo
吾
wu
心
xin
喜
xi
意
yi
志
zhi
3
Część zamieszczonych tu znaków pochodzi z cytowanego w książce wykładu Sfera mentalna i patologia uczuć w medycynie
chińskiej. Autorka wykładu – Elizabeth Rochat nie podawała tonalności znaków chińskich.
Wprowadzenie
Relacje rodzinne można rozpatrywać na różne sposoby, a ja
analizuję je przede wszystkim z perspektywy chińskiej filozo-
fii przyrody zawartej w Księdze Przemian – Yi Jing. To wizja,
według której człowiek jest mikrokosmosem, stanowi inte-
gralny element makrokosmosu i podlega wszystkim jego pra-
wom. Makrokosmos to Niebo i Ziemia, yin i yang, te dwie
wyjściowe siły są nierozłączne i wzajemnie się dopełniają. Siły
te są obecne na poziomie wszystkich mikrokosmosów, a to, co
postrzegamy jako widzialne, żywe, jest splotem Nieba i Zie-
mi, ma cechy yin – yang. Może to być drzewo, owoc, zwierzę,
człowiek (zarówno mężczyzna, jak i kobieta), ale też związek
mężczyzny z kobietą, tu również ma miejsce gra między yin
i yang. Wiadomo dokładnie, w jaki sposób działają na siebie
te dwie siły i przyczyniają się do cyklicznych przemian. Dla-
tego też wiedza dotycząca współdziałania yin – yang znaj-
duje zastosowanie w każdej dziedzinie życia. Teorie i zasady
wyniesione z chińskiej filozofii przyrody są wykorzystywane
w tradycyjnej medycynie chińskiej, w metodzie gotowania
według Pięciu Przemian, obowiązują w sztukach walki – ta-
ijiquan, w leczniczych ćwiczeniach Qi Gong, w urbanistyce
i architekturze. W każdym z tych przypadków konieczne jest
teoretyczne wprowadzenie do tematu, za każdym razem takie
samo, dotyczy opisu yin – yang, czyli właściwości dwóch sił
wyjściowych – Nieba i Ziemi, cyklicznych przemian i opisu
właściwości zjawisk pogrupowanych na zasadzie ich korelacji.
Równocześnie wiedza zdobyta w jednej dziedzinie przydaje się
i wzbogaca wiedzę z innych dziedzin. Kiedy bowiem poznamy
24
Anna Czelej – Magia związków
zasady funkcjonowania makrokosmosu – Nieba i Ziemi, mo-
żemy je odnieść do innych poziomów mikrokosmosów, dowia-
dujemy się równocześnie, jak funkcjonuje organizm człowieka,
kobieta z mężczyzną w ich związku, jak zakomponować ogród,
gdzie postawić dom itd. A skoro napisałam już inne książki,
w których poruszyłam kilka ważnych tematów i wszystkie one
były omówione z perspektywy chińskiej filozofii przyrody i za-
wierały część teoretyczną, to tym razem potraktuję cytaty z in-
nej mojej książki: „Magia Zmian” jako wprowadzenie do „Ma-
gii związków”. Mam nadzieję, że wybrane fragmenty tekstów
pozwolą Czytelnikom dobrze zrozumieć wizję świata i główne
idee zawarte w chińskiej filozofii przyrody.
[…]Punktem wyjścia w rozważaniach starożytnych chińskich
Mędrców było określenie właściwości dwóch sił wyjściowych
Nieba
1
(yang) i Ziemi (yin) oraz ich wzajemnych relacji. Zosta-
ły też określone właściwości sił pochodnych i charakterystyczny
dla nich ruch. Niebo, kwintesencję męskiej siły yang – nazwano
ojcem, a Ziemię – uosabiającą siły żeńskie yin – nazwano matką.
Siły pochodne: Ogień, Jezioro, Wodę, Górę, Piorun oraz Wiatr
określono jako dzieci Nieba i Ziemi.[…]
[…]Dwie wyjściowe siły makrokosmosu, Niebo i Ziemię
(yin i yang) odnajdujemy na poziomie każdego mikrokosmo-
su, wszystkie zjawiska, cały świat widzialny, to splot Nieba
i Ziemi.
Te dwie podstawowe siły występują zawsze razem, chociaż
proporcje między nimi są zmienne. To dwa przeciwstawne sobie
bieguny, które przyciągają się wzajemnie i dzięki temu możliwe
są przepływy, przemiany energii, życie.
1
Niebo, Ziemia, Ogień, Trójka Grom, Ósemka Góra, Pięć Przemian, Przemiana Ognia itp. odnoszą się w tekście najczę-
ściej do nazw grupy korelujących ze sobą zjawisk, piszemy je więc wielką literą dla odróżnienia od nieba nad głową i ziemi
pod stopami. Ósemka Góra odnosi się na przykład do grupy zjawisk, które charakteryzują się właściwościami przedwiośnia,
a nie do ósmej góry. Przemiana Ognia to z kolei nazwa grupy zjawisk o właściwości lata, gorąca, nazwa ta nie odnosi się do
ogniska, a Przemiana Wody to zjawiska o właściwościach zimy, nie jest to przemiana lodu w wodę.
Wprowadzenie
25
Jeśli poznamy relacje dwóch sił wyjściowych, Nieba i Ziemi
(yin i yang), to zrozumiemy również działanie organizmu czło-
wieka, relacje mężczyzny z kobietą i zdobędziemy wiedzę na te-
mat funkcjonowania każdego mikrokosmosu.[…]
[…]Mówimy, że coś jest yin lub yang, ale żadna z tych sił
nie występuje nigdy osobno, w czystej formie. Wszystkie zja-
wiska mają właściwości yin – yang. Coś suchego zawsze za-
wiera w sobie odrobinę wilgoci, a coś maksymalnie zimnego
ma w sobie zalążek ciepła. Niebo i Ziemia występują zawsze
razem, niemniej jeśli w jakimś zjawisku dominuje yin, powie-
my o nim, że ma właściwości yin albo ma cechy Ziemi czy
też energii pochodnej, również o właściwościach yin: Wiatru,
Ognia lub Jeziora. Podobnie o zjawisku yang powiemy, że od-
powiadają mu cechy Nieba lub energii pochodnych: Gromu,
Rzeki czy też Góry.
NIEBO to świat idei
ZIEMIA to świat formy
ZIEMIA żywi, NIEBO ochrania.
Niebo i Ziemia mają biegunowo różne cechy, ale nie możemy
powiedzieć, że wzajemnie się zwalczają. Są biegunami, które się
przyciągają i łączą w celu tworzenia życia.
Ziemia przedstawia najczystszą formę YIN
Niebo przedstawia najczystszą formę YANG
YIN PRZYCIĄGA YANG, YANG PRZYCIĄGA YIN
YIN ODPYCHA YIN, YANG ODPYCHA YANG
Zjawiska o właściwościach yin: wilgoć, noc, zima, chłód, po-
wolny ruch itd.
26
Anna Czelej – Magia związków
Zjawiska o właściwościach yang: susza, ciepło, południe, ja-
sno, szybki ruch itd.
Wszystko, co wiąże się z przesadnym, zbyt silnym ruchem,
z nadmiarem lub niedoborem yin lub yang, świadczy o zakłóce-
niu równowagi, która jest potrzebna do zachowania harmonii,
prowadzenia zrównoważonego życia.
Yin i yang są jakościami, które równoważą się wzajemnie,
dopełniają się. Są to dwie strony tego samego medalu. Gorą-
co równoważy zimno, susza – wilgoć, czarne równoważy białe,
smutek – radość itd.[…]
[…]Właściwości Nieba i Ziemi, i sił pochodnych zapisano
w formie trzech linii; linia ciągła określała siłę yang, a linia prze-
rywana (pusta w środku) symbolizowała siłę yin. Zapisy te, jakby
rodzaj wzorów z zakresu fizyki, nazwano trygramami.
Ruch w obrębie trygramów rozpatrujemy od dolnej do górnej
linii, trzy linie trygramu obrazują grę sił yin – yang charaktery-
styczną dla danego zjawiska.
Wszystkie zjawiska na Niebie i Ziemi, w makro- i mikroko-
smosie, zostały pogrupowane na zasadzie ich korelacji, według
charakterystycznego dla nich ruchu. Na przykład wiosna (siła
Piorunu) charakteryzuje się silnym ruchem w górę, tak samo po-
rusza się kiełkujące ziarno pszenicy. Podobne cechy ma wschód,
poranek, drzewo, kolor zielony, wątroba (ruch związany z tym
organem w żywym organizmie), niektóre emocje – choćby
gniew, zdolność pracy koncepcyjnej itd.
Każde zjawisko, z którym się spotykamy, możemy określić
według specyficznego dla niego poruszenia się i umieścić w gru-
pie zjawisk charakteryzujących się ruchem jednego z żywiołów.
Trygramy obrazują wszystko, co dzieje się na Niebie i Zie-
mi. Wyrażają zjawiska, które podlegają ciągłej przemianie.
Charakteryzują również cechy członków rodziny: ojca, matki
i dzieci.
Wprowadzenie
27
Prawdopodobnie pierwszy zapis trygramów pojawił się na
planie Mapy Luo zwanej również Magicznym Kwadratem. Nie
wiemy, kto był twórcą tego niezwykłego zapisu. Odkrycie Ma-
gicznego Kwadratu przypisuje się pierwszemu władcy z Dyna-
stii Xia, który zobaczył go na skorupie wielkiego żółwia z rzeki
Luo. Ludzie z Dalekiego Wschodu są głęboko przekonani, że
oświeceni Mędrcy widzą i wiedzą wszystko, toteż nie przypisy-
wałabym tego odkrycia kosmitom, co czasem czynią z wielkim
zapałem ludzie Zachodu.
Magiczny Kwadrat odnosi się do funkcjonowania makro-
kosmosu i wszystkich mikrokosmosów. Chińczycy, obserwując
ciała niebieskie, stali twarzą na południe, toteż ten kierunek
w Magicznym Kwadracie jest na górze, a północ na dole. Zmie-
nione są tu też odpowiednio ustawienia kierunku zachodniego
i wschodniego.
Oprócz zapisu w postaci trzech linii yin i yang każdy try-
gram ma swoją symboliczną liczbę. Właściwości tych liczb, ich
Qi, symbolizuje ten sam żywioł, co odpowiadający danej liczbie
trygram. Zamiast więc stwierdzać przykładowo: „trygram obra-
zujący właściwości Gromu...”, mówimy: „Qi Trójki Gromu cha-
rakteryzuje się…” lub „Dwójka ma takie i takie cechy”.
Trygramów jest osiem, a symbolicznych liczb w Magicznym
Kwadracie dziewięć. Jedna z tych liczb nie ma swojego trygra-
mu, jest nią liczba 5 w centrum kwadratu. Symbolizuje ona Zie-
mię znajdującą się w centrum w odniesieniu do Nieba; Ziemię,
która wszystko przyjmuje i rozdaje innym, rozprzestrzenia się
po najdalsze krańce systemu, żywi wszystkie istoty.
Qi Piątki – centrum – Ziemia – Przemiana Ziemi yin – yang.
Pięć jest liczbą szczególną, zajmuje ona miejsce centralne,
przez które przechodzą wszystkie przemiany. Pięć pobiera naj-
więcej kosmicznej energii i najwięcej jej rozdaje, jest kosmicz-
nym dystrybutorem energii. Pięć nie ma swojego trygramu, to
28
Anna Czelej – Magia związków
kosmiczny kameleon, może przyjąć cechy wszystkich innych
zjawisk.
Rys. 1. TRYGRAMY I MAGICZNY KWADRAT
TRYGRAMY I MAGICZNY KWADRAT
Położenie liczb i odpowiadających im trygramów na przed-
stawionym rysunku odpowiada tak zwanemu układowi Póź-
niejszego Nieba. Początkowo posługiwano się układem Wcze-
śniejszego Nieba, gdzie Niebo było na górze kwadratu (na
miejscu Dziewiątki), a Dwójka-Ziemia w dole, na miejscu Je-
dynki-Wody.[…]
Wprowadzenie
29
[…]OSIEM TRYGRAMÓW I KORELUJĄCE
Z NIMI ZJAWISKA
乾
c‘ien (qian – 2) – Szóstka – Twórczość – Niebo – metal – siła
– ojciec, Przemiana Metalu yang, jesień, zmierzch, kierunek –
północny zachód, zakończenie, powracanie Qi jesienią, suchość,
smak ostry, kolor biały, korzenie, zdrewniałe liście, okrężni-
ca, jelito grube, sprawiedliwość, smutek, skumulowana wiedza,
otwartość.
坤
k‘un (kun – 1) – Dwójka – Biorczość – Ziemia – matka, cen-
trum, Przemiana Ziemi yin, stabilizacja Qi późnym latem, późne
lato, późne popołudnie, wilgoć, zwarte słodkie owoce i warzywa,
zboża, kierunek – południowy zachód, kolor żółty, smak słodki,
śledziona, trzustka, świadomość tu i teraz, zrównoważenie, har-
monia, zrozumienie, koncentracja, rozkojarzenie.
震
czen (zhen – 4) Trójka – Pobudzenie – piorun – drzewo – pierw-
szy syn, Przemiana Drzewa yang, rozprzestrzenianie się Qi wio-
sną, silny ruch ekspansywny w górę, wiosna, ranek, początek,
kierunek – wschód, smak kwaśny, kolor zielony, nowe rozwijają-
ce się rośliny, pąki, kiełkujące ziarno, pęcherzyk żółciowy, zdol-
ność pracy koncepcyjnej, podświadomość, intuicja, cierpliwość,
wyobraźnia, spontaniczność, gniew, nienawiść.