Eine Vision für Frieden im Nahen Osten

und unter den drei Abrahamitischen Religionen

(gleichzeitig eine Antwort auf den „Zusammenstoß der Zivilisationen“)

Wie bereits von Vielen dargestellt, steht der Konflikt im Nahen Osten für das harte

Aufeinandertreffen vor allem zweier unterschiedlicher Zivilisationen. Diese beiden
Zivilisationen oder Kulturkomplexe führen sich auf drei verschiedene Religionen zurück, die
wiederum alle in einem Mann gründen, nämlich dem biblischen Abraham.

Indem ich versuche nachzuvollziehen, was im Ursprung dieser drei Religionen

jeweils offenbar geworden ist, hoffe ich zeigen zu können, wie der Konflikt gelöst werden
kann.

Dieser Vorschlag ist vollkommen lösungsorientiert. Er wurzelt in einer Vision, die alle

drei Religionen als Aspekte der ursprünglichen Einsicht ihres Urvaters zeigt.

Der Urheber sowohl der jüdisch-christlichen wie der islamischen Zivilisation:

Gemäß der Bibel hat Abraham, ein „Iraker“ aus Ur, vor nahezu viertausend Jahren

eine Kulturrevolution angefangen, die bis heute fortwirkt und die ihre entmythologisierende
Wirkung inzwischen weltweit entfaltet. Abraham konnte sich vom mythisch-religiös-
kulturellen, polytheistischen Hintergrund seiner Vorfahren lösen, weil er in sich selbst einen
unmittelbaren Zugang zur umfassenden menschlichen Realität wieder entdeckt hat und in
ihm die eine Kraft, von der alles stammt. Dadurch fand er nicht nur die schöpferische
Kraft als seine Lebensquelle, sondern auch deren Perspektive, nämlich die Perspektive des
Ganzen. Und damit konnte er alle Schwierigkeiten seines Lebens auf eine Weise lösen, die
für alle Beteiligten Vorteile brachte. Auf diese Weise erlebte er schließlich die Erfüllung
seiner Träume. Wie in seiner ursprünglichen Vision wurde er zum Stammvater der damals
völlig neuen Tradition des Monotheismus und des Volkes, das sich bis heute als „Gottes
eigenes Volk“ betrachtet.

Abrahams Nachfahren:

Wie die Bibel nicht müde wird zu beschreiben, haben die Menschen späterer

Generationen die Einsicht des Abraham immer wieder nicht mehr nachvollziehen können.
Gegen diesen Verfall wandten sich aber immer wieder Menschen, die an die ursprüngliche
Erfahrung des Abraham anknüpften, die „Propheten“. Mit ihnen begannen jeweils wieder

neue Phasen echter Religion, also unmittelbarer Wahrnehmung – und damit auch Phasen
des kulturellen Aufschwungs.

Einer dieser Propheten war Jesus. Sein Zugang zur Realität, seine Perspektive war die,

dass er die schöpferische Kraft, von der alles stammt, als den ursprünglichen „Vater“
wahrnahm, der sich, mehr noch als ein menschlicher Vater es je könnte, um seine Kinder
kümmert, der sie von Natur aus reichlich ausgestattet hat und ihnen rechtzeitig alles gibt, was
sie brauchen. Alle, die diese Perspektive einnehmen konnten, konnten sich selbst als wahre
Kinder Gottes und ihre Mitmenschen als ihre wirklichen Brüder und Schwestern sehen und
auch so behandeln, nämlich mitfühlend. So konnte das Reich Gottes auf Erden erscheinen.
Durch diese besondere Perspektive wurde Jesus zum exemplarischen „Sohn Gottes“ und unter
diesem Titel stand die ganze Tradition, die diese Perspektive weitergab.

Nachdem diese Perspektive den völkischen Rahmen des auserwählten Volkes

gesprengt hatte und zu einer universellen Religion geworden war, entstand genau daraus in
weiten Kreisen aber ein neues Missverständnis, gegen das sich dann ein neuer Prophet
wendete: Wenn Jesus als der einzige Sohn Gottes gesehen wurde, konnten alle anderen
Menschen nur noch uneigentliche Kinder Gottes sein. Das sah der neue Prophet,
Mohammed. Er bezog sich daher wieder auf Abraham und auf die Unmittelbarkeit seiner
Hingabe an diese eine Kraft, die auch er als den Ursprung allen Seins erlebte.

Aber auch diese Hingabe, dieser „Islam“, den Mohammed wieder entdeckt hatte,

wurde später missverstanden, verwechselt mit dem Zwang unter kulturelle Regelsysteme,
unter lokale und temporäre Brauchtümer.

Die heutige Situation – ein Ergebnis unzureichenden Verstehens:

Und so stehen sich heute drei religiös-kulturelle Regelsysteme gegenüber, die alle für

sich beanspruchen, die alleinige und ausschließliche Wahrheit zu bedeuten und die daher die
anderen der Unwahrheit bezichtigen. Und das ist der unspirituelle, nämlich der den anderen
nicht verstehende und nicht akzeptierende Hintergrund hinter dem Zusammenstoß der
Zivilisationen.

Die Intention, den Konflikt zu lösen, macht es daher notwendig, wieder an den

Ursprung aller drei Religionen zurückzukehren, die jetzt im Widerstreit stehen, und ihr Wesen
zu erkennen.

Das Lösungsbild – ein Heiligtum für alle drei Religionen:

Der folgende Vorschlag intendiert genau das. Es geht nicht, wie es im Folgenden

scheinen könnte, um die Errichtung eines Gebäudes, es geht ausschließlich um Einheit und

Frieden. Dieser Friede wird möglich werden, wenn die Mitglieder einer jeden dieser drei
Religionen lernen zu sehen, dass die grundlegenden Intentionen der beiden anderen
Religionen übereinstimmen mit ihren eigenen Intentionen.

Um diesen Prozess zu erleichtern, mache ich deren Essenzen jetzt weiter sichtbar in

der konkreten Landschaft von Jerusalem, indem ich ein Bild der wirklichen Lösung des
Konflikts in sie hinein projiziere. Kurz: Das Gleichnis der Errichtung eines neuen Tempels
wird es hoffentlich leichter machen, zu sehen wie der Friede konkret aussehen wird und
worauf er beruht.

Am Ende allerdings, wenn die gegenseitige Anerkennung der drei Religionen

allgemein akzeptiert ist, könnte dieses virtuelle Bild der Lösung sogar physisch realisiert
werden in Form einer architektonischen Struktur. Jetzt aber soll das Bild nur Transportmittel
für die Botschaft sein.

Die gegenwärtige Symbolik des Tempelbergs in Jerusalem:

Beginnen Sie bitte mit mir, die Symbolik zu betrachten, die der Tempelberg in

Jerusalem gegenwärtig darbietet:

Gemäß der Tradition steht der Felsendom [symbolisch – denn in Wirklichkeit wurde

er aus praktischen Gründen ein wenig versetzt] an dem Platz, an dem Abraham seine
Bereitschaft manifestiert hat, seinen Sohn zu opfern – falls die spirituelle Kraft, von der er
sich während seines ganzen Lebens leiten ließ, es wirklich von ihm verlangte.

Abraham und die säkularen Juden:

Diese Bereitschaft Abrahams halten viele säkulare Juden heutzutage für einen Wahn,

die Bibel nennt es einen Test. In den Augen dieser säkularen Juden (und der meisten rational
eingestellten Menschen des Westens) hat Abraham gerade durch seine Bereitschaft diesen
Test nicht bestanden. Die Bibel sagt, er bestand den Test.

Der Unterschied zwischen den beiden Ansichten geht zurück auf die Tatsache, dass

die säkulare Gruppe sich bewusst distanziert von der Erfahrung der inneren Führung, die
Abraham offensichtlich entdeckt hatte und die ihn bei dieser Gelegenheit von seinem
letzten Aberglauben befreite – mit dem endgültigen Verschwinden von Menschenopfern als
Ergebnis. Die säkularen Juden können sich nur auf ihre Rationalität stützen – was in
jedem Fall einer Führung durch Aberglauben oder durch Emotionen [den typischen
Symptomen unverstandener Religion] vorzuziehen ist, denn letzteres hat seit je her und bis
heute ein Übermaß an realem Grauen verursacht. Für diese Wachheit verdienen es die
säkularen Juden (Christen, Muslime, …) als wahrlich genuine Nachfolger Abrahams
genannt zu werden, denn in Wirklichkeit folgen sie ihrer inneren Führung sehr genau, die
ihnen Wachheit gebietet den Gefahren missverstandener Religion gegenüber. Sie sind
aufrichtig und sie setzen sich ein und dafür müssen sie respektiert werden.

Abraham, der ursprüngliche Muslim (Christ, Jude) – die Essenz des Islam:

Die Geisteshaltung, die Abraham pflegte, war genau jener Zustand wacher

Hingabe, des Annehmens der Wirklichkeit als einer Herausforderung. Diese Einstellung der
vollkommenen Unterwerfung unter die allumfassende Realität und die kreative Kraft, die sie
lenkt und die daher „Herr“ genannt wird, wird in der arabischen Sprache seit je her „Islam“
genannt. Sie hat sich später in der Religion mit dem Namen „Islam“ manifestiert, ist aber
natürlich schon vorher der durchgehende Kern des Geists der Bibel.

Der Felsendom, der von Muslimen erbaut wurde, steht an seinem Platz als ein

Zeugnis dieser Tatsache, und er steht daher genau am richtigen Ort für alle drei
Abrahamitischen Religionen, als eine Dokumentation jener Geisteshaltung, auf die das
Judentum zurückgeht. Das tatsächliche Selbstopfer Jesu [das natürlich viel tiefer erklärt
werden müsste, um seine wirkliche Bedeutung zu verstehen] bestätigt genau diese
Geisteshaltung, die wieder später erneut formuliert wurde von dem Geist, der Mohammed
inspiriert hat, und die zudem symbolisiert wird durch seine „Auffahrt in die Himmel“ an
diesem Ort.

In dieser Weise verstanden, ist „Islam“ die Basis des Judentums, des Christentums

und der Religion mit dem Namen „Islam“. Deshalb muss der Felsendom bleiben, wo er
steht und da muss er von allen drei Religionen geschützt werden.

Die Essenz des Judentums:

Die Juden sind im Wesentlichen „Gottes erwähltes Volk“, hingegeben an die

spirituelle Kraft, die die Welt hervorgebracht hat und die sie immer noch lenkt und die auch
die Menschen lenkt. Die Funktion der Juden ist es daher, die Tradition ihrer Erwählung zu
achten und in der Gegenwart in besonderer Weise darauf aufmerksam zu sein, dass der
Respekt vor der innersten Wahrheit der Menschen und der Schöpfung gewahrt bleibt, denn
wir Menschen sind immer in Gefahr, einerseits in Emotionen und andererseits in verfestigten
Vorstellungen, in Ideologien, stecken zu bleiben – wie nicht zuletzt der israelisch-
palästinensische Konflikt zeigt.

Diese Friedensvision will die Juden daher erinnern an ihre heutige Rolle als „Gottes

eigenes Volk“: Offensichtlich muss das Volk Gottes, wenn es seine Rolle heute wirklich
annimmt, ein Modell sein, das von anderen nachgeahmt werden kann. Das bedeutet, die Juden
müssen eine integrative Kraft sein in der Welt, die dazu beiträgt, dass die Welt als Ganzes
eins werden kann, und die den verschiedenen Völkern hilft, ihren segensreichen Platz in
diesem Ganzen zu finden.

Damit sie diese Rolle ausfüllen können, brauchen sie [symbolisch] einen Platz, der

ihnen einen Überblick ermöglicht, sie brauchen einen erhabenen Platz. [Hier ist es wichtig
anzumerken, dass diese Position sie nicht moralisch „besser“ macht als andere, aber diese
Rolle kann sie dazu bringen, bewusst sensitiv und aufmerksam zu sein – wie sie es offenbar in
der Vergangenheit bereits waren, wenn man die überdurchschnittlichen Positionen betrachtet,
die sie überall in der Welt einnehmen.]

Die heutige Funktion und Position eines jüdischen Tempels:

Aus diesem Grund kann der neue Tempel der Juden in seiner Funktion, den

Umständen unserer Zeit entsprechend, nicht identisch sein mit der Funktion vergangener
Tempel, die jeweils den Umständen ihrer jeweiligen Zeit gemäß errichtet worden sind. – Und
er kann nicht „unten“ sein. Als ein Symbol der einenden übergeordneten Perspektive, auf die
das heutige „erwählte Volk“ hinzielen muss, braucht ihr Allerheiligstes [symbolisch] eine
Position, die einen Überblick erlaubt, eine Position „über dem Grund“ und, um die
Übereinstimmung mit der Intention ihres Gründers Abraham zu zeigen, vorzugsweise eine
Position über dem definierten Punkt seines letzten Tests, also über dem Felsendom.

Entsprechend kann die gegenwärtige Oberfläche des Tempelbergs unberührt bleiben –

die Gebäude dort müssen von „Gottes eigenem Volk“ sogar ganz besonders beschützt werden
– und der gedachte neue Tempel wird auf einer Plattform hoch über dem Boden errichtet
werden [gewissermaßen wie eine Erd- und Himmels-Beobachtungsstation, gleichgültig ob
diese Plattform vom Boden aus unterstützt wird oder ob sie schwebt, in Position gehalten
durch Arten von „Zeppelins“]. Durch diese Position wird ein neuer Tempel auch für die
orthodoxen Juden möglich, die den Tempelberg nicht betreten dürfen, um nicht versehentlich
in einen der verbotenen Bezirke des Allerheiligsten zu geraten, weil der Tempelberg ja der
Ort sowohl des Salomonischen als auch des Herodianischen Tempels ist.

Das architektonische Bild dieses neuen, erhabenen Tempels kann auch von den beiden

anderen Religionen akzeptiert werden [und wenn nur als eine Visualisierungs-Übung], denn
es handelt sich dabei nur um ein neues Symbol für die alte Rolle des „auserwählten Volkes“,
die die Juden bereits seit je her auf vielerlei Weisen in der Welt spielen und auch auf vielen
Gebieten der heutigen Kultur. Nun geht es darum, diese Rolle auch in Jerusalem zu spielen.

Das wird sich auch in den Formen zeigen, die ein künftiger Tempel annehmen wird,

der diesem Modell entsprechend gedacht oder geplant ist. Die Unterschiede, wie ein solcher
Tempel von verschiedenen Gruppen gesehen wird, müssen darin berücksichtigt sein. Alle
tatsächlich vorhandenen Ansichten müssen repräsentiert sein [und dadurch ein
permanenter Wettbewerb von Ideen], einschließlich der Ansichten derer, die überhaupt keinen
Tempel haben wollen. Auch für sie muss es ein Tempel der Toleranz sein – wie für die
verschiedenen anderen Gruppen, so auch für die Vielfalt der Juden selbst.

Auf diese Weise wird ein komplexes Gebäude entstehen – vergleichbar mit der

Komplexität des Heiligen Grabes – und damit demonstrieren, dass die Wahrheit niemals von
einem Ausschnitt zur Gänze repräsentiert werden kann; nur in der Multiplizität kann das
Eine wahrlich symbolisiert werden. – Und das ist der Punkt, an dem die [symbolischen]
„zwölf“ „Stämme“ zurückkehren und sich manifestieren in der Vielfalt dieses neuen
Symbols. Nur dann ist Israel wieder vereinigt und gleichzeitig sind wir in ihm vereinigt mit
der Welt und mit der Kraft, die sie lenkt, denn nun sind auch wir selbst frei, unserem eigenen
Pfad zu folgen, was immer der sein mag, wenn er nur unserer Wahrheit entspricht.

Der christliche Teil der Vision:

Im Wesen läuft das Christentum darauf hinaus zu sagen, dass „der Christus“ als der

exemplarisch manifestierte „Sohn von Gott“ die Achse der Welt darstellt, die gleichzeitig
den Weg in den Himmel anzeigt. Und weil Jesus selbst sich vorzugsweise „Menschensohn“
genannt hat [und das ist es, was seine wahren Nachfolger zu werden streben], so ist die Achse
dieses Projekts die menschliche Achse, die Achse der Mensch-lich-keit.

Der Felsendom soll in dem Modell an der oberen Plattform gespiegelt werden, um

diese Achse architektonisch darzustellen – und als Symbol der Himmelfahrt des Propheten
Mohammed. So wird diese Achse die Gedanken der Menschen um die Frage kreisen lassen,
was wahre Menschlichkeit bedeutet, und so Führung aus der innersten Wahrheit zu
empfangen, ihr schöpferisches Potential zu nutzen und zu vertrauen, in genau jener
Geisteshaltung, die Abraham, Jesus und Mohammed selbst verwirklicht und empfohlen
haben. Es ist ja nicht ein Privileg einiger Weniger, sich in jenen Geisteszustand
einzustimmen; diese Möglichkeit ist, nach übereinstimmender Aussage aller Abrahamitischen
Religionen, persönlich jedem Menschen angeboten.

Wie zuvor die Rolle des Islam und des Judentums kann nun auch die eben

beschriebene Rolle des Christentums von beiden anderen Religionen akzeptiert werden –
und zwar ohne dass die Juden bekehrt werden müssten zu der Auffassung, dass Jesus
„der Messias“ war, und ohne dass die Muslime glauben müssten, dass Gott nur einen
Sohn hat. Alle brauchen nur akzeptieren, was die Bibel über die Erschaffung des Menschen
sagt, nämlich dass die schöpferische Kraft den Menschen „nach ihrem Bild“, „als eine Kopie
von sich selbst“ erzeugt hat, was bedeutet, dass Gott sich in den Menschen manifestiert und
dass es möglich ist, seine Manifestation wahrzunehmen und aus dieser Wirklichkeit heraus zu
leben.

Die Schlussfolgerung:

Auf diese Weise kann jede der drei Religionen als ein Aspekt der Beziehung

zwischen dem Menschen und der schöpferischen Kraft gesehen werden – und auf diese
Weise können sich alle drei Religionen aneinander erfreuen – und gegenseitiger Respekt
wird da sein. Die Konsequenz wird Kooperation sein und eine neue Form von Integration,
in der jeder Teil seine Identität bewahren wird, ohne etwas aufgeben zu müssen oder ohne
einem anderen etwas wegzunehmen, und in der die Unterschiede nicht bekämpft zu werden
brauchen, weil jeder Teil durch sie bereichert wird.

Als Zusammenfassung und Überblick, ein Diagramm:

Die spirituelle Beziehung zwischen den drei Abrahamitischen Religionen und deren
symbolisch-räumliche Zuordnung bezogen auf den Tempelberg und einen gewünschten
Neuen Tempel in Jerusalem: