KluckJhohn pisał w 1949 roku, że „antropologia to badania łączące w sobie nauki fizyczne, biologiczne i społeczne z humanistyką”1. W Polsce rzecznikami tego stanowiska są Michał Buchowski i Wojciech Burszta2. Istotą etnologii czy antropologii, jak stwierdził I. M. Lewis, jest to że bada bardziej ludy niż ludzi. Oznacza to, że jej odrębność polega na specyficznie określonym przedmiocie badań, jakim jest człowiek nie jako zjawisko jednostkowe czy nawet gatunek biologiczny, lecz człowiek rozpatrywany w aspekcie swej kultury. Warunek konieczny badania antropologicznego stanowi przyjęcie założenia o kulturowym zróżnicowaniu w obrębie jednolitych możliwości gatunkowych człowieka. Takie określenie przedmiotu zmusza do zastanowienia się, czym jest kultura i jaką jakością jest człowiek kulturowy.
Wiodąca rola antropologu w humanistyce polegać ma właśnie na podejściu pluralistycznym, objęciu refleksją badawczą wszelkich rodzajów odmiennych kulturowych wzorców i zachowań stanowiących o kondycji, istocie i sposobie myślenia człowieka. Jak pisze Kluckhohn „Antropologia trzyma wielkie lustro przed człowiekiem i pozwala mu spojrzeć na siebie w nieskończonej ilości wariantów”3. Antropologia od samego swego powstania nastawiona była na różnorodność kulturową i rozpoczynała od tropienia odmienności w stosunku do cywilizacji Zachodu. Po etapie kręcenia głowami nad „ignorancją”, napawania się egzotyką i zdumiewania się odmiennością „dzikich” przyszła pora na z r o z u m i e_nJ e ich dziwnych zachowań i instytucji. W tym momencie możemy mówić o narodzinach współczesnej antropologii.
klucz
Antropologowie twierdzą, że tylko dzięki badaniu kultur obcych, historycznie, geograficznie i genetycznie odległych od kultury badacza i wzajemnie od siebie niezależnych w rozwoju, można poznać mechanizmy działania kultury i życia zbiorowego. Tym, co łączy różnorodne strategie badawcze i szkoły etnologiczne, jest pojęćie<kultu?y uznanej, posługując się definicją Czarnowskiego4, za całość zbiorowego dorobku człowieka. Dla religioznawcy
ważne jest z kolei, że jedną z najważniejszych instytucji kulturowych jesi religia i że zgodnie z założeniami etnologii czy antropologii jest ona tworem (społecznym i dlatego obiektywnym)
Poza tym ważne jest to, iż dziedzina określana jako antropologia kulturowa kilkakrotnie zmieniała swój przedmiot badań w sensie skupienia się na tych a nie innych typach kultur ludzkich i zachodzących w nich procesach. Zaczęła od „dzikich” czyli tych ludów, do których przylgnęły określenia „prymitywne” i „pierwotne”. Dzięki ewolucjonistycznemu znakowi równości między tym co „prymitywne”, a tym co „prehistoryczne”, próbowano zrekonstruować wiedzę o prehistorii człowieka jako gatunku kulturowego. Z drugiej strony pod wpływem idei romantycznych zajmowano się również własnymi społeczeństwami, ale separując się od jego elit koncentrowano się na tzw. .Judzie” czyli społecznościach wiejskich. Potem, częściowo z braku pierwotnych, nietkniętych wpływem Zachodu kultur, działania antropologów zwróciły się w stronę zjawiska zmiany kulturowej i wszelkich procesów z nią związanych. Tym samym obiektem zainteresowania stały się kultury mieszańców, Metysów, które utraciły w procesie postkolonialnego zderzenia kulturowego swoje odrębne wzory5. Wreszcie, zatoczywszy pełny „krąg her-meneutyczny”, antropologia zwraca się ku własnej społeczności i dysponując aparatem badawczym, wypracowanymi metodami, teoriami i słownictwem, poczyna rozkładać instytucje społeczne i odnajdywać wzory kulturowe współczesnych Amerykanów, Europejczyków czy Eurazjatów.
3. PROBLEM ETNOLOGII RELIGII
Od samego początku kształtujące się religioznawstwo obszernie czerpało z dorobku i doświadczeń etnologii. M. Skrzypek podsumowujący znaczenie Oświecenia dla genezy badań religioznawczych stwierdza, że „więk XVIII
J C. Kluckhohn, Mirror for Mcm; Anthropology and Modem Life, New York 1949, s. 26.
Zob. M. Buchowski, W. J. Burszta. O założeniach interpretacji antropologicznej, Warszawa 1992; W. J. Burszta, Wymiary- antropologicz/iegopoznania kultury, Poznań 1992.
C. Kluckhohn, op. cit., s. 11.
Kulturą jest „całokształt zobiektywizowanych elementów dorobku społecznego, wspólnych szeregowi grup i z racji swej obiektywności ustalonych i zdolnych rozszerzać się przestrzennie" (S. Czarnowski, Kultura, Warszawa 1958, s. 12).
Pisząc o tym procesie R. Benedict odwołuje się do opowieści Ramona, Indianina z Kaliforni, mówiącego, że „na początku Bóg dał każdemu ludowi po glinianym kubku, aby pił z niego wodę życia... Wszyscy zanurzali kubki w wodzie, ale kubki były różne. Nasz kubek rozbił się. naszego kubka już nie ma". (R. Benedict, Wzory kultury. Warszawa 1966, s. 86-87). Cytując jej słowa M. Carrithiers zauważa, że stara kultura Indian nie tyle zniknęła, co przekształciła się w nową, zupełnie odrębną jakość.