GOSPELS 

.GOSPELS 

( a )  

From  the  statement  of  Papias  given  above  in 

65, 

Schleiermacher  in  1832  first  drew  the  inference 

the  apostle  Matthew  had  made 

Aramaic 

a 

collection  only  of  the 

sayings  of  Jesus. 

Whether  this  is 

what  Papias really meant  is  question- 

able,  for  undoubtedly  he  was  acquainted  with  the 
canonical  Mt.  and  had  every  occasion  to  express 
himself  with  regard to this  hook  as well  as  with  regard 
to 

If  he  was  speaking  of  Mt.,  then  he  was  as 

much  in  error 

as 

to  its  original  language  as  he  was 

as  to  its  author  (see 

this,  however, 

is 

con- 

ceivable  enough.  That  by  his  logia  Papias  intended 
the  whole  gospel  of  Mt.,  although  this  contains  not 
discourses  merely  but  narratives 

as 

well, 

is 

not  by any 

means  impossible  (see 

65, 

n. 

3). 

In  Greek,  logia, 

it  is  true,  means  only  things  said 

the  angel 

which  spake  Rom. 

32 

oracles,’  etc. 

) 

but  if  Papias 

took  fhe  word  as 

a 

translation  of  Heb. 

which he 

readily have  done, 

on 

his  assumption  of 

a 

Semitic  original-then  for  him  it  meant  ‘events  in 

general.’ 

( b )  

The actual state of  the case in Mt.  and Lk.,  how- 

ever, furnishes  justification  for  the hypothesis  to  which 
scholars  have  been  led  by  the  words  of  Papias,  even 
though  perhaps only by 

a 

false  interpretation  of  them. 

A  great  number,  especially  of  the  sayings  of  Jesus 
which are absent from Mk.,  are found  in  Mt.  and  Lk. 
in such 

a 

way that they must  be assumed  to  have  come 

from  a common  source. 

If  these  passages  were  found 

in  absolute  agreement  in  both  gospels  it  would  be 
possible  to believe  that  Lk.  had  taken  them 
Mt.,  or Mt.  from ‘Lk. ; but in addition  to close  general 
agreement  the  passages  exhibit  quite  characteristic 
divergences. 

(c) 

I n  point  of  fact  the  controverted  question  as  to 

whether it is Mt.  or Lk. who has preserved them in their 
more original form  must be  answered by saying  that  in 
many cases it  is- the one, in many other cases  the  other. 

Secondary in  Lk  for exam  le  are : 1 2  4 a s  against  Mt.  10 

(prayer for the  Holy Spirit),  Lk. 

against  Mt.  2323  (the 

generalisation  ‘every  herb 

or  1144  the  mis- 

understanding  that  the 

are  like‘ 

because 

they 

not,’ and not  because,  a s  

in 

Mt. 

23 

they  are 

outwardly  beautiful  but  inwardly  noisome. 

I n  

Lk. 

Mt. 

5 38-48 Lk.  makes love  of  one’s  enemy the  chief  considera- 

tion and introduces it accordinglyat the beginning 

H e  

betrays his dependence, however, by repeating it in 

35 because 

in the parallel passage  Mt. 

in 

source), it is met with 

in 

that position.  Cp 

a. 

On 

the other hand 

in 

1326 

(we did eat and 

fits better  with the 

in which Jesus lived 

Mt. 

(Lord 

ord 

we  not  prophesy?). 

I n   Lk. 

the 

‘respect the person’ 

lit.  ‘accept 

the face ’)is retained, whilst in Mk. 12 

22 

16 

the 

changed. 

On 

Lk. 8 

6 

(other  fell 

on 

the 

rock) 

see 

end  on 

a. 

I n  

the Lord’s Prayer the text of Mt. 

has 

is distinctly the more  original  on  the other  hand 

the  clauses  which  are  not  found  in  Lk.  may have  been 

afterwards  (see 

and  the  maxim  in 

also 

L

ORD

’

S 

P

RAYER

). 

A 

conclusion-the existence of 

a 

source  used 

in common by  Mt.  and Lk.  but  different  from 

indicated  by  the  doublets,  that  is  to 
say  the  utterances  which either  Mt. 

or 

Lk., 

or 

both,  give,  in  two  separate 

two sources. 

( a )  

In  the  majority  of  cases  it  can  be  observed  that 

in  Mt.  the  one  doublet  has 

a 

parallel  in  Mk.  and  the 

other in  Lk.  I n  these cases it is almost  invariably found 

I n  what follows, we  use  the  word  ‘logia’  (because  it  has 

become conventional)  in both  senses (‘sayings’  alone,  and  ‘say- 
ings  and  narratives’) throughout,  even  if  the  authors to 
we have occasion to refer, prefer  another word.  This is specially 
desirable when  they simply say ‘the source,’ 

we  must  allow 

for the possibility  of several sources for the synoptic gospels. 

In  Mk.  there  are  only  two  passages  that  can  be  called 

(‘if  any man would  be  first 

and 

(‘who. 

soever  would  become  great 

on  which  see 

; 

for  9 

I 

there  be  some 

and 

(‘gospel  first  preached’) can 

hardly be so  classed. 

For 

doublets cp  Hawkins  64.87,  Wernle 

(in neither is 

the 

enumeration complete). 

that in  the parallel with  Mk.  not  only the  occasion  b u t  
also the text 

is 

in agreement with 

and in the parallel 

with  Lk.  occasion  and  text  are  in  agreement with  Lk. 
Similarly, 

wherever  there  is 

a 

doublet, is  found  t o  

agree in the one case with Mk.  and in  the other with Mt. 

If 

it  must be conceded that in  many cases the agreement 

of  text  is not  very  manifest,  this  is  easily accounted for 
by  the  consideration  that  the  evangelist  (Mt. or  Lk.) 
in  writing  the  text  the  second  time  would  naturally 
recall the previous  occasion 

on 

which  it had been 

The passages, however,  in which  the  observation  made 
above holds  good are  many 

To 

account 

for 

them  without  the  theory  of  two  sources  would,  even 
apart from these  special  agreements,  be  extraordinarily 
difficult,-indeed possible  only where  an  epigrammatic 
saying fits not  only  the place  assigned  to  it  in  what  is 
assumed  to  be  the  one  and  only  source,  but  also  the 
other situation into which  the  evangelist  without  follow- 
ing any source will have  placed  it. 

I n   some  places  indeed  this  would  seem  to  be  what we must 

suppose to have actually  happened,  as we are unable to point  to 
two 

different sources. 

So 

self shall be  abased’) 

; 

or  the quotation from 

Hos. 

66 (mercy n o t  

sacrifice)  in 

(which,  moreover  ‘is not  very  ap- 

propriate in either case). 

It must  be  with 

intention 

that the preaching  with which,  according to Mk. 

(the  time 

; 

Jesus  began  his ministry is in 

already 

assigned  to 

Baptist  or  the  binding  and  loosing 

136) to 

Peter.  On the other hand,  the answer 

I 

know you not’ which 

follows  the  invocation  ‘Lord,  Lord’  in 

(many  will 

say) and 25 

(five virgins)  is associated with a different narra- 

tive in the two cases and cannot  therefore,  properly,  he regarded 
a s  an  independent 

so  also 

with  the  threatening 

with 

fire 

But,  in  other cases,  such 

a 

repetition  of 

a 

saying, 

on 

the  part  of  a n   evangelist,  without  authority  for  it  in 
some  source  in  each  case,  is  all  the more improbable 
because  Lk.  often,  and  frequently  also  Mt.  (see, 

or  the  omission  of  Mk. 

8 

38 

9 

26 

after 

Mt. 

1626 

on account of  Mt. 

1033). 

avoids  introducing 

for 

the  second  time 

a 

saying  previously  given,  even when 

the parallel has  it,  and  thus 

a 

doublet  might  have  been 

expected 

as 

in  the  cases  adduced  a t   the  beginning 

of 

this  section. 

Were this not 

so, 

we  should expect that  Lk., 

before  him 

ex 

hypothesi 

the same sources  as Mt.,  would 

in every  case, 

or 

nearly every case, 

a 

doublet 

wherever  Mt.  had one  and vice 

As 

a 

matter 

of 

fact  only  three  or 

sayings 

are 

doublets  in  Mt.  as 

well 

as 

in  Lk.  ; on  the  other  hand,  although  the 

derivation of 

a 

passage from  the logia 

is 

not always free 

from doubt, we are entitled to reckon that Lk.  has seven 
doublets  peculiar  to himself,  and Mt. 

many. 

(6) 

W e   are  led 

to 

the  same  inference-that  two 

sources were employed-by  those  passages  common  to 
the three Gospels in which  Mt. and Lk. have in common 
certain little insertions not  to  be  found in Mk. 

as,  for 

example, Mt. 

as compared 

with  Mk. 

or 

Mt. 

(baptize with 

as 

compared  with  Mk. 

at 

the close of  which 

passage both even have in common the words  and with 
fire 

Another very manifest  transition from 

one source to another is seen in the parable of the mustard 
seed.  This 

is 

given in the  form  of 

a 

narrative  only in 

Lk. 

in  Mk. 

on  the  other  hand,  in  the 

form  of 

a 

general  statement. 

Now,  Mt. 

has in 

For  example  Lk. 11 33  (lamp  under  bushel)  agrees  much 

more closely with  8 

16 

(under  bed) 

with  its proper  parallel 

in 

Mt. 

5 1 5 ;  

but  Lk. 

agrees  just  a s   closely with  its  proper 

parallel  in  Mk.421  as  it  does  with  Lk.1133. 

C p   further, 

especially,  Mk.  35 (save  life, lose 

9 

24 

from 

which  the  other  two  parallels,  Mt. 

17 

33,  are 

guised 

common 

only by  the use  of 

instead of 

(whosoever 

everyone 

Mt. 

or 

Mk. 

(last. 

or’ 

11 

: 

(faith‘as 

17 

6 

or Mt. 

21 

Mt. 

7 

(ask) = Lk. 11 

or 

Mk. 4 

Lk. 

12 

(covered  up 

or 

Lk.129 

(denieth, 

1624; 

Lk. 1427 (bear 

GOSPELS 

GOSPELS 

the 

one  half  narrative,  in  the  other  general  state- 

ment. 

In 

short,  the so-called theory of  two sources,-that  is 

of  the employment  by  Mt.  and  Lk.  of  Mk.  (or  original 
Mk.) on  the one hand,  and of  the  logia  on the 
ranks  among  those  results  of  gospel  criticism  which 
have met  with  most  general  acceptance. 

If  the  original  Mk.  was  more  extensive  than  the 

canonical,  possibly  it  contained  things  which, 

on 

another  assumption,  Mt.  and  Lk. 
might  he  supposed  to  have  taken 

from  the  logia. 

In 

particular  has 

this  been  asserted  of  the  centurion  of 

Capernaum  (Mt. 

85-13 

Lk. 

of  the  detailed 

of  the  temptation  (Mt. 

41-13), 

and 

also of  the  Baptist's message  (Mt. 

11 

2-19 

Lk. 

the logia being  held  to have  been  merely 

a 

of 

discourses. 

At  present  it 

is 

almost  universally  con- 

ceded  that  in  any such  collection  the  occasions  of  the 
discourses  included  must  also have  been  stated  in  nar- 
rative form. 

This once granted, it is no longer possible 

to  deny  that,  in  certain  circumstances, even  narratives 
of  some  length  may  have  been  admitted,  if  only  they 
led 

up 

to 

some  definite  utterance  of  Jesus. 

B.  Weiss 

and,  after  him,  Resch 

have 

even carried  this  thesis 

so 

far 

as 

to  maintain  that  the 

logia formed 

a 

complete  gospel  with  approximately 

as 

many narratives 

as 

discourses. 

A definite separation  of  the portions  derived  from  the 

logia might  be expected to result  from  linguistic  investi- 
gation. 

B. 

Weiss  has  in  point  of  fact  sought  with 

great  care  to  determine  the  linguistic  character  of  the 

logia  hut  his  argument  is  exposed  to  a n  unavoidable 
source of  error, namely this,  that  the  vocabulary of  the 
logia  can  be  held  to  have  been  definitely  determined 

only  when  we  have  already,  conjecturally,  assigned 

definite  passages  to  this  source. 

I n   so  far 

as 

this  provisional  assignment  has  been  a t   fault,  the 
resultant  vocabulary  will  also  have  to  be  modified. 
Such 

a 

can  never  be  accepted  otherwise 

than  conditionally-for this  reason,  besides the reasons 
indicated above,  that it  would  be  necessary  first  to  de- 
termine  whether  it  is Mt.  or  Lk.  that has preserved  the 
logia  most  faithfully. 

The task,  moreover,  is rendered 

difficult,  by  the  fact  that  Mt.  and  Lk.  by  no 

means  adopt  their  sources  without  modification 

they 

alter  freely  and  follow  their  own  manner  of  speaking 
instead  of  that  of  their  source,  or  allow  themselves  to 
be influenced  by  Mk.  even in pieces borrowed  from  the 
logia  and 

vice 

versa. 

It 

is specially interesting 

to 

notice that Titius, 

a 

disciple of  B. 

Weiss,  expressly  acknowledges  the  unprovahleness  of  his 

master's hypothesis 

as 

a 

He  calls  it  'an  equation with 

many  unknown  quantities.  Nevertheless  he  thinks  he 

can 

prove it 'quite irrefragably' if 

it 

he restricted 

to 

the  discourses. 

This has theappearance 

of 

sounder method, for greater unanimity 

prevails  as 

to 

the  extent 

of 

the  discourses which  belonged 

to 

the  logia (Wernle, 

91 187). 

At  the same time, even  when  this 

restriction 

has 

been  made, the  difficulties that hare been urged 

hold good, and 

all 

the 

more 

so 

since 

at 

the 

outset assigns 

too 

large 

an 

extent 

to 

the logia and  also, what 

is 

more serious, 

in 

his verbal statistics makes 

a 

number of  assumptions of 

a 

kind 

that are quite usual  but 

also 

quite unjustifiable. 

It was 

there- 

fore 

an  exceedingly hold  step when  (amongst  others) 

B. 

Weiss 

Wendt 

(Die 

First 

Part, 

Resch 

(Die 

and  Blair 

Gospel, 

1896) 

printed  the  logia, 

or  a 

source 

similar  to  them 

Hawkins 

came 

to 

the  conclusion  that 

linguistic  methods  no  trustworthy  separation  of 

the 

logia- 

portions could 

he 

made. 

T h e   divergences  between  Mt.  and  Lk.  in  the 

common 

to 

the  two  but  not  shared  bv  Mk. 

See further 

.

-  

Sp

eci

a

l 

(I 

a) 

are often 

so 

great  that  it  be- 

comes  a  question  whether  both  have 
been  drawing.  from  one  and  the  same 

source. 

If  it  be  assumed  that  they  were,  then  one 

or 

other  of  them,  or  both,  must  have  treated  the  source 
with 

a 

drastic freedom  that  does not accord  well with the 

verbal  fidelity  to their  source  elsewhere  shown  by them 

I t  

is 

the  Ebionitic  passages,  chiefly,  that 

come 

into 

consideration  ,here.  According 

to 

Lk.  derived them  from  some source. 

Now,  this source 

must  have  had  many 

in  common  with  the 

logia 

pre-eminently,  the  beatitudes, 

as 

also  Lk. 

(lend, hoping for  nothing  again); 

1 1 4 1  

('give for 

alms') 

('sell 

. .  . 

and  give  alms'). 

In 

it  has further  been  shown  to  he  probable  that  it 

was 

not  Lk.  himself who was enamoured  of  Ebionitic ideas. 
All  the  more  must  they already  have  found 

place in 

the edition  of  the logia which  he  had  before  him. 

( b )  

The hypothesis  of  a  special  source  for  Lk.  must 

not,  however,  be  stretched  to  the  extent  of  assuming 
that  everything  Lk.  has  from  the  logia  had  come  to 

him  only in  Ebionitic form. 

Much of  his  logia material 

is  free  from  all  Ebionitic  tendency,  yet  it  is  not  likely 
that  the  Ebionitic  editor who  often  imported  his  ideas 
into the text 

so 

strongly would  have  left  other  passages 

wholly untouched.  Slight traces of  an Ebionitic 

perhaps  can  be  detected  in  Lk. 

whosoever 

renounceth  not 

all'), 

(bring  in  the  poor) (cp 

13 

bid  the  poor), 

6 

36 

( 

merciful, 

18 

( 

sell 

all,' 

19 

8 

(half of  my goods).  But that Lk. had 

access  to,  and  made  use  of,  the  unrevised  logia 

also 

can hardly  be denied. 

(c) 

All  the  more  pressingly  are  we  confronted  with 

the  question whether 

Ebionitic  source  of  Lk.  con- 

tained  also  those  passages  which  are  peculiar  to  Lk. 
This 

is 

at  once  probable 

as 

regards  the  parables 

in 

fact,  for  the  parable  of  the 

Rich  Man  and  Lazarus,  a t  least 

its  Ebionitic  shape 

without  the  appendix 

vv. 

27-31 

see 

it  is  possible  to  conjecture  a n   original form  of 

a 

purely  ethical  nature  which  characterised  the  Rich 

Man 

as 

godless and  Lazarus 

as 

pious, and  thus 

a 

place  (along with  the  beatitudes) 

the logia,  and 

may have come from  the mouth of  Jesus.  On the other 
hand,  such  pieces  as  the  parable  of  the  Prodigal  Son 

of  the Pharisee and the Publican 

of 

the  unprofitable  servants 

on  account  of  their 

wholly different theological  complexion,  cannot  possibly 
be  attributed  to  the  same  Ebionitic  source. 

For  this 

reason  alone,  if  for  no other, it  becomes  impossible  to 
suppose  that  Lk.  had 

a 

special  source  for  his  account 

of  the  journey  of  Jesus  through  Samaria 

( 9  

14) 

this  narrative,  too,  has  some  things  in  common  with 
Mk.,  others  with  Mt. 

W e   are 

led  to  the  con- 

clusion, 

so 

far 

as 

Lk.  is concerned,  that he  had various 

other  sources  besides  Mk. 

(or 

original 

con- 

clusion  that  is,  moreover,  in 

with  his  own 

preface. 

Short 

Narratives. 

-Going  much  beyond  the 

results  embodied  in  the  foregoing  section 

Schleiermacher, 

as 

early 

as 

1817, assumed 

a 

series  of  quite short  notes 

on 

detailed 

events  which,  founding  (incorrectly) 

on 

Lk. 

1 

I 

n. 

he called  'narratives' 

On the analogy of 

OT 

s i n  

this  might  be called  the 

fragment-hypothesis.'  That 

present gospels should. 

have  been  directly  compiled  from  such  fragmentary 
sources, as Schleiermacher supposed, is not  conceivable, 
when  the  degree  in  which  they coincide  in  matter  and 
arrangement  is  considered 

116 

a ) .  

As  subsidiary 

sources,  however,  or 

as 

steps  in  the  transition  fi-om 

merely  oral  tradition  to  consecutive  written  narrative, 

The two forms 

in 

which 

these 

are found admit 

of 

explanation 

most easily if 

we 

assume 

that 

' i n  

spirit' 

; 

Mt. 

5 

3) 

and  'righteousness 

Mt. 

56) 

were 

originally 

absent.  The  Ebionitic source-and, with 

it, 

in 

this 

case preserved  the 

tenor 

of  the 

words with the greater fidelity 

hut 

Mt., 

his insertions, has better preserved the religious and 

ethical meaning in which unquestionably Jesus spoke the words 

-perhaps  also  by the  addition of  unambiguously moral 

utter- 

ances such  as 

(pure 

in 

heart,  peacemakers) which  with 

equal  certainty 

can 

be  attributed to  Jesus,  and 

7 

(mourn 

merciful).  Both  these 

are 

wanting  in 

Lk., 

although they 

capable 

of 

used  in 

an 

Ebionitic sense if he had  chosen 

to 

take  meek 

in 

the sense 

of Ps. 37 

and 

' 

merci- 

ful 

in that 

of Lk. 

11 

41. 

1856 

[Cp 

GOSPELS 

the  possibility  of  such brief  notes  can  by no  means be 

disregarded  (see 

d ) .  

Still, 

to 

show that  they ex- 

isted  is  by  no  means easy. 

(6) 

The 

'-Nevertheless,  the  belief 

is 

continually  gaining  ground  that  into  Mt. 

24, 

into 

Mk. 

13, 

and  (only with  greater  alterations)  into 

Lk. 

21 

a  work  often  called  the  'Little  Apocalypse'  has  been 

introduced. 

The  evidence  of  this  is  found 

the first instance  in 

the want  of  connection. 

'These  things' 

in  Mt. 2433 

21 

coming  as  the  phrase  does  after  71.31, 

refer  to  the  end 

of  the  world;  yet  originally  it  must  have 

the  pre- 

monitory signs of  the approaching  end, for it is  said  that  when 

the  beholders  see 

'these  things,'  then  they  are  to  know 

that 

'nigh. 

Lk.  21 29-31) is not  in its proper  place here.  On the other hand 
Mt. 

comes  appropriately  enough  after 

Mt. 

Mk. 13 

speaking as  does of a  tribulation,' does not come 

in well after the discourse about false Messiahs and false prophets 
in 

Mt. 

parallel to which in Lk.  is 

actually  found 

another chapter 

23 

would  be ap- 

propriate after Mt. 24 

13 

where 

the connection  is  excellent. 

21 

occurs also in Mt. 

in a form which,  a s  suiting 

Jewish  circumstances better 

(10 

'in  their synagogues they will 

scourge 

must  be  regarded  a s  the  more  original 

; 

it is to 

be  regarded  a s  

of  place  in  chap.  24.  On  the  other  hand, 

abomination  of  desolation,' Mt. 

comes 

fittingly  after 

7171. 

As for 

71. 

5 

it belongs, so far a s  itssubstance a t  least 

concerned,  to  the passage, 

23-28,  which  we  have already 

seen isoutofplacehere. 

not 

fit well with 

15 

Mk.  13 14) where  only  a  desecration, 

not  a  destruction,  of  the temple is thought  of (otherwise  in Lk. 

21 20-'when  y e   shall  see  Jerusalem  compassed'-on  which 
see 

Regarded  a s   a  unity,  accordingly,  the  passage 

would  consist of  Mt. 

15-22 

14-20 

As 

adiscourse  of  Jesus  it  is  prefaced  by  v. 

21 

introduction which anticipates v. go-and if 

you  will  h y v .  

and 

is 

brought  to  a 

close  in 

35  ( =  Mk. 

21 

33). 

In contents, however,  the passage  is  quite alien  from 

Jesus'  teaching  as  recorded  elsewhere,  whilst  on  the 

hand  it 

closely  related  to  other  apocalypses. 

I t   will,  accordingly,  not  be  unsafe  to assume  that  an 
apocalypse  which  originally  had  a  separate  existence 
has here been  put  into the mouth of Jesus and mixed up 
with  utterances  that  actually  came  from  him. 

The 

most  appropriate  occasion  for  a  prophecy concerning 

a n   abomination  about  to  be  set  up  in  the  temple 

(24 

would be the expressed intention 

of 

the  emperor 

in  40 

threw  the  whole  Jewish 

into  the greatest excitement-to  cause a statue 

of 

himself to be erected 

The origin of  this apoca- 

lypse  will  best  be  placed  somewhere between this  date 

and'the  destruction  of Jerusalem,  which is  not  yet  pre- 
supposed  in Mt. 

24 

Whether it was composed by a 

Jew  or  by  a  Christian  is  an unimportant  question  (see, 
however, 

( c )  

other  minor sources that 

have  been  conjectured  mention  may  here  be  made 
of  the  so-called  anonymous gospel found by  Scholten 
in 

19-22 

.other  words,  in  the  main,  the  passages  mentioned  at 

the beginning  of 

of  the book which is held 

to 

be  cited  by 

Lk. 

under  the title  of  'Wisdom' 

( d )  

Buddhistic 

( 

1882; 

' 8 4 ;  

'97)  has  not  actually 

attempted to draw 

up 

a  gospel derived from  Buddhistic 

material 

but  the  parallels  he  has  adduced  from  the 

life of  Buddha  are in many  places very striking,  at least 
so 

far  as  the  story  of  the  childhood  of  Jesus  is 

and  his  proof  that  the  Buddhistic sources  are 

5 9 ;  

10; 

8 

I. 

end, p. 

To the 

(Mt. 1 

IS

),  the  annunciation  to  Mary 

(1 

the  star  (2 

the  gifts (2 

(Lk. 

the incident  a t  twelve years of  age (Lk.  2 

must  be added 

also  the  presentation  in  the  temple;  and  here 

it 

is  worthy 

of 

remark  that such a presentation was not actually required either 
by the  passage 

(Ex. 

13 

cited  in  Lk.  (2 22-24) 

or 

yet  by 

t h e  

passages  Nu. 3 

46 

18 

Ex. 

22 

See 

I

SR

A

EL 

96. 

older  than  the  Christian  must  be  regarded  as  irre- 
fragable. 

The 

Problem  is 

so 

complicated  that 

few  students,  if  any,  will  now  be  found who  believe  a 

solution  possible  by  means  of  any one 
of 

the hypotheses described above with- 

out other aids.  The need for combining 
several  of  them  is felt more  and  more. 

Most frequently, we find the borrowing-hypothesis com- 

bined with the sources-hypothesis in one form or another, 
and, over and above, an oral tradition prior to all written 
sources assumed.  Instead of attempted detailed accounts, 
we  subjoin  graphic  representations  of  some  combina- 
tions which 

are 

not  too complicated and which bring into 

characteristic  prominence  the variety  that  exists among 
the leading hypotheses. 

( a )  

Hilgenfeld  combines  with  the 

thesis the further  assumption  of  a 
original  gospel  in  two  successive stages, 

Hebrew  and Greek 

(so 

also  Holsten,  only 

with omission of  the  first stage), 

(6) 

The simplest form of the 

hypothesis was argued  for 

\ 

by  Weisse  in  1838 

in 

\ 

an original 

Mk. 

along with 

1856, however, heassumed 

Mt 

original 

Mk. 

alongside  of  the 

Z. 

Weisse 

logia was  postulated  as 

a 

source 

in 

simple  form  by  Holtzmann  down  to 

The  borrowing-hypothesis 

in  its  purest  state-the  theory, 
namely,  that 

one 

canonical  gospel 

had  been 

used 

in  the  preparation 

O f  

t h e  

- 

c 

(a). 

Holtzmann 

was  thus 

(before 1878). 

As 

a  more  complicated 

form 

we 

single  out  that  of 

(as 

described by Feine, 

'85, p. 

Inaddition 

to  Holtzmann's  scheme  he 
assumed  a  borrowing  from 

canonical 

Mk. 

by 

and 

also an  Ebionitic  redaction 
of  the logia 

123). 

( d )  

Weiss  reverts  al- 

most  to  the  hypothesis 

of 

an  original  gospel. 

He 

postulates  for  the  logia 
(which  he  therefore  prefers 

to  call  the 

ratives as discourses 

126 

c). 

( e )  Simons  essentially  simplified  the 

e. 

Simons. 

sources  by (what 

Lh 

theory  of  two 

all the hypotheses hitherto enu- 
merated  had  avoided doing) 

a 

borrowing  by 

Lk. 

from 

Mt. 

Holtzmann  from  1878 

combined  this  last  with  the 
hypothesis 

of 

an  original 

Mk. 

Lh 

Holtzmann (1878). 

a). 

(g) The latest  form  of  the two-source-theory is  ihat 

propounded by Wernle.  Whether Mt. and Lk.  severally 

Only the parable 

of 

the Wicked Servant 

(Mt. 

and, 

indirectly, the narrative of  the end  of  the betrayer (Mt. 27 3-10) 
are affected 

the resemblance  to the story of Ahikar;  cp 

J. 

Harris 

The 

'Did 

commit 

in 

and 

see 

I

. 

1858 

GOSPELS 

GOSPELS 

used one or  more  subsidiary sources he leaves  an  open 
question.  With  regard  to  the  logia  he  assumes  that 
before they  were  used  by  Mt.  and  Lk.  they had  under- 
gone  additions, transpositions,  and  alterations-yet not 
to  too  great  an  extent-at  the  hands  of  a  transcriber 
or  possessor. 

T h e   copy  which  Mt.  used  had  been 

worked  over  in  a  Judaistic  spirit 

that  used 

by  Lk.  was  somewhat  shorter. 

Mk.  was  acquainted 

with  the  logia,  but  did  not  use  them;  he  merely  took 
them  for  granted  as already known and  on  that account 
introduced  all  the  fewer  discourses  (against  this  see 

g. 

Wernle. 

148). 

Our  present  Mk.  is  different  from  that  used 

by  Mt.  and  Lk.  but  only  by  corruption 

of 

the  text, 

not  by  editing. 

I t  

is 

the agreement between Mt.  and  Lk.  as compared 

with  Mk.  that  tries  any  hypothesis  most  severely, and 

it is with  reference  to  this  point  that 
all  the  most  important  modifications 
in  the  various  theories  have  been 
made. 

W e  proceed  to  test  the lead- 

ing hypotheses by  its 

on  the presupposi- 

tion  that  neither  Mt.  was  acquainted with 

nor  Lk. 

with Mt. 

( a )  

T h e  hypothesis 

of 

an original  Mk.  is in 

a 

general 

very well fitted to explain the agreement  in question 

in  so far  as canonical  Mk.  is  secondary  to Mt.  and  Lk. 

if,  on  the  other  hand,  our  Mk. 

has 

elements  of 

originality,  as we  have  seen to  be the case with 

of  his exact details,  then  one will  feel  inclined,  in 

accordance with 

3, 

to  suppose  that  it was 

a 

younger 

copy of  Mk.  that  Mt. and Lk.  had access to. 
fact, however,  sometimes the one  condition holds  good, 
sometimes the other. 

It is in  this textual question,  over 

above  the  question  already 

118) 

spoken 

of 

as to 

its extent,  that  the  difficulty 

of 

the  original-Mk. -hypo- 

thesis  in its present  form lies. 

If 

certain  passages  which  are  found  in  Mk. 

occurred  also  in  the logia,  then  Mt.  and  Lk.  may  have 
derived  their  representation,  in 

so 

far  as it  differs  from 

Mk., from the logia, provided that the logia was unknown 
to 

Mk. 

That there were passages  common  to  Mk.  (an 

original  Mk.  is  not  required  when  we  approach  the 
question  as  we  do  here)  and  the  logia  is  at  least 
shown  by  the  doublets,  and  is  by  no  means  excluded 
even  where  there  are  no  doublets  (see 

6 

and 

Wernle, 

One, however, can hardly help think- 

ing that  the  great  degree  of  verbal  coincidence  which 
nevertheless  is  seen between  Mk.  on the one hand  and 
Mt. and Lk. on the other comes from oral tradition.  Thus 

a 

very high degree of  confidence in  the fixity of  the oral 

narrative  type 

115) 

is 

required,  and  this marks one of 

the  extreme  limits  to  which  such  hypotheses  can  be 
carried  without losing themselves in what  wholly eludes 
investigation. 

But,  moreover,  the  logia  must  be  con- 

ceived of  as a  complete gospel if  we are to suppose that 
it contained  all  the  sections  in which Mt.  and  Lk.  are 
in  agreement  against  Mk. 

Hawkins  (pp. 

reckons  that  out  of 

58 

sections which  almost  in  their 

whole extent  are common  to  the  three  evangelists there 
are  only  7  where  Mt.  and  Lk.  are  not  in  agreement 
against  Mk.,  and  in 

of 

the  remaining  51  he  finds 

agreements  which  are  particularly  marked  and  by  no 
possibility  admit  of  explanation  as  being  due  to 
chance. 

(c) 

According  to 

B. 

Weiss 

not 

only Mt.  and  Lk. 

but 

In actual 

also Mk.  made  use of  the  logia 

over and  above, 

drew  upon  the 

oral 

communications  of  Peter  and  was 

again  in his turn  used by Mt.  and  Lk. 

This hypothesis 

has  the  advantage  of  accounting  for  the  secondary 
passages  of  Mk.  as due to a  more  faithful  reproduction 
of the logia by Mt. and 

and the fresher colours of Mk. 

as  due  to  the reminiscences  of  Peter. 

It  still  remains 

surprising,  doubtless,  that  Mt.  and  Lk.  should  have 
omitted  so  many  of  these  vivid  touches  if  they  lay 
before  them  in  Mk. 

T h e   supposition  that  they  did 

not  regard  Mk.  as 

of 

equal importance  with the logia is 

not  in  itself  inherently  impossible;  but  it  does  not 
carry 

us 

far, for  they elsewhere take  a  great  deal  from 

Mk. 

Still more remarkable  is  it that  Mk.  should have 

omitted 

so 

much  from  the  logia.  T h e  suggested  ex- 

planation  that  in  writing  down  the  reminiscences  of 
Peter  he  regarded  the  logia as only 

of 

secondary value 

is,  in view  of  the  number  of  passages which  according 
to  Weiss  he  took  from  them,  still  more  improbable 
almost  than  that  already  mentioned. 

As 

regards  the  coincidences  between  Mt.  and  Lk. 

against  Mk.,  a  very  simple  explanation  seems  to  be 
found  for  them  in  the  hypothesis  of  Weiss, 

that 

Mt.  and  Lk.  drew  upon  the  logia  with greater fidelity 
than  Mk.  did. 

however,  can 

of 

course  be 

claimed  by  Weiss  only  for  those  sections  which  he 
actually  derives from the logia.  Yet for one portion  of 
the  sections  in  which  such  coincidences  occur  (see 
above, 

6 )  

he  finds himself compelled by  his principles to 

regard 

not  the logia,  as the source of  Mt.  and 

Lk. 

In  this  way,  of  the 

240 

coincidences  enumerated  by 

Hawkins, some 

inconsiderable number-remain 

unaccounted  for. 

Nor  can  we  overlook  the 

ability that the logia,  as  conceived of  by  Weiss, should 
have contained,  as he himself  confesses,  no  account 

of 

the passion. 

In 

so 

as the various hvuotheses  referred  to  in  the 

preceding  section  are found  to  be  in- 
sufficient, in  the  same  degree  are we 
compelled  to  admit  that  Llc.  must 
have  been  acquainted  with  Mt.  (or 
vice 

(a) 

Each of  the two assumptions-partly without any 

thorough investigation and partly  under  the influence of 

a 

tendency’  criticism-long  found  support 

but  the 

second 

Ai. c) 

has at present few to uphold it.  T h e  

other has for the first time been  taken 

up 

in  a thorough- 

going  manner  with  use 

of 

literary  critical  methods 

by 

Simons 

($125 

e). 

We begin with arguments of  minor  weight. 

(a) 

Out of  the  selection of  specially  strong evidences  in sup- 

port  of  it  given  in  Hawkins 

we  have  already  (# 

ointed  out  that 

13 

11 

Lk. 8 

IO 

(as 

against  Mk. 4 

and 

t. 2668  Lk. 2264  (as  against  Mk. 1465) admit  of  another 

planation.  Similarly,  the  ‘Bethphage  and  Bethany’  of  Lk. 

may be  sufficiently explained  by assuming  that  originally 

only the first word stood 

the text (as in  Mt. 21 

I

) 

or only the 

second  (as  in  Mk. 11 

I

), and  that  it  was  a  copyist  who,  of 

own  proper  motion,  introduced  the  name  he  found  lacking. 
Possibly we ought  to  trace to  the source of  Mt.,  rather than  to 
the  canonical  Mt.,  such material divergences  as we 

in 

Mt. 

21 

17  Lk. 21 37 (that Jesus 

the night outside of  Jerusalem 

a statement not  found in  Mk. 11 

; in  Mt. 21 23  Lk. 20 

I 

Jesus  taught in the temple, as against Mk. 11 27  ‘he was walking 

in the temple’);  in  Mt. 2650 Lk. 2248 (that  Jesus  spoke  to  the 
betrayer  in the garden-a statement not found in Mk. 1445);  in 

288 Lk. 

(that 

the women  reported  to  the  disciples  the 

angel’s message, whereas according to Mk. 168 they said nothing 
to any one ; on this last point  however, see 

e). 

Similarly, 

the  representation, the 

of which  has  already been 

referred  to 

in 

which  the 

Baptist 

is made to address the 

penitent crowds flocking to his baptism as a generation of vipers) 
is either due to an infelicitous juxtaposition of Mt. 3 5 (where it is 
said  that  the  multitudes went  out  to  him) and  Mt. 3  (where 
the words  in  question are  addressed  to the Pharisees and  Sad- 
ducees);  or it may be due to use  of 

source.  Lk. appears 

to  be  dependent  at  once  on  Mk. and  on 

Mt. 

(or 

source) 

when  in  4 2-13  h e  represents  the  temptation  in  the wilderness 

during t h e  forty days (as in 

Mk. 

and also 

as happening after their expiry 

(as 

in Mt. 

42-11). 

In 

Lk.537  ‘spilled’ 

is  used  of  the  wine 

‘perish’ 

only of  the bottles; 

in 

Mk. 

222  ‘perish’ 

1860 

Greater importance belongs to the verbal  agreements. 

GOSPELS 

GOSPELS 

is  used  of  both.  I n  

9 

Lk. 

8 44 the woman 

touches the hem of  the garment of Jesus  in  Mk. 5 27  simply the 
garment.  I n  Mt. 

I 

Lk. 9 7 Herod 

is 

correctly called 

tetrarch,  in  Mk. 614 

and  also 

inexactly 

‘king’ 

Mt. 19 29  Lk. 18 30 have 

Mk. 10 30  ‘a hundredfold’ 

In 

Mt. 26 75  Lk. 22 

it  is  said  of  Peter  ‘ h e  went  out  and  wept 

in 

‘ h e  began 

to 

weep’ 

In 

Lk. 2353  it 

is 

said of  Joseph  of 

‘ h e  wrapped  it in a linen cloth 

. . 

. 

and laid 

. 

. 

. 

Mk. 

46 

wound  him  in  a  linen  cloth 

. . . 

and  laid’ 

Mt. 28 

I 

Lk. 23 54 have, 

as against  Mk. 

‘it  began  to  dawn’ 

indeed, in a different connection.  In Mt. 28 3 Lk. 244, 
Mk. 16 

5 ,  

the countenanceof  the angel, or the apparel of the two 

A 

material  divergence  from  Mk.,  but  a t   the  same  time  an 

approach to coincidence of expression  is seen in Lk. 

where 

the answer of Jesus  to the high 

given  in  this form : ‘Ye 

say that 

I 

am.’  T h e  first two words are a paraphrase of the ‘thou 

said’ 

of  Mt. 26 64 

; 

the remainder of the sentence 

is a repetition of  the  paraphrase  in  Mk. 

For another 

material divergence from Mk.  see Lk. 11 17 

= 

12 

25 

as 

against 

Mk.  323 (Jesus  knowing the thoughts of his enemies). 

) Specially important are cases 

which a casual expression 

of 

is  laid  hold  of. 

for example,  in  Lk. 9 34  while he 

said  these things 

as 

compared with 

17 

(‘while  be was yet 

speaking’),  and as against  Mk.97.  Similarly  Lk. 

(4 

16-30) 

was 

able to find a justification for his erroneous 

that Jesus 

had  come  forward  in  the  synagogue  a t   Nazareth at  the very 

of  his 

activity  (cp 

39, 

in  Mt. 4 

where  it  is  said  that  Jesus  before  coming  to  Capernaum  left 
Nazareth  (in  Lk. 

he comes to Capernaum  from  Nazareth). 

The scribe’s question as to the greatest of  the commandments  is 
described  not  by Mk.  (12 

but  only by Mt.  (22 35) as  having 

been  asked for  the  purpose of  ‘tempting’ Jesus. 

According  to 

Lk. 10 25 the questioner asks what  he must  d o  to inherit eternal 
life.  Nevertheless  h e  too  is  represented  a s   having  sought  to 

‘ 

tempt’ Jesus. 

Lk. 16 

would  be  specially  convincing  on  the 

present point  if  here  a sentence  had  been  taken  over  from  the 
latest  hand  of  Mt.  (5 

But the original text of Lk. probably 

said  the  opposite  (see 

On  the  other  hand,  we  really 

have a sentence by the latest hand  in Mt. 

with which Lk. 

7 

I 

betrays  connection,  for  with  the  formula  ‘When  Jesus  had 
ended all these  words,’ Mt.  concludes his 

not only here,  hut  also in four other  places  (11 

I 

13 53 

I 

26 

I

). 

Moreover,  Lk. also shares  with 

the  statement  that 

the multitude heard the preceding discourse,  though  this is con- 
tradicted  by the introduction  to  it  in  Lk. 6 

as 

well a s  in 

Mt. 

Mk.  says in  1218  correctly  ‘There  came  unto  him  Sad- 

ducees, 

who 

well  known]  say that  there 

is  no  resurrection 

Mt. 22 23  infelicitously  reproduces  this  as 

‘there  came  unto  him  Sadducees  saying 

that  etc. 

Lk. 2027 seeks  to  improve  this:  ‘There came to him 

of 

the Sadducees, they which say 

that there is no 

resurrection,  and they asked him, saying. 

ought 

to 

have  been  in  the  genitive 

In the nom. 

we  seem  to  have  an  echo  of 

Lk.  rightly inserts the article missing  in Mt. 

reference,  however,  must  he to  the  Sadducees,  not  to  certain 

T h e  formula,  while  he was  saying  these  things  (see 

above,  Lk. 9 

is  met  with  also  in  Lk. 11 

37, 

where  Jacohsen 

would derive  it from Mt. 12 46 as also he would  derive the state- 
ment  in  Lk. 12 

,‘When  the  myriads  of  the  multitude 

gathered  together  insomuch  that  they trode  one  upon  another 
(which indeed  does  not fit well with 

immediately  follows 

: 

‘he  began  to  say to  his  disciples’)  from  Mt. 

considers that  when he wrote  these passages Lk. had reached, in 
taking what he has  taken  from Mt.,  exactly the  neighbourhood 
of  the  two  Mt.  passages just cited (1246 13 

This, however, 

cannot he made evident. 

(6) 

On 

general  grounds, 

on 

the  other  hand,  the 

dependence  of  Lk.  on  Mt.  (and, equally 

so, 

the  con- 

verse)  is  very  improbable. 

I n   each  of  the  two  evan- 

gelists  much  material  is  absent  which  the  other  has, 
while  yet  no  possible  reason  can  be  assigned  for  the 
omission. 

Nay,  more,  the representations  given in  the 

two  are  often  in  violent  contradiction. 

Even  agree- 

ments in  the  order,  in 

so 

far  as not  coming from 

almost  always can  be  accounted  for  as  derived from 

a 

second  source-the  logia.  Simons  has,  therefore,  in 
agreement with  Holtzmann,  put  forward  his  hypothesis 
only in the form  that  Lk.  regarded  Mt. 

as a 

subsidiary 

source merely, perhaps, in fact, only knew it by frequent 
hearing,  without  giving  to  it  any commanding import- 

This is in very deed  quite conceivable, if  only he 

knew  the logia,  and was  in  a  position  to  observe  how 
freely Mt.  had  dealt  with that  material. 

(c) 

Soltau sought  to improve  the  hypothesis of 

dependence 

on 

Mt.  by the  assumption  that  it  was with 

the  penultimate  form of  Mt.  that  Lk.  was  acquainted. 
That Mt. 

was  still  absent  from  Mt.  when  Lk.  used 

it is an old conjecture.  The  pieces  from  the middle  cf 
the gospel which Soltau  reserves  for  the  canonical Mt. 
are 

of 

very opposite character  (to it he reckons 

the 

highly legalistic saying  in 

and  the  strongly 

Judaistic  one  in 

and  are  attributed  by  him 

lo 

very various motives. 

This  indicates  a  great 

in his hypothesis.  Nevertheless the suggestion is always 
worth considering that 

O T  

citations  of  the  latest  hand 

which  are adduced  to  prove  the  Messiahship  of  Jesus 

and  perhaps  some  other  portions  besides,  did 

not  yet  lie before Lk. 

That there is 

reason to shrink 

from a hypothesis of  this kind,  see 

Let 

us 

now  proceed  to consider whether  the  possible 

origin  from  still  earlier  written  sources  of  those  con- 

secutive  books which were  the  last  to 
precede  our  present  gospels  can 
raised  above  the  level  of  mere  con- 

jecture. 

This of  course  can  be  done,  if  at  all,  only at 

a 

few  points. 

T o   show  that  it  has  not 

been  affirmed, even though  no very  thoroughgoing  con- 
sequences  were  drawn  from  the  affirmation, we  shall 
begin by giving three examples well known in the litera- 
ture of  the subject. 

(a) 

Johannes  Weiss (on  Lk. 5 

17, 

in Meyer’s 

says 

that the exemplar of Mk. used by Lk. underwent, after it had been 
so 

made use of,  another revision, which we have in our Mk.  and 

that 

had  been  previously  made  use  of  by Mt. before 

into the hands  of  Lk.  H e r e  and  in  the  following  paragraphs 

let  A, 

B, 

and 

C  he necessarily  different  hands,  and  Aa, 

Ac, 

on  the  other  hand,  be  such  portions  as  may  perhaps 

he  due  to  one  and  the  same  hand  but  perhaps  also 
from different hands ; similarly also  with 

Ba, 

Bc, 

etc.  tben 

view  of  Weiss  can  be  stated  a s  follows.  A  is  a written 

source on  the healing  of  the  paralytic  without  mention  of  the 
circumstance  that  h e   was  let  down  through  the  roof.  This 
source was  drawn upon,  on  the  one hand  by  Mt.,  on  the  other 
by B  who introduced  the new circumstance just mentioned. 
was drawn upon  on the one hand  by Lk  on the other by  Mk. 
It is in this way 

at 

the  same 

Weiss explains 

also 

how  Mt.  and  Lk.  coincide  in  many  details  as  against 

Mk.  B thus takes  the  position which  original  Mk.  has  in  the 
usual  nomenclature  not  however-and  this  is  the  important 
point-being the oldbst writing, but being itself in turn dependent 
on a source. 

For our own  part we  cannot  regard this view 

as 

being  sufficiently  firmly 

since  it  has  been  shown  in 

that 

is Mt.  who has greatly curtailed the  narrative  of 

death of  Herod ; it is therefore  conceivable also  that 

in 

the 

passage before 

he  should  have  left out  the  detail  about  the 

roof also  his interest  being merely 

miracle  itself  as prov- 

ing  the  Messiahship  of  Jesus,  not  in  any  special  detail  of  it 
such 

as 

this 

Hawkins 

and  also  Wernle, 

for 

similar passages). 

(6) 

86-88, 

assumes for  the narrative of  the  Mission  of 

the disciples  two  sources -one (which we shall  call A) relating 
to that of the twelve  the bther 

(B) 

to 

that of the 

Mk. 

67-11 

and 

only  from  A. 

A  and  B  were  both 

drawn  upon  by  a  third  document  (C)  which  was  used  in  Lk. 

10 

as 

the  sole  source, hut  in  Mt. 10 1-16 along with  A.  I t  

will create no  difficulties if  we  recognise  in A  an  original  Mk. 
(according  to  Woods 

‘ 

the 

tradition 

’), 

in 

B 

logia. 

Whilst. 

critics  as 

Bernard Weiss and Holtzmann 

10 

were drawn direct from the logia 

(as 

Lk. 9 was  from  Mk.,  or  original Mk.),  Woods  has found  it 

necessary  to interpolate an intermediate stage 

( C )  

in which both 

these 

were already fused.  One  might even feel inclined 

to 

go  a  step  further.  Lk.  in  107 

would  certainly not  have 

given  the  injunction to  ‘eat such  things a s  are set before  you,’ 
first in speaking of  a house,  and then  in  speaking of  a city,  un- 
less  the  one  form  had  come  from  one  source,  the  other  from 
another.  I t  happens,  however,  that  neither of  the 

t w o  

found  either  in  Mk.  or  in  Lk. 9.  Lk. 

therefore  apart from 

the  Mk.  source 

(A), 

which 

is made  use  df, for 

in 10 

I 

‘two  and  two’),  would  seem  to  have  had  two  other 

sources. 

In  any  case  Woods’  observation  in  correct  that 

Mt. 

has fused together all the  sources  that can be 

in 

Mk.  or  in  Lk.  Whilst  passing  over  the  rest  of  Lk. 
introduces  the  ‘city‘  into  10 

11 

at 

the  place  where  Mk. 6 

The main point 

is 

not  affected  if  it 

be 

assumed  that 

B 

also 

dealt 

the mission of  the twelve, and  that the  seventy were 

first introduced by Lk. 

a). 

1862 

GOSPELS 

GOSPELS 

a n d   Lk. 9 4  speak  of  the  ‘house’ ; the  ‘house’  he  introduces 

into 10 

in the parallel 

to 

Lk. 10 5 which is absent from Mk. and 

Lk. 

9. 

In 10  Mt. has ‘silver 

with Lk.  3 

and  also 

’ 

as 

(with  Mk. 

G 

8). 

Similarly, 

with  Mk.  and  Lk.  he has  ‘twelve’ in  10 

I

, 

though  he had  not 

hitherto given the number  of  the  twelve  and  has  to  enumerate 

them  for  the  first  time  in 

The  injunction  laid  on  the 

missionaries  in  10 9  to  ‘acquire’ 

no  money  is  to  he 

explained from  108 as meaning that  they are forbidden 

to 

take 

a n y   reward  for  their 

or  healing  on  their  journey 

(‘freely  ye  have  received,  freely give ’),  whereas 

10 

(‘no 

the way,’ 

we  are  to interpret it as a 

on  against  taking  anything  with  them  when  they  set 

(c) 

Loman ( Th. 

’69, 

traces back to one original 

parable  those  of  the  Tares in the Wheat 

Mt. 

and  of 

the  Seed  growing  secretly  in  Mk. 

However  different 

they  may  he  apparently,  he  urges,  and  however  possible  it 
might he to show that  even  such 

in which  they agree a s  

‘man  ‘spring 

‘fruit 

corn,’ 

belon  ed  to two quite 

distinct  parables,  a  common  original  form  is 

by  the 

word  sleep 

Mk.  would  never  have  introduced 

any touch  so self-evident  a s  that of  the man sleeping and rising 
night and day had there not  lain  before him something in  which 
the sleep was spoken of.  By the  addition  that  the  man  awoke 
again daily the original meaning of the sleep is obscured. 

If the two parables cannot  he  supposed to  be of  independent 

origin,  it is a t  the  same  time  only with  great  violence  that  we 
could  derive 

from  Mt.  or 

from  Mk. 

lacks 

the quality of  a trne original  in 

so 

far a s  it is  not a n  incident of 

ordinary life that  any one should 

sow  tares  in  another’s 

a n d   the  other  parables  of  Jesus  are  conspicuously  taken  from 
affairs of  every day. 

lacks the character of  a n  original in 

so far as its fundamental  idea-that  the  kingdom of  God  comes 
to  its  realization  without  the  intervention  of  God  or  of  the 
Messiah  (in  other  words,  the  precept  of 

quite  a  modern  one,  directly  inconsistent  with  the 

conceptions of Jesus  a s  disclosed elsewhere in the gospels. 

Loman therefore supposes that 

Mt. 

13 24 26 

alone stood in 

a 

source A 

: 

after the seed had been sown,  the tares grew  up with 

i t  

and the servants asked their master whence these  came.  T h e  

he  takes  from  Mk. 4 

hut  in  the  form : ‘the  earth 

brings forth  the  tares  of itself,’  With  this  the  parable  ended. 
That  such  a  saying  would  be  eminently 

in  the 

mouth  of  Jesus  he  proves  very  aptly  by  Mt. 

15 

19 (out  of  the 

heart proceed  evil thoughts). 

An anti-Pauline form  of  the 

parable,  however  B a   took  Paul  a s   the  sower  of  the  false 
doctrine  which 

to  he  denoted  by  the  tares.  I t  

therefore  introduced  Mt.  13 25  saying that  the  enemy  (on  this 
designation  for  Paul  see 

had 

the  tares, 

it  also,  for  the  conclusion  of  the  parable  in  A,  substituted 
Mt.  13 

master’s  answer  that  the  tares  were  sown 

by  the  enemy. 

then  added  Mt. 13 

that 

nevertheless  no  attempt  should  be 

to 

the false 

doctrine  of 

that it  should be  left to the Final Judg- 

ment.  The polemic  against 

here is  thus milder  than that 

of 

Paul  against  his  Judaistic  adversaries  in 

Cor. 11 13’15 ; 

1 

5 

Canonical  Mk.,  further,  was  acquainted 

with  A  and  Ba.  I n  order  to  avoid  the  anti-Pauline meaning 
of 

he  left  out  the  whole 

of  the  enemy 

and 

consequently  also  the  tares.  H e   had  therefore  to  take  the 
answer of  the master from 

A, 

not  however of  course in the form 

that  the tares sprang up  of  themselves,  hut  in the  form  that  i t  
was  the  good  seed  that  did 

so. 

This last  very  modern  idea 

accordingly  did  not  find  expression  here  out  of  the  inde- 
pendent  conviction  of  a n   ancient  author  hut  arose  from  the 
difficulty in which 

Mk. 

found himself.  The sleep of  the master 

lost its original 

when  the  daily waking was  added. 

From  42  it 

is 

clear  that  Mk.  had  also  B6  hefore  him,  for  he 

speaks 

the  harvest. 

Canonical  Mt.  expressly  says 

the 

interpretation  of  the  parable  attributed to Jesus  (13 39) that  the 
enemy  is  the  devil.  Either,  therefore,  h e  no  longer  perceives 
the  anti-Pauline  tendency  of 

or  like 

Mk. 

he  deliberately 

seeks to avoid it, though he takes a 

different  way to do so. 

There  remains  a possibility  that  he  may  have  understood  the 
Pauline  doctrine to  he meant  by the  false  teaching  introduced 
by the devil ; but it 

is 

equally possible  that  he was  thinking  of 

form of heresy. 

This hypothesis of  Loman  combines with  a  literary criticism 

which has far  its object  the  elucidation  of  the  mutual  relations 
of the various  texts,  also a  tendency-criticism  which  postulates 

a n  

anti-Pauline tendency in  B a .   Even should one he unable to 

adopt the latter criticism,  it 

is 

not necessary  on  that account  to 

reject  the  former 

; 

it  is  open  to  any  one  to suppose  that  the 

‘enemy’ 

may  have  been  a t  the  outset some 

form (as already indicated) of heresy. 

To 

the  three  examples  given  above  we  purpose 

to add 

a 

few others which, 

so 

far as we are aware,  have 

not  been  previously  employed in  this connection. 

In 

Lk. 

the  Unjust  Steward  is  commended. 

H e  accordingly must  be 

in the  commendatory 

clause 

(v. 

which  follows-‘ H e  that  is  faithful 

in 

a 

very  little  is  faithful  also  in  much’- not  in  the 

words  of  censure 

106) 

’ h e  that  is  unrighteous  in 

a 

very  little 

is 

unrighteous  also  in  much.’  And  yet  in 

1 6 8   he 

is 

called  ‘ t h e   unrighteous  steward.’ 

In 

16 

we  read further  If  ye 

have  not  been 

faithful in  the unrighteous mammon  and 

so 

forth.  By 

the  very  little’ 

which  one  is  to  show  fidelity  we 

must  accordingly  understand  Mammon.  Where  then 
are  we  to  look  for  the  steward’s  fidelity  as  regards 
Mammon?  According  to  the parable,  in this-that he 
gave  it  away. 

Unfaithfulness  accordingly  would 

manifest itself  if  one were to keep  Mammon  to oneself. 
T h e  steward, however, did not keep Mammon  to himself 
and  yet  was  called  ‘unrighteous’ (which  of  course 

is 

not  to  be  distinguished  from  ‘unfaithful‘). 

W e   see 

accordingly that  the terminology in  16 

is  in direct 

opposition  to  that  of  the  parable  itself.  Further,  the 
contrast  in  the  parable 

is 

not  in  the  least  between 

fidelity  and  its  opposite. 

What 

the  steward  is  com- 

mended for 

is 

his  cleverness  the opposite to this  would 

be want  of  cleverness. 

Thus 

are an appendix 

to the parable  by another hand.  Taken by 
their  meaning  would be simply an exhortation  to fidelity 
in  money  matters. 

Here,  however,  they  are  brought 

into connection with  the  parable of  the steward,  whose 
relation  to  Mammon 

is 

represented 

as 

one  of  fidelity. 

Their  fundamental  idea  accordingly  is  just  as  exactly 
Ebionitic 

as 

that  of  the  parable  itself. 

Thus  two 

Ebionitic hands can  be distinguished, and  distinct from 
both 

is 

that  of 

Lk. 

himself  who  has  added  yet  another 

transformation  of  the 

where  he 

declares the  parable  to  have  been  directed  against  the 

Pharisees and their covetousness. 

( e )  According  to 

we may t a l e   it  that  the 

final  redaction  of  Mt. 

was 

made  in  a  sense that  was 

friendly to the Gentiles 

thus  attached  no  value  to 

compliance  with  the  precepts  of  the  Mosaic  law. 
Unless then Mt. 

5 

be a marginal gloss (see 

it  must  have  been  introduced 

not 

b y  the  last,  but  by 

the  pennltimate  hand,  and  its  context  comes  from 

a 

source of a n  antepenultimate  hand. 

5 

18 

itself  rests  upon, Mt. 

or the  source  in  which  this 

originally stood. 

‘till  all  things  he  accom- 

plished  does not amalgamate 

with  the  beginning of  the 

verse 

heaven 

earth pass away [one jot or one tittle shall 

in 

pass away]. 

Moreover, 

is difficult to see why  the 

law should  cease to have validity the moment  it is fulfilled 

its 

entirety.  But the closing  sentence  in  2434  is  perfectly  intelli- 
gible 

: 

shall not pass  away till all these  things 

he accomplished.’  All these things’means here the premonitory 
signs of the 

24 

35 proceeds 

: 

‘Heaven 

earth shall pass 

away;  hut  my  words  shall  not pass  away. 

Marcion  has  the 

same  thought  in  his  redaction  of  Lk. 16 17 

: 

‘ I t   is  easier  that 

heaven  and earth 

pass away than  that  one tittle should 

fall from my words. 

For this,  canonical  Lk. has  ‘than for  one 

tittle 

of 

the  law to fall.’  But  this  can  hardly have  been  what 

Lk.  intended  to  say,  for  this  verse  stands between  two  verses 
which  accentuate 

the  greatest  possible  emphasis  the 

abolition  of  the  law. 

T h e   conjecture  of 

therefore  is 

very attractive-that  Lk. wrote ‘than for one tittle of my law to 
fall’ 

Here  on account 

of  his  antipathy  to  the  idea  of  law,  Marcion  subdtituted  (hut 
without altering the sense) ‘words‘ for ‘law’ 

But  a  very  old  transcriber  of 

Lk. 

took 

the word  ‘my’ 

for a wrong repetition of the second syllable 

of 

he  therefore  omitted  it  and  thereby  changed 

the meaning of the sentence to its opposite.  This 

mean- 

ing 

is 

reproduced  in  Mt. 5 

One 

sees 

how 

many the intermediate steps must  have 

been  before  these  two  verses 

have  received  their 

present form.  Still, as already said, 

5 

may possibly 

be 

a 

marginal  gloss. 

In Mk. 

and parallels 

18 

1-6 

very diverse things are brought into combination.  First, 
the account of  the disciples  disputing  with 

one 

another 

to precedence 

then the story of  Jesus 

little child 

in 

their midst with the exhortation to receive 

in his 

next, the exhortation 

not to forbid other miracle-workers  ; further, the promise 

that  even 

a 

cup  of  water  given  to 

a 

follower 

of 

Christ  shall  by 

no 

means 

lose  its 

reward;  and  lastly 

the  threatening  against  those  who  cause  any 

of 

the little 

ones 

that  believe in Christ to stumble. 

The  close of  5 

18 

GOSPELS 

GOSPELS 

The dispute ahout  precedence  is  answered  according to Mk. 

(v. 

35) 

by  the  saying  of  Jesus 

‘ 

If 

man  would  be  first, he 

shall be  last of all  and 

all. 

This is not found  in Lk. 

except in  the 

(22 

26) 

where  it  occurs  as a  parallel  to Mk. 

in thesameparallel 

Mt.  has it again, only in a quite different place (23 

and yet neither 

nor Lk.  would have omitted it 

the parallel 

to 

our present passage  Mk. 9 

35, 

had  they found  it there.  For 

indeed it is very 

to 

the matter,  whilst  the  mention 

of  the  child 

no  means  serves  to  settle  the  dispute,  for  the 

child is not brought forward  a s  an example of  humility  hut  as a 
person  to he ‘received,’ and not for  the  sake of  his 

a s  

a child but for the  sake of  the  ‘Name of  Christ.’  Mt.  felt  this 
want  of  connection  and  in  order  to  represent  the  child  a s  a n  
example  he  says 

v. 

that  the  disciples  did  not  discuss  the 

question among themselves hut referred it to Jesus  who 

by 

the little child  in their midst.  Between  this  act and 

the exhortation  based  upon  it  he inserts further his  third verse, 

Except ye be  converted and  become 

little  children ye  shall 

in 

no wise enter the kingdom of heaven. 

This he borrows from 

Mk. 

10 15,  as is made unmistakably clear by the fact  that  in  the 

parallel  to  this  passage,  viz.,  in Mt. 

19 13-15, 

he omits  it, so as 

to avoid  a 

183 

is 

also  in  substance  a very fitting 

settlement  of  the  dispute  between  the disciples,  and would  not 
have 

passed  over  by Lk.  had  it  lain  before him.  The ex- 

hortation  to  receive  such  a  child 

is 

in  Mt. 

185 

in  the  same 

degree inappropriate to the context. 

Mt. 

therefore interpolates 

between  the  two  distinct  thoughts  his  fourth  verse 

: 

‘Whoso- 

ever shall humble  himself like this 

child,  the same shall  he 

greatest  in  the  kingdom  of  heaven. 

But  even  this  insertion 

does not fill the hiatus between 

and 

5. 

The  exhortation  in  Mt.  185  to  receive  the  little  child  is 

immediately  followed 

(v. 

6) 

the 

But whoso shall 

cause one of  these little ones to stumble. 

This fits well enough 

on the assumption  that children are intended by  the  ‘little 

I n  

Mk.  and  Lk.,  however,  the 

two 

thoughts are separated very 

unnaturally by the account of  the miracle-worker  who followeth 
not with  us,’ and in  Mk.,  too 

by the  promise of  a reward 

for  the  cup  of  cold  water-a  promise  which 

Mt. 

(1042) 

gives 

in  a  quite  different  connection,  and  there,  moreover,  using 
the expression  these  little ones,’ 

whom,  however, he 

stands (differently  from 

grown-up persons  of  low  estate. 

T o  this  promise  there  is appended  in Mk. 

942 

the threatening 

against  him who shall cause one  of  these  little ones to stumble, 
quite fittihgly-only, however, 

the assumption  that 

‘these 

little  ones’ we are to understand  grown-up people of low estate, 

children,  a s  in 

Let 

us now 

endeavour  to trace, genetically,  the origin 

and  growth  of  this  remarkably  complicated  passage. 
In 

a 

source 

A 

were combined only those two parts which 

are common to all  three gospels-to wit,  the  statement 
of  the dispute among the disciples  and of  the placing  of 
a 

child in the midst with  the exhortation  to receive him. 

But  no  connection  between  them  had  been 

as 

yet 

established. 

This  (primitive) form 

is 

found  with  least 

alteration  in  Lk. 

in  Mk.  it  is  represented 

Mt.  by 

added  to  it  the 

promise 

of 

reward  for  the  cup  of  water  to 

a 

disciple 

(Mk. 

Bb  further  added  the  threatening  against 

him who shall cause 

a 

little  one  to  stumble 

( M k .  

C 

interpolated  the  story  of  the  miracle-worker  who 

followed not  with the disciples. 

Its distinctive character 

forbids the obvious course  of  assigning it  to  Bc. 

Now, 

in Mk., 

only 

938 39n 

40 

answers  to the form  of  the story 

in 

T h e   form  of  the  whole  pericope  which 

arose through addition  of  this  piece  (without Mk. 
thus takes  the place  which  in  the usual nomenclature  is 
given  to  original  Mk. 

Bot 

on 

this  occasion  ‘original 

Mk.’  has  had  not  one  literary  predecessor  merely,  but 
two,  or,  should 

be  separated 

Bb,  three;  and 

these  write  not,  it  is to  be noted,  independently of  each 
other  the one was continually making use  of  the other. 

Canonical  Mt.  rests  upon 

A +  

B 

(or at  least 

but 

Since Mt. 

18 

offers parallels only to what we have 

to 

one might  be  inclined  rather  to  attribute to 

the 

addition 

Mk. 

and  to 

that  of  Mk. 

If  this were 

done it would have 

to 

be presupposed (what was left open, above, 

under 

a) 

that 

Ba 

and  B6  mean  two  different  authors. 

We 

should  then  have  the  advantage  of  being  able  to  suppose that 

was 

acquainted  with  Ba, 

hut  not  with 

A t   the  same 

time,  however, we should have  to attribute Mk. 

in  that case 

rather  to 

C, 

for  on  the  previously mentioned  presupposition  it 

must  remain  equally  possible  that 

and 

B6 

together  mean 

only one author.  T h e  hypothesis would, therefore,  only become 
more  complicated. 

Further,  it  is  not  probable  that  Mk. 9 

42 

should  have  been  introduced  earlier  than 

I t   is  simpler, 

therefore,  to  suppose  that 

knew 

other words 

Mk. 

a s  well  a s  Mk. 

but  that  he  dropped 

he  had  himself  already reproduced  the  same  thought  in  10 

42 

(cp 

1865 

surely 

also 

: 

see last footnote).  Mt.  then,  as 

above,  changed  the introduction  in 

v. 

I

,  

and  added  his 

own 

3 

, 

so 

as  to  bring  into mutual  connection  the 

dispute about precedence  and the precept about receiving 
the child. 

6, 

through  its direct  contiguity with 

v. 

(instead of  with  1042 which here ought to  have been 

repeated  as parallel to 

Mk. 

underwent  a change of 

meaning,  to  the  effect  that  children,  not  grown-up 
persons, were meant. 

L k .  

rests on 

A +  

C.  H e  added 

he that is least among you all, the same 

is 

great.‘ 

This  does  not,  indeed,  come  in  appropriately  after  the 
precept  about  receiving 

a 

child  it  would  have found  a 

with  greater  fitness  before  this  precept  and  after 

the statement  of  the  disciples’  dispute,  in  other words 
between 

and 

v. 

a t  the very  point  where 

Mk. 

v. 

35 

introduces the same thought. 

Mk. 

rests 

upon 

H e   adds 

on 

the  one  hand  his 

which  Lk.  would  certainly not  have  passed  over 

had  he  known  it,  and 

on 

the  other  hand  his 

35, 

containing 

so 

excellent 

a 

settlement  of  the 

dispute. 

Neither  Mt.  nor  Lk.  was acquainted  with  the 

verse  or 

(as 

already  said) they would  not  have  omitted 

it  or  introduced  something  like  it  at 

a 

later  place, 

as 

in  Lk. 

I t   is  certainly worthy  of  notice  that 

M k . ,  

by the  in- 

sertion  of 

35, 

has produced  the only doublet which he 

has 

121 

a ,  

n. 

I

). 

The circumstance that Jesus calls the 

disciples to him  in 

35 

whilst  in 

he has already 

been  questioning them, points also to the conclusion that 
the  passage is composed  from  various  pieces. 

The successive contents of 

Mk. 

4 

1-34 

and parallels 

(Mt. 

Lk. 

84-18) 

cannot  possibly  have  been  set 

down  in any  one  gospel  in  their  present  order  a t   one 
writing. 

Let  us examine  them. 

After  the  parable  of 

the  Sower, Jesus 

is 

alone with his  disciples 

( M k .  

Mt. 

89) 

so 

also  when  he  explains  the  par- 

able 

13 

Lk. 

8 

11-15). 

Nor  is  any 

hint  given  of  his  again  addressing  himself  to  the 
people  yet we  read  in 

that  he spoke openly 

to  the  people 

parables 

(so 

also  Mt. 

.and 

that  he gave his explanations  to the disciples in  private. 
There  is  ground,  therefore,  for  supposing  that  in  one 
source, 

A, 

there stood an uninterrupted series of parables, 

all  those  which  have  parallels  in  Mt.  (Mk. 

26-29 30-32-in 

an 

older  form 

as 

regards  26-29  see 

above, 

also  the  conclusion 

33$ 

Bn,  on  the 

strength  of  the  concluding  statement  that  when  they 
were  alone  Jesus  expounded  all  things  to  his  dis- 
ciples, introduced  Mk. 

4 

14-20 

Bb  the 

21-25 

to  the  effect  that  one  ought  not  to  keep  hack  know- 
ledge  once  gained  of  the  meaning  of 

a 

parable,  but 

ought  to  spread it freely.  C  introduced 

These 

verses  to  the  effect  that  the  parables  were  interded 
to conceal  the meaning  they  contained  from  the people 
are  in  contradiction 

alike 

to 

v. 

and  to 

21-25, 

and  are,  moreover,  impossible  in  the mouth  of  Jesus. 
What  pleasure  could  he  have  had  in his  teaching  if 
he  had  to  believe 

his 

God-given  task  to  be  that  of 

hiding  from  the  people  the  truths  of  salvation? 

It 

is, 

therefore,  utterly  futile  to  make  out  forced  con- 

nection  between 

M k .  

and 

M k .  

4 

$ ,  

by  inter- 

preting  to  the  effect  that  Jesus,  when  asked 

as 

to  the 

meaning  of  the  parables,  in  the  first  place,  said,  b y  
way of  introduction to his answer, that to the disciples  it 
was given  to apprehend  the meaning,  and then went 

on 

to tell  them what  it was. 

Moreover,  Mk. 413  does not 

fit  in  with  this  connection. 

T h e   verse  is  clearly 

a 

question  in  which  Jesus  expresses  his  astonishment  a t  
the  small  understanding  of  the  disciples :  How? 

you 

I n  

4 

IO 

the disciples ask concerning ‘the parables.’  T h e  

plural carries us back  to what is said in  Mk. 42 that  Jesus spoke 
several.  The 

therefore,  can very well  he that  which Lk. 

9) 

expresses more clearly  though with reference to one parable 

only:  they asked  about  the 

of  these parables.  Were 

it  the  intention  of  Mk.  to  say  like 

Mt. 

(13 

that they asked 

about the 

of  the  parables  then  we  must  suppose  that 

only Lk. 

rightly preserved 

thought  of the source 

GOSPELS 

do  not  understand  this  parable;  how  then  shall  you 
know  all  the  parables?’  This  astonishment  again  is 
out  of  place if  Jesus in 

has  found  nothing  to be 

surprised at in the circumstance that the disciples needed 
t o  have the meaning  first of  all imparted  to them.  T h e  
question  is appropriate,  therefore,  only 

as 

a  direct reply 

to 

v. 

I

O

, 

and furnishes a aery good  occasion  for Jesus to 

decide  to  give  them  the  interpretation  (cp,  further, 

129  n.).  Here also, as 

C takes the position 

which elsewhere is appropriate  to original 

and here 

also 

there are two or three antecedent  literary stages. 

D 

inserted the 

(Mt. 

Each of  the  three canonical  gospels  then  rests  upon 

Mt.,  too,  upon 

D. 

Mk.  did  not 

change the extent  of 

vv. 

(perhaps it was he who left 

out the 

from 

cp 

RV 

with 

AV), 

on the other 

hand  he  gave to 

a form which suits  the applica- 

tion here made of  the saying better than does that of  Mt. 
and Lk.  (see 

u). 

Mt.  and Lk., on the other hand, 

in order to be able to retain  from 

C, 

Mk. 

deleted 

the  surprised  question  of  Jesus  in  Mk. 

(from 

Ba), 

because  it was inappropriate after  this insertion. 

Moreover,  Mt.  has 

also 

so 

altered  the  question  of  the 

disciples  (who  in  Mk. 

and  Lk. 

ask  as  to  the 

meaning  of  the  parable) as  to make  it  suit  the answer 
which was first brought  in from  C : ‘ t o  you  it  is  given 
t o  understand  the parables,  but to the multitude  it is not 
given.’  I t  now runs in Mt.  (13 

IO) 

: 

Why speakest thou 

to them  in parables?’  But  such 

a 

form  of  the question 

cannot have  been  the  original  one-for  this  reason,  if 
for no other,  that according to it, Jesus would have had 
no  occasion  to  expound  the  parable  to  the  disciples. 
Further,  Mt.  has  in 

introduced  a  saying which  in 

at first came after  the interpretation of  the first  par- 

able.  W e  further  see that he must have found difficulty 
in  the  assertion that  the  purpose 

Mk.  412) of  the 

parables  was  to  conceal  the  meaning  they  contained. 

H e  substitutes  therefore :  For this cause do 

I 

speak to 

them  in  parables 

they  see  not  and  hear 

not.’  H e   thus  puts  in  the  foreground  the  defective 
understanding  of  the  multitude  as 

a 

fact  with  which 

Jesus must reckon. 

By what follows, however 

(v. 

taken from  Isaiah,  he gives it  clearly to be  seen that he 
had  before  him  an  exemplar  in  which  their  not  being 
understood  was  alleged  as  the 

of  the  parables 

(see  the  lest  perchance,’ 

in 

13 

Finally 

perhaps it was Mt.  himself who added the interpretation 

of 

the parable  of  the  Tares (not  immediately  after  the 

parable,  but  at  the  end  of  the  whole  section  that 

is 

parallel  to 

cp 

and  also  the  other 

parables 

1336-52 

; 

possibly also 

35. 

Still it is 

also permissible  to suppose  that  only Mk. 4 

stood in 

A 

but this makes  little  change in 

our 

construction as a 

whole ; it bnly becomes  necessary  in  that  case to postulate that 
Bc added Mk. 4 

26-32. 

On 

the other hand,  the mutual relation 

of 

sources can become 

still somewhat more complicated if 

hypothesis regarding 

26-29 

(see  above 

be  combined  with  what  has  just  been 

elahorated about 

4 

Yet it is possible to do this without 

multiplying the number of  sources.  We  therefore  refrain  from 
introducing the hypothesis  in  question, 

all 

more  because 

it 

might,  as being  of  the  nature  of  tendency-criticism,  call  forth 
special objections. 

( h )  

Finally,  it  has  to  be  pointed  out  that  even  the 

doublets  might  be used  to  give  probability  to the com- 
posite character of the logia. 

In 

they have heen 

employed  to  show  that  Mt.  and  Lk.  alike  draw  from 
two sources.  For the most  part  these were,  on  the one 
hand  Mk.  (or original  Mk.  and on the  other  the logia. 
Only, 

happens  by  no  means  infrequently  that  both 

places 

which Mt.  has  the  same  saying  are  generally 

traced  to  the  logia.  What  would  seem  to  follow  for 
this would be that  the writer  of  the  logia himself made 

tosupposethat 

Lk. 

may have 

because  he already had 

it 

38, 

and that  Mt.  may have omitted all these verses  hecause  he 

also had  them  all  elsewhere  in  one place 

or another ( 5  

15 

6 

last,  in particular, 

in 

the very pericope with which 

we are 

now 

dealing (13 12). 

1867 

use  of  two sources.  Now,  we  are not  inclined to  carry 
back  Mt. 

to  two  sources from  which  the  logia 

drew,  but  prefer  to  regard  the  repetition 

as 

an express 

and  deliberate accentuation  of  the statement  upon which 
stress is here laid. 

But we  do in  all seriousness adduce 

( ‘ m o r e  tolerable  for 

(the tree  and  its fruits), as well  as the utterances  of 

John which  are 

also 

afterwards  put  into  the  mouth  of 

Jesus 

‘ y e  offspring  of  vipers, how  shall  ye 

escape’ 

‘every tree  that  bringeth  not  forth 

good 

is hewn down and cast  into  the fire‘). 

What has been said above 

as 

to sources of  sources has 

far-reaching  consequences. 

(u) 

If it holds  good  even  partially,  then  most  of  the 

hitherto 

forward as to the 

of  the 

129. 

Inferences 

for gospel- 

criticism. 

gospels can  no  longer  be  maintained. 

For, 

in  that  case,  in  original  Mk.,  or 

the  logia,  or  whatever  be  the  name 
given  to  the  sources  immediately pre- 

ceding  our canonical  gospels, we  are no  longer  dealing 
with  the  earliest  written  compositions  each  produced 
by  a  writer  working  independently  without  written 
sources, 

the canonical  authors were not  dependent 

(as 

used  to  be  supposed) on  these  writers  alone,  but 

had  at  their  disposal also  the 

of 

these sources. 

I t  is no longer  possible  to control  them  in every detail. 

to ask what exemplar  they had and why they made  this, 
that,  or  the  other  change. 

On  the  other  hand,  the 

thesis  that an ancient-seeming  saying  if  it  occurs  in  a 
writing that can be shown to be relatively young can have 
no claim to an early origin,  must  be wholly given up. 

(6) 

T h e   first  impression  one  derives  from  the  new 

situation  thns  created  is,  that  by it  the  solution  of  the 
synoptical  problem  which  appeared  after 

so 

much  toil 

to have been  brought 

so 

near,  seems  suddenly removed 

again  to an immeasurable  distance. 

For  science, how- 

ever, it is not  altogether amiss  if  from time to time it is 
compelled to dispense with  the  lights  it  had previously 
considered clear enough, and to accustom  itself to a new 

investigation of  its objects in the dark. 

Possibly it may 

then  find  that it has got rid  of  certain false appearances 
under which things  had  formerly been viewed. 

In this 

particular  instance,  it finds  itself  no  longer under  com- 
pulsion  to  assign 

a 

given  passage  to  no  other  source 

than either  to the logia,  or  to  original  Mk., 

or 

to  some 

other  of  the  few  sources  with  which  it  had  hitherto 
been  accustomed  to  deal.  T h e   great  danger  of  any 
hypothesis lies in  this,  that it sets 

up 

a  number  of  quite 

general  propositions  on  the  basis  of 

a 

limited  number 

of  observations,  and  then  has  to find  these  propositions 

justified,  come what  may.’ 

(c) 

On  the other hand,  signs  have for some consider- 

able  time  not  been  wanting  that  scholars were  on  the 
way  to recognition  of  the  new situation  just  described. 

I t  is  not  only Scholten and Wittichen who  have  postu- 

lated a tolerably complicated genealogy for  the gospels, 
with 

Deutero-, 

and  the  like  even 

those critics also who  are  confident  in  the  adequacy of 
the 

usual 

hypotheses are often found reckoning with  the 

possibility 

- 

or  even  probability 

- 

that  writings 

original  Mk.,  or  the  logia,  whether  in  the  course  of 
transcription,  or at the hands  of  individual owners, 

may 

have received  additions  or alterations  whenever any one 
believed  himself to be acquainted  with 

a 

better  tradition 

upon  any point. 

T h e   possibility is taken  into  account, 

in  like  manner,  that  canonical  Mk.  in  particular  does 
not lie before 

us 

in the form in which  it lay before those 

who  came  immediately after  him ; possible corruptions 

verse  which  was 

found so helpful 

in 

regarded  by Feine  and  others a s  

an  addition  by canonical  Mk.,  because  it is 

in 

point  of  fact 

in- 

consistent  with 

and  these  two  verses,  since  they  occur 

all three 

must he ascribed  to the 

‘ 

source 

is to 

say, to the only 

with  which one allows oneself  to reckon 

whether  we 

it  with  Feine,  ‘original  Mk.,’  or,  with 

Weiss  logia. 

If one could  only tell how 

it 

was 

that canonical 

to add this 

verse ! 

Let  one  example  suffice. 

1868 

GOSPELS 

GOSPELS 

of  the 

glosses and the like, have to be 

Another  element  in  the  reckoning  is  that  already  our 
oldest  MSS  of  the  gospels  have  latent  in  them  many 
examples  of  transference  from  the  text  of  one  gospel 

into  that 

of 

another,  examples  similar  to  those  which 

we can quite  distinctly observe  in  many instances when 
the T R  

is 

confronted with these same witnesses. 

I t  may be that  an older  form  of  Mk., 

or 

of  original 

Mk.,  or  of  the  logia,  whose  differences  from 

our 

present  gospels  are  so  limited  in  range  and 

so 

little 

intended,  can  hardly,  strictly  speaking,  deserve  the 
name  of 

a 

special  source,  the  general  contents  and 

arrangement being 

so 

much  alike  yet  the effect,  in its 

bearing on the character of  the text  in its details, is pre- 
cisely the same 

as 

if  we  actually were  to assume such 

a 

source.  For  in  particular  cases  it  is  not  possible  for 

us 

to rely upon 

a 

text  as lying  before 

us  or 

as capable 

of being more or less easily reconstructed,  and 

so 

to judge 

of  the  changes  that  have  been  made  by  the  canonical 
evangelists  we  have  to reckon with  an immense range 
of  possibilities and thus security of judgment  is lost. 

Lastly,  scholars  are  also  beginning  to  remember  that  the 

evangelists did not need to draw their material from books alone, 
but that from  youth  up  they were  acquainted  with it from  oral 
narration  and  could  easily commit  it to writing precisely  in this 
form  in  either  case-whether  they  had  it  before  them  in  no 
written form, or  whether  they had  it  in  different written  form. 

I n  this matter again we are beginning to be on 

guard against 

the  error  of  supposing that  in  the  synoptical  problem  we have 
to reckon  merely  with given quantities,  or with  such  a s  can  he 

easily ascertained. 

From  the point 

reached  to the  recognition of 

sources of  sources differing  not  only in  text  but also in 
extent,  order,  and  tendency is  always, it  is  true, 

a 

real 

step. 

By 

mere additions it is possible to give 

a 

writing 

a 

tendency, 

which without  these  does  not  exist in it 

6, 

It is essentially by  the introduction of  additional 

touches  that,  as we  have  seen in 

128 

a-g, 

the  highly- 

complicated  production,  the  disentanglement 

of 

which 

now  causes 

so 

much  difficulty,  was  produced  out  of 

a 

simple  combination 

of 

related,  or at least  not mutually 

inconsistent,  pericopes. 

And each intermediate stage in 

the process at one time had currency as a  gospel writing 
and served 

as 

a 

basis for  further  developments.  But if 

this  consideration  is  taken  seriously,  it  becomes  in- 
creasingly impossible to hold-what  any one  occupying 
the standpoint of  would wish to hold  in spite  of  every 
concession to the actual state of  the facts-namely,  that 
the man to whom,  whether by  tradition  or  by 

voice 

of  some scholar, the authorship of  the latest  recognisable 
form  of  such 

a 

pre-canonical  writing  is  ascribed,  can 

also be regarded 

as 

the  author  of  the earliest  of  these 

forms. 

Of  the  man  who  has  made  such  manifest 

changes  in  the  few  places  that  still  allow 

us 

to follow 

him  in the process,  it will  be  only  safe  to  assume  that 
he  treated  other  passages  also  in  the  same  way,  only 
that we no  longer  have  the  means  of  detecting  it. 

In 

that case, however, and still more certainly where there is 
individual  tendency,’ his  writing  must  be  regarded 

as 

a 

new  work in 

so 

far as in this  class of  literature  new- 

ness’ can  be  spoken  of  a t   all ; it cannot  be treated 

as 

merely  another  form  of  its  predecessor. 

From 

this  point  of  view  we  shall  be  able  to  give  its  full 
force to 

prologue, according to which many authors 

had  already 

in  an independent  way  to draw 

up 

in  writing  (this  is  the  force  of  the  expression 

cp 

n. 

an  account  of  the  life  of 

Jesus. 

But  Schleiermacher’s  view  of  the  narratives 

124 

a )  

also in this way comes to its rights 

for doubtless there  must  have been quite short notes also 
as well as narratives  of 

a 

more comprehensive character 

37, 

64, 

and  yet  these  also  can  have  had  their 

influence on the subsequent form of  individual pericopes. 
T h e  reconstruction  of  original  Mk.  and  of  the  logia,  of 

Forexample, that Lk. 

still read in Mt. 

of 

present 

while Mt. already, on account of  this last reading, regarded 

M k .  

6 

16 

as a mere repetition and therefore left it out. 

1869 

Yet. the distinction is after all but a. fluid one. 

their  arrangement  and  even 

of 

their  very  words-to 

which  so  much  acuteness  has  been  devoted-loses 
greatly in  interest 

as 

soon 

as 

these writings are regarded, 

not  as the  earliest,  but  only 

as 

intermediate  steps.  In 

the  same  measure  does  one  gain  insight into  the diffi- 
culty of  the problem, and the lesson of  caution in dealing 
with  it.  For  further reasons  for  the  view  here  taken  of 
the  situation  see 

( e )  On  the  other  hand,  however,  certain  difficulties 

become easier to deal with. 

W e  can now, for  example, 

offer  an  explanation  of  the  passage  in 

so 

friendly to the Pharisees,  and  of  all  the 

passages  in 

a, 

which it is impossible to 

ascribe  to  Jesus,  and  also  even,  whatever  the  inter- 
mediate stages may have been,  of  the legalistic Mt. 

5 

128 

e )   they are  attributable to a  Judaistic  redaction 

which  the  logia  underwent  before  they were made use 
of,  and  (according  to 

altered  to  an  opposite 

sense,  by  Mt. 

T h e   character  of  the  original  logia 

becomes in this way  more  uniform and  more in accord- 
ance with the free attitude of  Jesus towards  the law, and 
one can understand better how it was  that  this  attitude 

of  his  was  successfully transmitted,  whereas  all  record 
of it might very easily have dropped out 

of 

sight had the 

first transmitter already  been 

so 

minded. 

By  way  of  appendix  the  question  of  late 

so 

keenly 

as 

to the influence which the undeniable 

fact that Jesus  spoke  Aramaic may  have 
had upon  the formation  of  the 
may  here  be  appropriately  considered. 

( a )  

If 

Papias  was  right  in  his  assertion  regarding  Mt. 

(see 

this  influence  would  have  been  very  great., 

But 

our 

gospels  were  from  the  first  written  in  Greek 

-even  the  genealogy  in  Mt. 

1 

as well 

as 

that  in 

Lk. 

323-38, 

which  contains 

36) 

the name of 

(y. 

met with only in the LXX.  In fact, even in what 

we  find reason  for  tracing  back 

t o  

the  logia,  the quota- 

tions  are, at least  in a quite  preponderating  number 

of 

cases,  taken  from the 

LXX 

(cp especially 

4 4  

where  the 

original  in  Dt. 

8 3  

supplies  no  basis  for 

I t   is 

precisely  the  author  of  canonical  Mt.  who  oftenest 
gives  the quotations  from  the  Hebrew  (Hawkins, 

and  who  could not have given such quotations  as,. 

2 

23 

after  the  LXX  at  all  but  the. 

allegation  that his book  is 

a 

translation  from  a  Semitic. 

original breaks  down on the fact  that it also nevertheless 
follows  the  LXX,  and  that,  too,  exactly  in  passages. 
which would  not  have been  available  had  the  Hebrew 
original  been  followed. 

Only 

mistranslation  ‘virgin 

cp M

ARY 

[M

OTHER 

OF 

made 

possible  to  adduce (in  Mt. 1 

Is. 

the  omission  of  the  second  member  to ‘in  the  desert’ 

in the Hebrew parallelism  in Is. 403 (@)made it pos- 

sible  to 

these words,  in  Mt. 33,  into relation  with  what 

precedes  instead  of  with what  follows  and  thus  to  find  in  the 
words  a prediction 

of 

one  crying  in 

wilderness,  though  in 

Isaiah the crier 

is  of  course  not in the wilderness  where no one 

could  have  heard  him  but  in  the midst of 

Israelites 

in Babylon.  In 

Ps. 

is only the 

LXX 

that speaks of 

‘ 

praise 

in the sense in which Mt.  21 

finds it here.  Further  Hosanna’ 

in 219 with  the  dative is regarded as a cry of devotion 

- 

Praise.’ 

is  not  reconcilable  with  the  true 

understanding  of 

original  passage (see 

H

OSANNA 

cp 

T h e  

of  Mk.  Hebraizes still 

stronelv 

man, 

does 

Nevertheless, the  combinations 

of 

Allen 

1900, 

1436-443) 

do  not  prove that  the 

evangelist wrote Aramaic, but  only that  he wrote a  kind 
of  Jewish Greek  that he had  derived  from a reading  of 
the  LXX. 

Lk.  also has  Hebraisms, not  only in chaps. 

but  elsewhere  as  well,  and  not  only  where  he  is 

dependent  on  Mk. 

or 

Mt.  but  also  where  he  had  no 

exemplar  before  him  (as,  for  example,  often  ‘ a n d  it 
came to pass,’ 

see  Hawkins, 

and  yet 

no  one  holds 

writing  to  be 

a 

translation  of  a 

Semitic  original. 

Is. 

(Mk. 

could  not  possibly 

be cited in 

an 

Aramaic  writing (see above, 

a). 

Against 

further 

assertion  that  the  genealogy 

was 

constructed  by  the  author 

of the entire  Gospel, see, however,  M

ARV 

(M

OTHER 

O

F 

JESUS). 

See  Allen, 

’99, 

pp. 

GOSPELS 

GOSPELS 

Just 

little can  the  very  small number  of  variants-partly 

character-in  D  and  old  Latin 

translations, 

which 

Blass 

Gospels,  ‘98. 

pp. 

does 

not 

regard  as 

traceable 

to 

transcribers, 

he 

held 

to 

show that the 

entire 

gospel 

of 

Mk. 

was 

written 

in 

Aramaic  and  translated into  Greek 

in 

different ways,  or  even-as 

Blass 

formulates 

the 

that Luke 

the 

companion  of  Paul, himself before he 

wrote 

the 

third gospel, revised  and  published  a  bad  Greek  translation 

of 

the 

Aramaic  Mk 

on 

which  account 

it was 

that  afterwards he 

omitted  much 

from his 

own 

book, 

not 

wishing  to  exceed 

the 

ordinary 

limits 

of 

a 

papyrus  roll.  Elsewhere  (see  A

CTS

, 

$3 

it 

has been  shown  with  what  independence the  text  has 

been 

dealt  with 

in 

D 

and 

its 

allied  MSS.  Least  of 

all 

can 

hypothesis  seek  support 

the 

that  Lk. 

shows little verbal  coincidence with  Mk. 

fact (so 

far 

as it 

is 

a 

fact) can of course 

he 

sufficiently explained by 

the 

linguistic 

character 

of 

Mk  which Lk.  regarded 

as 

admitting of  improve- 

ment. 

linguistic  imperfections 

are 

due 

to 

translation  from  the  Aramaic  is  a  quite  separate  question. 

Finally, 

there are 

no 

grounds for  the  conjecture 

of  Blass 

that 

the  Aramaic original  document  dealing  with  the  earliest 

his- 

tory 

of 

the church 

in 

Jerusalem  which is held to have heeu used 

by  Lk. 

in 

(on  this 

see A

CTS

, 

17 

col.  56) 

was 

written 

hy Mark, and that he 

will on 

this account havewritten 

the gospel also 

in 

Aramaic-notwithstanding that, according 

to 

Papias, he was Peter’s interpreter and that he has 

so 

many Latin 

words 

(c) 

A written source still  older  than  the  logia  or Mk. 

(or  original  Mk. 

: 

148,  end)  may  have  been 

written  in  Aramaic. 

A writing  in  Hebrew 

117) is 

not  wholly  impossible  but  certainly  quite  improbable. 
There  seems  to  have  been 

a 

Hebrew  original  in  the 

case  of  the  Psalms  of  Solomon  (see 

A

POCALYPTIC

, 

83). 

But  here  the  ruling  pattern  may  have  been 

that 

of 

the  O T  psalms,  and  perhaps also  in  Pompey’s 

time  Hebrew  was somewhat  more  generally in use  than 
it came  to  be 

years  afterwards. 

I t   is  not  very 

helpful  to  suggest  that  people  would  have  been 
naturally  inclined  to  treat  of  the  sacred  subjects  of 
the gospel  history in the sacred  language. 

The masses 

did not  understand  Hebrew  (see 

A

RAMAIC

, 

and 

yet  gospel writings, 

they were  to miss the purpose 

for  which  they  were  written,  had to  be  adapted  to the 

even of  the least  instructed. 

(d) T h e  gain from  recourse  to  the  theory of  such an 

original  is  in  the  first  place  this,  that  certain  Greek 
expressions  will  then  admit  of  explanation  as  being 
errors  of  translation. 

Once  made,  such  errors  could 

very  well  pass  on  without  change  from  one  Greek 
writing to 

a 

second  and  to 

a 

third.  But  it will be  at 

once  obvious  that  such  an  explanation  can  have  im- 
portance  only in  regard  to  particular  passages,  not  in 
regard  to the origin 

of 

the 

gospels 

as 

complete books. 

Nor 

even  for 

this  purpose  is 

it 

necessary 

to 

aim 

at 

of  whole  sentences 

a 

process  which 

will 

always  offer 

room 

for 

new 

error;  all  h a t  will  be  required 

will 

he  that 

we 

should discover 

the 

individual words 

or 

expressions from which 

the  error  can  possibly have 

As 

a n  

instance 

we 

may 

to Wellhausen’s 

(Lk. 

11 

which may equally 

as 

well 

mean 

‘give alms,’ 

the 

sense 

will 

then 

he 

the same as in 

Lk. 

11 

39, 

and 

in 

the parallel  Mt. 

and  thus  the  character given  to the  passage  in 

will  be 

changed. 

( e )  Another  advantage will  be  that  the consideration 

of a n  Aramaic or Hebrew original will aid in determining 
as  to  the  meaning  and  use  of  important 

or 

difficult 

words and ideas  in  the 

NT.  A 

very familiar example 

occurs in  the 

which  Jerome  found  in  the  gospel of 

the  Hebrews  for 

in 

6 1 1 ,  

and  which 

is 

assuredly right (see 

16, 

3 

6 ; 

and c p  

L

ORD

’

S 

P

RAYER

). 

But  it  must  be  said  that  the recent recourse 

had  to Aramaic  in this field of  research  has already had 
some very  infelicitous results. 

Thus 

Wellhansen 

3 

and others assert that  Jesus 

used  the word 

‘ 

sob 

of 

Man’ 

in 

sense 

of  man 

(cp 

$3, 

hut did 

not 

apply it  to  himself  in 

that  of 

Messiah 

in  this 

last  sense, 

they 

maintain, 

it was  only 

taken 

by the  evangelists 

from 

the Apocalyptic literature, and 

so 

came 

Cp  Wellh.  in 

Nachr. 

Wissensch. 

pp. 

I

T 

; 

Arnold  Meyer, 

Nestle 

’96. 

96‘ 

also 

aus 

neue Folge  Hft. 

’99. 

381 

and 

u. 

6, 

1871 

to  be  introduced into the gospel 

But  Dalman 

in 

his 

turn 

disputes 

the 

of 

the words 

‘not 

the 

son 

but only 

the 

Father’ 

cp 

on 

the  ground 

that  in  the 

time of 

Jesus  these expressions 

were not 

customary 

without  additions such  as 

‘my 

‘of  God 

‘ m y  

[Father]. 

As 

if  the meaning they express could not 

nevertheless 

have 

come 

from 

Jesus, and  only the form of  expression 

t o  

the later use  assumed 

by 

Dalman (cp 

111. 

C

REDIBILITY 

O

F 

THE 

S

YNOPTICS

. 

T h e  investigation of  the 

relationships between 

the  synoptic  gospels  has  in  itself 

a 

scientific  interest 

and  can  therefore  be  carried  on with 
interest  even by the  student for whom 
the credibility 

of 

the gospels is a matter 

comparative  indifference.  Still, in 

the end the answer  to  this  question is the goal 

of 

every 

research  in this  field.  T h e   question  is  often, however, 
still  handled 

unscientifically.  Thus,  many  still 

think  themselves  entitled  to  accept  as  historically  true 
everything  written  in  the  gospels  which  cannot  be 
shown  by  explicit  testimony  to  be  false.  Others  pay 
deference  a t  least  to  the  opinion  that  a narrative gains 
in  credibility 

if 

found  in  all  three  gospels (as if  in such 

a 

case  all  were  not  drawing  from  one  source) 

and 

with  very  few  exceptions  all  critics  fall  into  the  very 
grave error of  immediately accepting  a  thing  as true 

as 

soon 

as 

they have found themselves  able to trace it to 

source.’ 

Once we  have freed  ourselves  from  the  dominion  of 

such fallacies  it  cannot  but  seem  unfortunate  that  the 
decision 

as 

to  the  credibility  of  the  gospel  narratives 

should  be  made  to  depend  upon  the  determination  of 

a 

problem 

so 

difficult  and  perhaps  insoluble  as  the 

synaptical  is. 

It  would  accordingly  be  a  very  im- 

portant  gain if  we  could  find  some  means of  making it 
in  some 

a t   least  independent  of  this. 

Such 

means  have already  been hinted  a t  above 

27, 

n. 

I

,  

and 34, n. 

T h e   examination  of  the  credibility  must  from  the 

beginning  be  set  about  from  two  opposite  points  of 
view. 

On the one hand, we must  set on one side every- 

thing  which  for  any  reason  arising  either  from  the 

substance  or  from  considerations  of  literary  criticism 
has  to  be  regarded  as  doubtful  or  as  wrong;  on  the 
other hand, one  must  make search for  all such data, 

as 

from  the  nature  of  their  contents  cannot  possibly 
any account  be regarded  as inventions. 

When a profane historian finds before him 

a 

historical 

document which  testifies  to  the worship  of  a  hero  un- 
known  to  other  sources,  he  attaches 

and  fore- 

most  importance  to  those  features  which  cannot  be 
deduced  merely  from  the  fact  of  this worship, and  he 
does 

so 

on  the  simple  and  sufficient  ground  that  they 

woiild  not  be found  in  this source unless  the author had 
met  with  them  as  fixed  data  of  tradition. 

The  same 

fundamental principle  may  safely be applied  in  the case 
of  the gospels,  for  they also  are  all  of  them  written  by 
worshippers  of  Jesus. 

W e   now  have  accordingly  the 

advantage-which  cannot  be  appreciated  too 
of  being in 

a 

position  to  recognise  something as being 

worthy of belief even without being able  to  say, or even 
being  called  on  to  inquire,  whether  it  comes  from 
original  Mk.,  from  logia,  from  oral  tradition,  or from 
any  other  quarter  that  may  be  alleged. 

The  relative 

priority  becomes 

a 

matter  of  indifference,  because  the 

absolute  priority-that  is,  the origin  in real  tradition- 

is 

certain. 

In  such  points 

question  as  to  credi- 

bility  becomes  independent  of  the  synoptical  question. 

Here  the  clearest  cases  are  those  in  which  only  one 
evangelist,  or  two,  have  data  of  this  class,  and  the 
second,  or  third,  or  both,  are  found  to  have 
occasion  to alter  these  in  the  interests  of  the reverence 
due to Jesus. 

If  we discover any such  points-even  if  only 

a 

See  on  the  other 

side 

Schmiedel, Prof. 

pp. 

Nov. 

62-65 

Dalman, 

1 

1872 

GOSPELS 

GOSPELS 

they  guarantee  not  only  their  own  contents,  but  also 
much  more. 

For  in  that 

also  hold 

as 

credible 

else  which  agrees  in  character  with  these, 

and 

is 

in other respects  not  open to suspicion. 

the thoroughly  disinterested  historian  must  recognise  it 
as his duty to  investigate  the  grounds  for  this  so  great 
reverence for himself which  Jesus  was able to call forth 
and he will then,  first  and foremost,  find  himself 

to 

recognise  as  true  the  two  great  facts  that  Jesus  had 
compassion for  the  multitude  and that he preached  with 
power,  not  as  the  scribes (Mt. 

Let us,  then, 

proceed  to  test  in  the  two ways  indicated some  of  the 
leading  points in the synoptic  gospels. 

The chronological  framework must  be classed among 

the  most  untrustworthy  elemerits  in  the  gospels. 

Not 

only  are  the  data  often  quite  vague-a 
defect  for which  we conld  not  blame the 

evangelists  if  they  had  no  precise  in- 
formation;  often  also  it 

is 

impossible 

to 

have  any  confidence,  when  Mt. 

so 

frequently  says 

' t h e n '  

'on that d a y '  

or the 

like,  or when  Mk.  says  straightway' 

that  the 

event  really  followed  on what  immediately  precedes  it 
in  the  narrative. 

Were  we  to  take  the  evangelists 

literally,  a n   enormous  number  of  events  would  have 
to be compressed within the limits  of  certain  days 
Mt.  1 2  

and  there  would  be  only 

a 

very 

moderate number of  days of the public ministry of  Jesus 
with regard to which any events are recorded a t  all. 

Of 

the  six  time-determinations  in  Lk. 

3 

I 

-manifestly 

brought  together  with  great  care-only  the  first  three 
can  be  regarded 

as 

free  from  exception. 

Philip  ruled 

over Trachonitis  and  other  territories,  but  only over 

a 

portion  of 

T h e  office of  high  priest was 

never  filled  by  two  persons  a t   the  same  time;  it  is 
Caiaphas who  ought to have  been  named,  whilst Annas 
held the office from 

6 

to 

15 

A

. 

On 

see that 

article.  The  statement  about  the  census  of 

21 

is  quite  erroneous  (see 

also  above, 

22, 

last  footnote).  But  the 

data 

are 

often even in direct contradiction  to each other. 

8-12 

especially,  matters stand i n  a quite different 

chronological  connection  from  that  which  they  have in 
Mk.  and Lk. 

116 

a ) .  

Or the mother  and brethren of 

Jesus  come, in  Mk. 

331 

and Mt. 1246, after the discourse 

about  Beelzebub,  in  Lk. 

after  the  great  parable- 

discourse (see further 

$  18, 

begin.). 

The case is no better with  the order of  the narratives. 

( a )  

A 

large number of  sayings of Jesus have been placed 

together  by  Mt.  in 

five 

courses  which  on  each  occasion  he 
closes  with  the  formula  referred  to  in 

127 

(a, 

Among these are  included,  for  example, 

a 

series 

of 

seven woes  upon  the  Pharisees, 

a 

series  of  seven  parables, 

a 

series  of  six 

theses  in  correction  of  the  law 

34, 

I 

Hawkins, 

Lk. 

has  arranged  in  two  similar 

large  groups-the  so-called  small  and  large  interpola- 
tions, 

and  951-1814-material partly  the  same 

as, 

and partly  different  from,  that  of  Mt. 

The 

greater 

interpolation-the narrative 

of 

what 

is 

known  as 

the Samaritan journey-can 

make n o  

claim to historicity.  In the 

midst 

of 

it 

we 

find 

and 

the mission 

of 

the 

seventy and 

their 

return, 

the  warning  against  the  plots 

of 

Herod 

who ruled over  Galilee only, not Samaria, 

a feast 

in 

the 

house 

of  a 

Pharisee,  who  can  hardly  have  lived  in 

Samaria,  and 

(17 

the 

statement  that  Jesus  was  on  the 

borders 

of  Galilee 

and  Samaria,  which  yet  he  had  already 

passed 

in 

his journey 

to 

Jerusalem. 

But even  outside of  these  compiled discourses  the 

order of  narration is  often  such  as  to  suggest  the sus- 
picion  that  it  has  been  determined  by  the  nature  of 
the  contents.  The  rubbing  of  the  ears  of  corn  and 
the  healing  of  the  man  with  the  withered  hand  (Mk. 
223-36)  are  related  the  one  immediately  after  the 
other, only  because  both  occurrences  showed  Jesus  in 
conflict  with  the  law  of  the  Sabbath. 

Or  are  we  to 

believe that the 

or  three  men-the  whole  number 

recorded  in  the  gospels  (Mt. 

Lk. 

asked  of  Jesus 

to 

be  admitted  to  the  number  of  his 

disciples,  all presented  themselves  at  one and the same 

when  he was  about  to  take  ship  across 

the  Sea  of  Galilee,  or,  according  to  Lk.,  at  one  and 
the same point  in  the journey through  Samaria? 

Coni- 

pare,  further,  the  wholly  different 

in  which  t h e  

events in Mt. 

8-12 

given as compared  with 

Mk.  and 

with  the result  that 

) 

the choice of  the 

apostles  comes 

to 

be  placed  immediately  before  their 

sending-out 

and  the  series  of  miracles  before 

the arrival of  the messengers from  the Baptist 

a). 

(c) 

In many cases 

it 

is  not 

so 

much for  the  sake  of 

the  order,  but  simply  for  the  sake  of  a  word,  that 
certain sayings of  Jesus  are brought  into contiguity with 
others  thus,  Mk. 

are  brought  together  only  by 

the  idea  of 

stumbling-block' 

48. 

and 

only by that of  fire, 

496  and 

only by that 

of  salt, 

only by that of  light, 

only b y  

that  of  the  door. 

But  what 

is 

with  regard 

these things  is in each case  quite  different,  and  he does 
no honour  to Jesus who believes  himself  in duty bound 
to prove  that  the  Master gave forth in one  breath utter- 
ances 

so 

utterly disconnected. 

( d )  In  other  places  there  is  manifest  lack  of  clear 

appreciation  of  the  situation. 

The prohibition-which 

certainly comes  from  Jesus  himself  and  is  no mere in- 
vention  of  the  evangelists-against  making  known 

a 

deed  of  healing  wrought  by  him, 

a 

prohibition  still 

found in Mt. 84 930, wbuld be utterly futile if, previously 

) 

and simultaneously 

Jesus had healed whole 

crowds of  sick persons. 

In 

1 2  

the prohibition is 

even upon a 

multitude of persons healed at one and 

the  same time. 

But  we  find 

same thing  also in the 

parallel  Mk. 3 

and  even  in 

1 3 4  

Lk. 4 

41 

and  here 

also follows  the same prohibition  laid  upon individuals 

Mk.826). 

( e )  In 

Mk. 

one is very  willingly disposed  to recognise 

a n  appropriate  arrangement  of  the events of  the public 
ministry  of  Jesus  as  a  whole. 

It 

is 

certainly  the  fact 

that  his first chapter gives  the impression  that the public 
activity of  Jesus may actually have 

in the manner 

here  related. 

But  so  far  as  the  rest  of  the  gospel 

is 

concerned,  little confidence can be placed  even  in 
order. 

In saying this,  we lay no stress on the assertion 

of  Papias  (see 

65) 

that  he  set  down  the  deeds  and 

words of  Jesus  without  order  for Papias may very 
have been judging of that order with Mt. 

as 

his standard. 

Nor  can we  accept  the view  of  B.  Weiss, that  Mk.  in- 
tended  by his  frequent  use  of  the  imperfect  to convey 
that  he  is  narrating  not  individual  deeds  of  Jesus but 
only the sort of  things that  he 

in the habit of doing, 

as 

for  example  in 

T h e   whole  sum,  however, 

of 

separate events in Galilee  (miracles, discourses, and the 
like)  has 

so 

comparatively  little  that 

is 

characteristic, 

and  their  order-for 

a 

writer  who  wrote  only  for  the 

glorification  of  Jesus  and  not  for 

a 

laboriously  exact 

account  of  his  biography-was  of 

so 

comparatively 

little importance,  that  it would  not  be safe for 

us 

to rely 

on  them  with 

confidence whatever. 

In  one  point 

M k .  

has 

a 

superiority over  Mt.  and  Lk. 

in 

24 31 

h e  

records 

a 

journey  of  Jesus  to  Tyre and 

in other 

words, 

a 

distance abroad. 

So 

also the journey  t o  

Philippi  recorded  by  him 

( 8 2 7 )  

in  common 

with  Mt. 

signifies  for  him 

a 

noteworthy  epoch 

in  the public  life of  Jesus 

The  alleged  situations  in  which  the  recorded 

ances of 

were spoken can by no means be implicitly 

See further 

the  Lord's  Prayer 

given 

the Sermon on the Mount (Mt. 

69-13), or at the 

request  of  the 

11 

Did 

de- 

liver  the Sermon on 

Mount  to  his  disciples  (Mt. 

5 

As 

this view 

of 

B. 

Weiss  see 

'87, 

pp. 

45-57, 

88, 

pp. 

Holtzmann,  ibid., 

78, 

with 

reply, pp. 

GOSPELS 

GOSPELS 

or was it heard by the multitudes (Mt. 

Lk. 

For 

a 

whole series of  utterances  of  Jesus  Lk.  has 

assigned occasions of  which  Mk.  and Mt. 

nothing 

918 

37 

1 9  

Even where  a n  utterance  of  Jesus recurs more 

than  once  in  the  gospels-and we  may be certain that 
he  repeated  himself  much  oftener  than 

is 

recorded 

145 a)-they yet  afford 

us 

not  the  slightest  guarantee 

that  the  repetition  took  place  precisely at  the  point  a t  
which  they place 

it. 

The 

about  the  light  under 

a 

bushel 

is 

found in 

three 

different  connections.  In  Mk. 

4 

and Lk. 8 

16 

t h e  

light is 

t h e  

interpretation  of  the  parables Jesus  had spoken  (see 

manifestly 

a 

very 

special application 

of  a 

thought 

of 

very much 

wider scope.  In Lk. 

11 33 

the saying comes after  the  sentence 

which affirms that in the person of Jesus 

a greater 

than Jonah  is 

present;  here,  then,  the  light  can 

only 

be  Jesus  himself. 

I n  

this 

connection. 

however. it  is 

to 

carrv 

the 

most obvious meaning 

the 

that  one 

the light  under  a 

Moreover  we 

in 

11 34 

a 

saying 

added  only on  account 

of 

the verbal  suggestion 

the  light  of  the body  is  the  eye.  Once  more,  then, 

it 

is 

not 

likely that the saying belongs to  this place.  In Mt. 

5 14-16 

two 

different  representations  are 

the  disciples 

are 

ex- 

to let their light shine, the city 

on the hill 

on 

the other 

hand shines 

of 

itself. 

By the 

the disciples are here 

meant 

hut the opening words, ‘ye 

are 

the light of  the world,’ can 

have been framed 

on 

the  model  of  the  preceding sentence, 

ye 

are the salt of  the earth,’ and that, too, for the first time by Mt., 

for  the  two  sentences  can  hardly  have  stood  together  in  one 

source since 

in 

Mk.  and in  Lk.  they are given  in 

two 

quite dis- 

tinct places.  Thus in 

no 

one passage have 

we 

any security that 

we are 

in 

possession 

of 

the original connection 

of 

the saying, 

and 

it 

would be just 

as 

conceivable that  it 

may 

have  been spoken  by 

Jesus 

when  one of his followers, concerned about 

his 

safety, had 

besought 

him, 

as Peter 

on 

one occasion (Mt. 

16 

did, 

to  spare 

himself and not expose himself to  danger-in  fact 

very 

much 

as 

i n  Jn. 

only without the  specifically Johannine meaning of 

the word. 

In  the case 

of 

an  eye-witness  the  recollection  of  an 

event  associates  itself  readily  with  that  of 

a 

definite 

place,  but  for  those  who  are  not  eye- 
witnesses  this has much  less interest. 

I n  

Lk. 

9 

Peter’s confession is  not  made at 

Philippi  indeed,  the evangelist knows nothing 

about 

a 

journey  thither  a t   all 

end). 

T h e  

leper was cleansed according  to Mt. 

8 

after Jesus  had 

finished  his  Sermon  on  the  Mount,  but  according  to 

Lk. 

a 

considerable  time  before  that, when  Jesus 

was  ‘in one of  the cities,’  similarly 

as 

in Mk. 

140. 

On 

the  return  from  his 

first 

journey 

(to Tyre  and 

Sidon)  esus, according to Mk. 

31, 

arrives 

at 

the eastern  shore 

of the 

of 

Galilee  according 

to 

Mt. 

15 

(if 

we  are 

to  take 

the most obvious meaning 

of 

the words), 

at 

the 

western. 

After 

the feeding of the 

4000 

evangelists agree in  saying that he 

crossed 

the 

lake 

; 

hut according 

to 

Mk. 

8 

the 

crossing 

is to 

the 

west shore  according to Mt. 

15 

it is to the 

east. 

Then follows 

a 

new 

after  which  the  apprehension 

ahout  want 

of 

bread arises 

in 

Mk. 8 

on 

the 

eastern 

shore, 

in 

Mt. 

16 5 

on 

the 

western.  The two 

coalesce according to  Mk. 827  Mt. 

only when 

is  reached-unless 

we 

are  to 

assume 

that  Mt.,  in  what  precedes, 

means 

the  same  localities 

as 

Mk. 

and has only expressed himself misleadingly (cp 

a). 

As for  persons-neither  the  names 

of 

the women  a t  

the  cross (see 

nor  even  the  names  of  the 

twelve  disciples  (Mt. 

Mk. 

Lk. 6 

are 

given  in  two  places  alike  (see  A

POSTLE

). 

On  the 

divergence  between Mt. 

on the one hand and Mk. 2 

a n d  Lk. 

on the other,  see 

and M

ATTHEW

. 

Several 

of 

the  reported  sayings  of  Jesus clearly bear 

the impress of 

a 

time which he did not  live to see.  T h e  

precept  ahout  taking  up  one’s  cross 
and  following  Jesus  (Mt. 

1624) 

is 

certainly  not  to  be  explained  by 

pointing  out  that  the  sight  of  con- 

demned  persons  carrying  their  crosses  to  the  place of 

execution was a familiar  one  for  in  that  spectacle  the 

most  important  element  of  all  was  wanting-that  of 
innocence. 

T h e  words  in  question  cannot  have  taken 

their  present  shape till  after  the  death  of  Jesus. 

Ex- 

hortations as to  how to  behave  in  times of  persecution 
(Mk. 

he  can  hardly  have  found  it  necessary  to 

give 

so 

early,  for, however  numerous  his followers  may 

have  been,  he  formed  in  his  lifetime  no  definite  com- 

munity  outside  the  bonds  of  the  Jewish  religion,  and 

See, further, Hawkins, 

Wernle, 

still less 

a 

church. 

It was therefore  also  in  the lifetime 

of  Jesus  hardly  possible  that  his  followers  should  be 
expelled from the synagogue in the manner spoken of  in 
Lk. 

and still less 

so 

that they should be expelled  on 

account of the name of  Christian’ (see C

HRISTIAN

, 

I

). 

The  graduated  order  of  procedure  against  an  erring 
brother  (Mt. 

is  much  more  easily  explained 

when  transplanted  to  a  later  time. 

In  the 

of 

Jesus  it  is,  a t   all  events,  intelligible  only if  by 

we  understand  not  the  Christian  but  the 

Jewish  local  community.  But  also  the  authority con- 
ferred  in  the  verse  immediately  following 

‘Whatsoever ye  shall  bind  on earth  shall  be  bound  in 

heaven,  and whatsoever  ye shall  loose on earth shall be 
loosed in heaven,’ could  never  have been  given by Jesus 
either to  the  apostles or, what  the context leaves open, 
t o  his followers in general, still less to Peter  to whom  it 

is 

limited  in 

(cp  B

INDING 

A N D  

L

OOSING

). 

Still 

more 1618 

is 

open to serious question, quite  apart  from 

other  reasons,  on  account  of  the  word 

and 

because  the  verse  is  wanting  in  Tatian’s 
Into the discourse  on the occasion  of the mission of  the 
disciples special  precepts  have been introduced, of  a sort 
which canonlyowe their origin to later missionarypractice 
taught  by  painful  experience 

Mt. 

10 

13).  T h e  

baptismal precept to baptize in  the name  of  the Father, 
the Son, and the  Holy  Spirit  (Mt. 

is 

questionable, 

not  only because,  according  to  the  older  accounts,  the 
risen  Jesus  was  only seen,  not  heard 

138 

d), 

but  also 

because,  according to the  N T  throughout,  baptism  was 
only in.  the  name  of  Jesus  (Rom. 

6 3  

Gal. 327  Acts 238 

816 

1048 

even  in 

also; 

Vis. 

7 

3). 

The  Trinitarian  formula  is  met with  first 

in Justin 

and in the 

So 

also, 

if Jesus had enjoined  the  mission  to the Gentiles 

the 

original apostles,  as is stated in  Mt. 

it would be  a 

practical  impossibility to understand,  how they,  or their 
followers,  could have withstood  Paul so hotly upon  this 
very  point. 

I t  would  clearly be wrong, in a n  investigation  such as 

the present,  to  start from  any such  postulate  or axiom 

as 

that  ‘miracles’ are  impossible. 

At 

the same time,  on  the  other  hand, some 
doubt 

as 

to the accuracy of  the accounts 

cannot  fail  to arise  in  the mind  even  of 

the stoutest believer 

miracles when  he observes  snch 

points  as  the following :-(a) How  contradictory  they 
are. 

In Mk. 

1 3 2  34 

the  sick were  brought  to  Jesus 

and he healed 

some; 

in  Mt. 

8 

they brought many and 

he healed 

in  Lk. 

they brought 

and he healed 

as  also  in  Mt. 

In Mk. 

I

O 

a great 

multi- 

tude  followed  him  and he  healed  many;  in  Mt. 
many followed and he healed 

According to this the 

view  of  the  evangelist  must  have  been  that  he  was 
followed  exclusively  by  sick  persons. 

According  to 

what  is said in 

d 

not 

only the  early  date  but  the 

historicity  altogether of  those healings en 

masse 

must  be 

held  to  be  doubtful. 

Before  the  feeding 

of 

the 

in  Mk.  (634) Jesus  teaches the multitude  in 

Mt. 

he  heals  their  sick;  in  Lk. 

he  does 

both. 

At  the  beginning  of  his  journey  to  Jerusalem, 

according  to  Mk. 

Jesus  teaches  the  multitude; 

according  to  Mt. 

he 

them. 

According  to 

Lk. 

Jesus  heals 

a 

number  of 

and  blind-in  the  presence  of  the  messengers  of  the 
Baptist,  and  immediately  before  this  he  raises  the 
widow’s son  a t   Nain 

Mt.  knows  nothing 

of 

this, 

Mk.  as  little  (the message  of  the  Baptist is 

wholly  wanting  in Mk.). 

But  on  the  other  hand  Mt. 

records  as  before  this  date  not  only  the  healing  of  a 
leper 

and  of 

a 

paralytic 

as 

does Mk. 

2  = Lk. 

5 

12-26, 

also  the raising  of  the daughter of 

Jairus 

and  the  healing  of  two 

men 

and of a dumb man  possessed  with 

a 

devil 

: 

which  in 

are  all  brought  in  as 

having  been wrought  after  the  message  of  the  Baptist 

1876 

GOSPELS 

GOSPELS 

1835-43 

Thus each  of  the  two  evan- 

gelists secured that  the messengers of  the Baptist  should 
be  able  to  hear  of  miracles  of 

various  kinds  as 

wrought  by  Jesus  (Mt. 

but  each  has 

done 

so 

in a  djfferent way.  After  the  cleansing  of  the 

temple,  Jesus,  according  to  Mt. 

heals  blind 

and  lame  there;  of  this  Mk.  and  Lk.  know  nothing. 
Similarly in 

he  alone reports the resurrection  of 

many  dead  persons  on  the  death  of  Jesus. 

On  the 

other  hand,  Mt. 

describes  the  preparation  of 

the  Passover  meal  without  presupposing  any  super- 
natural knowledge 

on 

the  part  of  Jesus 

as 

is  done  in 

Mk. 

and  Lk. 

Lk.  alone  knows not 

only of  the  miracles  reported 

but  also  of 

the healing of  the woman with the spirit  of  infirmity, 

of 

the man with  the dropsy,  of  the  ten  lepers,  and  of  the 
high  priest’s  servant’s  ear,  as  also  of  the  fact  of 
Peter’s  miraculous  draft 
51-11).  In  the  last  two  cases  the  silence 

of 

Mt.  and 

Mk.  is  all  the  more  significant  as  they  give  a  quite 
precise  account  of  the  very  occurrences  in  the  midst 
of  which  a  miracle,  according  to  Lk.,  was  wrought, 

and  in  Gethsemane  all  the  apostles,  and  at  the  call 
of  Peter  at  least  he  and  some  others,  were  present 
(Mk. 

Mk. 

cp 

32, 

n. 

Only  Mk.,  again,  knows  of  the 

healing 

of 

a  blind  man  in  two  successive  stages,  by 

application 

of 

spittle and  by laying on of  hands 

(8 

22-26). 

Instead  of  the  one  man,  deaf  and  with an  impediment 
in his speech,  who is healed  by Jesus in Mk. 

by 

the same means, 

a wholemultitude 

blind, and dumb are healed.  At Gerasa Mk. 

(5 

and Lk. 

(827) make mention 

of 

one demoniac,  Mt. 

(828) 

of  two, 

and  that  too 

with  clear  divergence  from 

Mk. 

and  dependence  on  the  words  of  the 

demoniac in  the  synagogue  at  Capernaum  (Mk. 

Lk. 4 

all mention of  which has  been wholly omitted 

by 

At  Jericho Mk.  (1046) mentions one blind  man 

as  Jesus  was  leaving 

Lk. 

1 8 3 5  

one  as  he was 

entering, 

two as he was  leaving.  T h e  man 

who  in  Lk. 

is  dumb  is 

also 

blind  in  Mt. 

According  to  Mk. 

5 

23 

the daughter  of  Jairus  is  a t   the 

point  of  death, according  to Lk. 842 she  is a-dying  in 
Mt. 

9 

18 

the  father’s  statement 

my  daughter  is 

even  now  dead,’  whilst  in  Mk. 535  and  Lk. 

849 

this 

announcement 

is 

brought to Jesus  only after the healing 

of  the  woman  with  the  issue  of  blood  which  has been 
wrought  in  the interval. 

T o   the  number 

as well 

as to  the 4000 of  those 

were  miraculously fed  Mt. 

adds  in  each  case 

‘besides  women  and 

children.’ 

In  Mk. 

the  fig  tree 

is 

found  to  be 

withered  away on  the morning  after  the curse  has been 
pronounced 

according  to  Mt. 21 

it  withered  away 

immediately.  Whilst in Mk. 

1 

it is  Jesus who  sees 

the heaven  opened  and  the  spirit  descending and hears 
the voice, 

so 

that one is able, if 

so 

disposed,  to  take the 

whole passage  as  describing  an  inward  mental experi- 
ence,  with  regard  to  which  the  disciples  had  derived 
their  knowledge  from  himself  alone,  Mt. 

repre- 

sents the opening  of  the  heavens  as a n  objective occur- 
rence and  gives the voice  in  the  third  person and  thus 
not as for the hearing of  Jesus alone, whilst according  to 

Lk. 

the  Spirit  even  descends  ‘ i n  bodily  shape.’ 

As for  the  narratives  of  the  nativity and  childhood see 
M

ARY 

(M

OTHER 

OF 

J

ESUS

) and  N

ATIVITY

. 

W e  pass 

over the numerous other minor differences in the accounts 
of miracles 

the gospels,  in  order to touch upon 

:- 

Two cases in which even  one strongly predisposed 

I t  must be granted that 

Mt. 

means 

a 

dumb, 

and in  11  a deaf 

But  the  two  infirmities  so often g o  

together  that 

of  meaning  cannot be  held  to  in- 

validate the statement 

in 

the text,  which  in all  other  respects is 

absolutely exact. 

These 

passages must be regarded  as parallel  because 

in 

each there follows this detailed examination of the 

that 

Jesus  cast out demons by Beelzebub (Mt.  12 

11 

A 

second  parallel  to 

Lk. 

11 14 

is  Mt. 

9 

which  agrees  in 

its details with 

Lk. 

more exactly. 

42). 

erson. 

to  believe in  miracles  would  find  it  difficult to 

a 

narrative of  this  kind  on  account  of  the  time  to which 
it  is  assigned. 

(a) 

Lk. 

expressly,  and Mk. 

Mt. 

also to all appearance,  allege an eclipse of  the 

sun, 

a 

celestial  phenomenon  which,  however,  is  pos- 

sible  only  at  the  period  of  New  Moon-Le.,  shortly 
before  the 

of  Nisan-and  cannot  happen  on  the 

or  14th of a month. 

To 

save for the narrative some 

relic  of  credibility  the  suggestion  has even  been  made 
that  it  is  in  fact  an  eclipse  of  the  moon  that 

is 

re- 

corded. 

But  in  offering  this  explanation  it  was  for- 

gotten,  not  only  that  at  midday  such  an  occurrence 
would  not  produce  darkness, but  also that  the  shadow 
of  the  earth falling upon  the moon  is  visible  only from 
the side of  the  earth  that  is  turned  away from  the  sun, 
in other  words,  during  the  night,  not  in  the  middle of 

the day from 

to 

3. 

As for the fig tree (Mk. 

11 

12-14 

Mt. 21 

18-22), 

it is certainly the fact  that its fruits begin to form before 

the  leaves  unfold-approximately  about  Easter  tide. 
But  at  this  early stage  they are  still  exceedingly small 
and  quite  uneatable. 

The  first ripe  figs  are  gathered 

in  the  end  of  June,  most  of  the  rest  in  August,  and 
some not  till 

so 

late 

as 

February. 

Some 

do  not  reach 

their  development at all in  the  year  of  their  formation, 
but  only  in  the  following  spring. 

Fruits  of  this 

named  class might  therefore  have  been found  by  Jesus 
on the tree  but they are in no sense 

a 

characteristic 

mark 

of  a  good tree  the  characteristic  of  such 

a 

tree  is  its 

young freshly-produced  figs.  But with figs  of  this last 
kind Jesus could not  have satisfied his hunger  the nar- 
rative would have been  possible a t  any time from June to 

February  but, placed at Easter, it 

is 

not 

so 

and  yet  it 

belongs so definitely to the Easter season that it would be 
indeed abold thing to 

true initselfbutwrongly 

dated.  T h e  only really pertinent  remark is that of  Mk. 

(11  : 

it was not the season of figs.  This 

is so 

contrary, 

however, to  the whole of  the  rest  of  the  narrative  that 
Scholten  thought  himself  justified. in  setting it down as 
a  marginal  note  by 

a 

foreign  hand 

119 

b ) .  

Thus, 

even where  there 

is 

not  the slightest shadow of  aversion 

to miracles as such, there is nothing  to surprise us when 
these  two  narratives  are  declared  to  be  unhistorical. 
See 

F

IG 

T

RE

E

. 

Taken  as  a  whole  the  facts  brought  forward  in 

the  immediately  preceding  paragraphs  show  only  too 
clearly with what  lack  of  concern for historical precision 
the evangelists write.  T h e  conclusion is  inevitable that 
even  the  one  evangelist  whose  story  in  any  particular 
case involves  less  of  the  supernatural  than  that  of  the 

others, 

is 

still  very  far  from  being  entitled  on  that 

account  to  claim  implicit  acceptance  of  his  narrative. 
Just  in  the same  degree  in which  those who  came  after 
him  have gone beyond him,  it is easily conceivable that 
he  himself  may  have  gone  beyond  those  who  went 
before him. 

With  reference  to  the  resurrection  of  Jesus 

( a )  

the 

most  credible statement  in the  Synoptics is that 

of 

Mt. 

(and 

that  the  first  appearances 

were  in  Galilee.  T h e   appearance  in 
Jerusalem to the two women (Mt. 28 

gf.) 

is  almost 

up-not 

only because of the silence of  all  the  other accounts,  but 
also because in  it Jesus only repeats  the  direction which 
the women  had already received  through  the  angel. 

If 

the  disciples  had  seen Jesus in Jerusalem 

as 

Lk.  states, 

it would  be  absolutely  incomprehensible  how  Mk.  and 
Mt.  came  to  require  them  to  repair  to  Galilee  before 
they  could  receive  a  manifestation  of  Jesus.  The con- 
verse  on  the  other  hand  is  very  easy  to  understand; 
Lk.  found  it  inconceivable  that  the  disciples  who, 
according  to him,  were  still  in  Jerusalem, should  have 
been  unable to see Jesus until they went to Galilee. 

In 

actual  fact  the  disciples  had  already  dispersed  at 
Gethsemane  (Mk. 

Mt. 2656);  this  Lk.  very  signi- 

ficantly 

Even  Peter,  after  he  had  perceived, 

1878 

GOSPELS 

GOSPELS 

when 

denied  his  Master,  the  dangers  he  incurred, 

will  hardly have  exposed  himself  to these,  gratuitously, 
any  longer. 

At  the  cross  only  women,  not  disciples, 

were  present. 

Whither  these  last  had  betaken  them- 

selves we are  not  told. 

But  it  is  not  difficult  to  con- 

jecture  that  they had  gone to their  native  Galilee.  The 

angelic command,  therefore,  that  they should  make  this 
their  rendezvous,  may reasonably  he  taken  as 

a 

veiled 

indication  that  they  had  already  gone  thither. 

The 

presupposition made  both  by  Mk.  and by  Mt.  that they 
were  still  in  Jerusalem  on  the  day of  the resurrection  is 
accordingly erroneous. 

I t  was  this  error  of  theirs that 

led  Lk.  to his still more erroneous inversion of  the actual 
state of  the  facts. 

The second element  in  the  synoptics  that  may he 

accepted  with  confidence  is  the  statement  that  it  was 
Peter who  received  the  first  manifestation  of  his  risen 
master.  All the more surprising  is  it  that it  is only Lk. 
who  tells 

us 

so, 

and  that  only in  passing 

(2434). 

I t   is 

the  chief  point  in  the statement  of  Paul, 

I 

Cor. 

15 

This  passage  must  be  regarded 

as 

the earliest 

of  the  appearances  of  the  risen  Jesus  unquestionably 
it  goes  back  to  the  communications  made  by  Peter 
during  the  fifteen  days’ visit  of  Paul,  three  years  after 
the conversion of  the latter  (Gal. 

(c) 

Not  only is it 

a 

mark  of  inadequacy in  the gospels 

that they have nothing  to say about the greater  number 
of  the  manifestations  here  recorded 

it  also  becomes 

necessary to withhold  belief  from  what  they actually  do 
relate  in  addition. 

Paul would  certainly  not  have  left 

it out  had  he  known  it  the  duty of  bringing  forward 

all 

the available evidence in support  of  the  truth  of  the 

resurrection  of  Jesus as against  the Corinthian  doubters 
was of  the most  stringent kind. 

( d )  Thus,  on  the  one  hand,  the  statements  that 

Jesus was touched, and that he ate (Lk. 

are seen 

to be incredible.  But  these are precisely the statements 
which make it possible to understand why the evangelists 
should  pass over the  mere  appearing of  Jesus 

to 

which  the statements of  Paul  are confined,  inasmuch as 
they  believed  they could  offer proofs of 

a 

more palpable 

character. 

I n  criticism  it was a great  error  to believe  that 

the  expres- 

sion ‘was seen’ 

Paul was characterizing the appearances 

as unreal.  I t  is indeed  true that in the N T  this expression with 
one exception  (Acts 

is applied  to visions  but,  unless  he  be 

a  thoroughly  modern  person  well  versed  in  philosophy  and 
science,  the  visionary 

under  a  psychological  necessity  to 

regard 

as 

real  the things which he sees in vision even though h e  

distinguishes  between  them  and  the  objects  of  ordinary sight. 
T h e  only thing that  would prevent  him  from doing  so would 

if 

the vision offered that which according to his ideas was utterly 

impossible.  But in the case before us this is far  from  being 

so. 

I n  the N T  the resurrection of  a 

of  the  Baptist  or  of 

Elijah- is supposed  to  be  thoroughly  possible  (Mk.  6 

11 

What  the  expression  ‘was  seen’ 

proves  is, 

accordingly,  rather  this-that  in 

no 

description  of  any 

appearances of  the  risen  Lord  did  Paul  perceive  any- 
thing by which they were distinguished from his own, re- 
ceived at Damascus.  With reference to this  he  uses the 
sameexpression  he therefore characterizes it 

as 

a 

‘vision’ 

and,  as  he  still  distinguishes  from  this  the 

revelation 

in 

Cor. 

12 

I

,  

we  shall  have 

to  take  the  word  literally  and  interpret  it 

as 

denoting 

seeing,  not  hearing. 

( e )  T h e  statements 

as 

to  the  empty  sepulchre  are to 

be  rejected;  Paul  is  silent  regarding  ‘them,  and  his 
silence  is  very  strongly  reinforced  by  Mk. 

1 6 8  

which 

says  the women  told  no  one anything of  what  they had 
seen.  This  failure  to  carry out  the  angel’s bidding  is 
quite unthinkable, and one readily understands why  Mt. 
and  Lk.  should say the opposite, though this is probably 
the  most  violent  change  they have  anywhere  made  on 
their  exemplar. 

(The  word  ‘fear,’ 

in  Mt. 

288 

shows  that  he  had  before  him  the  were  afraid,’ 

of  Mk. 

) 

The statement  of  Mk.  is  intelligible 

only 

if 

we  take him  to  mean that  the whole statement  as 

to 

the empty sepulchre is now being promulgated  for the 

first time by  the publication  of  his  gospel.  He  cannot. 
intend  to  say  that  the  women  held  their  peace  for 
short  time  only,  for  the  general  belief  is  that  Jesus. 
appeared  very  soon  after  his  resurrection,  and  every 
delay 

on 

the  part  of  the women  would  have  put  back 

the  time  at  which  the  disciples  could  arrive  in Galilee- 
and  behold  the  promised  appearing  of  the  Lord. 
Mk.  is  understood  in  the  sense we  have  indicated,  then 
in  him  we  have  a  virtual  admission,  veiled  indeed, yet 
clear,  that  all  Statements  as  to  the  empty 

were innovations  of  a later time. 

Nor, 

as 

against  this,  will  it  avail  to  urge 

inherent  likelihood  that  the  sepulchre must  without fail 
have been visited. 

Here the assumption is that forthwith 

on  the resurrection  day 

the  tidings of the empty sepulchre became known 

in Jerusalem. 

this supposition has been shown to he groundless.  Yet even 

had  the  tidings  been  brought  forthwith 

to 

the  Christians  in 

Jerusalem,  and  even 

if 

they had  thereupon  at  once visited  the 

sepulchre, their  evidence  would  not  have proved more than did 
that  of  the  women.  Only an examination  by opponents  could 
have  claimed  greater weight.  But  it  is  hardly  likely  that  the 
tidings  reached  their  ears  forthwith. 

Yet,  even  had  this 

happened  and  the  sepulchre been  found  empty  the fact would 
have  been  capable  of  heing  explained  by 

as  due  to  a 

removal  of the body.  The (unhistorical)  statement  of Mt.  as to 
setting a watch  over  the  sepulchre 

108) had  in  fact  just  this 

very  purpose  in  view-to  exclude  the 

possibility 

of  any  such 

removal.  But  after  the  visit 

of 

the women  the watch was  not 

continued  even in  Mt.  Further 

it has to be borne in mind 

according  to Jewish  belief  a body did  not  remain 
for  more  than three days (see 

S

O

N  OF 

Z

EB

EDEE 

H a d   a body,  therefore,  really  been  found, 

it 

would 

have been possible 

t o  identify it as the 

of Jesus. 

This  comes  yet  more strongly into view if  we 

to ourselves  the  order  of  events  in  the way  in which, in 
all probability, they actually happened. 

The first belief 

in the resurrection of Jesus arose through the appearances. 

in 

Galilee  on  the  third  day  after  his  death,  or  later. 

T h e  disciples believed  in  them  and therefore felt  them- 
selves  under  no  necessity  to  assure  themselves  by  ex- 
amination of  the sepulchre.  Even  if  the  tidings  of 

appearances  had 

brought  to Jerusalem 

forthwith, not  even 

so 

would  they have  given  occasion 

for  such  an  examination. 

I t   was  unnecessary: 

followers  of  Jesus  believed  them  without  further  evi- 
dence  his enemies laughed  them  to scorn. 

knew 

that  the  emptiness  of  the  sepulchre  after 

so 

long 

a 

time  could  prove 

just  as  little  as  could  the 

production  of 

a  no 

longer  identifiable  body. 

It  is 

unnecessary  to enter  more  fully into  the almost  incred- 
ible  variations  in  the  accounts  of  what  happened  at 
the sepulchre,  after  what  has already  been  said  (see, for- 
enumeration, § 27). 

(g) 

T h e  conclusion of  Mk. 

is 

admittedly  not. 

genuine  (see W.  and 

H., 

Appendix,  and  above, 

4, 

n. 

2 ) .  

Still less can the shorter conclusion printed by 

W. 

and 

H. 

lay claim to genuineness.  Should it he found that 

thelonger, in accordance with 

an 

Armenian superscription 

found  by  Conybeare 

’93 

pp. 

was. 

written by the 

name in the inscrip- 

tion 

i s  

a 

very unfavourable  light  would 

be  shed upon this  disciple 

the  Lord,’ 

as 

Papias  calls. 

Almost the entire section is a  compilation, 

even from the fourth gospel and Acts. 

At the same time- 

the words 

‘ 

for  they were  afraid’ 

cannot  have  been  the  close  intended  by  the  author, 
especially  seeing  that  appearances  in  Galilee  are  an- 
nounced 

(167). 

T h e   suggestion  that  the  author  was. 

interrupted  as  he  was  finishing  is 

a 

mere  makeshift. 

I t   cannot  be  urged  in  support  of  it  that  in  Mt.  and 

Lk. 

no  traces  of  the conjectured  genuine  conclusion 

of‘ 

Mk.  are  to  he  found. 

W e   could  not  be  sure. 

whether  at  least  Mt.  has  not  drawn  from  it,  especi- 
ally  as  he  coincides  entirely  with  Mk. 

But. 

deliberate  divergence  from  the  (supposed) 
sion  of  Mk.  would  also  be  very  intelligible,  for  Mt. 
and  Lk.  have  already,  as  against  Mk. 

168, 

said  the- 

opposite  of  what  lay  hefore  them  in  their  exemplar.. 
The fact  that  the last leaf  of 

a 

book  is  always the  most 

1880 

GOSPELS 

GOSPELS 

liable  to get lost can suffice to  explain  how  the  close 

of 

Mk.  should have  disappeared  without leaving any trace. 
Yet 

a 

deliberate  removal  of  it  is  also  conceivable,-if 

it did  not  answer  the demands  which had already  come 
to be  set 

in  the  time  of  Mt.  and 

Lk. 

Nothing  can 

be  conjectured  with  any  certainty,  except  that  it 
described an appearance of  Jesus to the disciples.  The 
fact  that  Peter  is  also  individually named  in 

may 

perhaps  be  held  to  indicate  that  the  conclusion  con- 
tained  also an appearance to Peter  alone. 

The  foregoing sections  may  have  sometimes  seemed 

to raise  a  doubt  whether  any credible elements  were  to 

be found in the gospels at all 

all 

the 

, 

moreemphatically 

stress 

be  laid  on the existence of  passages  of 
the  kind  indicated  in 

131. 

Refer- 

ence  has  already  been  made  to  Mk. 

10 

Whv 

thou  me 

none  is  good  save 

as 

also  to  Mt. 

(that blasphemy against the son of man can be forgiven),’ 
and to  Mk. 

(that his relations  held  him  to be beside 

himself;  cp 

T o  

these, two others may now 

be  added  : Mk. 

(‘of  that  day  and 

of 

that 

knoweth  no one, not even the  angels in heaven,  neither 
the Son but  the  Father 

the  words  neither  the  Son 

are  absent  from  Mt.  in  many  MSS  and 

the  whole  verse  from  Lk. 

cp 

and 

Mt. 2746  ( ‘ M y  God,  my  God,  why 

thou  forsaken 

m e ?  ‘-an utterance which  Lk.  has wholly omitted). 

These  five  passages,  along  with  the  four  which  will 

be spoken 

of 

in 

might  be  called the 

pillars  for 

a 

truly  scientific life  of  Jesus.  Should  the 

idea suggest  itself  that they have  been  sought  out  with 
partial  intent, 

as 

proofs  of  the  human  as  against  the 

divine  character  of  Jesus,  the  fact  at  all  events  cannot 

be  set  aside  that  they  exist  in  the  Bible  and  demand 

attention. 

I n  reality,  however, they prove not  only 

that in  the  person  of  Jesus we  have  to do with  a  com- 
pletely human  being, and that  the divine is to be  sought 
in him  only in  the  form in which  it  is  capable of  being 

found  in  a  m a n ;   they  also  prove  that  he  really  did 
exist, and that the gospels contain at least some absolutely 

trustworthy  facts  concerning  him. 

If  passages  of  this 

kind  were  wholly wanting  in  them  it  would be  impos- 
sible  to  prove  to 

a 

sceptic  that  any  historical  value 

whatever  was to be  assigned  to the  gospels  he would 
be in 

a 

position to declare the picture  of  Jesus contained 

in  them  to  be  purely 

a 

work  of  phantasy,  and  could 

remove the person of  Jesus  from the  field  of  history,- 
all  the 

more 

when  the  meagreness  of  the  historical 

testimony regarding him,  whether  in canonical  writings 
outside  of  the  gospels,  or  in  profane  writers  snch 

as 

Josephus,  Tacitus,  Suetonius,  and  Pliny,  is considered. 

( a )  

According to Mk. 

Jesus emphatically declined 

to 

work  a  ‘sign 

before  the eyes  of  his  con- 

116 

6 

d). 

temporaries  ; 

‘ 

there  shall  no  sign be 

given unto  this  generation. 

In  Mt. 

and  Lk. 

this  saying 

is 

given  in  the  enlarged  form,  ‘there 

shall  no  sign  be  given  to  this  generation  but  the sign 
of  Jonah  (the  prophet).’ 

Unless  here  the  meaning 

intended  be  the  exact  contrary of  what  is  said  in 

Mk., 

the  ‘sign  of  Jonah’  cannot  be  really 

a 

‘sign,’  but 

rather the opposite  of one. 

To 

illustrate  how  notwithstanding  i t  was possible  for  Jesus 

to 

express himself 

let  us put  a n  

parallel case. 

A 

conqueror, without receiving any provocation,  invades a country. 

I t s  inhabitants send a n  embassy t o  ask of him what justification 

he  can  show  for his  aggression. 

He 

gives  the  answer:  You 

a s k  me  what 

I 

can allege  in  justification? 

I 

shall 

you no 

other  justification  than  that  which  my  sword  gives. 

The 

situation in the gospel is quite similar. 

The  one  thing  which  Jesus  has  hitherto  done,  and, 

if he refuses to  work signs 

the one thing which 

Lk. 

also as well  as 

Mk. 

has his share  in  the weakening 

of 

this  sentence  the  verse  he  gives  immediately  before  it  heing 

9), 

‘he 

denieth me in the presence 

of 

men 

shall 

he denied 

i n  

the presence 

of 

the angels of 

God.’ 

61 

1881 

he  can continue  to do, is  to preach. 

The main  activity 

of  Jonah  also  in  like  manner  consisted  in  preaching. 
By  the sign of  Jonah  accordingly is  meant  the opposite 
of  a 

preaching  like  that  of  Jonah.  This is 

shown  also  by  the  immediate  sequel:  ‘ t h e   men  of 

repented  at  the  preaching  of  Jonah.’  Next 

follows  the  example  of  the  Queen  of  Sheba who  came 
to  hear  the  preaching  of  Solomon  (Mt. 

It 

is only in 

that this good connection is 

by 

the  interpretation  that  the  sign of  Jonah  means his  three days’ 
sojourn  in  the  belly  of  the  whale  and  that  by this  is signified 
the three days’ sojourn of Jesus 

heart  of  the  earth.  But 

even  apart from  its  breaking  the  connection  this verse  which 
rests  only on  misunderstanding  of  the 

utterance  in 

Lk. 

11 

is quite  unsuitable ; for  a ‘sign’ of  course  makes  its 

impression  only when  it can  be seen.  T h e  people  of  Nineveh 
could not observe 

the 

emergence of Jonah  from the  place 

o f  

his 

sojourn, nor indeed is it even stated that  he told  them of  it 

; 

all 

that is said is that he preached  to them. 

(6) 

According  to 

Jesus  was  able  to  do  no 

mighty work (save healing  a  few  sick folk) in 
and marvelled at  the unbelief  of  its people.  This then 
is  the  reason  why  he  was  unable. 

Mt. 

1 3 5 8  

is 

a 

manifest  weakening  of  this :  he  did  not  many mighty 
works there because of  their unbelief. 

(c) 

In  Mk. 

8 

the disciples, in  the crossing of  the 

Lake,  which  has  been  touched  on  in 

are  re- 

presented  as  having forgotten  to take  bread with  them. 
Jesus  says : ‘ T a k e  heed,  beware  of  the  leaven  of  the 

Pharisees  and  of  Herod’ (in Mt. 

: ‘of the Pharisees 

and  Sadducees 

’). 

This  exhortation  the  disciples 

as  a 

reproach  on  them  for  their  forgetfulness. 

Jesus  rebukes  them  for  their  little  understanding,  and 
reminds  them  of  the  feeding  of  the 

and  of  the 

4000. 

The  conclusion  is  given  fully  only  by  Mt. 

but unquestionablyin the sense of 

Mk., 

How 

that  ye  do  not  perceive  that  I 

not  to 

you 

concerning  bread? 

.  . 

. 

then  understood  they how that 

he bade  them  beware  of  the  teaching  of  the  Pharisees 
and  Sadducees.’ 

evangelists  have  previously 

related  the  feeding of  the 

and the 

4000 

as  facts. 

If  Jesus reminds  them  of  this,  the consequence  must  of 
course  be that  they should  think  of  material  loaves 

as 

being  what  they are to beware of. 

In reality,  however, 

the  deduction  is  quite the  opposite.  This  is  possible 
only  on one assumption-if the feeding of  the 

and 

the  4000  was  not  a  historical occurrence, 

a 

parable 

having  this  as  its point  that  the  bread  with  which  one 
man  in the wilderness was able to feed a vast  multitude 
signifies the  teaching  with  which he satisfied  their souls. 
On this view  the closing  statement  of  the narrative  first 
finds  its  full  explanation;  more  bread  remains  over 
than  was  present  at  the  beginning;  truth  is  not  con- 
sumed  when  it  is  communicated  to  others,  but  only 
serves  to  awaken  in  them  ever  new  thoughts  and  an 
ever-growing power  to  satisfy in  their  turn  the  spiritual 
hunger  of  others. 

It  is  exceedingly surprising,  yet  at 

the  same  time  evidence  of 

a 

reproduction  of  earlier 

materials,  that  Mk.  and  Mt.  should  give  the  present 
narrative  at 

all-a 

narrative  which  in  their  understand- 

ing  of the miracle of the feeding is so meaningless. 

Mt.  has made some attempt, albeit  a somewhat  feeble one,  t o  

bring the two narratives 

harmony.  With him Jesus (16 

8) 

re- 

proaches the disciples for their little faith.  Similarly 

Mk. 

a t  a n  

earlier  place 

the  wording  of  which  recalls  that  of  the 

present passage  alludes 

the miracle of  the loaves and implies 

that the 

ought  to have learned  from it  implicit  faith in 

the  supernatural  power  of  Jesus  even  in  the  storm. 

All 

the 

more important 

is i t  to  notice  that 

the  passage  of 

Mk. 

now 

before  us 

14-21) 

Jesus  blames  them,  in  the  only  fitting  (and 

therefore  the only original)  way,  for their  little  undersianding 
and 

by  taking 

this  reproach  in 

shows  that  the 

other,  that 

of 

unbelief, 

is 

not 

the original one. 

In Mt. 

5 

7 2 2  

Jesus  sends  an  answer 

to 

the 

Baptist  that  the  blind  see,  the  lame  walk,  the  lepers 
are  cleansed,  the  deaf  hear,  the  dead  are  raised,  and 
the  poor  have  the  gospel  preached  to  them. 

As 

has 

been  shown  above 

a ) ,  

both evangelists have  seen 

to it that 

all 

the  miracles. mentioned  have  taken  place, 

either  at  an  earlier  date,  or  before  the  eyes  of  the 

GOSPELS 

GOSPELS 

Baptist’s messengers.  All  the  more  remarkable  there- 
fore  is  it  that  the  list should  close  with  what  is  not  a 
miracle  a t   all. 

I t  would  be  impossible  to  counteract 

the preceding  enumeration  more  effectually than  by  the 
simple  insertion  of  this  final  clause. 

T h e   evangelists 

therefore  cannot  have  added  it 

of 

their  own  proper 

motion. 

Neither  could  Jesus  have  neutralised  the 

force  of  his  own  words-if  we  assume 

to  be 

intended- in  such  an  extraordinary  way. 

On  the 

other  hand  the  clause 

question  fits  admirably, 

if 

Jesus  was  speaking  not  of  the  physically  but  of  the 
spiritually  blind, 

leprous,  deaf,  dead. 

This 

is 

the  meaning,  too,  which  these  words  actually  have  in 
the  O T   passages, 

Is. 

611, 

which  lie  at  the  root 

of  this,  and it also fits very well  the continuation  in  Mt. 

116 

Lk. 

which  reads,  ‘Blessed  is  he  who 

is 

not 

offended  in  me’ 

in 

my  unpretentious  simplicity). 

Here, therefore,  we  have a  case,  as  remarkable 

as 

it 

is 

assured,  in which  a  saying  of  Jesus,  though  completely 
misunderstood,  has  been-in  its  essence  at 
incorporated  with verbal accuracy  in the gospels. 

Jesus, then, declined to work signs 

and that, 

too,  on  principle. 

Mk. 

8 

(and  parallels)  is  not  a 

saying  of 

a 

kind 

he  ‘could  have 

uttered  one day and  broken  the  next 
moreover  he  exuresslv 

that  no 

sign should be given to 

‘ 

this [whole] generation,’ because 

as 

a 

whole it  was  wicked  and  rebellious  against  God. 

Now,  the  word 

does  not  denote  any  kind  of 

wonder,  but only 

a 

wonder of  the kind  which  serves the 

end  of  showing the power  of  him who  works  it-as,  in 
the  present  case,  the  Messiahship  of  Jesus. 

But, 

so 

far  as  the  reported  miracles  of  Jesus  have  this  end, 
they  are,  if  this  saying  of  his  is  to  be  accepted,  no 
longer  to  be  taken  to  be  credible;  either  they  never 
happened  at  all 

or 

(at  least),  if  historical,  they  were 

not  miraculous. 

This applies very conspicuously t o  the withering 

of the fig-tree. 

Apart from  the  motive  mentioned  in 

6, 

this  particular 

miracle is rejected 

many theologians  on the ground that 

such 

a deed  having no manifest  saving purpose, appears to them 
worth;  of his character.  The same  principle will  apply also a t  
least  to  the  stilling 

of  the  storm  and  the  walking  upon  the 

water,  and  likewise 

to  the  stater 

the  fish‘s  mouth  even 

though,  strangely  enough,  it  is  not  expressly  said 
that  this miracle was actually carried 

out. 

( a )  

As for the feeding of the 

5000 

and the 4000, 

so 

also 

for the withering of  the 

we  still possess a  clue to 

the way  in 

the  narrative  arose 

out  of  a  parable. 

The  narrative  in 

question 

is 

not 

found  in  Lk.,  and  this 

is,  doubtless  correctly,  explained  from 
the 

that  Lk.  considered his 

of  the  fie-tree 

- 

or 

rather  the 

to the  parable, 

the  tree 

had  at last to be  cut  down  after  all-as  identical  with 
the narrative. 

By  the  fig-tree,  in this view, was  meant 

the nation  of  Israel,  and that  which we  have seen to be 
impossible if  the story 

is 

taken  as  a  relation  of  actual 

fact 

6, 

becomes  very  effective  as  soon  as  the 

symbolical interpretation  is  adopted.  At  the  close  of 
his ministry, at his last 

festival, Jesus utters his 

curse upon the nation that has borne no fruit. 
rative  forms of  expression, which could give  rise  to  the 
story  of  the  feeding,  are  also  to  be  found 

in 

Mt. 

56 

: ‘blessed  are  they  that  hunger,’  for they  shall  be 

filled,’ and  the  verse which  in  Mk. 

(634) 

stands  before 

the miraculous narrative,  to the  effect that Jesus 
the multitude,  embodies 

in 

reality  the substance  of  that 

narrative. 

For 

Peter’s  draught  of  fishes,  cp  Mk. 

and  Mt. 

I t   is  not  difficult  to 

expressions made use  of  by  Jesus  out  of  which 

the narrative  of  the walking  on  the water  and  the  still- 
ing  of  the tempest  could be framed,  somewhat after  the 
analogy of  Mk. 

11 

22-24 

and Lk. 

1 7 6  

:  if  ye have faith as 

a 

grain of  mustard seed,  then  shall  ye be  able  to  com- 

On 

the 

earliest 

text 

see 

123 

a, 

n. 

mand  the  storm  and  it  will  obey,  and ye  shall be  able 
to  walk  unharmed  upon  the  troubled  sea  (of  life).’ 
Indeed  even  the  words  which  actually  stand  in  the 
passages  last  cited  might  have  given  occasion  to  the 
formation  of  miraculous  narratives. 

If  ye shall  say in 

faith  to  this mountain,  Re  thou  cast  into  the  sea, or  to 
the 

tree,  Be thou  transplanted  into  the  sea, 

so 

shall  it  be  done.’  But  literalism  of  this  sort  even 
those days had its limits. 

(6) 

T h e  same explanation  is capable  of  being  applied 

also where deeds or words attributed to Jesus himself are 
not  concerned.  I t   is  very  easily  conceivable  that  a 
preacher  on  the  death  of  Jesus may have said, purely 
figuratively, that then  was the veil  of  the temple  rent  in 
twain  (Mk. 

Mt. 

Lk. 

What  he 

meant  to  say  was  that  by  the  death  of  Jesus  the 
ancient  separation  between  God  and  his  people  was 
done away. 

By  a  misunderstanding,  this  saying  could 

easily be taken up as statement  of  a  literal physical fact. 

So 

also,  if  another  preacher  said,  using  figurative 

language,  that  at  the  death  of  Jesus  the  graves  had 
opened  (Mt. 

or  that  darkness  (of  sorrow)  had 

spread  over  all  the  earth  (Mk. 

( a )  

In the present  connection  we  need  not  do  more 

than allude verv 

to what  bv Strauss was 

also  26,  n. 

as almost  the  only source of  origin for 
such  miraculous narratives as had  no 

real  foundation 

in 

fact 

- 

namelv. 

passages  of  the OT.  These  may  very  well  have  con- 
tributed  to  the shaping of  such narratives,  even  though 
we  do not  assume  that  they originated  them. 

For  the 

of  the  dead  cp 

I 

K.  1 7  

for 

the multiplication of  the loaves and fishes, cp Ex. 

16 

Nu. 

11 

K. 

for the walking upon the water 

Ps. 

77 

Is. 

43 

16 

Job 

9 

8 

for the stilling 

the storm, 

107 

for  the  healing  of  the  withered  hand 

I 

K. 136 

for the healing of  the dumb 

Wisd. 

Apart  from  the  miracles,  there  is  one 

OT 

passage  which  has very  clearly  influenced  the  form  of 
the  gospel  narrative  in 

21 7. 

It 

is 

impossible  to 

deny 

representation  here to be that 

rode into 

Jerusalem 

upon 

two  asses. 

Even 

if 

one  chooses  to 

interpret  the  words  as  meaning  that  he  sat  upon  the 
garments  and  not 

upon 

the  animals  the  sense is 

stantially  the same,  for the garments were laid upon the 
asses.  The  misunderstanding  rests  only  upon  a  too 
literal  interpretation  of  the  prophecy in Zech. 

which 

is not  shared  by Mk.  and  Lk. 

So 

also the number 

thirty  (unmentioned  in  Mk. 

1411 

Lk. 

given  to  the 

sum  received by Judas, as also  the  casting  away of  the 
money  into  the  teniple  (Mt. 

2615 

would seem  to 

not from tradition but from the passage in Zechariah 

(11 

expressly  cited  in  Mt. 

Upon 

Bethlehem,  as the birthplace  of  Jesus, the  virgin  birth, 
the  Magi,  the  flight  into  Egypt,  the  massacre  of  the 
innocents,  see  M

ARY 

[M

OTHER 

OF 

JESUS] 

and 

N

ATIVITY

. 

According to 

Mk. 

(see 

we  are to under- 

stand  that  Jesus  healed  where  he  found  faith. 

This 

power is so strongly attested  throughout 
the  first  and  second  centuries  that,  in 
view  of  the  spiritual  greatness  of  Jesus 

and the imposing  character 

his  personality,  it 

be  indeed difficult to deny it  to  him. 

Even  the  Phari- 

sees  do  not  deny his  miracles  of  healing,  though  they 
trace them  to a  compact  with  Beelzebub  (Mk. 

Mt. 

9 3 4  

Lk. 

According  to  Mt. 

the  disciples of  the Pharisees also wrought such miracles 
the man  who followed not with the disciples of Jesus cast 
out devils  (Mk. 

the same is said  of 

those  whom  in  Mt. 

Jesus rejects in his final judg- 

ment. 

Paul  asserts that a  like power was  possessed  by 

himself 

Cor. 

12 

Rom. 

15 

and by other Christians 

(

I  

Cor. 

Justin mentions castings-out  of  devils 

26 

35, 

39, 

76,  85) 

so 

also 

1884 

GOSPELS 

GOSPELS 

Irenaeus 

Eus. 

and  Quadratus 

(Eus. 

That Jesus  demanded  faith  is  frequently stated  (Mk. 

Mt. 

as  also  that  he  was  approached  with 

faith  (Mk.25 

Mt. 

Lk. 

;  Mt. 

810 

Lk. 

Mt. 

see 

d), 

and  that  he 

prayed. 

Many of  the  accounts  contain  particulars  that  could  hardly 

have been introduced a t  will merely for effect.  Thus in Mk. 5 
the  devil  does  not  leave  the  demoniac  of  Gerasa  a t   the  first 
adjuration  Jesus  must  first, just  like  a modern  alienist, enter 
with  the  man  into  a  conversation  in which he  elicits from him 

what  his  hallucinations  are.  In  Mk. 

all  the  symptoms 

shown  by  the  boy,  except  the  falling  into  the  fire,  can  he 
paralleled  from  the  descriptions  of  epilepsy  in  ancient  medical 
writers (Krenkel, 

u. 

Of  course  we  must  endeavour  to  ascertain  how 

many,  and still more what  sorts of  cures were effected by 
Jesus. 

I t   is  quite  permissible  for  us  to  regard  as 

historical  only  those  of  the  class  which  even  at  the 
present  day  physicians  are  able  to  effect  by  psychical 
methods,-as, more especially, cures of mental  maladies. 

I t   is  highly  significant  that,  in 

a 

discourse  of  Peter 

the  whole  activity  of  Jesus  is  summed 

in this that he  went  about  doing  good  and  healing 

all  those  that  were  oppressed  of  the  devil. 

By  this 

expression only demoniacs are  intended. 

Cp  also  Lk. 

It 

is  not  at  all  difficult  to  understand  how  the 

contemporaries 

of 

Jesus,  after  seeing  some  wonderful 

deed  or  deeds  wrought  by  him  which  they  regarded 

as 

miracles,  should have credited  him  with  every  other 

kind  of  miraculous  power without  distinguishing, 

as 

the 

modern  mind  does, between  those  maladies  which  are 
amenable to psychical influences and those which are not. 

It 

is  also  necessary 

to 

bear  in  mind  that  the cure may 

often have been only temporary. 

If 

there was 

a 

relapse, 

people  did  not  infer  any  deficiency  in  the  miraculous 
efficacy of  the healer 

they  accounted  for  it  simply  by 

the  return  of  the  demon  who  had  been  cast  out. 

On 

this  point  Mt. 12 

43-45 

is  very  characteristic. 

Perhaps 

also Lk. 

82 

may be  cited in this connection,  if  the seven 

devils  were  cast  out 

of 

Mary  Magdalene 

not 

simul- 

taneously but  on  separate occasions. 

Most  obscure  of  all  are  the two accounts  found only in  Mk. 

(7 

32-35  8 

22-26) 

according to which Jesus 

use of  saliva  to 

effect a 

in these two  cases  it  is  extraordinarily 

difficult to  believe  in  a  cure  whether  by  this  or 

by 

psychical 

methods. 

( a )  

Even if the public ministry 

of 

Jesus had lasted for 

a 

few  months 

he  must  have  uttered 

a 

thousandfold 

145. 

Conclusion 

as 

t o  

discourses 

of  Jesus. 

more than  all that  has  been  recorded 
in the gospels.  His longest discourse 
would,  if  delivered  in  the  form  in 
which  it  has  come  down  to 

us, 

not 

have taken more than  some five minutes  in the delivery. 

However  self-evident,  this  has  been  constantly  over- 

looked  by  the  critics.  They  are  constantly  assuming 
that  we  possess  the  several  words  of  Jesus  that 
have  been  reported  approximately  in  the  same 
ness  with  which  they  were  spoken. 

For the  parables 

perhaps  (apart,  of  course,  from  the  manipulations 
pointed  out above, in 

c 

d) 

this may 

be  to 

a 

certain  extent  true. 

Of  other  utterances, we 

have  traced  in  Mt. 

11 

Lk. 

and  Mk. 

8 

= 

Mt. 

one  or  two  which  must  have  been 

preserved almost 

I n  what remains,  however, 

it 

can hardly  be  sufficiently emphasised  that we possess 

only  an  excessively  meagre 

of  what  Jesus  said, 

namely,  only 

so 

much 

as 

not  only  made an immediate 

impression when first heard, but also continued to survive 
the ordeal  of  frequent  repetition (for much of  it possessed 
too little interest  for those who had  not  been  actual 
witnesses).  In  this  process  not  only  was  an  extra- 
ordinary number  of  utterances  completely  lost  ; but 

a 

As 

for  Josephus  cp 

8 

6 

6 3 

Ant. 

11 

3 

viii. 2 5 

and 

c. 

1 3 1  

; 

for 

for 

16 

According  to  Tacitus 

4 

Vespasian  effected  several 

wonderful cures 

(cp 

above, 

1456). 

large number 

of 

the sayings  of  Jesus  now  received 

for 

the first time that  consecutive  and  pointed  form  which 
made them seem worthy of  further  repetition. 

Without 

doubt  Jesus  must  very  often  have  repeated  himself; 
but what  he assuredly  often repeated  in many  variations 
has  been  preserved  to  us  only  in  a  single form. 

One 

may perhaps venture  to  compare  the  process  with  that 
of a  photographer  who  prints  from  many  negatives  of 
the  same individual on  the  same paper. 

There  is  pro- 

duced  in  this  way  an 

' 

average 

' 

likeness  which  when 

viewed  from  some  distance  seems  satisfactory enough, 
but  when it  is  more  closely viewed  the vagueness of  its 
contours  is at once  discovered. 

The context  in  which  we  now find  the  sayings  of 

Jesus must  never  (from what  has  been  said  in 

be 

taken 

as 

a 

trustworthy  guide  in  determining  what  the 

original  meaning  may  have  been. 

In 

every  case  the 

context  tells us  only  what  the  evangelists,  or  their  pre- 
decessors,  found  it  to  mean 

indeed in  many 

it  is 

impossible to  believe  that  even for them  the place where 
they introduce  the saying  is  intended  to convey any hint 

as 

to  the  meaning. 

A 

source  like  the  logia  laid 

naturally  very little  stress  upon  this point. 

T h e  greater 

number  of  the  utterances  of  Jesus are like erratic blocks. 
All  that one  sees with  perfect  clearness  is  that  they d o  
not  originally belong 

to 

the  place  where  they  are  now 

found.  What  their  original  position  was 

is 

unknown. 

The observer 

has 

to rest  satisfied if  in spite of  its removal 

to 

a 

new  site  the  real  nature  and  quality 

of 

the  stone 

can  be  made  out ; and  this  is  happily very often  the 
case. 

On  the  other  hand  a  wholly  mistaken line is taken  when  for 

example,  the 

is niade  to base consequences on any 

a s  that Jesus  was  apt to give  forth  parahles  or  say- 

ings 

pairs.  T h e  parable  of  the leaven  which in  Mt. 

and 

Lk. 

immediately  follows on that o f t h e  mustard-seed 

is still wanting in Mk. 4 

In 

source a s  well a s  

the sayings about  the salt and about  the light were still separate 
(not  connected  a s  we  now  see  them  in  Mt. 5 

Equally 

are discussions a s  to the  order  in  which  Jesus  may  have 

spoken  the  beatitudes.  If  any  one  were  to  try  to  repeat  the 
beatitudes after hearing 

once he would  not  he  sure 

of 

re- 

taining the original order. 

We cannot expect more of those who 

heard Jesus.  In the Sermon  on the Mount not only is it needless 
to  ask  whether  it  was  heard 

the  disciples  alone  or  by  the 

multitude as well 

it is equally needless to ask whether it 

was intended  for  the  one  or  for  the other.  I t   is a  conglomer- 
ate.  Little of what is found in Mt. 5-7 recurs in Lk. 6 

On 

Mt. 5 

13-16 

see 

on 5 

see 

In chap. 

a really 

good  connection  is  found  only  within  each  of  the  following 

with 

16-18; 

not  between 

these  groups  reciprocally,  nor yet  between  them  and  the  other 

sayings contained in these  chapters.  Nay, there is not  the least 
ground  for  supposing,  because  they are  three  in  number, that 
Jesus  enumerated  immediately 

succession  those  things  in 

which  according  to 

Mt. 

16-18 

hypocrisy  is  to  be  avoided 

quite apart from the  fact that  the enumeration 

is 

disturbed  and 

broken  by 

vv. 

Words  of  such  pre-eminent  importance 

as 

the 

Lord's  Prayer  or  the  words  of  institution  of  the 
Eucharist,  or  the  description  of a  scene 

so 

unforgettable 

as 

that  in which  the sign  is  given by which  the  betrayer 

is  made  known  (Mk. 

Mt. 

Lk. 2221) 

are given  in  a  very  conflicting  manner.  Of  the  words 
uttered  on  the  cross, Mk.  and  Mt.  have only one, which 
in  turn  is  omitted  by  Lk.,  who,  however,  gives  three 
others. 

In 

this  last  case,  however,  one  may  be 

that Mk.  and  Mt.  are in  the right 

and  to  the 

three  previous  ones  one 

safely  apply the  maxim 

that  additions are more likely than  omissions  omissions 
would in fact  be difficult  to account  for 

Mk. 

accordingly,  with  omission of 

take 

may be regarded  as the relatively (not absolutely) oldest 
form  of  the  words  of  institution  of  the  Eucharist. 
(Against  the  deletion 

of 

Lk.  22 

196 

see  Schmiedel 

in 

Hand-cornmentar on 

I 

Cor. 

1 1 3 4 . )  

( d )  While 

the  case of  the Eucharistic  words  only 

Lk.  is dependent on  Paul, Mt.  and still more Mk.  avoid- 
ing his novelties, Paul in 

I 

Cor. 

as 

against 

all 

the 

synoptists,  exhibits the earlier form  of  the prohibition  of 
divorce. 

This we  infer from the fact  that  it  is  he  who 

gives the strictest form  of  the  prohibition. 

Subsequent 

GOSPELS 

GOSPELS 

relaxations  in  view  of  the  difficulty  in  working  the 
severer form,  are intelligible, increases of  stringency  are 
not 

especially would  these be  unintelligible in  the case 

of  Paul, who  actually  finds himself  constrained 

(

I  

Cor. 

7 

on his own  responsibility to  introduce  a  relaxation 

the  law. 

Even  the  Epistle  of  James,  although  it 

.already  omits 

Jerusalem  as  an  object  by  which 

one can swear 

gives an  older  form of  the precept 

.against swearing than is found  in  Mt. 

5 

37  ; 

namely, Let 

your  yea  be  a  (simple)  yea,  and  your  nay  a  (simple) 

nay. 

( e )  As for the substance of  the sayings of  Jesus, it has 

:already been  pointed  out  in 

109 

6, 

136 

how  little  credence  we  can  attach  to  the  historicity of 
the  sayings  attributed  to  Jesus  about  the  call  of  the 

Gentiles,  the baptismal formula,  the  later  conditions  of 

t h e   primitive  church,  and  the  postponement  of  his 

parusia. 

Here it  may be  added  that in  Mk. 

a 

say- 

ing  which  certainly  was  originally  the  closing  remark 

.of 

a 

preacher  on  the anointing  at  Bethany  is  given 

.as  a 

word  of  Jesus. 

I n   Mt. 

(2663) 

it  is  still  further 

.altered by  the addition :  Wheresoever 

gospel shall 

be preached, that  also which  this woman hath done shall 
be spoken  of.' 

As 

regards 

a 

passage  of  such  great 

as  Mk. 

( ' t o   give  his  life  a 

'ransom  for  many'),  judgment  can  be  given  only  in 
accordance  with  the  following  considerations. 

It  can 

be accepted 

as 

genuine 

if 

Jesus  spoke  of  his  life  as 

a 

in no other  sense  than  that in which  he  did 

so 

a t  the  last 

as 

an  offering  not  for  sin  but 

for 

the immunity of  his followers, after  the manner of  the 

Passover  lamb in Egypt, 

or 

for ratification  of  their 

with  God  as  in  Gen. 

Jer. 

if  he  did 

so 

at 

a 

date not  too  long before his death. 

Otherwise the doubt will  have to be  expressed,  that  the 

sentence comes from  the  Pauline theology.  In any case 

it is noteworthy  that  it is absent from  Lk. 

2227. 

That Jesus  had  in view the possibility of  his  death some 

time  before  it  came  upon  him  is 

unlikely.  But 

the very precise  predictions  of  it with  their  various  details  are 
open  to  the  suspicion  that  they  took  shape  a t   a  later  date  in 

.accordance with the facts of history, and least of all is 

it credible 

that Jesus  should have put forth  such a prediction directly after 
Peter's confession 

831 Mt. 

Lk. 

This confession 

must have been  one  of  the  supreme moments in the joyous con- 

sciousness  of  Jesus-the  discovery  that  he  was  finding  recog- 

nition  as  the  Messiah  and  was  winning  his  battle.  Suffering 

.and death are the very opposite  of  all  that  is  looked  for  in  the 

Jewish  Messiah,  and  of  what  Jesus  a t  that  moment could  have 
looked forward to for himself. 

the  eschatological  discourses  disappears 

specifically apocalyptic  concerning  the  signs 

of his parusia,  if the separation of  the  little Apocalypse 

as 

made  in 

This does  not, however, 

by any means  imply the elimination  of  all eschatological 
utterances  whatsoever. 

On 

the  contrary,  there  still 

remain to be attributed to Jesus  the words 

in 

Mt. 

(ultimately  also 

; 

see 

which he prophesies his return with the clouds 

of 

heaven, 

and the like.  This 

is 

in fact  quite intelligible, and even 

necessary, if  he held  himself  to  be  the  Messiah  in such 

.a 

case it would  have  been  impossible for him  to believe 

that God would allow him  and  his work  to  go  to  ruin 

through the persecutions of  his enemies.  T h e  failure 

of 

these  prophecies to come to fulfilment ought  in  no case 

t o  

lead  to  any attempt  to  make out  that they were not 

uttered 

Jesus, or  to  interpret 

in  such  a  sense 

.as 

causes their  inconsistency with  the facts  to disappear. 

As 

has been  shown in 

111

, 

e, 

the evangelists 

found  that  much  trouble  was  required  in  order to tone 
down this inconsistency  they had not the least occasion, 
therefore, to invent such predictions or to heighten them 
the prophecies must  have lain  before them  as quite  fixed 

elements of tradition. 

6 

is correct. 

Another  question 

is 

whether  Jesus  foretold  the destruction of 

the temple a s  in Mk. 13  Mt. 24  Lk. 21 

6. 

If the  little 

(Mk.  13 

Mt. 24 

or Rev. 11 

I 

is 

from a  Christian 

hand  the answer can hardly be affirmative, 

a Christian writer 

could 

have  Dresumed  the  continued  existence  of  the 

temple  in 

to  Jesus'  own  prophecy. 

Both  these 

1887 

pieces,  however,  may be Jewish  ; and Jesus  could have foreseen 
the  destruction  of  Jerusalem  even without  supernatural  know- 
ledge. 

I n   no  case,  however, 

we  to  lay  weight  on  the 

circumstance that  he  connects it with the end  of  the world  for 

this arises from the fusion  of  the (certainly  vacillating)  tradition 
regarding  his  own words with  the  'little  Apocalypse' 
Therefore, also,  we  must  refuse to entertain  the  conjecture that 
in reality  he prophesied  the  destruction  of  Jerusalem  only,  and 
that  his  alleged  prediction  of  the  end  of  the world 

on 

a 

misunderstanding  of  the  disciples. 

According  to the  same 

mode of  reasoning,  he cannot  have  prophesied  his  resurrection 
alone  without  adding  a prediction  of  his  second  coming  from 
heaven  for this, according to the general and most ancient belief, 
which makes no mention 

ascension also 

Cor. 1 5  

Bom. 

Rev. 

I 

Pet. 3 

Eph. 

carried him direct to heaven ; but 

there 

was 

quite as general  a belief  that as  Messiah  his 

of 

setting up the kingdom of God upon  earth required his presence 
here. 

Of  all these predictions it  is  possible to deny that  they 

were uttered  by 

only if  it be at the same time denied 

that  he  held  himself  to  be  the  Messiah.  But  in  that 
case it 

be  impossible  to  explain  how  the  disciples, 

who had been thrown into the utmost depths of  despond- 
ency 

his death, nevertheless came to be able to believe 

in  his resurrection.  Those theologians who go so far  as 
to remove all the  utterances  of  Jesus  to  the  effect  that 
he  was  the  Messiah, hardly  continue  to  hold  that  the 
belief in his resurrection rests 

on 

anything more real than 

the visions 

the disciples which  arose out  of  their  sub- 

jective  mental  condition. 

All 

psychology,  however, 

affirms  that visions  arise  only when  that  which  is  seen 
in the concrete has previously taken firm and living hold 

on 

the 

soul 

of  the  visionary. 

The  belief  is  therefore 

inevitable that  the disciples had  already,  in  the  lifetime 
of  Jesus,  held  him  to be the  Messiah.  They could not, 
however,  have  done 

so 

without  acquainting  him  with 

this 

of  theirs 

; 

and  if  he  had  denied  it,  it  is  im- 

possible 

how their  respect for his authentic 

declaration  should have permitted them  to go on believ- 
ing  the  opposite. 

As 

regards  the  date 

of 

his 

coming,  the  statements  in  Mt. 

(that  it  would  be 

before the then  living  generation  had  passed  away) and 
in  2664 (that it would be immediately, 

have  a 

like  claim to probability. 

Whatever  he  may have  said 

as  to  this,  it  is 

certain  that  he  also  declared 

that  none knoweth  of  that  day 

or 

of  that  hour  (Mk. 

13 

Mt. 

2436). 

It  would  be  quite  out  of  place  to  look  in  the 

gospels for  direct  statements  as  to  any development in 
Jesus  during  the  period  of  his  public  activity.  The 
latest date at which reverence for him would have allowed 
a 

conception of  anything of  the kind to be assigned is that 

of 

his temptation (Mt. 

Lk. 

41-13) 

before his ministry 

began. 

It  could  only be  from  unconscious  touches of 

theirs  that  we  could  be  led  to  conjecture  any develop- 
ment  later  than  this. 

Yet  such  a  conjecture  we 

venture to make, for example, as regards Jesus' freedom of 
attitude towards  the Mosaic law. 

What he  says in Mt. 

about  murder,  or  in 

about  adultery,  may 

be  easy enough  to reconcile with  his declaration  that  he 
is  not  come  to  destroy  the  law 

( 5 1 7 )  

but  the  case is 

otherwise with  the  sayings  immediately following, upon 
divorce 

upon  swearing 

upon 

retaliation 

upon love of one's 

43-48), 

as 

also 

upon  the  laws about foods (Mk. 

1-23 

Mt. 

15 

and  about  the Sabbath  (Mk. 

and  parallels).  If 

the  first-mentioned  conservative  saying 

(517) 

is  to  be 

held  genuine, we  must assign  it  to the first  period of  the 
public activity of  Jesus. 

I t  is in fact  quite credible that 

Jesus, who unquestionably  was  a  pious Jew,  at first saw 
in  the  Mosaic law  the unalterable will of  his Father,  and 
regarded  the errors  of  the  Pharisees  as  consisting only 
in  a  too  external  apprehension  of  it. 

But it 

is 

equally 

intelligible that in the course of his controversy with them 
he  should  have  become  convinced  how  many  precepts 
the law in point of fact embodied which were antagonistic 
to  the spirit  of  religion as it had  revealed itself  to  him. 
It was one of  his greatest achievements that he sacrificed 
the letter  of  the law to  this  and  not  this to the letter of 

1888 

GOSPELS 

GOSPELS 

the l a w ;   but we  may be  sure  that  it  cost  him  many  a 
hard struggle. 

( h )  

Another  point  in regard  to which we may venture 

to 

conjecture  some  development  in  Jesus  during  his 

public life is his Messiahship. 

As 

late as on the occasion 

of 

Peter’s  confession we find  him  commanding  his  dis- 

ciples to keep this 

a 

secret  (Mk. 

830 

Mt. 

Lk. 

With  this  it  agrees  that  in  Mk.,  before  this  date,  he 
applies  thd  designation  Son  of  Man  to  himself  only 
twice’ 

(21028). 

In  Mt.,  on  the  contrary,  he  does 

so 

very often, and,  besides,  the  significance of  Peter’s con- 
fession 

is 

completely destroyed by 

where  already 

all the apostles have  been  made to declare him  to be  the 
Son‘of God. 

In 

accordingly, this trace of  develop- 

ment in Jesus’ thinking is  obliterated. 

I t   is when  the  purely  religious-ethical  utterances 

of 

Jesus  come  under  consideration  that  we  are  most 

advantageously  placed. 

Here  especially  applies  the 

maxim  laid  down in 

131 

(end) that we  may accept  as 

credible  everything  that  harmonises  with  the  idea  of 

Jesus 

which has  been  derived  from what  we have  called 

the  foundation  pillars 

) 

and  is  not  otherwise 

open to fatal  objection.  Even  though  such  utterances 

may  have  been  liable  to  Ebionitic  heightening,  and 

already,  as  showing  traces  of  this,  cannot  lay claim to 

literal  accuracy-even  though  they  may  have  been 

unconsciously  modified  into  accord  with  conditions  of 

the  Christian  community  that  arose  only  at  a  later 

date-even  though  they  may  have  undergone  some 
distortion  of  their  meaning  through  transference  to  a 

connection  that  does  not  belong  to  them-the  spirit 
which  speaks  in  them 

is 

quite  unmistakable. 

Here 

we have a wide field  of  the wholly credible  in which  to 

expatiate,  and  it  would  be  of  unmixed  advantage  for 
theology  were  it  to  concentrate  its  strength  upon  the 
examination  of  these sayings, and  not  attach 

so 

much 

importance to the minute  investigation of the  other  less 
important  details 

of 

the gospel history. 

A

UTHORS 

AND 

D

ATES  OF  THE 

G

OS

PEL

S 

AND 

M

OST 

IMPORTANT 

SOURCES. 

means originally (and still continues to 

do 

so 

in 

4 

the reward 

for 

a 

of 

news. 

late  classical  Greek  the  good  news 

Itself, for  which  the  LXX  has  the 

in 

For religious. 

tidings  we  have  the  verb 

in 

Is. 

611, 

cited  in  Lk. 

418. 

T h e  

N T  

has  the  substantive also 

in 

this sense.  I t  was a serious error  on  Origen’s part when 

Eus. 

H E  

vi. 

he  took  the  Gospel of  Lk.  to be 

meant  where  Paul  speaks  of 

my  Gospel  (Rom. 

2 

Tim. 

28). 

I n   the 

also, 

still 

signifies  the  substance 

of 

the  gospel  history  without 

reference to the book  in which it was written  so too  in 

82, 

the  Lord  says  in  his  gospel 

so 

too  in  Irenaeus 

when  he  describes  the  gospel  as  fourfold 

so 

too even in the Muratorian  fragment  (1. 

: 

But here  we  already  find  also 

17) 

similarly  Justin 

76)  speaks  of  the 

of  the  apostles which are called gospels,’ 

and  Claudius  Apollinaris  says  in  the 

(cp 

JOHN, 

SON 

OF 

42, 

‘the gospels seem to contradict one 

another.’  Thus it was not  till the middle  of  the  second 
century that  the nord came to signify a  book, and, 
after  that, till the end of  the second century, it continued 
t o  bear  its original meaning as well. 

The titles  Gospel 

according  to  Matthew,’ 

‘ 

to  Mark,’ etc.,  accordingly do 

not, linguistically considered,  mean  the written  Gospel 
of  Matthew,’  etc.  still  less,  however,  ‘written Gospel 

based on communications by Matthew,’ 

as 

if  theverytitles 

We 

firmly 

hold  that  by  this  name  he  means  to  designate 

himself 

as 

the Messiah-and that 

too 

even in Mk. 

2 

I

O 

although 

these  are 

the 

two 

places in which  there is 

most 

justification 

for 

the  attempt 

to 

make  it 

‘man‘ in  general. 

Cp 

also 

S

O

N 

O

F 

1889 

conveyed that  Matthew,  Mark,  and  the others  were-not 
the authors,  but  only the  guarantors for  the  contents  of 
the  hooks. 

The  inscription  means  simply  ‘Gospel 

history  in  the  form  in  which  Matthew  put  it  into 
writing.‘ 

In  Mk. 

1 1  

the  expression  ‘ t h e   Gospel  of 

Jesus  Christ’ seems  already  to  designate  a  book 

but 

at  the  same  time it  teaches 

us 

that  the writer  of  these 

words  cannot  have set  down  as title  to  the  whole  book 
the words  Gospel according  to  Mark 

Thus also in Mt.  and Lk.  etc.  the titles 

do not come from the authors. 

I n  fact the writings bore no superscription at 

Every 

one who possessed any book of this sort will have called it 

‘the gospel 

as in the case of Marcion 

the  gospel  of  Lk.  which  he  caused  to  be  used  in  his 
congregations was  called  simply 

‘ 

gospel 

The additions with  according  to 

( 

became  neces- 

sary at a  later date when people began to possess several 
such  books  either  separately 

or 

bound  together  in  one 

volume. 

If,  therefore,  it  should  prove  not  to  be  the 

case that  our  gospels were severally written  by Matthew, 
Mark, and  Luke,  the  statements  that  they were 

do 

not 

arise  from falsification on  the part  of  the actual  authors, 
but  only from error  on  the  part  of  the  church fathers, 
such as Papias or the person  upon  whom  he relied. 

Besides the statements of  Papias 

at most those 

only of  the  church fathers of  the close of  the second and 

the  beginning  of  the  third  century 
referred to in 

75-82 can come into 

consideration here.  How small, how- 
ever.  is  the  confidence  that  can  be 

placed  in  the  authors  of  these will  at  once  be  evident 
when  it  is  remembered  that  Irenaeus  (and  similarly 
Tertullian, 

4 

z )  

declares Luke  to  have  com- 

mitted  to  writing  the  Gospel  preached  by  Paul. 

The 

details  of  the  life  of  Jesus  had 

so 

little  interest  for 

Paul  that, for  example,  in 

Cor. 

in  order to induce 

the  Corinthians  to contribute  liberally to  the  collection 
for  the  poor  in  Palestine  he 

is 

able to adduce  no  other 

feature  in  Jesus 

as a 

pattern  than  the fact 

of 

his having 

become man. 

As 

his explicit declarations in 

Cor. 

5 

I 

Cor. 

Gal. 

31 

tell  us,  he  preached  extremely  little 

to his congregations about the earthly life of Jesus.  T h e  
whole  attribution to Paul  of  the gospel  of  Lk., which, 
according  to Origen,  the 

refers to in 

216 

as  ‘ m y  Gospel’ 

is 

only an expedient which 

the church fathers  adopted  to  enable  them  to  assign a 
quasi-apostolic  origin  to  the work  of  one who was not 
himself an apostle. 

For this reason  suspicion  attaches  also  to  the  state- 

ment  that  the  gospel of  Mk.  rested  upon  communica- 
tions  of  Peter 

especially as  it  is  accompanied 

with  an elaborate  apology for  Mark’s undertaking. 

T h e   statements  of  the  church fathers,  moreover,  are 

not  in the least  consistent  among  themselves.  Accord- 
ing  to  Irenaeus,  Matthew  wrote  his  gospel  while  Peter 
and  Paul  were  preaching  in  Rome-thus somewhere in 
the  sixties,-while according to a  tradition  in  Eusebius 

iii. 

246) 

he  wrote  it  before  his  departure  from 

Palestine  into foreign parts, that  is to say, much  earlier. 

Again,  according  to  Irenaeus,  Mark  wrote  after  the 
death  of  Peter  and  Paul,  while according  to 

of 

Alexandria,  Peter  lived  to see the completion of  Mark’s 
gospel. 

Nay,  more,-the two  statements 

as 

to  Peter’s 

attitude to  this  gospel  which  Eusebius 

( H E  

and 

vi. 

takes from Clement 

are in conflict with 

each  other,  quite  apart  from  the  question  whether 
Clement  did  not  also  regard  the  Gospels  that  had 
genealogies  as  older  than  those  which  had  not. 

In 

short,  all that  can  be  said  to  be certain 

is 

this,  that  it 

is 

vain  to 

look 

to  the  church  fathers  for  trustworthy  in- 

formation 

on 

the subject  of  the  origin of  the gospels. 

Mt. 

I 

could, at 

a 

subsequent  date, be 

as 

such  after  the  analogy 

of 

2 4  

; after 

that  of 

5 

I 

it  originally referred  only 

to  the 

genealogy of  Jesus, 

Mt. 

11-17. 

1890