Główne doktryny polityczne
Główne doktryny polityczne
Wstęp
1. Teoria, doktryna i praktyka polityczno-społeczna
2. Doktryna konserwatywna
3. Doktryna liberalna
4. Doktryna socjalistyczna
5. Doktryna chrześcijańskiej demokracji
Słownik
Bibliografia
Wstęp
Doktryna polityczna jest wyrazem teoretyczno-ideologicznego ujęcia określonego
modelu stosunków polityczno-społecznych. Związana jest uwarunkowaniami
historycznymi oraz rozwojem myśli politycznej. Wpływa bezpośrednio i pośrednio na
formy organizacji życia polityczno-społecznego.
1. Teoria, doktryna i praktyka polityczno-społeczna
Od czasów antycznych występuje świadoma refleksja człowieka nad otaczającą go
rzeczywistością społeczną. Refleksja ta jest źródłem ujęć teoretycznych, których
zadaniem jest budowa koherentnej koncepcji życia społecznego i wykazanie
prawidłowości leżących u jego podstaw. Stąd też już w antycznej myśli spotykamy
teorie polityczne, które starają się budować modele formalne istniejącej
1
Główne doktryny polityczne
rzeczywistości politycznej. Można tu przykładowo wskazać wybitnych myślicieli
antycznych — Platona i Arystotelesa lub przedstawicieli szkoły stoickiej, których
oddziaływanie trwa do dzisiaj. Antyczne doktryny polityczne zawierają cały szereg
pojęć oraz twierdzeń odnoszących się do poszczególnych sfer życia społecznego,
które leżą u podstaw późniejszych ujęć. Stąd też znajomość myśli antycznej ma
kluczowe znaczenie dla rozumienia i klasyfikacji powstałych w dalszym rozwoju
historycznym teorii politycznych.
Dotyczy to zarówno myśli chrześcijańskiej, która pojawiła się w okresie późnego
antyku i która wpłynęła na rozwój filozofii politycznej średniowiecza, jak i koncepcji
nowożytnych, rozwijających się aż do czasów współczesnych.
Jaka zachodzi podstawowa różnica między teorią a doktryną polityczną? Pierwsza z
nich odnosi się do ogólnych założeń o charakterze filozoficzno-społecznym, a także
do koncepcji ogólnych formułowanych na gruncie nauk społecznych (socjologii,
psychologii społecznej, politologii) mających na celu wyjaśnienie podstawowych
prawidłowości związanych z procesami polityczno-społecznymi. Cel ten można także
określić jako poznawczy (kognitywny). Teoria ma określone założenia
metodologiczne, które zawierają postulat niesprzeczności. Powinna ona spełniać
warunki poprawności metodologicznej, a jej podstawowe twierdzenia powinny być
prawdziwe (w tym przypadku dotyczące rzeczywistości społecznej). Założenia
badawcze teorii mogą wspierać się na przesłankach odwołujących się do założeń
apriorycznych (wtedy jest to czysta teoria, jej sądy wyprowadzane są z założeń
ogólnych) albo na podstawach empirycznych (które odwołują się do sprawdzalnych
danych).
Teoria polityki, którą należy traktować jako dziedzinę wiedzy o polityce (politologię),
wyjaśnia różne aspekty podstawowych zagadnień politycznych. Jej zakres badawczy
obejmuje:
wyjaśnianie procesów polityczno-społecznych,
integrowanie wiedzy politologicznej wywodzącej się z różnych dyscyplin
badawczych mających związek z politologią,
2
Główne doktryny polityczne
wypracowywanie podstaw metodologicznych, ważnych z punktu widzenia badań
porównawczych (komparatystycznych).
Doktryna polityczna pełni bardziej pragmatyczne funkcje, a więc odnosi się do sfery
praktyki politycznej. Z jednej strony opiera się ona na sądach ogólnych, znajdujących
swe zakorzenienie w sferze teorii, z drugiej zaś nawiązuje do konkretnych faktów
polityczno-społecznych. O ile teoria nie ocenia rzeczywistości polityczno-społecznej,
o tyle doktryna posługuje się sadami wartościującymi. Oznacza to, że ocenia ona np.
dany stan stosunków polityczno-społecznych i że zawiera także sądy o charakterze
postulatywnym, czyli takie, które opisują daną rzeczywistość i jednocześnie
wysuwają konkretne propozycje (zazwyczaj: co należy czynić, aby daną
rzeczywistość zmienić czy też utrzymać). W wąskim znaczeniu doktryna polityczna
może oznaczać propozycję konkretnego działania, którego celem jest rozwiązanie
zaistniałej sytuacji (np. doktryna Trumana). Doktryna polityczna może również
odnosić się do działań długofalowych, zawiera wtedy opis rzeczywistości polityczno-
społecznej i postulaty dotyczące zasad postępowania.
Teorię łączy z doktryną bliski związek. Doktryna czerpie najczęściej z założeń
teoretycznych, które stara się wykorzystać dla celów pragmatycznych. Teoria nie ma
możliwości wypracowywania sądów postulatywnych, natomiast doktryna
wykorzystuje te założenia właśnie w celu uczynienia z nich narzędzia praktycznego
działania.
Relacje te można przedstawić schematycznie:
Teoria–Doktryna–Praktyka.
Specyficzną formą teorii społecznej jest utopia. Słowo to pochodzi z języka
greckiego, gdzie znaczy ‘miejsce, którego nie ma’ (topos — ‘miejsce’, ou, ouk —
‘nie’). Pojecie to zostało jednak użyte w znaczeniu symbolicznym w odniesieniu do
rzeczywistości polityczno-społecznej dopiero w XVI wieku przez myśliciela
angielskiego Tomasza Morusa, który nazwał tak swe dzieło. Utopia zawiera opis
nieistniejącej w rzeczywistości wyspy, której mieszkańcy żyją w warunkach
społecznego ładu i harmonii. Świat przedstawiony w Utopii stał się wzorem idealnych
społeczeństw, konstruowanych przez innych myślicieli. W literaturze politycznej
3
Główne doktryny polityczne
zaczął pojawiać się cały szereg koncepcji, które z czasem nazwano utopijnymi.
Koncepcje utopijne nie mają ścisłego związku z realnymi procesami polityczno-
społecznymi, a są jedynie konstrukcjami intelektualnymi.
Myśl utopijna odgrywała istotną rolą w krytyce ówczesnej rzeczywistości polityczno-
społecznej. Inspirowała niewątpliwie do refleksji nad zastaną rzeczywistością, a
także zgłaszała postulat przeprowadzenia niezbędnych reform w sferze życia
polityczno-społecznego. Z drugiej jednak strony utopie polityczno-społeczne
pobudzały do działań o charakterze rewolucyjnym, w imię konieczności
wprowadzenia nowego ładu społecznego, wnosząc tym samym element
destrukcyjny.
Cechą charakterystyczną utopii polityczno-społecznej jest sięganie do mitologii oraz
wykorzystywanie wyobrażeń o charakterze religijnym, odwołujących się do wizji
idealnego stanu społeczności ludzkiej. Tym samym utopie w dużym stopniu
wspierały się na elementach irracjonalnych, które jednak znajdowały szeroki
oddźwięk społeczny, zwłaszcza wśród warstw żyjących w ciężkich warunkach i w
poczuciu niesprawiedliwości. Próby realizacji w praktyce koncepcji utopijnych
przynosiły negatywne skutki, z których na plan pierwszy wysuwało się stosowanie
przemocy i terroru dla urzeczywistnienia niedających się zrealizować koncepcji
polityczno-społecznych. Także część ruchów o charakterze terrorystycznym
odwołuje się do koncepcji utopijnych.
Związki, jakie zachodzą między teoria a praktyką polityczno-społeczną, są istotne dla
prawidłowego funkcjonowania systemu politycznego. Teoria powinna w pierwszym
rzędzie służyć wyjaśnianiu istoty procesów polityczno-społecznych, formułować sądy
dotyczące mechanizmów politycznych i funkcjonowania instytucji życia publicznego.
Nie powinna ona natomiast bezpośrednio ingerować w życie polityczne jako takie,
zwłaszcza w przypadku, kiedy rości sobie prawo do głoszenia jedynej i koniecznej do
realizowania „prawdy”. Praktyka polityczna ze swej strony może korzystać z danych,
jakie dostarcza teoria, ale nie może czynić tego bezkrytycznie. Musi więc być
zachowana odpowiednia proporcja w relacjach między tymi sferami. Funkcję
równoważącą może spełniać doktryna polityczna.
4
Główne doktryny polityczne
2. Doktryna konserwatywna
Doktryna konserwatywna opiera się na przesłankach akceptujących zasadę, że
istniejący porządek polityczno-społeczny jest właściwy i nie należy dążyć do jego
zmiany. Konserwatyzm odwołuje się do tradycji i zwyczaju jako najpewniejszych
instrumentów służących równowadze systemu politycznego. Termin konserwatyzm
wywodzi się od z łacińskiego conservare, co oznacza ‘zachowywanie, utrwalanie,
przechowywanie’. Stąd też można rozumieć idee konserwatywne jako te, które
zakładają konieczność zachowywania status quo bez potrzeby proponowania zmian.
Myśl konserwatywna ma tradycje sięgające czasów antycznych. We współczesnych
krajach europejskich występuje ona w różnych odmianach. W centrum
zainteresowania doktryny konserwatywnej znajdują się takie podstawowe instytucje
życia społecznego, jak religia, rodzina i społeczeństwo traktowane najczęściej w
kategoriach organicystycznych. Religia jest pojmowana jako system normatywny,
który sprzyja zachowaniu spoistości społecznej oraz utrwalaniu zasad moralnych.
Zaś rodzina, w myśl założeń konserwatywnych, jest podstawową komórką
społeczną, której istnienie gwarantuje zachowanie więzi międzyludzkich i ładu
społecznego. Wreszcie społeczeństwo uznawane jest jako organizm, którego
poszczególne „narządy” współtworzą jedność. Analogia między społeczeństwem a
organizmem była często używana dla wyjaśniania procesów społecznych i stała się
podstawą stanowiska zwanego organicyzmem.
Na gruncie koncepcji konserwatywnych można spotkać poglądy, które
charakteryzują się nadawaniem priorytetu pojęciu narodu. W myśl tak pojmowanej
koncepcji naród jest główną ostoją tradycji, ciągłości kulturalnej, a także systemu
wartości, w którym główny nacisk położony jest na zasadę tożsamości. Naród bywa
w takim ujęciu utożsamiany z państwem, które stoi na straży podstawowych
wartości, świadczących o niezbywalnych prawach narodu i jego misji dziejowej.
5
Główne doktryny polityczne
Przypisywano zatem narodowi specjalne posłannictwo, które ma on wypełniać w
historii.
Na gruncie idei konserwatywnych państwo uważane jest zazwyczaj za wartość
nadrzędną, którą należy szczególnie chronić. Z takim pojmowaniem istoty państwa
wiąże się w naturalny sposób podejście antyindywidualistyczne, zakładające prymat
zbiorowości nad jednostką, a także nadrzędną wartość instytucji państwowych.
Ponadto zwraca się szczególną uwagę na wartości moralne, widząc w nich główne
wsparcie dla zachowania ciągłości państwa i jego misji historycznej. Konserwatyzm
przeciwny jest koncepcjom liberalnym, widząc w nich niebezpieczeństwo
indywidualizmu oraz podstawę dla podważania tradycyjnych wartości związanych z
życiem społecznym. Stąd też w konserwatywnych programach politycznych można
spotkać zdecydowaną krytykę indywidualizmu, a także społeczeństwa
obywatelskiego i masowego, które uznawane są za przejaw dekadencji społecznej.
Nowożytny konserwatyzm europejski powstał i rozwijał się w XVIII i XIX wieku w
Anglii, Francji i Niemczech, przyjmując często zróżnicowane postaci. W XX wieku
pojawiła się jego nowa forma zwana neokonserwatyzmem. Jego główne przesłanki
ideowe pozostają zbliżone do wcześniejszych wzorców, które są dostosowywane do
współczesnych realiów.
Amerykański neokonserwatyzm nawiązuje do klasycznego ujęcia, uznając prawo
własności za podstawową wartość w stosunkach społecznych, jednocześnie
wskazując na potrzebę ograniczonej interwencji państwa w sferę życia
gospodarczego. Neokonserwatywne programy polityczne odwołują się do tradycji,
wyrażającej się w ciągłości historycznie uznanych wartości, będących podstawą dla
integralności społeczeństwa.
Cechą charakterystyczną konserwatywnego sposobu myślenia jest uznanie
istniejących realiów polityczno-społecznych i przeciwstawianie się programom
politycznym dążącym do dokonania głębszych przeobrażeń społecznych.
Konserwatyści występują więc przeciwko koncepcjom liberalnym i rewolucyjnym,
widząc w nich zagrożenie dla istniejącego porządku społecznego. We współczesnym
6
Główne doktryny polityczne
świecie idee konserwatyzmu głoszone są w poszczególnych krajach, a programy
konserwatywne leżą u podstaw działania partii politycznych o charakterze
konserwatywnym.
Do najwybitniejszych przedstawicieli współczesnego konserwatyzmu można zaliczyć
m.in., brytyjskiego myśliciela Edmunda Burke’a, Francuza Josepha de Maistre,
Niemca Lorenza von Steina. Współczesny neokonserwatyzm amerykański
reprezentują tacy teoretycy, jak D. P. Moynihan, D. Bell, S. Huntington. Wśród XIX-
wiecznych polityków za przedstawicieli konserwatyzmu uznaje się m.in. Benjamina
Disreali (1804–1881) z Wielkiej Brytanii oraz Ottona von Bismarcka (1815–1898). Z
konserwatystów dwudziestowiecznych można wymienić przedstawicielkę Partii
Konserwatywnej Magaret Thatcher, która przez lat 11 pełniła funkcję premiera
Wielkiej Brytanii, a także prezydenta Stanów Zjednoczonych Ronalda Reagana.
Do grona polskich przedstawicieli myśli konserwatywnej i polityków
konserwatywnych można zaliczyć księcia Adama Czartoryskiego (1770–1861),
margrabiego Aleksandra Wielopolskiego (1803–1877), w okresie późniejszym
krakowską grupę polityczną tzw. stańczyków, a wśród nich Władysława Jaworskiego
(1865–1930) i Zdzisława Tarnowskiego.
3. Doktryna liberalna
Doktryna liberalna jest związana z dwoma podstawowymi kategoriami jednostką i
wolnością. U podstaw filozofii znalazł się problem jednostki ludzkiej jako wolnego —
w sferze myślenia i działania — podmiotu. Koncepcja ta znalazła również
odzwierciedlenie w filozofii politycznej, dając tym samym początek kształtowaniu się
nowożytnego liberalizmu. Dla myśli liberalnej najwyższą wartością jest autonomiczny
podmiot. Jego autonomia jest wynikiem uznania człowieka za wolne indywiduum,
czyli jednostkę samodzielnie myślącą i kierującą się w działaniu zasadami
racjonalnymi. Indywidualizm jest więc podstawą myśli liberalnej.
7
Główne doktryny polityczne
Dla myśli liberalnej wolność jest podstawową kategorią, która nie jest jednak
traktowana w sposób nieograniczony. Wielość wolnych podmiotów (ludzi) wchodzi ze
sobą nieustannie w cały szereg relacji. Właśnie to drugi człowiek jest tym, który
stwarza naturalne granice indywidualnej wolności. Tak pojmowana wolność nie może
być utożsamiana z samowolą, a więc tego typu działaniem, które narusza swobodę
drugiego człowieka. Wolność — zgodnie z założeniami koncepcji liberalnej —
posiada zatem naturalne ograniczenia, które musza być przestrzegane w celu
zachowania ładu społecznego.
Na tym tle pojawia się kolejna kategoria związana z doktryną liberalna, czyli
równość. Jak pogodzić postulat ludzkiej wolności z postulatem równości? Liberalizm
nie traktuje kwestii równości w sposób mechaniczny, a więc odrzuca koncepcję
wprowadzenia bezwzględnej równości między ludźmi. Uważa tego typu ideę za
pozbawioną racjonalnych podstaw. Równość może być rozumiana tylko jako
stworzenie jednostkom odpowiednich szans dla realizacji ich celów życiowych. Rodzi
to naturalne warunki dla konkurencji, zdrowej rywalizacji między ludźmi, a tym
samym sprzyja rozwojowi i postępowi społecznemu. Mechaniczne wprowadzanie
zasad równości hamuje inicjatywę ludzi, prowadzi do atrofii społecznej i do
stosowania przemocy w kierowaniu społeczeństwem. Podstawowym regulatorem
zasad równości, a w konsekwencji sprawiedliwości społecznej, powinno być prawo,
które, opierając się na zasadzie równości, stwarza optymalne warunki dla wolnego
rozwoju społeczeństwa.
Koncepcje liberalne opowiadają się za potrzebą uznania wolności działania
człowieka na płaszczyźnie ekonomicznej, ponieważ — ich zdaniem — stwarza to
optymalne warunki dla rozwoju i efektywności sfery gospodarczej. W działaniu
gospodarczym jednostka może zmierzyć się ze swoimi możliwościami i w warunkach
konkurencji osiągać sukcesy albo też ponieść porażkę. Dla liberałów nie istnieją
warunki, w których człowiek mógłby działać w poczuciu pełnego bezpieczeństwa.
Myśl liberalna traktuje ryzyko jako pierwiastek na trwałe wpisany w życie ludzkie. Bez
ryzyka nie udałoby się jednak osiągnąć sukcesu osobistego, a także społecznego.
Stąd też liberalizm opowiada się zdecydowanie za wolnym rynkiem jako
8
Główne doktryny polityczne
instrumentem, który najlepiej służy przedsiębiorczości i zdolności pomnażania dóbr
społecznych. W swych skrajnych postaciach liberalizm jest przeciwny jakiemukolwiek
interwencjonizmowi państwa w sferę życia gospodarczego.
W myśl założeń filozofii liberalnej państwo jest niezbędną instytucją życia
społecznego. Dlatego też liberałowie akceptują istnienie państwa, uznając za jego
podstawową cechę konieczność przestrzegania zasad prawnych. Z drugiej jednak
strony uważają, że rola państwa powinna być w dużym stopniu ograniczona, aby nie
doszło do naruszenia podstawowych swobód obywatelskich i zbytniej ingerencji w
sferę gospodarki. „Im mniej państwa w gospodarce tym lepiej” głosi podstawowa
maksyma liberałów. Tak rozumiana funkcja państwa sprowadza go w zasadzie do
roli drugorzędnej. Państwo powinno być dodatkiem, uzupełnieniem życia
społecznego, a nie odwrotnie.
Władza w państwie powinna znajdować się pod społeczną kontrolą, co pozwoli
uniknąć naruszania podstawowych praw obywatelskich oraz narzucania
społeczeństwu niezgodnych z jego wolą rozwiązań. Najlepszym sposobem
kontrolowania władzy, do którego nawiązuje często doktryna liberalna, jest
oświeceniowa zasada trójpodziału władzy (na ustawodawczą, wykonawczą i
sądowniczą). Tego typu podział — w opinii liberałów — gwarantuje zachowanie
odpowiedniej równowagi w życiu społecznym i zabezpiecza przed nadużyciami
władzy.
Państwo powinno natomiast stać na straży porządku społecznego zwłaszcza w
zakresie przestrzegania prawa własności prywatnej. Dla liberałów zasada ta
gwarantuje prawidłowy rozwój społeczny i chroni w najlepszy sposób przed
tendencjami egalitarystycznymi, które — wspierane przez władzę — mogą przynieść
jedynie szkody społeczne. Prawo własności związane jest bezpośrednio z zasadą
wolności jednostki.
Liberalizm przywiązuje duże znaczenie do postępu, który znajduje swe uzasadnienie
w racjonalności jednostki ludzkiej. To właśnie podejście racjonalne pozwala na
świadome planowanie i rozwiązywanie problemów społecznych — poprzez
9
Główne doktryny polityczne
stwarzanie warunków dla lepszego świata, który powinien być zorganizowany
zgodnie z zasadami wolności i twórczej działalności człowieka w poszczególnych
dziedzinach życia społecznego. Poglądy liberałów są często obiektem krytyki ze
strony konserwatystów, którzy nie są przekonani co do słuszności sądów o
racjonalnych przesłankach ludzkiego myślenia i działania oraz wątpią w możliwość
realizacji w praktyce idei postępu. Z kolei socjaliści uważają, że koncepcje liberalne
nie są w stanie stworzyć warunków dla zagwarantowania w rzeczywistości idei
sprawiedliwości społecznej.
Mimo to idee liberalne pozostają nadal żywe, a w XX w. powstał i rozwinął się
kierunek zwany neoliberyzmem, który stara się nadać klasycznym ideom liberalnym
nowy kształt, adekwatny do współczesnej sytuacji politycznej i gospodarczej świata.
Liberalizm powstał i rozwinął się jako filozofia polityczna w XVII i XVIII w Europie. Do
głównych reprezentantów tego kierunku należeli: angielski filozof John Locke
(1632–1704), a także znany ze swych poglądów ekonomicznych Adam Smith
(1723–1790). W XIX w. najbardziej znanym reprezentantem brytyjskiej myśli
liberalnej był John Stuart Mill (1806–1873). W myśli francuskiej poglądy liberalne
reprezentowali: Monteskiusz (Charles de Montesqieu, 1689–1755), Alixis de
Tocqueville (1805–1859), Beniamin Constant (1767–1830). Mysliciele ci
reprezentowali klasyczne formy liberalizmu.
W XX w. pojawił się cały szereg reprezentantów myśli liberalnej, którzy nawiązywali
do wcześniejszych jej form, ale starali się ją dostosować do współczesnych im
warunków. Do najbardziej znanych i wpływowych postaci współczesnego liberalizmu
można zaliczyć takich teoretyków, jak Karl Popper (1902–1994) i Friedrich von
Hayek (1899–1992).
Również w Polsce myśl liberalna znalazła swych przedstawicieli, którzy starali się ją
propagować na gruncie filozofii politycznej. Do najbardziej znanych reprezentantów
tego nurtu w XX-wiecznej myśli politycznej można zaliczyć Adama
Krzyżanowskiego (1873–1963) i Adama Heydla (1893-1941).
10
Główne doktryny polityczne
4. Doktryna socjalistyczna
Doktryna socjalistyczna, w przeciwieństwie do doktryny liberalnej, uznaje prymat
pierwiastka społecznego nad jednostkowym. Wszystko co podmiotowe, indywidualne
pochodzi od tego, co jest zakorzenione w sferze zbiorowej. Zbiorowość kształtuje
jednostkę, a nie odwrotnie. Stąd też w koncepcjach nawiązujących do założeń
socjalistycznych panuje przekonanie, że jedynie skutecznym sposobem
zapobiegania wszelkim patologiom życia jednostkowego jest odpowiedni program
resocjalizacji, polegający na przywróceniu jednostki do życia w zbiorowości. Dlatego
też w poszczególnych odmianach myśli socjalistycznej można znaleźć przekonanie o
traktowaniu tego, co społeczne jako dobra najwyższego, które należy chronić i o
które trzeba zabiegać. Myśl socjalistyczna powoduje relatywizację znaczenia
pierwiastka jednostkowego i przesuwa go na plan dalszy, co w niektórych
przypadkach może prowadzić do poważnych nadużyć polegających na
podporządkowaniu losu jednostki wymogom życia zbiorowego, a w konsekwencji do
stosowania przymusu w imię urzeczywistniania potrzeb zbiorowych.
O ile dla liberałów na plan pierwszy wysuwa się ideał wolności, o tyle dla socjalistów
pierwszoplanowym okazuje się być ideał równości. Dla socjalistów wolność —
zwłaszcza jednostki — pozostaje wtórna w stosunku do równości, która ma zapewnić
odpowiednie podłoże dla harmonijnego rozwoju społecznego. Nie może być
wolności, jeśli występują nierówności społeczne, twierdzą socjaliści. Dlatego też
podstawową wartością społeczną dla socjalistów jest egalitaryzm, który jest
niezbędnym warunkiem dla funkcjonowania społeczeństwa opartego na zasadach
sprawiedliwości społecznej.
Organizacja polityczna społeczeństwa w doktrynie socjalistycznej musi opierać się
na przekonaniu, że można stworzyć odpowiednie warunki dla zaspakajania
podstawowych potrzeb społecznych, przy jednoczesnym niwelowaniu nierówności
społecznej. Stosunek do państwa pozostawał zróżnicowany w zależności od danej
koncepcji socjalistycznej. W swojej umiarkowanej, ewolucyjnej wersji socjaliści
11
Główne doktryny polityczne
uważali, że państwo może pełnić funkcje kontrolne nad właściwą alokacją dóbr
materialnych i stwarzać optymalne warunki dla zabezpieczania podstawowych
potrzeb społecznych. Tym samym państwo może być potrzebne do prowadzenia
odpowiedniej polityki społecznej, a także do dokonywania podstawowych zmian w
istniejącym porządku polityczno-społecznym (reformizm). Stopniowe reformy mają
ten porządek przekształcać w określonym przez socjalistów kierunku. Ten typ
doktryny przybrał nazwę socjaldemokratyzmu. Jego istota sprowadza się do
postulatu zachowania istniejącego porządku demokratycznego i do stopniowego
dokonywania jego przekształceń — bez uciekania się do stosowania siły.
Odmienne stanowisko reprezentował kierunek o nastawieniu rewolucyjnym, zwany
także socjalizmem rewolucyjnym lub marksizmem rewolucyjnym (od nazwiska
jego założyciela — Karola Marksa). W kierunku tym zakładano, że państwo jest
aparatem przemocy i ucisku, skutkiem istniejących podziałów klasowych w
społeczeństwie. Stąd też jedyną możliwością dokonania radykalnych zmian jest
rewolucja, która doprowadzi do upadku istniejący system polityczny pozostający na
usługach klasy rządzącej (burżuazji). Nowy system polityczny, w którym władzę
przejmie proletariat, otworzy dopiero możliwości zasadniczej przebudowy stosunków
społecznych.
Socjalizm rewolucyjny odrzucał stosowanie opcji reformistycznych, a tym samym
ewolucyjnego rozwiązywania problemów społecznych w warunkach
demokratycznych. Uznawał jedynie rewolucję za właściwy instrument dokonania
należnych przeobrażeń społecznych. Socjalizm rewolucyjny nie był natomiast
jednoznaczny w ocenie dalszego funkcjonowania państwa. Marks sądził, że z
czasem dojdzie do samoistnego zaniku państwa i powstania warunków dla istnienia
społeczeństwa komunistycznego. Zanim to nastąpi, potrzebny będzie jednak okres
przejściowy, który nazywał on okresem państwa dyktatury proletariatu.
Temu poglądowi przeciwstawiali się reprezentanci kierunku zwanego anarchizmem.
Zakładał on, że podstawowym celem rewolucji powinno być zniesienie państwa i
stworzenie bezpaństwowej formy społeczeństwa, opartej na strukturach
rozbudowanego samorządu. Odłamem tego kierunku był anarchosyndykalizm,
12
Główne doktryny polityczne
który głosił potrzebę zastąpienia istniejącego systemu politycznego bezpaństwową
organizacją życia społecznego, opartą na więzi organizacji międzyzwiązkowych.
Główną formą walki o urzeczywistnienie tego celu powinien stać się strajk generalny
o zasięgu globalnym, który wymusi zmianę istniejącego systemu politycznego i
otworzy drogę do realizacji w praktyce idei anarchosyndykalistycznej.
Z doktryny socjalistycznej z czasem wyłonił się jeszcze jeden kierunek, zwany
komunizmem, który wspierał się na idei rewolucji polityczno-społecznej i którego
głównym celem stało się obalenie kapitalistycznego systemu politycznego w świecie.
Mimo że komunizm zakładał bezpaństwową formę ustrojową, w praktyce realizacja
tej idei (w Rosji) doprowadziła do stworzenia systemu totalitarnego, który opierał się
na stosowaniu przemocy i terroru. Ponadto stworzenie międzynarodowej organizacji
komunistycznej (Kominformu) miało doprowadzić do rewolucji w poszczególnych
krajach świata i do ostatecznego zwycięstwa komunizmu w skali globalnej. Idea
rewolucji nie znalazła jednak należytego odzewu i plan stworzenia światowego
społeczeństwa komunistycznego nie doczekał się realizacji. Głównym orędownikiem
i koordynatorem idei komunistycznych w świecie była Rosja Radziecka, a następnie
ZSRR. Przez sieć komunistycznych partii rozsianych w całym świecie starała się ona
sterować ruchem komunistycznym i doprowadzić do urzeczywistnienia koncepcji
rewolucji. Po upadku ZSRR na początku lat dziewięćdziesiątych XX w. ruch
komunistyczny załamał się, a idee komunistyczne straciły swą siłę oddziaływania
społecznego.
Początki myśli socjalistycznej sięgają przełomu XVIII i XIX wieków. Do pierwszych
przedstawicieli tego kierunku zalicza się socjalistów utopijnych, którzy chcieli
przebudować istniejący porządek społeczny w oparciu o zasady sprawiedliwości. Do
przedstawicieli tego nurtu należy zaliczyć Francuzów: Henri Saint Simona (1760–
1825), Charlesa Fouriera (1772–1837)
oraz Anglika Roberta Owena (1771–1858).
Koncepcje socjalizmu naukowego sformułowali Karl Marks (1818–1883) i
Fryderyk Engels (1820–1895). Oprócz działalności teoretycznej prowadzili także
działalność organizacyjną, powołując w 1863 r. Międzynarodówkę Socjalistyczną,
której zadaniem miała być koordynacja ruchu robotniczego w Europie. Dalszy rozwój
13
Główne doktryny polityczne
idei Marksa w duchu bolszewickim (rewolucyjnym) przeprowadził Włodzimierz
Uljanow-Lenin (1870–1924), co dało początek ruchowi komunistycznemu.
Za twórcę koncepcji socjaldemokratycznych uważa się Eduarda Bernsteina (1850–
1932), który odstąpił od rewolucyjnej wykładni marksowskiej na rzecz koncepcji
ewolucyjnych i reformistycznych. W 1951 r. we Frankfurcie nad Menem powołano do
życia nową Międzynarodówkę Socjalistyczną, opierającą się na idei
socjaldemokratyzmu. Do powojennych reprezentantów ruchu socjaldemokratycznego
można zaliczyć m.in. takich polityków, jak: Willy Brandt, Bruno Kreisky, Francois
Mitterand, Olof Palme, Harold Wilson.
W polskiej myśli politycznej idee socjalistyczne były również żywe, a do
przedstawicieli nurtu można zaliczyć: Ignacego Daszyńskiego (1866–1936),
Mieczysława Niedziałkowskiego (1893–1940).
5. Doktryna chrześcijańskiej demokracji
Zmiany, jakie dokonały się w sferze polityczno-społecznej w Europie w XIX w.,
wpłynęły również na stanowisko Kościoła katolickiego, który ustosunkował się do
zaistniałej sytuacji, tworząc podstawy nowego podejścia programowego. Za wyraz
zmian dokonujących się na łonie Kościoła uważa się najczęściej encyklikę ogłoszoną
w 1891 r. przez papieża Leona XIII — Rerum Novarum. Zostało w niej zarysowane
nowe podejście opierające się na koncepcji solidaryzmu społecznego. Oznaczało
to odrzucenie koncepcji rewolucyjnych i jednoznaczne wskazanie na potrzebę
ewolucyjnego podejścia do kwestii społecznych.
W centrum społecznej doktryny chrześcijańskiej znajduje się człowiek pojmowany
jako autonomiczna jednostka. W ujęciu tym jednostka jest traktowana przede
wszystkim jako osoba (byt osobowy), która posiada wolną wolę i jest zdolna do
autonomicznego działania. Stąd też człowiek — jako istota zdolna do samodzielnego
14
Główne doktryny polityczne
myślenia i działania — jest wartością najwyższą w wymiarze ziemskim. W społecznej
doktrynie chrześcijańskiej centralne miejsce zajmują także prawa człowieka.
W myśl doktryny społecznej, wyrosłej na gruncie tradycji chrześcijańskiej, nie da się
stworzyć w świecie doczesnym warunków dla idealnych stosunków społecznych, ale
obowiązkiem ludzi jest dążenie do uczynienia ich w miarę harmonijnymi. Temu
celowi ma służyć realizacja koncepcji solidaryzmu społecznego, w myśl której
stosunki społeczne mają opierać się na współpracy ludzi, prowadzącej do
przezwyciężania napięć i konfliktów społecznych, oraz działaniu na rzecz dobra
wspólnego.
Omawiana doktryna przekonuje, że należy respektować prawo do własności
prywatnej. Jej naruszanie prowadzi do powstawania niewłaściwego rozwoju
stosunków społecznych, gdyż wspólna własność na ogół nie jest szanowana w
należyty sposób, co prowadzi do negatywnych zjawisk w życiu zbiorowym, a przede
wszystkim do nadużyć w sprawowaniu władzy. Gospodarka centralnie kierowana jest
nieefektywna i nie przynosi spodziewanych korzyści społecznych. Chrześcijańska
doktryna społeczna jest przeciwna nadmiernemu interwencjonizmowi państwa w
sferę życia gospodarczego, ale nie akceptuje też koncepcji liberalnych. Zatem, w
myśl tej doktryny, państwo ma prawo do ingerowania w sferę życia gospodarczego w
celu zagwarantowania konkretnych potrzeb społecznych, które w warunkach
funkcjonowania zasad wolnorynkowych nie zawsze mogą być w prawidłowy sposób
zabezpieczone.
Również w wymiarze politycznym państwo powinno określać zasady funkcjonowania
podstawowych praw i reguł postępowania. Powinno także zakreślać granice dla
ludzkiej wolności — tak aby nie prowadziła do nadużyć powodujących naruszanie
istniejącego porządku prawnego i moralnego. W sferze politycznej wolność działania
może się realizować na podstawie pluralizmu partyjnego.
Założenia chrześcijańskiej doktryny społecznej znalazły zastosowanie w rozwijającej
się działalności ruchu chrześcijańsko-demokratycznego, który z kolei stał się
podstawą dla tworzenia się partii politycznych w poszczególnych krajach
15
Główne doktryny polityczne
europejskich, a także pozaeuropejskich (głównie w Ameryce Łacińskiej), gdzie religia
katolicka miała silną reprezentację społeczną. Ruch chadecki pozostawał w swych
założeniach świeckim (duchowni katoliccy pozbawieni byli możliwości aktywnego
uczestnictwa w życiu politycznym). Natomiast odwoływał się do społecznej nauki
Kościoła katolickiego, do licznych encyklik papieskich, które poruszały podstawowe
zagadnienia społeczne współczesności.
Po II wojnie światowej ruch chadecki nawoływał do przeprowadzenia reform, które
poprawiłyby sytuację potrzebujących wsparcia kręgów społecznych. Odwoływano się
wówczas do koncepcji partnerstwa socjalnego pojmowanego jako instrument
służący do rozwiązywania podstawowych problemów społecznych w warunkach
gospodarki wolnorynkowej. Głoszono potrzebę uczestnictwa robotników w zyskach
przedsiębiorstwa, a także w zarządzaniu — widząc w tym przejaw podstawowego
prawa jednostki do współdecydowania o formie stosunków społecznych rozumianych
w duchu solidaryzmu społecznego. Zagadnienie pracy ludzkiej i jej miejsca w
kształtowaniu się prawidłowych stosunków społecznych wyraził papież Jan Paweł II
w encyklice Laborem exercens. Podkreślił on znaczenie pracy ludzkiej i jej etos, a
także na potrzebę przestrzegania podstawowych norm sprawiedliwości społecznej.
Istotnym zagadnieniem w społecznej nauce Kościoła była kwestia pokoju
światowego. Papież Jan XXIII dał temu wyraz w encyklice Pacem in terris. Pisał on o
potrzebie wypracowania pokojowych stosunków międzynarodowych, w których
byłyby przestrzegane podstawowe normy gwarantujące swobodny rozwój jednostki.
Jan Paweł II także wielokrotnie nawiązywał w swych oficjalnych wypowiedziach do
konieczności utrzymania pokoju światowego, dzięki któremu możliwe jest
zachowanie normalnych warunków dla rozwoju człowieka. W etyce chrześcijańskiej
akcentuje się nakaz szacunku dla życia i sprzeciwia się stosowaniu przemocy, która
miałaby być środkiem służącym do rozwiązywania problemów jednostki czy
społeczeństw. Stąd też płynie poparcie Kościoła katolickiego dla inicjatyw
międzynarodowych zmierzających do stworzenia warunków dla pokoju światowego.
W okresie po II wojnie światowej to właśnie przedstawiciele partii chadeckich Belgii,
Francji, Niemiec i Włoch wystąpili z propozycją rozpoczęcia procesu jednoczenia
16
Główne doktryny polityczne
Europy, aby zapobiec w przyszłości odrodzeniu się konfliktów zagrażających
pokojowi w Europie i na świecie.
17
Główne doktryny polityczne
Słownik
Doktryna — (z łac. doctrina — ‘nauka’) zbiór poglądów o wysokim stopniu
abstrakcji, wyrażających daną opcję polityczną. Doktryna zawiera szereg
elementów normatywnych, odnoszących się do postulowanego porządku
polityczno-społecznego. Zawiera także założenia pragmatyczne wskazujące
na sposób zdobycia władzy i realizacji określonego programu politycznego.
Doktryna polityczna jest podstawą działania danej partii politycznej.
Partia polityczna — organizacja o charakterze społecznym, deklarująca cele
polityczne, dążąca do uzyskania władzy w wyniku rywalizacji wyborczej (w
państwie demokratycznym). Posiadająca program polityczny, oparty
najczęściej na danej doktrynie politycznej. Partia polityczna zabiega o
pozyskiwanie zwolenników wśród poszczególnych grup społecznych, które
stają się następnie jej zapleczem politycznym. Elity partyjne kierują
działalnością partii, a w przypadku zwycięstwa wyborczego wchodzą w skład
tworzonego przez partię systemu władzy.
Liberalizm — (z łac. liber — ‘wolny’) filozofia i doktryna polityczna odwołująca
się do otwartości, tolerancji wobec postaw i poglądów innych ludzi. W
wymiarze politycznym liberalizm dąży do realizacji w praktyce zasad
wolnościowych, czyli ograniczania roli państwa oraz zagwarantowania
swobodnego działania w sferze społecznej i gospodarczej.
Konserwatyzm — (z łac. conservare — ‘zachowywać’) w znaczeniu ogólnym
oznacza przywiązanie do tradycji, niechęć do dokonywania zmian. W
wymiarze doktrynalnym to pogląd zakładający konieczność zachowania
istniejącego porządku społecznego, umacnianie tradycyjnych wartości
społecznych, przeciwstawianie się poglądom rewolucyjnym oraz
18
Główne doktryny polityczne
reformistycznym. W doktrynie konserwatywnej państwo uważane jest
zazwyczaj za instytucję stojącą na straży porządku i ładu społecznego.
Socjalizm — (z łac. socialis — ‘społeczny’) koncepcja społeczna zakładająca
program uspołeczniania własności, sprawiedliwą dystrybucję dóbr. Główna zasada
socjalistyczna odnosi się do równości społecznej. Jako ruch społeczno-polityczny
opierał się na założeniach rewolucyjnego marksizmu, komunizmu oraz
socjaldemokratyzmu.
Chrześcijańska demokracja — koncepcja polityczno-społeczna opierająca
się na założeniach społecznej nauki Kościoła katolickiego, nawiązująca do
zasady solidaryzmu społecznego. Społeczeństwo ujmowane jest w
kategoriach organicystycznych (jako jedność). Jednostce w myśl zasady
wolności przyznaje się prawo do autonomicznego działania. Zasada
partycypacji opiera się na przekonaniu o stałej potrzebie dialogu społecznego
(między rządzonymi a rządzącymi).
19
Główne doktryny polityczne
20
Bibliografia
Faszyzmy europejskie (1922–1945) w oczach współczesnych historyków,
1979: (red.) J. W. Borejsza Warszawa.
R. D. Felice, 1976: Interpretacja faszyzmu, Warszawa.
M. P. Fogaty, Christian Democracy in Western Europe.
History of Political Philosophy, 1987: (red.) L .Strauss, J. Cropsey, Chicago.
R. Wapiński, 1997: Historia polskiej myśli politycznej — XIX–XX wieku,
Gdańsk.