ETYKA
Zagadnienia historyczne
Intelektualizm etyczny Sokratesa
Pierwsza zasada etyki Sokratesa uznaje cnotę (gr.
arete) za dobro bezwzględne, wyznaczając tym samym
na wieki ideał ludzkiego postępowania.
Druga teza jego etyki to myśl łącząca cnotę z wiedzą
(tzw. intelektualizm etyczny). Sokrates sądził, iż wszelkie
zło, jakie człowiek czyni, wynika z jego nieświadomości,
z braku wiedzy o tym, co dobre i złe. Dzisiaj moglibyśmy
powiedzieć - z braku wiedzy o wszystkich negatywnych
konsekwencjach podejmowanych działań. Jeśli ktoś
posiada taką wiedzę, niemożliwe jest - zdaniem
Sokratesa - aby postępował nieetycznie.
Intelektualizm etyczny Sokratesa
Intelektualizm etyczny Sokratesa prowadzi do
sformułowania interesującej i szeroko dzisiaj
dyskutowanej tezy, że cnoty można się nauczyć,
gdyż dobro nie jest wrodzone i każdy może
posiąść wiedzę o nim.
Jeśli człowiek rozwinie w sobie umiejętność
etycznego postępowania, to - jak sądzi Sokrates
- uzyska szczęście, ponieważ zdaniem tego
filozofa czyn etyczny przynosi dokonującemu go
pożytek i szczęście
Intelektualizm etyczny Sokratesa
rozum + wola + uczucie + czyny = wiedza (episteme)
=
cnota (arate)
wiedza = cnota = moralność = czyny dobre
(brak wiedzy; brak cnót = niemoralność = czyny złe)
wiedza = czyny piękne i dobre → szczęście →pożytek
dobro jest wyrazem rozumu a nie woli.
Wiedza rozumna o tym co dobre i złe jest wystarczająca dla moralnego
postępowania.
Cel etyki :
zdobycie pojęciowego oglądu i wyrazu absolutnego dobra i użyteczności jako takiej,
do czego środkiem ma być poznanie (wiedza).
posiąść pełne rozumienie pojęcia dobra i jednocześnie pełne rozumowe ustalenie w
nim pojęcia człowieka dobrego.
Koncepcja duszy :
Wiedza = czyny piękne i dobre = pożytek → wytwory inteligencji (gnome)
dajmon (wewnętrzny głos)
dajmonizm – racjonalny czynnik poskramiający pożądanie.
choroby duszy.
Platon
„Celem ludzkiego życia jest dobro, czyli życie
szczęśliwe. Jeżeli wiemy czym jest dobre życie, to
będziemy naturalnie działać w taki sposób, by je
osiągnąć.
Jeżeli dobrze się zastanowisz, zawsze stwierdzisz, że
dobry czyn jest dla ciebie lepszy.
Zło wynika z braku wiedzy. Kiedy ludzie odkrywają, co
jest słuszne – więc dobre – to nigdy nie będą
postępować nikczemnie.
Wiedza + wola + działanie + dobro + użyteczność =
arete (cnota) = moralność
tzw. WIEDZA = MORALNOŚĆ
Celem jest dobro i sprawiedliwość
Eudajmonizm agatyczny Platona
Wg Platona dusza, która jest tożsama z człowiekiem, została uwięziona w ciele. W
związku z tym sens życia człowieka, a zatem i droga do szczęścia, polega na
uwalnianiu się od więzów ciała poprzez cnotę i na powrocie, dzięki filozofii, do
prawdziwej rzeczywistości, którą jest świat idei, gdzie szczęściem człowieka jest
kontemplacja idei Dobra. Jest to możliwe, gdyż dusza jest nieśmiertelna. Wskazuje
na to stała i konieczna natura intelektualnego poznania, która nie może mieć swej
genezy w materialnej i zmiennej rzeczywistości, sposobowi poznania musi bowiem
odpowiadać jego przedmiot. Zatem, skoro poznanie intelektualne jest ogólne, stałe i
niematerialne, to jego przedmiot ma tę samą naturę; musi więc istnieć świat
przedmiotów ogólnych, stałych i niematerialnych, czyli świat idei. Aby wyjaśnić
genezę pojęć, które zawiera w sobie dusza o bytach idealnych, Platon przyjął
preegzystencję duszy, która przed upadkiem w materię znajdowała się w prawdziwej
rzeczywistości, kontemplując idee. Dusza, będąc niematerialna i nieśmiertelna, ma
charakter boski, a świat idei stanowi dla niej naturalny i właściwy kontekst życia. Stąd
dramatem dla człowieka jest jego upadek w materię. Upadek ten spowodował w nim
zapomnienie prawdziwej rzeczywistości. Ponieważ świat materialny stanowi odbicie
świata idei, mając w nim swoją przyczynę, to dusza, poznając rzeczy materialne,
przypomina sobie o prawdziwej rzeczywistości, o której wiedzę ma w sobie. W
związku z tym głównym celem życia człowieka (duszy) jest dzieło wychowania, które
polega na wyzwoleniu się duszy z pożądań ciała i zwróceniu ku prawdziwej
rzeczywistości. Temu celowi ma służyć organizacja życia w państwie. Ponieważ
kontakt duszy ze światem idei dokonuje się przez kontemplację, stąd filozofia
odgrywa najważniejszą rolę w życiu człowieka. Dzięki filozofii dusza nabywa cnotę
mądrości; cnota ta pozwala duszy, po uwolnieniu się z ciała, uniknąć kolejnej
inkarnacji i dostąpić szczęścia w kontemplacji idei Dobra (e. agatyczny).
Platon
ABSOLUTYZM
Czym jest szczęście ? Co to jest dobro i
dobre życie, skoro ludzie mają odmienne
poglądy na ten temat ?
Znalezienie natury dobra jest zadaniem
wiedzy, tj. etyki.
Tej wiedzy trzeba się nauczyć, albo nabyć
poprzez :
cnotliwe życie,
teoretyczne studia z matematyki fizyki.
c.d
Istnieje dobro i tylko jedno rozumienie pojęcia DOBRA, dobre życie
dla wszystkich.
Ponieważ dobro jest wartością obiektywną, niezmienną ( jak np. 2x2
= 4 w matematyce i jest to prawdą niezależnie od tego, czy ktoś
matematykę zna czy nie)
Pewne działania są absolutnie słuszne czy dobre, niezależnie od
czyjejkolwiek opinii. Dobro jest takie ! Dobro absolutne jest
nadrzędne nawet wobec bogów i bóstw.
Dobro absolutne istnieje niezależnie od rodzaju ludzkiego i jego
odkrycie to kwestia czasu i przygotowania intelektualnego.
Platon był przeciwnikiem realizmu moralnego.
Moralności można się nauczyć (to warunek dobrego życia.)
Koncepcja eudajmonizmu agatycznego
mądrość (dawana przez rozum)
odwaga (pasje, emocje, pożądania)
opanowanie (powstrzymanie pożądań)
Na czym polega szczęście ?
Na dysponowaniu tymi cechami. Nikt nie będzie sprawiedliwy jeśli
brak mu mądrości, odwagi i opanowania.
Teoria duszy i predestynacji. Koncepcje nierówności intelektualnych
i społecznych.
Dusza rozumna - mądrość, filozofowanie (złoto )
Dusza popędliwa - urzędnicy, oficerowie
( srebro )
Dusza pożądliwa - wolni obywatele, rolnicy, kupcy, rzemieślnicy
(żelazo i miedź )
Eudajmonizm agatyczny
Współczesne określenie stanowiska
głoszącego, że najwyższym celem
ludzkiego życia jest osiągnięcie szczęścia,
rozumianego jako dążenie do Dobra
Absolutnego.
Koncepcja platonizmu w IV/V w. przez św.
Augustyna Aureliusza stworzyła podstawy
filozofii i etyki chrześcijańskiej.
Eudajmonizm perfekcjonistyczny
Arystotelesa
Koncepcja eudajmonizmu i perfekcjonizmu.
Założenia : Zamiast odkrywać naturę dobra absolutnego,
życia dobrego dla wszystkich, trzeba badać zachowania
ludzi w życiu codziennym.
Co jest wspólnym mianownikiem do uznania życia
dobrym ? Szczęście.
Co jest wspólnym mianownikiem do uznania życia
złym ? Nieszczęście.
Co jest celem życia dobrego ? Eudajmonia czyli
szczęście.
Szczęście musi być realne, osiągalne.
Eudajmonizm perfekcjonistyczny
Arystotelesa
Pytania :
Co to jest życie szczęśliwe ? Na czym ono polega ?
Co tak naprawdę znaczy słowo szczęście ?
Czy można osiągnąć szczęście ?
Definicja Szczęścia : Szczęście jest działaniem duszy
zgodnie z doskonałą cnotą.
Definicja Cnoty : Cnota to umiejętność zachowania
rozsądku „złotego środka”
Szczęście = doskonałość = perfekcjonizm
Maksymalizacja cech intelektu fizycznych moralnych.
Drogi do szczęścia wg. Arystotelesa
1.
CNOTY: Dianoetyczne (czyli cechy intelektualne)
Dianoetyczne to:
mądrość
rozum etyczny
rozum praktyczny
rozsądek (fronesis)
pojętność duszy (inteligencja)
wiedza naukowa (episteme)
mądrość teoretyczna (sophia)
Cnoty etyczne
prawdomówność
hojność
męstwo, umiarkowanie
grzeczność
towarzyskość
sprawiedliwość
przyjaźń
łagodność
szczodrość
cierpliwość
prawdomówność
Źródła:przyzwyczajenie
ETHOS
Ethos - to zdolność wyboru;
usposobienie zachowujące środek,
wynikające z „konstrukcji” duszy.
1.
Koncepcja duszy :
Są dwa rodzaje duszy : rozumna i
nierozumna.
DUSZA ROZUMNA = umysł
teoretyczny + praktyczny
(umiejętność wyboru)
Dusza nierozumna
Dusza nierozumna = dusza pobudliwa
(pragnienia, chcenia) i wegetatywna (głód,
pragnienie, seks)
Coś między chętką a potrzebą
Trwała zdolność do zachowywania
właściwej miary to dzielność etyczna.
CNOTY MORALNE
Koncepcja „złotego środka” jako stanu pomiędzy
nadmiarem, a niedostatkiem
Cnota to trwała predyspozycja człowieka do
świadomego i dobrowolnego spełniania czynów
słusznych lub właściwych w danej sytuacji
Jak opanować cnoty moralne ?
długie studia
ćwiczenia
samodoskonalenie
unikanie skrajności (złoty rozsądek)
świadomie opanować człowiecze
Eudajmonizm perfekcjonistyczny
Arystotelesa
Człowiek = animal rationale – zwierzę rozumne
Typy ludzi :
Ci, którzy kochają PRZYJEMNOŚĆ
Ci, którzy kochają ZASZCZYTY
Ci, którzy kochają KONTENPLACJĘ
Głównym celem moralnego życia jest PRZYJAŹŃ
Rodzaje przyjaźni :
w imię korzyści
w imię przyjemności (np. erotyczna)
w imię doskonałości (tzw. bezinteresowna, dla samej przyjemności
obcowania intelektualnego itd.)
W XIII w. arystotelizm stał się podstawą tomizmu (św. Tomasz z
Akwinu) – filozofii chrześcijańskiej, do dziś obowiązującej w kościele
katolickim.
Filozofia stoików
Doktryna starożytnej szkoły stoików (V/IV w.
p.n.e.) :
Świat działa na zasadzie niezmiennych praw Ognia –
Logosu (Boga) i jego planu, którego nasze działanie nie
zmieni.
Wszystko jest rezultatem przeznaczenia
(predestynacja).
Człowiek na bieg rzeczy nie ma żadnego
wpływu. Człowiek, przez uświadomienie sobie
tego faktu staje się wolny, niezależny, wyciszony
emocjonalnie, pozbawiony nierealnych pragnień,
osiąga wewnętrzny spokój
Słynni stoicy
Najsłynniejsi stoicy rzymscy to :
Epiklet
Cyceron
Seneka
Wergiliusz
Moralizm stoików
Jest to jedna z bardzo wpływowych doktryn filozoficznych, zwłaszcza etyki
świata grecko-rzymskiego, potem chrześcijaństwa.
W etyce :
filozofia życia polegająca na zachowaniu wewnętrznego spokoju
postawa życiowa – życia zgodnie z rozumem.
Dobro – ma charakter moralny, łączy się z ludzkiego działania
i postępowania zgodnie z rozumem. Daje wolność i zadowolenie. Ideałem
stoickiej etyki jest mędrzec.
Człowiekowi dana jest wrodzona bezrozumność,
należy czynić życie rozumnym,
przezwyciężać wady : głupotę, tchórzostwo...
człowiek cnotliwy to mędrzec i pozostaje nim na zawsze,
wszystko należy do mędrca, uczucia są mu obce.
Mędrzec : niewzruszony, niczemu się nie dziwi, nikomu nie wybacza, nigdy
się nie myli, unika pozorów, nie dopuszcza do siebie smutku, ceni przyjaźń
EPIKUREIZM
w filozofii – atomizm
w etyce normatywnej – hedonizm
(gr.hedone = przyjemność)
filozofia życia rozsądnie przyjemnego
Summum bonum. Największym dobrem i
celem życia jest przyjemność. Co i
dlaczego unieszczęśliwia człowieka ? są
to lęki egzystencjalne.
Jak wyzbyć się lęków ?
Czwórmian etyczno-leczniczy :
lęk przed karzącą ręką bogów
lęk przed cierpieniem
lęk przed śmiercią
lęk przed niemożliwością osiągnięcia szczęścia.
Konkluzja :
Szczęście jest osiągalne ale potrzebna jest
refleksja rozumu (cena przyjemności).
Hedonizm Epikura
Jedynymi motywami ludzkiego działania
jest przyjemność i przykrość. W jego
etycznej sztuce życia chodzi o trwałą
przyjemność w spokoju, a więc o życie
wolne od wzruszeń i przykrości – życie w
atarakcji
Rozróżnia przyjemności wyższego (dusza)
i niższego rzędu (ciało)
Etyka chrześcijańska (św. Augustyn)
Augustyn z Hippony. Jego etyka jest zakorzeniona w jego systemie
dogmatycznym. W swej nauce etycznej wychodzi od dążenia człowieka
do szczęścia, które zapewnić może jedynie dobro pełne i niezmienne, czyli
Bóg, ku niemu należy kierować wszelkie działania i dążenia moralne. U
Augustyna występuje hierarchia działań moralnych np. dobro cielesne,
zmysłowe podporządkowuje duszy, tak samo jak podporządkowuje zmysły
rozumowi, a rozum Bogu. U podstawy wszelkiego porządku widzi
Augustyn prawo wieczne, czyli myśl i rozum Boy. Augustyn czyni z
sumienie kluczowym pojęciem etycznym definiując je jako miejsce
obecności Boga w człowieku, miejsce interioryzacji Bożych wskazań, co za
tym idzie kształtowanie sumienia według Bożych wskazań stało się
imperatywem moralnym. Dobra doczesne uważa za dzieło Boga, z natury
dobre, przy czym przypisuje im różną wartość, przez co koniecznym staje
się ich hierarchizacja na dobra będące celami, czyli takie, które są godne
napawania się nimi samymi i dobra będące środkami do osiągnięcia tych
celów. Właściwą ocenę pierwszej kategorii dóbr zapewnia cnota
rozumiana narzędziowo, jako mądrość doboru właściwych środków do
osiągania poszczególnych celów. Miłość zaś jest główna cnota i ich pełnia,
pozostałe cnoty są jej odbiciem i wyrazem, ukierunkowuje ona działania
moralne, jest darem Boga. Nowością u Augustyna jest nauka o pokorze
jako fundamencie miłości.
Moralność chrześcijańska
Pokora ma doprowadzić do poddania się Bogu, a po
zapomnienie siebie, objawia się te w służeniu bliźnim.
Pokora uzdalnia te do przyjęcia łaski, stad jest konieczna
w życiu chrześcijanina. Grzech Augustyn rozumie jako
antytezę cnoty, wykroczenie przeciw prawu wiecznemu,
a także niewłaściwe korzystanie z dóbr. Dla Augustyna
ważna jest podmiotowość człowieka, także w akcie
grzechu. Walka z grzechem jest zadaniem człowieka, a
skoro grzech narusza prymat ducha nad ciałem
chrześcijanin jest zobowiązany do walki duchowej
przeciw ciału, światu i złemu duchowi. Przyczyna
grzechu jest upadek pierwszych ludzi, a jego skutki
dziedziczne są w pożądliwości. Oprócz tego Augustyn
poruszał inne tematy szczegółowe np. trojaka koncepcja
pokoju, czy zagadnienie tzw. wojny sprawiedliwej.
Etyka chrześcijańska
Moralność chrześcijańska zakłada, że obowiązkiem człowieka jest
nie tylko stosowanie się do przykazań, lecz także rozwijanie cnót i
przykładne życie.
1.
wiara w boskie pochodzenie norm moralnych stanowi jedyne
uzasadnienie ocen moralnych, a więc nie ma potrzeby tworzenia
filozoficznej teorii etycznej.
2.
istnieje potrzeba wyjaśniania norm moralnych osobom
niewierzącym oraz uzasadniania czynów moralnych w nietypowych
okolicznościach, np. czy usprawiedliwione jest zabójstwo w obronie
własnej. Wyjaśnienia i uzasadnienia składają się na część systemu
etyki chrześcijańskiej.
3.
istnieje potrzeba poszukiwania wspólnej dla wierzących i
niewierzących bazy filozoficznej uzasadniającej etykę
chrześcijańską.
Etyka Tomasza z Akwinu
Opiera się na metafizycznym pojmowaniu osoby
ludzkiej jako autonomicznego bytu, obdarzonego
wolnością i moralną odpowiedzialnością. W
wymiarze etycznym człowiek jest osobą zdolną do
dążenia do prawdy i dobra.
Określa się to jako godność osoby ludzkiej. Ze względu
na swą godność człowiek nie może dowolnie sobą
dysponować, „używać” siebie, nie może także
traktować innych ludzi jak przedmiot użycia.
Personalizm katolicki odrzuca zatem zarówno
egoizm etyczny, jak i utylitaryzm [Wojtyła 1983].
Personalizm katolicki
Ponieważ każda osoba ludzka posiada potencjalnie najwyższą wartość,
wszystkie osoby są równe i równoważne. Dzięki temu personalizm
katolicki przyjmuje, iż godność osoby ludzkiej nakłada obowiązek
tworzenia wspólnoty i dążenie do wspólnego dobra. Podstawową
zasadą etyki personalistycznej jest więc działanie na rzecz człowieka,
oparte na miłości bliźnich.
W wymiarze religijnym osoba ludzka jest transcendentna. Oznacza to,
że godność osoby ludzkiej zawiera w sobie odniesienie do wartości
transcendentnej, do najwyższego Dobra. Przekraczanie (łac.
transcendo) samego siebie i świata rzeczy w dążeniu do Absolutu
stanowi religijny cel człowieka i uzasadnienie przestrzegania norm
moralności chrześcijańskiej.
Z personalizmu katolickiego wynikają dwie właściwości etyki
katolickiej.
Po pierwsze: etyka ta uzasadnia nie tylko obowiązki człowieka, ale
również jego uprawnienia jako osoby ludzkiej. Godność osoby ludzkiej
wymaga obdarzenia człowieka prawami, które umożliwiają mu działanie
na rzecz wspólnego dobra. Ta koncepcja wywarła istotny wpływ na
sformułowanie praw człowieka w uchwalonej przez ONZ w 1948 r.
Powszechnej deklaracji praw człowieka
Etyka formalna Kanta
Jest to etyka autonomiczna, co oznacza, iż
uzasadnienia słuszności czynów człowiek
powinien poszukiwać w sobie samym.
Według Kanta czynnikiem kształtującym
działania moralne jest rozum, który jest taki sam
u każdego człowieka, zatem wybory racjonalne
są wyborami moralnymi. Analizując racje,
którymi człowiek się kieruje, wybierając dane
działania, można, zdaniem Kanta, odkryć istotę
moralności.
Etyka formalna Kanta
Jest etyką obowiązku i powinności. Poszukując istoty
moralności, Kant odrzuca utylitaryzm, który głosi, iż
ocena moralna dotyczy wyłącznie rezultatów ludzkich
działań. Twierdzi, że człowiek który spłaca długi czy
dotrzymuje zobowiązań z obawy przed konsekwencjami,
jest roztropny, a jego działania są ostrożne. Ażeby
ocenić działanie pod względem moralnym, należy
oceniać intencje ludzi, zatem, zdaniem Kanta, moralne
jest działanie, które podejmuje się z obowiązku.
Jeżeli kupiec spłaca długi z ostrożności, z obawy przed
konsekwencjami, a nie z obowiązku, to w świetle etyki
Kanta nie jest to człowiek moralny. Działanie jest
moralne, jeżeli człowiek stłumi swoje uczucia i
skłonności i postąpi zgodnie z obowiązkiem.
Etyka formalna Kanta
Co jest obowiązkiem człowieka? Jak powinien
postąpić w konkretnej sytuacji?
Przeciwstawiając się etyce konsekwencji, Kant
poszukiwał prawa moralnego, odkrywanego
przez człowieka za pomocą rozumu w taki sam
sposób, w jaki odkrywa się prawa przyrodnicze.
Poszukiwał zatem najwyższej, absolutnie
obowiązującej, uniwersalnej zasady moralnej
wyrażonej w formie kategorycznej. Kant nazwał
tę zasadę mianem imperatywu
kategorycznego.
Imperatyw kategoryczny
Imperatyw kategoryczny Kanta różni się od norm, które
w Dekalogu również zostały sformułowane w formie
kategorycznej, ponieważ nie mają one charakteru
uniwersalnego, tj. dotyczą konkretnych — a nie
wszelkich możliwych — działań. Kant nie poszukiwał
wskazówek moralnych, lecz prawa moralnego, które
określałoby obowiązki ludzi a priori, niezależnie od
rodzaju czynu i jego konsekwencji.
Imperatyw kategoryczny został przez Kanta
sformułowany w trzech wersjach, które uwzględniają trzy
formalne warunki, ażeby działanie człowieka mogło być
ocenione jako moralne.
Działanie jest moralne, jeżeli:
1) jest uniwersalne i zgodne z innymi działaniami,
2) respektuje istotę rozumną jako cel wszelkich działań,
3) respektuje autonomię rozumnej istoty.
Pierwszy warunek oznacza, że działania moralne muszą być wewnętrznie
spójne, tj. nie mogą sobie wzajemnie zaprzeczać. Ponieważ prawo moralne
jest odkrywane przez rozum, który jest uniwersalny, można ustalić, że to, co
jest racjonalne, a zatem moralne dla mnie, jest racjonalne i moralne
zarazem dla wszystkich ludzi.
Działania ludzkie mogą być wewnętrznie sprzeczne, jeżeli to, co jest
moralne dla mnie, nie jest moralne dla innych. Na przykład norma: mogę
dawać łapówki, jeżeli moja firma jest w trudnym położeniu finansowym, nie
spełnia warunku uniwersalności, ponieważ dopuszcza, że ten sam czyn:
łapownictwo, jest moralny w pewnej sytuacji. w innej zaś nie. Jeżeli normę
tę zastosują wszystkie firmy, to uzyskanie zamówienia w zamian za łapówki
stanie się fizyczną niemożliwością. Próba uniwersalizacji tej normy sprawia
zatem, że zaprzecza ona sobie, jest wewnętrznie sprzeczna. Natomiast
wewnętrznie zgodna jest norma: nie dawaj łapówek.
Imperatyw kategoryczny
W poszukiwaniu zasady, która byłaby
wewnętrznie zgodna i uniwersalna, Kant
sformułował pierwszą wersję imperatywu
kategorycznego:
Nie powinienem nigdy inaczej postępować,
jak tylko tak, żebym mógł także chcieć, aby
maksyma moja stała się powszechnym
prawem.
Imperatyw kategoryczny
Druga wersja imperatywu kategorycznego brzmi:
Postępuj tak, byś człowieczeństwa tak w twej osobie, jako też w
osobie każdego innego, używał zawsze zarazem jako celu,
nigdy tylko jako środka.
Ta formuła oznacza to samo prawo, które jest zawarte w pierwszej
wersji. Zakazuje i nakazuje te same działania. Jeżeli dajemy
łapówkę, to osobę przyjmującą łapówkę traktujemy jako środek do
realizacji naszego celu. Jeżeli upowszechnimy dawanie łapówek, to
dopuścimy możliwość, że będziemy je przyjmować, a więc nie
będziemy szanować siebie.
Zauważmy, że druga wersja imperatywu Kanta jest formą prawa
wszystkich ludzi do godnego traktowania i nakłada obowiązek
przestrzegania przez wszystkich tego prawa.
Imperatyw kategoryczny
Trzeci warunek oznacza, że prawo moralne nie pochodzi z
zewnątrz, lecz jest częścią natury człowieka i stanowi o jego
autonomii. Prawo moralne jest więc nie tylko rozpoznane przez
człowieka, ale i przezeń przyjęte jako obowiązek. Przyjęcie prawa
moralnego oznacza, że człowiek staje się członkiem wspólnoty, na
równi z innymi członkami wspólnoty rozumie i akceptuje prawo
moralne i postępuje zgodnie z nim. W ten sposób człowiek wybiera
racjonalnie „samodeterrninację” swych czynów — może podjąć
decyzję, by działać moralnie lub niemoralnie. Jeżeli człowiek
wybiera postępowanie moralne, to wybiera samodoskonalenie.
Postępuje zatem zgodnie z godnością natury ludzkiej. Racjonalne
wybory, które umożliwiają samodoskonalenie, ze względu na swój
uniwersalizm powinny być powszechnie akceptowane.
Trzecia wersja imperatywu Kanta brzmi zatem:
Nie wykonuj żadnego czynu według innej maksymy, jak tylko
takiej, z którą się zgadza to, że ona jest powszechnym prawem.
Test Kanta
Ostatecznie Kant sformułował trzystopniowy test oceny
moralnej:
1. Sprawdź, czy norma moralna w wersji uniwersalnej
jest wewnętrznie zgodna, tj. czy powszechnie
stosowana, nie powoduje swojego zaprzeczenia.
2. Sprawdź, czy normy moralne nie dopuszczają do
instrumentalnego traktowania ludzi.
3. Sprawdź, czy norma moralna może zostać
zaakceptowana przez wszystkich członków
społeczności.
W praktyce istnieją dwie podstawowe trudności
zastosowania tego testu: jedna trudność wynika z
uniwersalności reguł moralnych Kanta, druga zaś z
niezgodności obowiązków moralnych.
Utylitaryzm w etyce
Utylitaryzm etyczny był bardzo wpływowym
kierunkiem w drugiej połowie XVIII i w XIX
wieku. Najpełniej tę koncepcję wyrazili Jeremy
Bentham (1748-1832) oraz John Stuart Mill,
formułując zasadę użyteczności [Bentham
1958; Mill 19591.
Zasada użyteczności głosi: postępowanie jest
słuszne, jeśli prowadzi do uzyskania największej
ilości dobra dla największej grupy ludzi, których
dotyczy to postępowanie.
Utylitaryzm
Utylitaryzm można zatem zaklasyfikować
jako formę konsekwencjalizmu, ponieważ
w ocenie moralnej czynów kładzie nacisk
na skutki. Działanie jest słuszne, jeżeli
przynosi więcej skutków korzystnych niż
szkodliwych. Utylitaryzm przyjmuje, że
człowiek powinien dążyć do tego, by jego
działanie przynosiło korzyści.
Poglądy J.S Mill`a
Podstawową wartością ludzką powinno
być szczęście. Kryterium szczęścia
wprowadził do utylitaryzmu Mill,
rozumiejąc przez nie przyjemność i brak
cierpienia - utylitaryzm eudajmonistyczny
Utylitaryzm etyczny
Utylitaryzm etyczny jest koncepcją ważenia
dobrych i złych rezultatów danego czynu nie dla
osoby, która dokonuje tego czynu, ale dla
wszystkich ludzi, których mogą dosięgnąć jego
skutki.
Utylitaryzm proponuje rozpatrywanie
konsekwencji danego działania wobec
wszystkich. Nie jest to więc podejście ani
egoistyczne, ani altruistyczne — jest
uniwersalistyczne. Zakłada się, że wszyscy
ludzie są równi i że ich dobro jest jednakowo
ważne.
Utylitaryzm Benthama
Bentham jako utylitarysta hedonistyczny proponował mierzenie
różnych aspektów przyjemności i cierpienia, takich jak
intensywność, czas trwania, pewność lub niepewność, bliskość lub
odległość, zdolność do rozprzestrzeniania się i czystość wartości w
ocenie ludzi, których dotyczą skutki danego czynu. Zatem brał pod
uwagę nie tylko doraźne i bliskie konsekwencje działań ludzkich.
Zgodnie ze wskazówkami Benthama, czyny ludzkie powinny
dostarczać najwięcej dobra dla największej grupy ludzi. Należy więc
je oceniać, porównując dany czyn z jego przeciwieństwem, aby
ustalić, który przyczynia więcej dobra. Jeżeli zaś dokonujemy
wyboru spośród wariantów, które przynoszą więcej szkody niż
korzyści, to należy wybrać działanie, które jest mniej szkodliwe.
Działania, które powodują te same efekty netto, są równe pod
względem moralnym.
Utylitaryzm współczesny
Współcześnie istnieją dwie wersje utylitaryzmu,
różniące się „techniką” ocen moralnych:
utylitaryzm czynów i utylitaryzm reguł.
Utylitaryzm czynów twierdzi, że przedmiotem
użytecznościowej oceny powinien być każdy
czyn, oddzielnie badany, we wszystkich swych
szczegółach i odmiennościach
Utylitaryzm reguł twierdzi, że zasadę
użyteczności należy stosować do klasy czynów,
nie zaś do poszczególnych czynów.
Utylitaryzm współczesny
Porównując utylitaryzm czynów z utylitaryzmem reguł, można zauważyć, że ten pierwszy
jest mniej rygorystyczny pod względem moralnym, nie jest bowiem łatwo dostrzec
wszystkie skutki każdego czynu. Jeżeli będziemy zastanawiać się każdorazowo, czy
słuszne jest łamanie kontraktów, to możemy dojść do przekonania, iż najlepiej jest żyć w
nieświadomości. Natomiast utylitaryzm reguł proponuje wykorzystanie ludzkiego
doświadczenia wyprowadzonego z wielu typowych, powtarzających się czynów i ich
konsekwencji odczuwanych „na własnej skórze”. W społecznościach pojawiają się jednak
nowe zjawiska, wymagające indywidualnej oceny, którą postuluje utylitaryzm
czynów.Utylitaryzm dopuszcza stosowanie sankcji moralnych. Jeśli kupiec jest nieuczciwy,
konsumenci mogą bojkotować firmę w celu powstrzymania go od niemoralnych
działań.Utylitaryzm jest koncepcją kontrowersyjną. Z jednej strony jest uniwersalistyczny,
zakłada, że wszyscy ludzie są równi i jednakowo ważni. Z drugiej jednak strony budzi
szereg wątpliwości. Podstawowy zarzut wobec utylitaryzmu to ten, iż zasada użyteczności
jest praktycznie bezwartościowa, ponieważ:
1) nie znamy pełnych rezultatów każdego działania,
2) nie możemy ustalić, w jakim horyzoncie czasu są oceniane skutki danego czynu,
3) nie można uznać równocenności skutków danego działania dla różnych ludzi,
4) posługiwanie się pojęciem szczęścia lub dobra wielu ludzi jako kryterium moralnej
oceny czynów prowadzi do aprobaty dowolnego zróżnicowania korzyści poszczególnych
osób; np. na tę samą ocenę zasługuje działanie powodujące 1000 jednostek dobra dla 10
ludzi (10 x 1000) i 100 jednostek dobra dla 100 ludzi (100 x 100).Utylitaryści próbują
rozproszyć te wątpliwości, twierdząc, że można ocenić słuszność lub niesłuszność
działania, jeżeli da się przewidzieć jego konsekwencje z dużym prawdopodobieństwem.
Najczęściej konsekwencje są oczywiste, w trudniejszych zaś sytuacjach kłopoty z oceną
moralną nie świadczą o niedoskonałości teorii, lecz o ułomności ludzkiej
natury.Utylitaryzmowi zarzuca się również, iż w ocenie moralnej bierze pod uwagę jedynie
skutki, nie ocenia zaś człowieka i jego motywów.