Stereotypizacja - porządkowanie i klasyfikacja rzeczywistości źródłem wykluczeń
Stereotypy porządkują doświadczenie codzienności. Pełnią funkcję poznawczą (są formą świadomości społecznej), która pozwala klasyfikować przedmioty czy podmioty objęte oceną bez głębszego zastanawiania się, przyjmowane są z tzw. „drugiej ręki”. Ich cechą jest: generalizacja, sztuczność, zabarwienie emocjonalne, społeczny a nie indywidualny charakter, oporność na zmianę, spójność.
Przełomowe znaczenie dla teoretycznego zrozumienia negatywnych relacji w stosunku do „obcego” mają prace Henri Tajfel'a:
Teoria kategoryzacji społecznej. Człowiek w sposób naturalny dąży do porządkowania obrazu rzeczywistości, co sprzyja symilacji wewnątrzgrupowej i kontrastowi międzygrupowemu.
(Zdaniem Hamiltona i Gifforda u podstaw formowania się stereotypów leży powstawanie tzw. iluzorycznych korelacji)
Teoria tożsamości społecznej. Negatywne stereotypy „obcych” służą ochronie pozytywnego wizerunku grupy własnej. Człowiek określa swoją tożsamość nie tylko na podstawie tego kim jest, ale także kim nie jest.
- Tajfel i współpracownicy zainicjowali interesujący nurt badań, w którym wykorzystano tzw. paradygmat grup minimalnych, wskazując, że sam fakt podziału na „swoich” i „obcych” jest przyczyną powstawania negatywnych postaw międzygrupowych.
Błąd korespondencji w myśleniu stereotypowym.
Drugim ważnym nurtem wyjaśniającym negatywny stosunek do „obcego” są badania nad konsekwencjami psychologicznego zagrożenia. Zidentyfikowano dwa rodzaje zagrożeń: osobistą frustrację (teorie przeniesienia agresji) i międzygrupowy konflikt interesów.
Zagrożenia mogą mieć charakter zewnątrz- i wewnątrzpochodny
Stereotyp aktywizuje się w sytuacji poznawczego obciążenia, gdy zagrożona jest nasza pozytywna samoocena, gdy jesteśmy nastawieni na ocenę zachowania osób należących do danej kategorii
Stereotyp grupowy
Bytowość
Kolektywna intencjonalność
Esencjalizm
Jacques Philippe Leyens sformułował hipotezę, że ludzie mają skłonność do dehumanizowania „obcych”, gdyż człowieczeństwo jest esencją grupy własnej, tylko „swoi” uważani są za ludzi w pełnym tego słowa znaczeniu.
Funkcje stereotypów (za: Tajfel): 1) Funkcja indywidualna: sprowadza się głównie do jego aspektu poznawczego i „wartościującego”; 2) Funkcja społeczna:
polega na tworzeniu i podtrzymywaniu ideologii grup wyjaśniających bądź usprawiedliwiających różnorodne działania społeczne
Służą „podtrzymaniu” czy też tworzeniu pozytywnie wartościowanej odrębności jednej grupy w stosunku do innych grup
Modyfikacja stereotypów
Kontakt w warunkach współpracy i współzależności
Kontakt osób równych statusem społecznym
Kontakt wielokrotny i głęboki (wsparty instytucjonalnie)
Rekategoryzacja
Świadoma kontrola (może to jednak skutkować efektem sprężyny)
NAZNACZENIE SPOŁECZNE - źródła społecznej marginalizacji i wykluczenia
Podstawą kierunku naznaczania społecznego stał się symboliczny interakcjonizm, którego przedstawiciele zakładali, że człowiek przez całe swoje życie usiłuje się przystosować do otaczającej go rzeczywistości, pokonując ograniczenia. W trakcie adaptacji do otoczenia, tj. symbolicznych interakcji, dokonuje się rozwój jego umysłu i osobowości.
Za prekursorów symbolicznego interakcjonizmu uznaje się takich badaczy, jak: Charles Cooley, William Thomas, Florian Znaniecki, John Dewey, Georg H. Mead.
Zgodnie z założeniami koncepcji naznaczania społecznego dewiacja jest zjawiskiem, które rodzi się podczas procesu społecznych interakcji. To czy dana cecha, zachowanie uznane zostanie za dewiacyjne decyduje społeczna reakcja (nie łamanie norm, ale kontrola społeczna stanowi przyczynę dewiacji).
Dewiantem zostaje ta osoba, którą społeczeństwo uznało za naruszającą normy, a nie wyłącznie te osoby, które te normy faktycznie naruszają.
Za prekursorów koncepcji naznaczania społecznego uznaje się:
Edwina H. Sutherlanda,
Franka Tannenbauma.
Przedstawiciele koncepcji naznaczenia społecznego:
E. Lemert (koncepcję dewiacji rozpatrywał w dwóch aspektach pierwotnym i wtórnym)
H. Becker (wyróżnił zachowanie konformistyczne i trzy rodzaje zachowań dewiacyjnych: błędnie oceniane, dewiację czystą i ukrytą)
K. Erikson (dewiację uznał jako normalne zjawisko społeczne, które przyczynia się do utrzymania ładu społecznego. Jego zdaniem o liczbie i rodzaju dewiacji decydują instytucje kontroli społecznej)
E. Goffman (osoby stygmatyzowane do takie, które posiadają społeczny atrybut głęboko je dyskredytujące, wyróżnił trzy rodzaje stygmatów: fizyczne, osobowe i plemienne oraz wskazał na szczególny rodzaj stygmatu, jakim jest stygmat przeniesiony; wyróżnił osoby: dyskredytowalne i zdyskredytowane)
Zd. Goffmana jednostka „normalna” i „stygmatyzowana” nie są osobami lecz raczej perspektywami. Stygmaty są bowiem konstruktem społecznym, refleksem kultury, a nie właściwością osoby.
Zgodnie z teorią naznaczenia społecznego (za: Czykwin)
Stygmat ma pochodzenie społeczne (cechuje go interakcyjność)
Stygmat tworzy się/formuje przez członkostwo w grupach
Stygmatyzowani rekrutują się spośród grup o niskim statusie; stygmatyzacja powoduje obniżenie statusu
Stygmat ma charakter moralny
Stygmat charakteryzuje się inercją
Stygmatyzujący nie do końca uświadamiają sobie to, ze stygmatyzują
Stygmat nie ma charakteru racjonalnego
Stygmatyzacja może być spostrzegana przede wszystkim z perspektywy stygmatyzowanych
Centralną kategorią pojęciową jest „poczucie własnej godności i samoocena” osób stygmatyzowanych
Postawy wobec stygmatyzowanych cechuje ambiwalencja, a nie jednoznaczny negatywizm
Stygmat pełni funkcję oślepiającą
Stygmatyzacja sprzyja tworzeniu się ideologii grupowych
Obraz własnej osoby i innych jest pochodną porządku społecznego (perspektywa looking glass)
Cechy stygmatu:
Interakcyjność
Bez społecznych porównań i odniesień stygmatyzacja nie mogłaby zaistnieć. Jest to widoczne w zjawisku zwanym „wychodzeniem z enklawy”
Niejednoznaczność vs. jednoznaczność
Czynniki, które decydują o jednoznaczności stygmatu to: stopień jego awersyjności, jednoznaczność afektu, istnienie ewidentnej out-grupy, treść stereotypu wywołanego przez stygmat, oswojenie widowni ze stygmatem
Irracjonalność
Wynika m.in. z zatarcia granic między osobą a atrybutem, lęku przed zarażeniem, przeniesienia stygmatu na inne osoby, inercji stygmatu, stereotypizacji innego, interpretacji retrospektywnych,
Szczególną formą stygmatyzacji jest sytuacja tzw. „ontologicznego urażania”
Techniki neutralizacji, które pozwalają na uniknięcie poczucia winy wiążącej się ze stygmatyzacją innych: kwestionowanie odpowiedzialności, szkody i ofiary, potępienie potępiających, odwołanie do wyższych racji (zgodnie z teorią neutralizacji Sykesa i Matzy)
Emocjonalność (aspekt lingwistyczny)
Reakcje widzów na stygmat
Stygmat stanowi sygnał zagrożenia dla ładu społecznego, którego publiczny charakter czyni odpornym na zmianę.
Aspekt moralny
Obecnie wykluczenie może być egzekwowane głównie przez stosowanie specyficznych rodzajów przemocy symbolicznej.
Kontekstualność
Stygmaty aktualizują się jako zmienne zdeterminowane kontekstem społecznym.
Samonaznaczanie (autoprowokacje)
Samonaznaczanie konformistyczne - oznacza przystosowanie sposobu myślenia o sobie do negatywnych wyobrażeń związanych z zachowaniem (cechą)
Samonaznaczanie nonkonformistyczne - jednostka sama dąży do tego, by otoczenie uznało ją za dewianta (dokonało stygmatyzacji). Dokonuje się poprzez podkreślanie swojej odmienności (odrębności). Musi się być dostrzeżonym, aby można było mówić o dewiacji.
Warunki samonaznaczanie:
świadomość istnienia reguł
Świadomość, że postępuje się w nieaprobowany sposób
Świadomosć, że „tacy” ludzie są nisko cenieni.
Autostygmat - to subiektywny, obiektywnie nieuzasadnione, przekonanie, że jest się reprezentantem stygmatyzowanej grupy (np. osobą „głupią”/”szpetną”)
Wpływ stygmatyzacji na „Ja” osoby
Autoizolacja i wieloznaczność atrybucyjna (samospełniające się proroctwa)
Poczucie nieadekwatności społecznej (E. Goffman)
Zagrożenie stereotypem (C. M. Steel, J. Aronson)
Samoocena
Portret psychologiczny osoby z niską (wysoką) samooceną zawiera dwa zasadnicze komponenty: poznawczy i motywacyjny (autoprezentacja defensywna)
Samoocena jest subiektywnym, dynamicznym składnikiem człowieka.
Decyduje o całym naszym funkcjonowaniu, o tym jak wartościujemy wszelkie zjawiska, czym staje się dla nas świat. Jest to całokształt psychicznych przeżyć.
Zaniżone poczucie wartości powoduje:
bierność społeczną (unikanie nawiązywania kontaktów i przejawia się skłonność do izolacji)
Zamknięcie się w sobie powoduje poczucie osamotnienia, niezrozumienia;
Może powodować problemy w tworzeniu trwałych związków
Poczucie bezradności w różnych sytuacjach życiowych
Problemy w komunikacji interpersonalnej
Depresję lub agresję
Ideologie grupowe. Osoby z podobnym doświadczeniem (stygmatyzacji) przejawiają skłonność do łączenia się w grupy. Wspólne doświadczenie krzywdy sprzyja formułowaniu ideologii grupy własnej.
Etapy rozwoju ideologii:
Życie w enklawie
Konfrontacja
Osądzanie
Wpisywanie się w rolę
Uświadomienie sobie umowności własnego statusu
Okres przemian tożsamości
Osamotnienie
Potrzeba symbolicznej ekspresji własnego doświadczenia
Potrzeba udzielania pomocy
Aktywny współudział w kreowaniu ideologii grupy własnej