20 ŚWIADOMOŚĆ
jednak wszystkie le usiłowania brały za punkt odniesienia to właśnie określenie wiedzy . W efekcie tych zmian dzisiejsze podręczniki epistemologii nie zaczynają się od rozważań na temat ‘problemu mostu’, lecz od nawiązujących do Platona i Gettiera prób podania definicji (warunków) wiedzy. Epistemologia drugiej połowy XX w. odeszła od swojego nowożytnego, ‘świadomościowego’ wzorca. Zaczęły w niej dominować stanowiska realistyczne i naturalistyczne, w których ramach poznanie (kognicja) jest rozpatrywane jako jeden z naturalnych procesów w świccie, rządzonych prawidłowościami przyczynowymi1 2.
Trzeci rodzaj dyskursu filozoficznego odnoszącego się do świadomości bierze pod uwagę świadomość jako reflcksywność. Problematyka świadomości jako refleksywności nic jest aż tak rozległa teoretycznie, jak to miało miejsce w dwóch poprzednio scharakteryzowanych aspektach filozoficznych rozważań na temat świadomości. Patrząc jednak z punktu widzenia całości dziejów filozofii, jej sformułowanie jako odrębnej dziedziny zagadnień trzeba uznać za swoiste odkrycie filozoficzne. Słowo Tefiek-sywność’ ma tu wskazywać na coś innego i coś bardziej doniosłego niż proste zauważanie własnych stanów psychicznych. 3 Refleksy wność’ to cecha mająca definiować nasze człowieczeństwo: jesteśmy istotami zwróconymi do siebie, świadomymi siebie i te cechy odróżniają nas od wszystkich innych bytów w święcie. Wszystkie inne byty istnieją tylko w sobie, lecz nie istnieją dla siebie. Wprawdzie niektóre zwierzęta potrafią w pewien sposób świadomie odzwierciedlać świat, lecz nie są świadome swojego sposobu egzystowania w święcie. Jako przykładowe zagadnienia, dyskutowane w ramach tego sposobu tematyzacji świadomości, można wymienić: świadomość własnej osobowości, świadomość własnego ‘ja’ w relacji do innych podmiotów, świadomość własnej skończoności i nieuchronności śmierci, przeżycie nadziei, świadomość słabości i winy, świadomość dziejów i włas-nego w nich miejsca. Świadomość jest tu traktowana jako ‘wewnętrznie doświadczalna rzeczywistość’, dzięki której formuje się specyficznie ludzki sposób istnienia. W XX w. najbardziej doniosłymi konkretyzacjami tego nurtu były różne odmiany filozofii egzystencjalnej, personalizmu, filozofii dialogu, hermeneutyki. Nurt egzystencjalny przejawiał się już wcześniej, m.in. w poglądach filozoficznych św. Augustyna, B. Pascala, A. Schopenhauera, F. Nietzschego czy S. Kierkegaarda. W opinii filozofów tego nurtu, egzystencjalna problematyka świadomości jako refleksywności różni się od kosmocentrycznego podejścia do człowieka, które dominowało w filozofii przez większą cześć jej dziejów. W świetle dyskusji na temat relacji duszy do ciała w filozofii starożytnej i średniowiecznej człowiek był widziany jako część hierarchicznie uporządkowanego i zmierzającego do celu uniwersum. Posiadanie niematerialnej i nieśmiertelnej duszy wyróżniało go wprawdzie istotnie, lecz ta charakterystyka nie dotykała jego najważniejszych problemów egzystencjalnych. Podobnie było w czasach nowożytnych, w których świadomość była brana pod uwagę głównie w kontekście sporu między realizmem a idealizmem. Uwzględnienie świadomości jako refleksywności w filozofii egzystencjalnej XX w. dostarczyło wielu nowych wglądów w głębokie i często niewyrażalne do końca aspekty świadomej egzystencji człowieka.
W tym kręgu pojawiły się takie idiomy filozofii egzystencjalnej, jak świadomość nieautentyczna, to znaczy zapominająca o skończoności istnienia ludzkiego, i świadomość autentyczna, a więc rozstrzygająca o planie życia ze względu na wyraźne'Wzięcie pod uwagę własnej skończoności. Tutaj mamy do czynienia z analizami świadomości fałszywej, zideologizowanej, nakierowanej wyłącznie na manipulację i użycie, a z drugiej strony świadomości autentycznej, niezabarwionej egoistycznie i manipulacyjnie, zmierzającej do prawdziwego kontaktu z innymi ludźmi i z Bogiem. Należy zauważyć, że cała ta sfera analiz filozoficznych - o charakterze teistycznym, agnostycznym lub ateistycznym - jest w pewnej mierze niezależna od aspektów kosmologicznych i epistemologicznych dotyczących natury świadomości ludzkiej. Człowiek, jako samoświadoma egzystencja, pozostanie skazany na decyzję co do swojego sposobu zachowania się w świecie niezależnie* od tego, jak wypadnie rozstrzygnięcie innych aspektów dyskusji dotyczącej jego struktury metafizycznej. Mówiąc wprost, żadne, nawet najbardziej przekonujące teoretycznie uzasadnienie dualizmu antropologicznego, z jego główną tezą o istnieniu niematerialnej duszy, nigdy nie będzie warunkiem wystarczającym do jakiejś formy przemiany egzystencjalnej -choć taka wiedza może być niekiedy składnikiem egzystencjalnej konwersji. Ten bardzo, doniosły i wielobarwny aspekt naszego świadomego istnienia w świecie nie będzie szerzej poruszany w trakcie dalszych rozważań.
Jeszcze innym sposobem podejścia do świadomości w filozofii jest dcskrypcyjna analiza świadomości. Przez analizę deskrypcyjną należy tu ro-
Chodzi tu o określenie wiedzy jako prawdziwego i odpowiednio uprawomocnionego przekonania. Określenie to było już ‘zarodkowo’ obecne u Platona (por. Menów, 98 B, tłum. P. Siwek, Warszawa: Wydawnictwo Naukowe PWN 1991, i Teajtet, 201 E - 210 B, tłum. W. Witwicki, Warszawa: PWN 1959), a stało się wzorcowe dla analitycznej teorii poznania po drugiej wojnie światowej za sprawą artykułu E. Gettiera, Is Justified Tnie Belief Knowledge?, „Analysis” 23(1963), s. 121-123.
*' Na temat naturalizmu we współczesnej epistemologii por. R. Ziemi ń s k a, Intemalizm i ekstemaliyn we współczesnej epistemologii, Szczecin: Wydawnictwo
NJonl/rui/A T mJ\v*»rcvlr»tn ^7r7W*!ńcl'iArtn 9009