ROZDZ.6 ANTROPOLOGIA KULTURY, BURSZTA
RODZINA I POKREWIEŃSTWO
Raymond Firth - w każdej społeczności ludzkiej (nawet u Pigmejów i innych ludów prymitywnych) rodzina jest jednostką podstawową.
U podstaw nawet najdziwaczniejszych odchyleń życia seksualnego leży rzeczywista rodzina (Malinowski, Radcliffe-Brown).
Problematyka pokrewieństwa pojawiła się w antropologii w czasach ewolucjonizmu.
XIX wiek - koncepcja pierwotnego promiskuityzmu (bezładu płciowego) i małżeństwa grupowego1 jako stadium poprzedzającego „właściwą” rodzinę. Jednak późniejsze badania terenowe wykazały, że pierwotna rodzina była najczęściej monogamiczną.
Odkrycie to tłumaczono dwojako:
1) wiedeńska szkoła - pierwotna monogamia jest wyrazem „złotego wieku” ludzkości; potem życie uległo wynaturzeniu i dopiero chrześcijaństwo przywróciło mu właściwą miarę;
2) Firth - życie rodzinne istnieje we wszystkich społecznościach ludzkich i reguła ta nie ma nic wspólnego z „powolną ewolucją” ani „teorią upadku”.
Antropologia wyróżnia dwa rodzaje pokrewieństwa:
1) biologiczne
2) społeczne (właściwe dla przedmiotu badań antropologów)
Antropologia pyta o charakter społecznych więzi pokrewieństwa.
Dwa stanowiska:
1) więzi mają charakter biologiczny i znajdują swa artykulację kulturze (stanowisko genealogiczne)
2) biologiczna bywa tylko symbolika pokrewieństwa, ono zaś jest tyko mentalnym uogólnieniem relacji między ludźmi (stanowiska socjologiczne)
Definicja pokrewieństwa katolickiego prawa kanonicznego:
Węzeł natury fizjologicznej, który tworzy więź natury społecznej i moralnej między osobami pochodzącymi bezpośrednio lub pośrednio od wspólnego najbliższego przodka (nie do przyjęcia przez antropologów).
Ernest Gellner - próbował uzgodnić biologiczne i społeczno - kulturowe rozumienie pokrewieństwa (zwolennik stanowiska genealogicznego).
Społeczeństwo składa się z osobników płci męskiej i żeńskiej, którzy łączą się w pary. Pod względem biologicznym nie ma barier, to społeczeństwo ustanawia bariery, jak np. wiek. Ludzie nigdzie nie łączą się w sposób dowolny, co zasugerował promiskuityzm.
Struktura pokrewieństwa oznacza, które związki są do zaakceptowania, które faktycznie występują. Struktura pokrewieństwa określa także w pewnym stopniu role społeczne (choć w społeczeństwach industrialnych coraz rzadziej). Często te dwie funkcje traktowane są zamiennie w świadomości ludzkiej, gdyż np. wiele istotnych ograniczeń biologicznych dotyczących łączenia się w pary działa w kategoriach ról społecznych.
Najbardziej fascynującym zagadnieniem antropologicznym jest niepełne pokrywanie się pokrewieństwa społecznego z fizycznym. Levi - Strauss zastanawiał się nad tym w kontekście opozycji natury i kultury i stwierdził, że dychotomia ta istnieje dzięki zakazowi kazirodztwa. Jest to wg niego jeden z mechanizmów leżących u podstaw narodzin kultur jako systemu norm i zachowań symbolicznych. W pracy Elementarne struktury pokrewieństwa czytamy, że zakaz kazirodztwa nie jest ani czysto naturalnego, ani czysto kulturowego pochodzenia, lecz jest przejściem od natury do kultury (jest po części naturą – bo ma jej cechę formalną, czyli uniwersalność, i kulturą, bo już narzuca swoje reguły, których wcześniej nie było).
Zasada egzogamii2, która funkcjonuje w tabu kazirodztwa jest wg niego pozytywnym aspektem tego tabu, gdyż gwarantuje ona wymianę społeczną oraz uruchamia wymianę matrymonialną [zdroworozsądkowe podejście;)]
W świadczeniach matrymonialnych przejawiają się 3 podstawowe zasady ludzkiego myślenia (trzy struktury umysłu):
1) wymóg Normy jako Normy (umysł ludzki zawsze porządkuje świat naturalny i „przekłada” jego prawa na system konwencjonalnych reguł i norm, takich jak negatywny zakaz kazirodztwa i pozytywna zasada egzogamii).
2) zasada wzajemności ( każdemu świadczeniu odpowiada przeciwświadczenie, co pozwala rozwinąć się różnorodnym formom wymiany, w tym małżeńskiej);
3) syntetyzujący charakter Daru (dobrowolne przekazanie przez jednostkę drugiej jakiejś wartości).
Wg Levi – Straussa rodzina nie jest jednostką, której nie da się rozłożyć, opiera się bowiem na małżeństwie, a wiec jest czymś złożonym - stanowi rezultat wymiany miedzy grupami, których nie łączy żadna konieczność biologiczna.
Radcliffe - Brown - rodzinę elementarną zawsze tworzy mężczyzna, jego żona oraz dzieci. Porządkiem pierwotnym są z kolei trzy szczególne rodzaje porządków społecznych:
1) między rodzicami a dziećmi;
2) miedzy rodzeństwem;
3) między mężem a żoną.
Wszystkie inne (np. ojca ojca, brata matki) są wtórne i odzwierciedlają się w genealogii.
Levi - Strauss - pokrewieństwo może być ustanowione i trwać tylko dzięki określonym sposobom zawierania związków i poprzez nie. Czyli to, co Radcliffe - Brown tratuje jako pierwotne, dla niego jest wtórne. Naprawdę elementarne nie są wiec rodziny, są one izolowanymi członami; a elementarne są tylko zachodzące miedzy nimi stosunki.
System pokrewieństwa nie polega na obiektywnych związkach filiacji3 lub więziach krwi zachodzących między jednostkami. Pokrewieństwo istnieje tyko w świadomości ludzi, jest arbitralnym systemem przedstawień, a nie realnym rozwinięciem sytuacji faktycznej [Levi – Strauss akcentuje odłączenie się od natury, wtedy pokrewieństwo staje się faktem społecznym].
To zdolność myślenia symbolicznego zbliża całości, którym obiektywnie nic nie każe się łączyć. Powstają różne formy małżeństw i wspólnego życia. Systemy pokrewieństwa zapewniają wtedy rozgraniczenie między połączeniem jednostek przez małżeństwo a więzią opartą na zasadzie pokrewieństwa.
Systemy pokrewieństwa są zmienne i posługują się różnymi ograniczeniami o charakterze zewnętrznym.
Rene Girard – małżeństwo jest zawsze zakazane między rodzicami i dziećmi, braćmi i siostrami. Zawsze rozdziela się to, co dozwolone od tego, co niedozwolone w sferze seksualnej, żeby oddzielić funkcję rozrodczą od braterstwa i filiacji.
Levi - Strauss opisując strukturę pokrewieństwa odwołuje się do metody strukturalnej, opiera się na modelu lingwistycznym). System pokrewieństwa obejmuje dwa porządki rzeczywistości:
1) system nazw (terminologia i słownictwo)
2) system postaw
Dla Levi- Straussa system pokrewieństwa jest systemem postaw , które tworzą reakcje:
a) autorytatywnej surowości
b) familiarnej zażyłości
W obrębie danej grupy społecznej zawsze występują relacje więzi małżeńskiej, filiacji, pokrewieństwa oraz wujostwa. Levi - Strauss stawia hipotezę, ze każda z tych relacji zawiera się w jednej z relacji a lub b. Na strukturę systemu składają się relacje opozycji a i b.
Systemy pokrewieństwa, reguły zawierania małżeństw i reguły filiacji tworzą uporządkowany zespół, którego funkcja jest zapewnienie trwałości grupy społecznej przez powodowanie, by stosunki oparte na związkach krwi oraz opierające się na powinowactwie krzyżowały się ze sobą. W oczach antropologów system pokrewieństwa jest kulturowo zinstytucjonalizowanym systemem, klasyfikującym związki między jednostkami. Wyrażają to relacje więzi małżeńskiej, braterstwa, wujostwa, filiacji.
Relacje między a. i b. są istotne tylko wtedy, gdy uznamy, że są znaczące. Poprzez wymianę kobiet między dwiema grupami egzogamicznymi kształtują się określone związki społeczne. Levi – Strauss wymienia awunkulat jako specjalne stosunki łączące brata matki z jego siostrzeńcami4.
Badacz uważa, że nie ma lepszych i gorszych systemów pokrewieństwa, typów małżeństw i rodzin, gdyż wszystkie w równym stopniu wypełniają swoją rolę symbolicznego porządkowania relacji międzyludzkich
Edmund Leach – w badaniach nad rodziną proponuje się zająć zasadami dobierania małżeństw. Zwraca uwagę na równość wymiany:
Każde prawo, które stwierdza (w odniesieniu do mężczyzny), że kobieta kategorii A może być poślubiona, natomiast B nie – jest częścią systemu społecznej klasyfikacji, który służy do uporządkowania środowiska społecznego danej jednostki.
Każde prawo, które stwierdza (w odniesieniu do mężczyzny), że jest kategoria możliwych do poślubienia kobiet zawiera siostrę X-a, to moja siostra należąca do tej kategorii ma możliwość poślubienia przez X-a. Ja i X jesteśmy w równym położeniu.
Jeśli kategoria możliwych do poślubienia kobiet zawiera siostrę X-a, a moja siostra nie mieści się kategorii kobiet możliwych do poślubienia przez X-a, to ja i X jesteśmy w nierównym położeniu.
Zasada wzajemności wymaga ode mnie i od x wymiany podobnego rodzaju.
Regulacje rodzinne „uruchamiają” stosunki klasowe, rasowe, kastowe. (W nowoczesnym społeczeństwie rola pokrewieństwa jest mniej istotna).
W grupach prymitywnych znaczna rola pokrewieństwa- stanowi na podstawę ekonomicznej, politycznej jedności i wyznacza rolę zachowań rytualnych.
Firth:
pochodzenie – sposób, w jaki człowiek staje się członkiem grupy w systemie pokrewieństwa
następstwo – sposób, w jaki uzyskuje stanowisko, pozycję i przywileje
spadkobranie – sposób, w jaki po śmierci poprzedniego właściciela otrzymuje własność materialną
Zarówno członkostwo grupy, pozycję społeczną jak i własność można zyskać poprzez jednego z rodziców (społeczeństwa unilateralne, a bardziej szczegółowo: matrylinearne, patrylinearne) lub oboje (społ. bilinearne).
ETNONAUKA - później ANTROPOLOGIA KOGNITYWNA - analizuje dziedzinę pokrewieństwa jako jeden z systemów terminologicznych kultury. Każdy taki system to dziedzina semantyczna.
ANALIZA SKŁADNIKOWA - ustalenie całkowitego zbioru terminów; ustala się potencjalne składniki systemu, tj. pojęcia umożliwiające rozróżnienie pomiędzy zbiorami i wybiera się to z nich, które umożliwia uczynienie największej liczby faktycznych rozróżnień; np.
Ciotka – każda osoba krwi lub powinowata, która jest jednocześnie:1) płci żeńskiej, 2) drugiego stopnia dystansu genealogicznego od ego, 3) nie w linii prostej, 4) starszej generacji, 5) nie powiązana przez związek małżeński ~ kategoria możliwa do opisania jako efekt kombinacji kilku określonych atrybutów.
Analizę tę ustalamy:
przygotowujemy całkowity zbiór terminów co do konkretnego systemu pokrewieństwa
ustala się potencjalne składniki systemu, czyli te, które odróżniają zbiory od siebie i wybiera te składniki, które stworzą największą liczbę rozróżnień
ustala się relacje semantyczne pomiędzy terminami i unaocznia strukturalne zasady
Niezmienne właściwości każdej rodziny wg Levi- Straussa :
1) rodzina wywodzi się z małżeństwa;
2) składa się z męża, żony, dzieci, wokół których mogą ewentualnie skupiać się inni krewni;
3)członkowie rodziny związani są wzajemnie więzami prawnymi, obowiązkami gospodarczymi i religijnymi, ścisłą siecią praw i zakazów seksualnych oraz uczuciowo.
~ zanikła rola gospodarcza i religijna
Dziś problematyka pokrewieństwa straciła na znaczeniu:
1) odejście rzez badaczy od strukturalno- funkcjonalnego modelu społeczeństwa, a tym samym od analizowania go poprzez pryzmat różnych instytucji na czele z pokrewieństwem;
2) silny nurt feministyczny w teorii kultury, który zajmuje się miejscem i rolą płci w społecznym wizerunku kultury (odchodzi się od tradycyjnych antropologicznych wyobrażeń kobiety – czyli kobieta gotująca i sprzątająca, ale i mężczyzny jako aktywnego uczestnika życia publicznego, sytuuje się sferę płci i rodziny w całokształcie systemu społecznego, aby pokazać, że jedna i druga są rodzajem kulturowego konstruktu).
1 Małżeństwo grupowe to typ małżeństwa, które polega na zbiorowym partnerstwie osób uprawnionych do współżycia płciowego. Różni się od promiskuityzmu tym, że dobór partnerów przebiega według ustalonej zasady (Szynkiewicz).
2 Czyli zwyczaj zawierania małżeństw między kobietą i mężczyzną z różnych grup społecznych.
3 Np. ojciec-syn: jedno pochodzi od drugiego.
4 System organizacji rodziny i taki system pokrewieństwa, w którym najważniejsza rola przypada bratu matki (wujowi). Dwie formy: 1. Klasyczna – wuj opiekuje się dziećmi, kontroluje je, zapewnia im utrzymanie materialne, 2. Wtórna – wuj pomaga w opiece nad dziećmi, podejmuje pewne działania obrzędowe i magiczne wobec nich, a oni maja w zamian udzielać mu różnego rodzaju pomocy.