obraz4

M. Eliade (1906-1986)- twórca orientacji metodologicznej zwanej „morfologią świętości'’ Jeden z czołowych religioznawców XX wieku, inicjator nurtu zajmującego się badaniem porównawczym fundamentalnych struktur i archetypów religijnych, manifestujących się w dziejach przez mity, symbole, rytuały i hierofanie.. W jego ujęciu religioznawstwo winno stosować 2 wzajemnie dopełniające się metody: fenomenologiczny opis struktur religijnych (tzw. morfologia świętości) oraz metodę historyczno-porównawczą (dialektyka sacrum iprofanum).

Poza fenomenologią ulegał on również wpływom egzystencjalizmu, psychoanalizy Junga i strukturalizmu Levi-Straussa, Był zwolennikiem tezy, że zadaniem historii religii jest dotarcie do tego, co w zjawisku religijnym oryginalne, nieredukowalne do niczego innego. Uznając powszechność występowania hierofanii, Eliade drogą morfologicznej analizy pragnął określić istotę religii, a poprzez to- wyjaśnić dane zjawisko religijne. Uważał, iż z faktu powszechnego występowania hierofanii można wyprowadzić wniosek, że istotowo ich natura wykracza poza uwarunkowania historyczne, społeczne i geograficzne. Stąd religie współczesnego świata można zrozumieć poprzez badanie wierzeń „kultury archaicznej”.. które współcześnie reprezentowane są najpełniej w „kulturach prymitywu” i kulturze Orientu. Zdaniem Eliadego, człowiek kultury archaicznej dążył do utrzymania kontaktu z rzeczywistością sakralną za pomocą mitów i poprzez uczestnictwo w obrzędach, natomiast człowiek nowoczesny pragnie żyć w zdesakraiizowanej rzeczywistości. Zubaża się przy tym i wystawia na „terror historii”, pozostaje bowiem zawsze istotą religijną (homo religiosus) i to tak dalece, że elementy archaicznej religijności widoczne są we wszystkich sferach działalności ludzkiej.

Z Poniatowskiego: Jego morfologia świętości zakłada zasadnicze przeciwieństwo między religijną (sakralną), a laicką wizją świata; wycinkiem tej przeciwstawności jest u EIiade'go przeciwieństwo między pojęciem czasu i przestrzeni w religii i w życiu świeckim. W religii mamy do czynienia z czasem nie płynącym, lecz powtarzającym się: czasy święte obracają się wokół cyklicznie powtarzających się głównych wydarzeń mitologicznych; w przestrzeni zsakralizowanej Eliade widzi tylko jej heterogeniczność (zróżnicowanie wewnętrzne), w przeciwieństwie do homogeniczności, jednorodności przestrzeni „laickiej”.

Podejście Eliadego charakteryzują następujące założenia:    I)praktyczna intencja odnowienia

zdesakralizowanego świata zachodniego przez umożliwienie mu spotkania z rełigiami archaicznymi i wschodnimi 2)nieredukcyjne traktowanie zjawisk religijnych 3)diałektyka sacrum i profanum 4)akcentowanie znaczenia czasów archaicznych 5) przekonanie o istnieniu podstawowych, ponadczasowych struktur religijnych (archrtypów) manifestujących się w postaci hierofanii Teoria Eliadego opiera się na 2 założeniach: że rozrzucone po świecie zjawiska religijne dają się podciągnąć pod ten sam typ zachowania archetypicznego (archetyp) i że zjawiska tego samego typu mają tendencję do tworzenia systemów. Zadaniem tej dyscypliny historii religii jest uporządkowanie zjawisk religijnych przez wyróżnienie określonych struktur niezależnie od miejsca i czasu ich występowania.

Pytanie 69. Szkoła „typologii rozumiejącej” (G. Mensehing)

Oprócz protofenomenologii religii i fenomenologii klasycznej istnieją dwa nurty zaliczane do fenomenologii, mimo że ich twórcy programowo unikali przyznawania się do niej. Są nimi morfologia świętości M. Eliadego i szkoła typologii rozumiejącej Gustawa Menschinga. Oprócz wpływów fenomenologii duże znaczenie wywarła na Menschinga filozofia Wilhelma Diltheya.

Mensehing rozumiał religię jako spotkanie człowieka ze świętością („religia to spotkanie człowieka ze świętością i odpowiadające temu czyny”). Zrozumienie religii ma polegać na odczuciu specyficznej dla każdego systemu religijnego istoty religii traktowanej jako odrębna i wyizolowana z otocznia całość. Inaczej mówiąc na szukaniu w systemach religijnych tego, co jest ich istotą, czyli tego, czego w innych systemach nie ma - komparatystyka szukająca nie podobieństw, lecz różnic. Istotę tą nazwał ośrodkiem życiowym (Lebensmitte). Zadaniem religioznawcy jest wczuć się w ten ośrodek życiowy przeżyć go i zrozumieć.

Pytanie 70. Poglądy P. Ricoeura na religię.