Ksenofanes [w:] Początki metafizycznego ujmowania rzeczywistości
Wszelkie wyobrażenia o boskości są tylko interpretacją i przełożeniem konkretnego
czasu i przestrzeni.
Dla Ksenofanesa bogiem/bóstwem jest wszelki byt, cały świat jest przesiąknięty
bóstwem.
odrzucenie bóstwa pozaświatowego.
Marks – Przyczynek do krytyki Heglowskiej filozofii prawa
religia zafałszowuje prawdę
redukcjonizm poznawczy nie neguje się boskości ale religię jako fałszywą drogę
dojścia do prawdy, szkoła eleacka
redukcjonizm ontyczny neguje sam fakt istnienia boga, odrzucenie koncepcji boskości,
mistrzowie podejrzeń Marks , Nietzsche, Freud
dla Marksa świadomość religijna jest fałszywa, kiedy praca nie daje sensu, alienuje od
świata
Marks przez świadomość rozumie, świadomość dialektyczną, trochę inną niż Hegla
wg Hegla aby dojść do samoświadomości rozumu, nie można opierać się na swoich
doświadczeniach, ale trzeba odnosić się do świata, zapożyczać się w świecie, nie
można poznać siebie samego opierając się tylko na sobie, zapożyczać się w świecie
przedmiotów, świecie ożywionym i świecie społecznym. Człowiek aby istnieć musi
wchodzić w interakcje ze światem. Świat zewnętrzny nie neguje i przez to można się
odnieść do samego siebie. Konieczna jest ciągłość historyczna takich procesów
dla Marksa nie świat przedmiotów i ludzi konstatuje człowieka, pozwala poznać
samego siebie, wg Marksa przez to w jakim stopniu utożsamiasz się z „owocem pracy”
widzisz siebie jako wytwórcę.
problem pojawia się kiedy praca uprzedmiotawia człowieka, człowiek staje się
przedmiotem a nie podmiotem
świadomość fałszywa czyli jeśli praca alienuje nas od świata, praca staje się czymś
obcym a nie integralnym, alienacja robotnika we własnym produkcie
człowiek zaczyna się izolować od drugiego człowieka widząc, że drugi człowiek odbiera
jego produkty, przez co tworzy jakiś system ideologiczny(swój system wartości), który
mu pozwoli zrozumieć siebie, blokuje możliwość samorealizacji, przestaje być
człowiekiem twórczym, zapożycza się w religii i przez co zafałszowuje swój obraz.
religia uzasadnia stosunki społeczne, ogranicza działania i myślenie człowieka
człowiek może się rozwijać tylko jeśli odrzuci religię, która do ogranicza
Nietzsche
religia jest zniewoleniem człowieka
N. chciał stworzyć ideał, nadczłowieka
podział na panów i niewolników
każdy człowiek ma moc, aby odwrócić zmienić, ten system wartości, trzeba tylko mieć
odwagę
religia jest poniżeniem człowieka, pozbawia naturę ludzką wszystkiego co dobre i
tłamsi wolę mocy, zaniża ludzką egzystencję
społeczeństwo potrzebuje rewolucji jednostkowej, zrywu, zanegowania nieprawdy w
religii
świadomość religijna ogranicza myślenie człowieka, narzuca system norm i zasad,
który jest bezkrytyczny, religia jest systemem dla ludzi słabych i przestraszonych
bóg jest projekcją naszych wyobrażeń, naszego systemu społecznego, relacji
międzyludzkich, bóg jest projekcją naszych negatywnych wyobrażeń
porzucenie fałszywego systemu wartości pozwala osiągnąć „mądrość”
świadomość konformistyczna bycie uniżonym sługą, odrzucenie konformistycznego
sposobu bycia
wartości, którym hołdujemy są fałszywe
człowiek musi wytworzyć sobie nowy system wartości
moralność panów: dobry i zły są odpowiednikami szlachty i ….(tu mi czegoś brakuje)
moralność niewolników jest konformistyczna, tym co wartościowe jest to co pożyteczne
dla społeczeństwa, jest moralnością stada
religia dla Nietzschego jest sposobem stłamszenia wewnętrznej rewolucji, wyzwolenia
człowieka z kajdan zniewolenia i odkrywanie prawdy o samym sobie
Marks i Nietzsche wiedza jest koniecznością do przewrotu, rewolucji społecznej,
odrzucenie religii, uświadomienie sobie fałszywości religii
Freud – Przyszłość pewnej iluzji
rel. to choroba psychiczna
człowiek sam w stanie natury nie jest wstanie wytworzyć kultury, ona zawsze musi być
narzucona, rodzi się z interakcji
boga stwarza człowiek z infantylnej potrzeby opieki i miłości, potrzeby miłości ojca
bogowie egzorcyzują lęki człowieka np. lęk przed śmiercią
rel. jest zastana, przyjmuje się ją często bez refleksji
człowiek religijny jest słaby i boi się rozwoju, jest pełen lęku, ucieka do religii, tworzy
swój własny świat w świecie, wieczne dziecko, nigdy nie weźmie swojego życia we
własne ręce, nie zmierzy się ze światem
czł. powinien panować nad swoimi popędami, tylko dzięki inteligencji
świat nauki jest poznawalny, wszystko da się sprawdzić, udowodnić
rel. jest niedyskutowana, tłumi ciekawość do świata,
rel jest opozycją do kultura/ nauka, złudzenie powodujące neurotyczne lęki
Kant – Religia w obrębie samego rozumu (o służbie bożej... o służbie
pseudobożej...)
relacja rozum – wiara
natura jako kategorie materialne rzeczy zmysłowe i prawa natury, w świecie
zjawiskowych, naturalnym nie ma prawa moralnego, nie jest on podporządkowany bogu,
jakiejś transcendencji
świat naturalny jest światem zamkniętym
jak pogodzić świat natury z prawem moralnym? Człowiek wychodzi poza świat natury
przez co tworzy sobie idee boga, duszy, religii, przez to dociera di świata rzeczy samych
w sobie,
na poziomie czystego rozumu odnajduje prawa moralne, czysty rozum jest tworem
idealnym, w świecie praktycznym człowiek posługuje się rozumiem praktycznym
celem każdej religii jest poszukiwanie istoty człowieczeństwa, przez to religia może
pomóc dojść do prawa moralnego
czysty rozum jest w stanie sam określić to co jest dobre a co złe, czysty roz. zawsze
wybierze dobro,
człowiek na poziomie rozumu jest w stanie określić sam siebie
imperatyw kategoryczny – obowiązek, prawo moralne które w szerszej perspektywie
może się stać powszechnie obowiązujące
prawo moralne nie jest jednostkowe, zakłada szerszy punkt dojścia, uznaje człowieka
za istotę rozumną i cel sam w sobie,
idea boga jest człowiekowi niepotrzebna na poziomie moralności
czy w świecie prawa moralnego odkrytego przez rozum jest potrzebny bóg? Na
poziomie świata naturalnego pytanie o boga jest niezasadne
religia wynika bezpośrednio z rozumu
rel. objawiona jest płytka, ogranicza wolność człowieka jako istoty rozumnej
Jezus jest nauczycielem przez swój imperatyw kategoryczny, dowartościował ideę
ludzkiej rozumności, dowartościował człowieka
człowiek skupił się rytuałach przez co odszedł od pierwotnej idei chrześcijaństwa
łaska jest formą ogłupienia, poznanie nie może wypływać z łaski, rozum jest ostateczną
instancją poznawania prawd rozumowych.
kler to pseudonauczyciele
Hegel – Duch absolutny... (Encyklopedia nauk filozoficznych)
prawdziwa religia jest objawiona przez boga a jej treścią jest Duch Absolut
duch absolutny jest punktem wyjścia do kontemplacji przyrody świata
przejawia się w szeregu historycznych ujęć
historia jest potrzeba dla samego siebie, do dojścia do samowiedzy
świat jest tworem ducha absolutnego
absolut musi zapośredniczyć się w świecie, jest punktem wyjścia i dojścia do ???( no
właśnie?:|)
jest twórcą całej rzeczywistości , bycie absolutnym w świecie jest refleksją nas sobą
samym, na zasadzie antytez trzeba do tego dojść
samopoznanie ducha absolutnego ma się odbywać na 3 poziomach 1)sztuki, 2)religii,
3)na poziomie filozofii
na poziomie sztuki poznaje się go jako piękno, w kategoriach czysto estetycznych
na poziomie religii w kategoriach etycznych, metafory pojęciowe
na poziomie filozofii jawi się najpełniej, prawdziwie, czysto pojęciowo, ujmowany w
kategoriach pojęciowych
na poziomie religii bezzasadne jest szukanie dowodów na istnienie boga i
utożsamianie go z bytem
religia nie powinna zajmować się dowodzeniem istnienia boga, jest potrzeba by
pokazać momenty przejawiania się absolutu
etap powierzchowności religia pierwotna panteistyczna pierwszy etap przejawu
absolutu, bóg który jest nieskończoną i jedyną prawdziwą rzeczywistością
etap konkretności, pojawienie się religii indywidualistycznej, antropomorficznych,
rozróżnienie pomiędzy tym co skończone a nieskończone(judaizm, starożytna Grecja)
zewnętrzne w stosunku di człowieka i świata
etap indywidualności – religia absolutna, bóg transcendentalny ale też
immanentny(wewnętrzny, światowy), nieskończony, holistyczny
religia absolutna jest ostateczną formą rozwoju ducha absolutnego, Hegel utożsamia ją
z chrześcijaństwem
rozwój ducha absolutnego jest czymś koniecznym, dziejowość świata jest rozumem,
logiką przejawiania się ducha absolutnego
religia jest potrzebnym etapem filozofii
Anzelm Proslogion
dowód Anzelma na istnienie Boga opiera się na wierze, rozum jest boskim elementem
w człowieku
nie rozum dochodzi do prawdziwości dogmatów tylko je rozjaśnia
granicą poznania są rzeczy wewnętrznie sprzeczne
istnieć jest czymś wyższym niż nie istnieć
byt wszechdoskonały musi istnieć z konieczności
bóg jest sam swoją własną przyczyną
argument Anzlema jest ściśle z wiary
Kołakowski – Bóg rezonerów
istnienie boga wnika z ludzkiej racjonalności Anzelm
wg Tomasza ateizm jest możliwy, ponieważ ludzki rozum jest na tyle niedoskonały, że
może kwestionować istnienie boga.
czy machina dowodzenia istnienia boga rusza w momencie zetknięta nauki z wiarą,
spotkanie sceptyka i teisty, empirysty z mistykiem,
argumenty Tomasza są obarczone błędem logicznym
myślenie religijne i myślenie naukowe to dwa różne porządki
bóg legitymizuje prawdę
religia nie potrzebuje uzasadniania, cała religia nie opiera się na nauce, boga
chrześcijańskiego nie trzeba uzasadniać
jeśli odrzuci się rozum idzie się w dogmat
jeśli nie ma boga nie ma prawdy
religia nie utrzymałaby się bez racjonalności, dlatego lepiej zakładać, że „coś” jest niż
go nie ma, neutralizuje to ból nicości
Blondel – Filozoficzne wyzwania chrześcijaństwa (Wstęp)
Jak możliwe jest utrzymanie w filozofii prymatu chrześcijaństwa a nie nauki?
Blondel bada ducha chrześcijaństwa łącząc dogmaty z przejawami
istotą człowieka jest działanie, odkrycie swojej natury
duch chrześcijaństwa to działanie na zasadach logosu w świecie, dla chrz. Jest
najgłębszym pragnieniem człowieka
duch chrześcijaństwa był przez historyków, egzegetów i filozofów wypaczany.
Fałszywe przedstawienie tego co nadprzyrodzone lub ulotne
rozważania nad duchem chrz. trzeba zostawić „nadludziom”
bóg zakrył te rzeczy przed dociekaniami aby, je objawiać prostaczkom i maluczkim
nie istnieje duch chrz. tylko duch ludzi
objawienie jest faktem historycznym
chrześcijaństwo to podniesienie natury, łaska, która korzysta z władz przyrodzonych,
nie unicestwia ich, umacnia, opiera się na rozumnych podstawach i udoskonala naturę.
istnieją stany psychiczne, które w sposób nie dający się określić, lecz realny i możliwy
do stwierdzenia są wyrazem obecności porządku boskiego w życiu ludzi i narodów.
nie ma w nas dualizmu jest jedność przeżywania
wg Soboru Vaticanum I objawienie jest konieczne dla rozumu
cechą chrześcijaństwa jest zgodność rzeczywistości historycznej i prawdy
dogmatycznej
wiara w fakty i boskiego ducha to dogmat
chrześcijaństwo jest wyższe ponad rozum ale nigdy nie jest z nim sprzeczne
tajemnica rozumu ma swoje źródło tajemnicy jedności w trójcy
wszystko dąży do tego, by upodobnić się do boga
kompromis katolicyzmu przez rozpoznanie przeciwstawnych tendencji, wykryć ich
źródła, racja istnienia i niebezpieczeństwa.
duch chrz. znajduje oparcie i pomoc przede wszystkim w poczuciu tajemnicy i pokorze
„serce” to, to co ukryte w zakamarkach duszy, tam gdzie wzrok i egoizm nie ma
żadnego dostępu.
Szestow – Ateny i Jerozolima (Przedmowa)
wiara i rozum to dwa odrębne porządki
to co dla religii jest mądrością dla filozofii jest szaleństwem
bóg e tradycji Judeo chrześcijańskiej jest bogiem żywym, bóg filozofów jest sztucznym
konstruktem
prawda filozoficzna nie daje człowiekowi wolności
zadaniem filozofii religii jest zwyciężenie prawdy filozofii
filozofia religii walczy o wolność
nie da się pogodzić wiary i wiedzy(rozumu)
filozofia zniewala człowieka, aby pokazać sens życia, człowiek musi przezwyciężyć
filozofię Aten,
bóg wykracza poza skończoność, jest pełnią bytu
Tillich – Pytanie o nieuwarunkowane (Filozofia a religia, filozofia a teologia)
nie ma innej drogi dojścia niż zrozumienie człowieka
człowiek nieustannie troszczy się o swoje istnienie, troska ostateczna to troska o
zbawienie
człowiek to nie tylko byt racjonalny
filozofia pyta o boga w granicy rozumu, rozum może go odnaleźć tylko na granicy
racjonalności, poprzez transcendentowanie siebie samego
filozofia kiedy pyta o boga jej narzędzia się kończą
niepokój rodzi pytania o sens istnienia
nieuwarunkowane budzi w człowieku lęk
teologia filozoficzna pyta o bycie zakładając możliwość niebycia
teologia opowiada na pytania egzystencjalne i ezoteryczne
Dumery – Bóg filozofów czy Bóg żywy?
bóg żywy to bóg z którym można wejść w relacje, do którego można się modlić
poszukiwanie prawdy w kategoriach filozofii krytycznej, dojść do prawy
idea boga wiar jest w stanie przezwyciężyć filozoficzną kontemplacje(nawiązanie do
Blondela)
znaleźć odpowiedź na pytanie o sens bycia jako takiego, religijna egzystencja jest w
stanie odpowiedzieć na pytanie o sens
nie ma człowieka niereligijnego, Homo religiosus
próba dojścia do rdzenia fenomenologicznego wiary, do rzeczy w sobie
redukcja transcendentalna Dumery próbuje wyjść poza nie, nie wyczerpuje istoty
rzeczy
trzeba zacząć od redukcji huserlowskich, to nie wyczerpie jednak tematu człowieka
Dumery chce pokazać to „coś więcej”
redukcja henologiczna poszukująca czegoś więcej, jedni, podstawy bytu, która jest
jedna i niezmienna
bóg absolutny jest zakorzeniony w człowieku, mimo, że jest różne
Dum. odrzuca klasyczną ontologię Arystotelesa, bóg jako oderwany Absolut,
sprowadza boga do oga dalekiego, którego nie można odnaleźć i doświadczyć w sobie
wszelka kontemplacja o idei boga jest wytwarzaniem przez istoty skończone
bóg filozofów może być iluzją
rozum nie może dotrzeć do boga rzeczywistego
bóg kontemplacji to zafałszowanie idei boga
czysta świadomość istnienia
dążenie do odkrycia boskiej jedni, boga prawdziwego
do boga filozofów nie można się modlić, nie jest bogiem obecności
bóg orzekający swoje jestestwo nie potrzebuje go udowadniać, „jestem który jestem”
porozumienie między nieskończonością a skończonością jest objawieniem, które
trzeba odnaleźć w swoim wnętrzu, jednia jest zakorzeniona w człowieku
boga trzeba odnajdować w nas samych
ludzka egzystencja jest dwojaka
filozofia jest służebnicą wiary czystej
człowiek religijny nie jest tylko istotą ekstatyczną, jest istotą myślącą, nie zgadza się na
odrzucenie boga życia, drogi intelektualne muszą być przebyta zupełnie inaczej, religijna
droga musi być przebyta dzięki nowym kontemplacjom, aby nie opierać się na
sztucznych ideach
filozofia powinna szukać boga jako ostatecznej/podstawowej zasady w człowieku,
podstawowe dążenie człowieka
Dupre – rozdz.Wiara religijna a myśl filozoficzna
abstrakcyjna idea – bóg
różnica: bóg religii jest bogiem bliskim, bóg filozofów jest bogiem milczącym,
transcendentalnym, obcym, wycofanym ze swojego świata
filozofia Religi nie może być uprawiana niezależnie od religijnej aktywności człowieka
brak egzystencjalnej bliskości z człowiekiem
nie można stworzyć człowieka, mówić o nim bez zwrócenia uwagi na jego egzystencje,
bez tego powstaje obraz człowieka zafałszowany, niepełny
filozofia sama nie może dojść do idei boga, nie może jej wytworzyć
cała myśl europejska to konceptualizacja mitu, rozumowe ujęcie pierwotnego aktu
religijnego
każdy mit ma w sobie racjonalność, która pragnie zaspokoić
mit w sposób obrazowy pokazuje o wszystko co później racjonalnie chce wyjaśnić
filozofia
logos filozofii wypływa z myślenia mitycznego, początek filozofii to forma myślenia
mitycznego
nie można myśleć o człowieku bez odniesienia się do jego religijności
należy na nowo pokazać miejsce i rolę filozofii
metafizyka niezależnie nie może dojść do istnienia boga
scholastyka popada w błąd tłumaczenia nieskończoności w kategoriach skończoności
szukając boga
boga filozofów nie można oddzielić od boga religii
filozofia musi badać akty wiary bo bez filozoficznej kontemplacji staje się bezsensowny,
czym jest doświadczenie religijne jako takie ukazuje specyficzną naturę aktu religijnego
każde doświadczenie religijne i akt wiary domaga się zracjonalizowania jakiejś
interpretacji i tu jest miejsce dla filozofii religii w świcie zachodnim
Ricoeur – Egzystencja i Hermeneutyka (Symbol daje do myślenia)
symbol daje do myślenia, odsyła do interpretacji, jest formą poznawczą
Ricoeur definiuje symbol, nie jest zwykłym przedstawieniem, odsyła do jakiejś głębszej
treści, do praźródłowej wiedzy, konstytuuje prawdę jako taką
nie można pojąć człowieka bez koncepcji symbolicznej
obszar panowania symboli: religia, sen, poezja, w śnie jako archetypy, w religii jako mit,
w poezji jako słowo, obraz
współczesny człowiek jest zdesakralizowany
symbol nie jest zwykłym oznaczeniem, jest osadzony w jakimś sensie
symbol jest uniwersalnym można go odnieść do różnych form kulturowych
symbol odsyła do tajemnicy
alegoria – symbol jest zawsze formą alegorii, nigdy nie mówi bezpośrednio, jest
niebezpośrednim odniesieniem
odesłanie do czegoś niedosłownego
pierwotny symbol w zdesakralizowanej rzeczywistości, w myśleniu, reinterpretacja
symbolu,
hermeneutyka – badanie treści przez pryzmat interpretacji
człowiek nie potrafi myśleć bez form symbolicznych
mit jest drogą symboli, mitologizacja
nie można zrozumieć człowieka bez odniesienia do symboli,
symbol jest formą oswojenia rzeczywistości