Eugeniusz Moczuk
Uniwersytet Rzeszowski
Prekursorzy socjologii
August Comte
AUGUST COMTE (1798-1857) - dorastał w
czasach rewolucji francuskiej, a radykalizm i
zamęt epoki wywarły na niego wyraźny wpływ,
równocześnie budząc jego sprzeciw. Rozwinął
socjologiczny pozytywizm, który był głęboko
konserwatywną reakcją na rewolucyjną politykę.
Był to także zaczątek poglądu, że racjonalne
planowanie społeczne rozwiąże wszystkie
problemy.
Pozytywiści twierdzili, że można zbudować
naukową teorię społeczeństwa na drodze
obserwacji i doświadczeń, odkrywając w ten
sposób prawa rozwoju społecznego,
prowadzące ku doskonale racjonalnemu
społeczeństwu. Uważali ponadto, że do praw
ogólnych można dojść porównując fakty,
bezpośrednio znane obserwatorowi. Wierzyli
w jedność metody naukowej, według której
można obiektywnie na mierzalnych wynikach,
ukazać działanie struktur społecznych.
Dorobek myśli oświeceniowej we Francji oraz
odległe skutki rewolucji skłoniły A. Comte’a w jego
pięciotomowym „Kursie filozofii pozytywnej”
(1830-1842) do powołania nowej dyscypliny, która
miała zajmować się naukowym badaniem
społeczeństw. Pierwotnie chciał ja nazwać „fizyką
społeczną”, aby podkreślić, że jej przedmiotem są
podstawowe zasady funkcjonowania świata
społecznego.
Podstawowy problem, z którym musiała się uporać
socjologia, został sformułowany przez
wcześniejszych myślicieli oświecenia i brzmiał
następująco: „Co sprawia, że społeczeństwo nie
rozpada się, w miarę jak staje się coraz
większe, bardziej złożone, zróżnicowane,
wyspecjalizowane i podzielone?” Odpowiedź
Comte’a brzmiała, że przyczyniają się do tego
wspólne, powszechnie uznawane idee i
przekonania, określane mianem consensus
universalis dające społeczeństwu „uniwersalną”
moralność.
Taktyka, jaką przyjął A. Comte dla
uprawomocnienia socjologii, polegała na
sformułowaniu prawa trzech faz, przez które
przechodzi, ewoluując myśl ludzka.
Był więc twórcą organicznego poglądu
ewolucyjnego, zakładającego, że społeczeństwa
rozwijają się jak organizmy od najprostszych do
bardzo złożonych przechodząc przez następujące
fazy:
- teologiczną - w której myślenie o świecie
zdominowane jest rozważaniem o tym, co
nadprzyrodzone, religijne i boskie,
- metafizyczną – odwoływanie się do filozoficznych
przemyśleń nad istotą zjawisk oraz rozwój
matematyki, logiki i innych neutralnych sposobów
myślenia,
- pozytywną - czyli naukowa, gdzie dominującym
sposobem gromadzenia wiedzy jest nauka, czyli
uważna obserwacja faktów empirycznych i
usystematyzowana weryfikacja teorii.
Dziedziny wiedzy podobnie jak społeczeństwa
przechodzą przez te fazy, ale w różnym tempie, najpierw
matematyka, astronomia i fizyka, następnie chemia
i biologia, na końcu zaś socjologia, jako najnowszy
sposób myślenia, wchodząc od razu w fazę
pozytywistyczną. Począwszy od fazy pozytywistycznej,
wiedzę można wykorzystywać dla celów praktycznych,
aby polepszyć warunki życia człowieka. Naukowe
podejście do rozumienia społeczeństwa, postrzeganego
jako system wzajemnie powiązanych części, po
sformułowaniu praw dotyczących organizacji
społeczeństwa ludzkiego doprowadzi więc do
uporządkowanego postępu.
Dodatkową taktyką zastosowaną przez Comte’a dla
uprawomocnienia socjologii było ustalenie hierarchii
nauk pod względem ich złożoności i zbliżania się do fazy
pozytywistycznej. Podział ten oparł on o następujące
kryteria:
- stopień malejącej ogólności i abstrakcyjności,
- stopień rosnącej złożoności,
- stopień rosnącej doniosłości praktycznej.
Podział nauk:
a) Matematyka
b) Astronomia
c) Fizyka
d)Chemia
e)Biologia
f) Socjologia
A. Comte stworzył podział socjologii na dwa
działy:
- statyka społeczna – odwołujące się do
porządku i stabilności, czyli consensusu,
- dynamika społeczna – zajmująca się
zmianami i rozwojem instytucjonalnym, czyli
konfliktami.
Herbert Spencer
HERBERT SPENCER (1820-1903) – pierwszy
brytyjski socjolog, pierwszy socjolog w
dziewiętnastym wieku, który rozwijał socjologię
jako naukę.
Spencer uważał, że wielkie, złożone
społeczeństwa rozwijają wzajemne zależności
pomiędzy swoimi wyspecjalizowanymi
składnikami oraz ośrodki władzy do
kontrolowania i koordynowania działalności
zależnych od siebie części. Uważał, że ewolucja
społeczna obejmuje rozwój i złożoność, które są
sterowane przez wzajemną zależność i władzę.
Jeśli w społeczeństwie nie dojdzie do powstania
takich zależności i koncentracji władzy, bądź też
ich stopień rozwoju będzie niedostateczny,
wówczas nastąpi rozpad i społeczeństwo
przestanie istnieć.
H.Spencer wierzył, że układy pomiędzy ludźmi
można badać naukowo, uległ on wpływowi nauk
przyrodniczych, reprezentował kierunek
ewolucjonistyczny, czyli stosował teorię ewolucji do
wyjaśnienia praw rozwoju społecznego. Przekonanie,
że społeczeństwo jest „naturalne” czyli funkcjonuje
jak organizm, jest niezwykle silne zarówno w
obiegowych poglądach na świat, jak i w teoriach
socjologicznych zwanych socjobiologią. W swoim
monumentalnym dziele „Zasady socjologii” (1874-
1896) rozwinął teorię organizacji społeczeństwa
ludzkiego oraz przedstawił ogromną liczbę
historycznych i etnograficznych dowodów poparcia
tej teorii. Jego poglądy nazwano socjaldarwinizmem,
które zakładały, że niektóre społeczeństwa, głównie
zachodnie, są naturalne i stoją wyżej od innych.
Pogląd ten w logiczny sposób wywodził stąd, że
społeczeństwa ewoluują na wyższy poziom drogą
selekcji naturalnej, tak samo, jak w świecie zwierząt.
Jego zdaniem bowiem wszystkie wymiary naszego
świata – fizyczny, biologiczny i społeczny – ewoluują
wedle tych samych zasad.
Organicyzm społeczny zakładał następujące
zależności pomiędzy organizmami i
społeczeństwem:
- organizm i społeczeństwo – cechuje wzrost
masy,
- i w jednych i drugich dokonuje się w miarę
wzrostu różnicowanie części i
komplikowanie budowy wewnętrznej,
- występuje różnicowanie funkcji,
- części są wzajemnie zależne i
funkcjonowanie żadnej z nich nie jest
możliwe bez funkcjonowania pozostałych,
- życie społeczeństwa jest dłuższe od życia
jednostki.
H. Spencer był twórcą funkcjonalizmu
polegającego na badaniu społecznych funkcji
instytucji wewnątrz społeczeństwa. Wszelkie analizy
specyficznych kulturowych i społecznych zachowań
powinny uwzględniać funkcje jakie pełnią one w
społeczeństwie jako całości.
Socjologiczne uogólnienia nie stanowią praw
uniwersalnych, które byłyby weryfikowalne, naukowe
lub powszechnie obowiązujące. Przykłady takich
uogólnień wysuniętych przez nauki społeczne to:
empiryczne korelacje między konkretnymi
zjawiskami społecznymi; warunki w jakich kształtują
się instytucje lub społeczeństwa; wpływ zmian w
jednej instytucji na drugą instytucję; istnienie faz lub
wzorców rozwoju społecznego; istnienie ogólnej
ewolucji ludzkości; istnienie ogólnych praw
wyrażających zachowanie się ludzi.
Emil Durkheim
EMIL DURKHEIM (1859-1917) – uznany
jako „ojciec” socjologii, był pierwszym
profesorem socjologii na świecie, założył
pismo socjologiczne, próbował ustalić
prawa naukowe, zajmował się zbiorową
funkcją wszelkiej aktywności społecznej,
faktami społecznymi i moralną jednością
świadomości. Modyfikował on koncepcje
H.Spencera, tak aby pasowały one do
bogatej spuścizny francuskiej myśli
naukowej, był zwolennikiem odkrywania
praw socjologicznych, przy czym w
przeciwieństwie do Spencera przejął
pogląd Comte’a, że wiedza socjologiczna
może być przydatna do budowania
lepszego społeczeństwa. Podobnie jak
Spencer przyjął postawę funkcjonalną.
Pozostał wierny tradycji francuskiej, kładąc
nacisk na znaczenie wspólnych i powszechnych
idei, symboli kulturowych (wartości, przekonań,
dogmatów religijnych, ideologii, itp.) jako
ważnej podstawy i siły integrującej
społeczeństwa. W miarę jak społeczeństwa stają
się bardziej złożone, heterogeniczne i
skomplikowane zmienia się także natura owych
symboli kulturowych czyli świadomości
społecznej. Przyjął on kolektywistyczne
podejście do rozumienia społeczeństwa,
obejmujące różne formy solidarności.
Solidarność to lepik społeczny, obejmuje
wartości, zwyczaje i przekonania, podzielane
przez całe społeczeństwo. Jest to świadomość
zbiorowa, czyli wspólne poglądy, wyznaczające
każdemu miejsce w społeczeństwie.
W społeczeństwach pierwotnych wzajemne więzy są dość
silne i działa tam solidarność mechaniczna, natomiast
dzięki podziałowi pracy rośnie stopień złożoności
społeczeństwa, mechaniczna solidarność załamuje się i
ustępuje miejsca solidarności organicznej. W
społeczeństwach pierwotnych wszystkie jednostki
posiadają wspólną świadomość zbiorową, która kieruje ich
myślami i działaniami, podczas gdy w społeczeństwach
bardziej złożonych świadomość musi ulec przemianom na
bardziej ogólną i abstrakcyjną, aby zapewnić ludziom
wykonującym wyspecjalizowane i podzielone zadania,
posiadanie wspólnych symboli, ale jednocześnie na
bardziej konkretną, aby mogła regulować i koordynować
stosunki zachodzące pomiędzy i wewnątrz
wyspecjalizowanych stanowisk i organizacji. A zatem
porządek społeczny może istnieć w ogromnych i złożonych
społeczeństwach wówczas, gdy istnieją wspólne symbole
uznawane przez poszczególne jednostki oraz specyficzne
układy symboli, które kierują ludźmi w ich konkretnych
relacjach z innymi. Spoiwem, które utrzymuje
społeczeństwo w całości, wytwarzane jest przez
konkretne interakcje jednostek. Odkrył on, że znaczenie
interakcji pomiędzy ludźmi polega na tym, że wytwarza
ona poczucie istnienia nadprzyrodzonej siły istniejącej
ponad i poza nimi. W rozwinięciu tej argumentacji nadał
on socjologii nowy kierunek, nastawiając ją na badania
zjawisk w skali mikro, działań interpersonalnych.
Przez cały niemal wiek dziewiętnasty zajmowano się
makrozjawiskami, ewolucją, państwem i jego stabilnością,
ekonomią, kościołem, systemem klasowym oraz innymi
strukturami, w których trudno było dostrzec działania
konkretnych ludzi. Durkheim po raz pierwszy zajrzał pod
powierzchnię owych zjawisk, aby zobaczyć, co robią
jednostki, by stworzyć i utrzymać owe „wielkie struktury”. W
przenikającym całą socjologie sporze o priorytet pomiędzy
„strukturą” a „działaniem społecznym” reprezentuje
stanowisko strukturalne. Jest to pozytywizm w najbardziej
krańcowej formie, gdyż struktury społeczne kontrolujące
działania jednostek można badać obiektywnie jak w naukach
przyrodniczych. Twierdził on, że systemy społeczne to
moralne całości, siła moralna to świadomość zbiorowa
wiążąca jednostkę ze społeczeństwem rozumianym jako
organizm, system i struktura. Na jednostkę wywierają wpływ
naciski moralne i na przykładzie pozornie bardzo
indywidualnego aktu odebrania sobie życia można najlepiej
wykazać ewentualne działanie wzorców lub sił społecznych.
Jeśli równowaga pomiędzy tym, co abstrakcyjne, a tym, co
szczegółowe, czyli ogólnym i konkretnym aspektem
zbiorowej świadomości nie jest zachowana, wówczas
ujawniają się najrozmaitsze patologie.
W sławnej pracy „Samobójstwo” (1897) wyszedł poza akt
jednostkowy, szukając leżących u jego podstaw czynników
społecznych, na przykład w społecznościach katolickich liczba
samobójstw jest niższa niż w protestanckich, ponieważ wynika
to z siły tej społeczności i katolickiego antyindywidualizmu.
Wyróżnił on cztery rodzaje samobójstw:
- fatalistyczne – występuje w sytuacjach, gdy jednostka nie
widzi możliwości rozwiązania swego problemu w obecnej
sytuacji i w perspektywie,
- altruistyczne – występuje w społeczeństwach o bardzo
silnych więziach społecznych,
- egoistyczne – występuje w sytuacji gdy jednostka nie jest
zbyt mocno zintegrowana ze społęczeństwem,
- anomiczne – jest współczesnym zjawiskiem występującym
wówczas, gdy ludzie nie potrafią znaleźć dla siebie miejsca w
złożonym społeczeństwie. Wynika ono z anomii, czyli stanu, w
którym nie wiadomo, gdzie jest miejsce jednostki, czującej się
nigdzie nie przynależną, oznacza to, że w jej świecie nie ma
norm ani zasad, kierujących ludźmi w codziennym życiu
społecznym.
E. Durkheim był twórcą koncepcji faktu
społecznego.
Faktem społecznym jest wszelki sposób
działania, myślenia, odczuwania, utrwalony
lub nie, zewnętrzny wobec jednostki,
wyposażony w zniewalającą siłę, zdolny do
wywierania na jednostkę zewnętrznego
przymusu, mogący tę jednostkę kontrolować,
który jest powszechny, mający własną
egzystencje, niezależny od jednostkowych
manifestacji.
Cechy faktu społecznego to: zewnętrzność,
wywieranie przymusu, powszechność, niezależność
od jednostki.
Karol Marks
KAROL MARKS (1818-1883) – wiele pisał o
ekonomii, kapitalizmie, kulturze, technologii,
walce klas i ideologii. Jego socjologiczne
zainteresowania dotyczyły teorii ogólnej,
ewolucji ludzkości i możliwości przebudowania
społeczeństwa od podstaw. Marksa interesował
przede wszystkim rozwój społeczny i przemiany
społeczne. Był przekonany o istnieniu
„żelaznych praw” rozwoju historycznego i
społecznego, a zatem nauki o społeczeństwie –
materializmu historycznego jako prawdziwie
naukowej metodologii.
Nie wierzył, iż socjologia może odkrywać
odwieczne prawa, takie jak w naukach
przyrodniczych. Uważał on, że każda epoka
historyczna kształtowała się na podstawie
specyficznego typu produkcji, organizacji pracy
oraz kontroli własności, w rezultacie czego
każda z nich posiada odmienną dynamikę,
cechują ją charakterystyczne tylko dla niej
procesy rozwoju.
Organizacja społeczeństwa jest zależna od rozwoju sił
wytwórczych (środki produkcji i siła robocza), który
wpływa na kształtowanie się stosunków ekonomicznych
określanych mianem bazy ekonomicznej.
Funkcjonowanie społeczeństwa jest więc zależne od bazy
ekonomicznej, która stanowi podstawę materialną
społeczeństwa. Sposób produkcji rozumiany jako siły
wytwórcze i baza ekonomiczna czyli organizacja
gospodarki, stanowi podstawę materialną, określa ogólny
kształt społeczeństwa, narzuca społeczeństwu
nadbudowę, na którą składa się kultura,
świadomość, religia, ideologię polityka, prawo i inne
aspekty społecznego istnienia. Połączenie tych
elementów (siły wytwórcze, baza ekonomiczna i
nadbudowa) tworzy formację społeczno-polityczną,
czyli ustrój. Według Marksa impulsem zmiany formacji
społeczno-politycznych jest postęp techniczny powodujący
zmiany w siłach wytwórczych, które pociągają za sobą
zmiany w bazie ekonomicznej i nadbudowie. Rozwój
społeczny, jest więc tłumaczony za pomocą sprzeczności
jakie zachodzą pomiędzy wymienionymi wyżej
elementami. Jest to próba sformułowania silnego,
uniwersalnego prawa zwanego determinizmem
ekonomicznym. Rozwój społeczny to przechodzenie
społeczeństw prze fary rozwojowe takie jak: formacja
azjatycka formacja antyczna, formacja feudalna, formacja
kapitalistyczna, formacja komunistyczna.
W ten sposób Marks rozwinął w XIX wieku socjologię
postrzeganą w aspekcie konfliktowym, zainspirował więc
powstanie teorii socjologicznej zwanej teorią konfliktu
lub socjologią konfliktu, według której każdy rodzaj
organizacji społecznej zwiera konfliktorodne nierówności,
przejawiające się w konflikcie interesów, który od czasu
do czasu przekształca się w konflikt otwarty prowadzący
do przemian społecznych. Według teoretyków konfliktu
najbardziej charakterystyczną cechą systemów
społecznych, organizacji społeczeństw ludzkich jest
utrzymywanie się choćby na minimalnym poziomie
napięcia pomiędzy pracodawcami, posiadającymi władzę
przywileje i materialny dobrobyt, a pracownikami, czyli
tymi, którzy są tego wszystkiego w znacznym stopniu
pozbawieni. Dobrobyt i władza są w społeczeństwie
nierówno podzielone. Cechą każdego społeczeństwa jest
powstawanie na tym tle sprzeczności. Społeczeństwo
składa się z przeciwnych sobie sił, ścierających się aż do
wybuchu strajków, rewolucji lub wojny. Siły te Marks
nazywa klasami. Pojęcie to odbiega od pojęcia grup,
warstw, elit czy kast. Klasa to obiektywne, zewnętrzne
kryterium, a także kryterium subiektywne – klasa to
kategoria, która istnieje, choć nie jest dostrzegana przez
członków tej klasy. Przynależność do danej klasy wynika
ze społecznego podziału pracy.
Marksowską teorię socjologiczną można krótko
scharakteryzować w następujących punktach:
- u postaw wszystkich społeczeństw leży konflikt,
- gospodarka jest zasadniczą siłą napędową przemian
społecznych,
- społeczeństwo należy uważać za zdeterminowaną
ekonomicznie całość,
- przemiany i rozwój historyczny nie przebiegają
przypadkowo, lecz można je prześledzić na przykładzie
związków między ludźmi a ustrojem gospodarczym,
- jednostkę kształtuje społeczeństwo, ale jednostka także
może zmieniać społeczeństwo przez racjonalne działanie,
oparte na naukowych przesłankach materializmu
historycznego,
- praca w społeczeństwie kapitalistycznym prowadzi do
alienacji,
- stawiając się poza społeczeństwem, dzięki krytyce
człowiek może zrozumieć i zmienić swoje historycznie
uwarunkowane miejsce,
- społeczeństwo można przebudować dzięki naukowej
krytyce i rewolucyjnym czynom.
Maks Weber
MAKS WEBER (1864-1920) - prowadził „milczący dialog” z K.
Marksem, był jego adwersarzem w zakresie poglądów na temat
przemian społecznych, źródła i rozwoju kapitalizmu, stratyfikacji
społeczeństwa, nierówności i władzy. Uważał, że analiza
socjologiczna nie powinna zajmować się wartościowaniem,
powinna być neutralna w sprawach moralnych, dążyć do
obiektywizmu drogą systematycznych badań empirycznych i
budować porównywalne modele lub „idealne typy”. Zgadzał się z
Marksem jedynie, że socjologia nie może, jak nauki przyrodnicze
formułować uniwersalnych i ponadczasowych praw na temat
organizacji społeczeństw ludzkich. Jego zdaniem socjologia nie
jest w stanie rozwinąć praw naukowych (antypozytywizm),
przewidzieć ani ocenić przyszłego rozwoju społecznego,
udowodnić ewolucyjnego rozwoju społeczności ludzkich (anty-
organiczność), nie może czerpać metodologii z nauk
przyrodniczych, bowiem w społeczeństwie chodzi o
„świadomość”, a nie o „struktury”, może posługiwać się
pojęciami zbiorowymi, jak „klasa”, tylko wówczas, gdy da się o
nich mówi w kategoriach działań indywidualnych. Weber
sformułował na nowo teorie socjologiczne, zajmując się
szczególnie klasami i stratyfikacją, prawem, religią,
kapitalizmem, władzą i formami jej sprawowania w
społeczeństwie, miastem, muzyką i kwestiami transkulturowymi.
Uważał on, że źródłem nierówności jest nie tylko kontrola
środków produkcji, ale także pozycja społeczna, szacunek i
prestiż oraz władza i polityka.
Stratyfikacja społeczna jest procesem
złożonym, uwzględniającym podział ludzi
według kilku następujących kryteriów:
- ekonomiczne (własność, stan
posiadania) – należenie do danej klasy,
- społeczne (prestiż, szacunek),
kulturowe – przynależność do grup
społecznych, stanów,
- polityczne (władza) – przynależność do
partii.
Kolejnym przedmiotem milczącej dyskusji z
Marksem był konflikt i zmiana. Według Marksa
nierówność zawsze wywołuje konflikt pomiędzy
podwładnymi i przełożonymi, co prowadzi
nieuchronnie do zmian społecznych. Natomiast
zdaniem Webera nierówność zwiększa
prawdopodobieństwo konfliktu, lecz konkretne
warunki danej sytuacji sprzyjają lub utrudniają
pojawienie się „charyzmatycznych przywódców”,
którzy mogą zmobilizować pracowników do
wejścia na drogę konfliktu.
Wyróżnił on następujące rodzaje władzy oraz
legitymizację „charyzmy” przywódców:
- tradycyjna – ustanowiona przez tradycje,
- emocjonalna – charyzmatyczna,
- racjonalna – ustanowiona przez zasady
społeczne.
Socjologia rozumiejąca
Celem socjologii jest opisywanie i próba zrozumienia, w jaki
sposób i dlaczego powstają wzory społeczne oraz jak
funkcjonują, nie do niej zaś należy ingerowanie w nie oraz ich
zmiana. Weber interesował się zachowaniem ludzi i tym, jak to
zachowanie wpływa na społeczeństwo, czyli zrozumieniem
motywacji aktorów społecznych, a nie strukturami
determinującymi społeczeństwo. Jego zdaniem w samym sercu
socjologii leży działanie społeczne i przez zrozumienie
kierujących ludźmi intencji, idei, wartości i przekonań można
wyjaśnić mechanizmy społeczne. Cała socjologia dotyczy działań
społecznych, sposobów i środków współpracy ludzi w ramach
różnego rodzaju społeczności. Próby zrozumienia różnych
rodzajów relacji między jednostkami a społeczeństwem
nieuchronnie prowadzą do prób klasyfikacji różnych rodzajów
społeczeństwa. Socjologia to nauka zajmująca się rozumieniem i
interpretowaniem działań społecznych, a zatem wyjaśnianiem
ich przyczyn i skutków. Był twórcą socjologii rozumiejącej – co
oznacza im bardziej dana czynność jest racjonalna, tym bardziej
jest przewidywalna. Koncepcja rozumienia (Verstehen) motywów
postępowania prowadzi do aspektu socjologii, nazywanego
nastawieniem na działanie społeczne, jest to ujęcie wzajemnego
oddziaływania kultur i jednostek. Uważał, że socjologia musi
dążyć do zrozumienia zjawisk na poziomie uczestniczących w
nim aktorów, a więc osób które widzą i odczuwają, znajdując się
w określonych sytuacjach społecznych. Analiza socjologiczna
powinna dotyczyć zarówno doświadczeń poszczególnych osób,
jak i większych struktur społecznych i kulturowych.
Weber był pionierem w ważnej dziedzinie socjologii, jaką są studia
nad tym, w jaki sposób współczesne społeczeństwa rozwijają
biurokrację i system kontroli, co jest związane z racjonalizacją.
Racjonalizacja to proces, w którym każda cząsteczka
społeczeństwa zostaje poddana procesom analizy, organizacji,
profesjonalizacji i biurokracji, jest to sposób w jaki państwo
stale i coraz większym stopniu ingeruje w życie obywateli.
Marks wskazywał natomiast, że zracjonalizowana reorganizacja
produkcji prowadzi do alienacji.
Biurokracja jest jest pewnego rodzaju organizacją formalną,
jest sposobem zarządzania i kierowania ludźmi i służy do
osiągania celów pewnych grup społecznych. Termin ten został
wprowadzony przez Webera dla oznaczenia pewnego typu władzy
sprawowanej przy pomocy zracjonalizowanego aparatu
administracyjnego w kapitalizmie. Proces wprowadzania biurokracji
do formalnej organizacji społecznej ma na celu zwiększenie
efektywności jej działania. W analizach Webera biurokracja była
więc uznawana jako najskuteczniejszy sposób kierowania dużymi
formalnymi organizacjami społecznymi, a jej działania cechowała
racjonalność. Termin ten nie miał co prawda dla Webera
zabarwienia wartościującego, oznaczał jedynie racjonalizację
organizacji społecznej zastępującej autorytet tradycji i osób
autorytetem sformalizowanych zasad. Organizacja tego typu może
być stosowana we wszystkich dziedzinach działalności ludzkiej,
zapewnia przewidywalność i możliwość kalkulacji efektów działań,
podporządkowanie rozumnie ustanowionym, bezosobowym zasadom
normatywnym, prowadzenie dokumentacji umożliwiającej
gromadzenie doświadczenia o przeszłych sytuacjach
organizacyjnych, uczenie się, zwiększanie sprawności działań.
Na podstawie analiz przypadków władzy biurokratycznej
skonstruował „typ idealny” biurokracji, tzn. przedstawił
schemat abstrakcyjny posiadający następujące cechy:
- formalny system przepisów prawa, stanowiący spójny układ
stosowany systematycznie, przestrzegany przez wszystkich
członków zbiorowości, zgodnie z którym działa organizacja,
- możliwość osiągania racjonalnie założonych celów poprzez
stosowanie tych przepisów,
- zorganizowanie urzędów w ciągłym i spójnym systemie
powiązanym przez przepisy,
- racjonalny podział pracy i wysoki stopień specjalizacji w
oparciu o określone kompetencje wymagane w
poszczególnych urzędach, ścisły podział obowiązków i
kompetencji zgodny z zasadą specjalizacji funkcji, -
hierarchiczna struktura władzy, układu pozycji, organizacja
wewnętrzna urzędów, z jasno określonym zakresem władzy i
odpowiedzialności, w której każdy niższy szczebel podlega
nadzorowi i kierownictwu wyższego urzędu,
- oddzielenie wykonywania funkcji w urzędzie od posiadania i
osobistych interesów urzędników, czyli ścisły podział
aktywności urzędników na publiczną i prywatną,
bezosobowość w traktowaniu petentów,
- dobieranie urzędników na stanowiska na zasadzie
swoich umiejętności i wiedzy, profesjonalizacja,
- podległość urzędników zwierzchnikom tylko ze
względu na impersonalne obowiązki urzędowe,
podporządkowanie się zachowań członków grupy
bezosobowym przepisom,
- urzędnicy zajmują miejsca w hierarchii urzędu i
podlegają przepisom określającym organizację
urzędu,
- urzędnicy zatrudniani są na podstawie kontraktu
na względnie długi okres, w wyniku selekcji według
odpowiednich kwalifikacji spośród dobrowolnie
zgłaszających się kandydatów, dostępność
stanowisk dla wszystkich posiadających
odpowiednie kompetencje,
- urzędnicy otrzymują wynagrodzenie na zasadach
ustalonych przez prawo i awansują na zasadzie
ustalonej przez przepisy, na podstawie wykazanej
sprawności, zasług i długości stażu,
- urzędnicy podlegają dyscyplinie i ich zachowanie
w urzędzie jest kontrolowane przez zwierzchników,
są wymienialni.