Równość i sprawiedliwość jako kategoria filozoficzna
Rabbi Levi powiedział:
Jeżeli świat jest tym czego szukasz, nie może być sprawiedliwości,
Jeżeli sprawiedliwość jest tym czego szukasz, nie może być świata.
Czemu chwytasz sznur za dwa końce
szukając i świata i sprawiedliwości?
Puść jeden koniec,
bo twoja zwięzłość poprowadzi świat do zguby.
SLAJD
W filozofii równość jest problemem, który wywołuje wiele kontrowersji, gdyż pojawiła się rozbieżność pomiędzy teorią a praktyką. W kategoriach czysto filozoficznych równość pojmowana jest jako praktyka, natomiast sprawiedliwość jako jej teoria. Idąc przykładem
i mówiąc, że wybory są równe a nie tak jak powinniśmy, że są sprawiedliwe. Jak też mówimy o równości obywateli względem prawa natomiast sprawiedliwość utożsamiamy jedynie
z instytucjami prawnymi.
Podsumowując, sprawiedliwość traktujemy jako potęgę i siłę państwa i jako coś, na co nie mamy wpływu, natomiast równość jako coś nam bliskiego, o co możemy samodzielnie zawalczyć. Jednak jest to teoria czysto filozoficzna.
SLAJD
W teorii etycznej jest odwrotnie. W tym przypadku równość wynika z natury człowieka. Nie jest żadną wartością ani cnotą. W tym przypadku równość może być czymś ustanawianym
z góry w porządku prawnym lub naturalnym natomiast sprawiedliwość występuje jako coś o co możemy zabiegać i co możemy doskonalić w sobie jak też w innych. Równość nie jest ustanawiana indywidualnie i nie może być też doskonalona.
SLAJD
Słownikowa definicja równości brzmi:
… w teorii społecznej oznacza identyczność w pewnym określonym aspekcie, na przykład równość szans, dochodów lub wobec prawa …
W takim ujęciu równość nie staje się teorią filozoficzną, więc z nadzieją patrzymy na to, że zostanie to logicznie rozpatrzone.
SLAJD
Równość wobec Julii Didier:
W tym przypadku autorka utożsamia pojęcie równości z pojęciem sprawiedliwości. Jednak zwraca naszą uwagę na fakt wyodrębnienia równości proporcjonalnej oraz równości moralnej.
Równość moralna – która ma wymiar absolutny. Odnosi się do wszystkich ludzi bez wyjątku.
Równość proporcjonalna – która sankcjonuje naturalne różnice, które pojawiają się pomiędzy ludźmi. Mowa tu na przykład o talencie, siłach fizycznych, energii życiowej, pracowitości, oszczędności, zapobiegliwości.
SLAJD
Równość wobec Simona Blackburna:
Równość – podstawowy choć kontrowersyjny ideał filozofii społecznej – według autora równość jest tylko pewnym kryterium – punktem wyjścia do zastosowania sprawiedliwego podziału (czyli sprawiedliwości dystrybutywnej).
Trudności w zdefiniowaniu tych terminów dowodzą niedostatku refleksji teoretycznej
w filozofii, zwłaszcza w etyce dotyczącej sprawiedliwości. Można stwierdzić, że od czasów Arystotelesa i św. Tomasza z Akwinu, myśl filozoficzna w tym zakresie przeżywa wyraźną stagnację.
SLAJD
Starożytni Grecy wyróżniali kilka rodzajów równości:
IZOTIMIĘ – czyli równe znaczenie różnych ludzi
IZONOMIĘ – czyli równość wobec prawa
IZOGORIĘ – czyli równą wolność słowa i działania politycznego
IZOKRACJĘ – czyli równość mocy politycznej
IZOPSEFIĘ – czyli równe prawo głosu
IZOPOLITEIĘ – czyli równość w prawach obywatelskich
IZODAIMONIĘ – czyli równość w dostatku i szczęściu
IZOMOIRIĘ – czyli równy udział w spółkach różnego rodzaju.
W tym przypadku równość obejmuje wszystkie dziedziny życia. Jest to widoczne tylko
u pierwszych filozofów greckich i później u stoików.
SLAJD
Natomiast Sokratesa uznaje się za prekursora intelektualizmu etycznego, który utożsamiał poziom moralności z posiadaną wiedzą. Nie ma więc równości między ludźmi, tak jak nie ma równości posiadanej mądrości. Według niego mądrość nie jest przymiotem ciała i ma swe siedlisko w duszy ludzkiej i to dzięki niej ludzie są zróżnicowani. Nierówność ta ma ziemskie korzenie i różnicuje ludzi nawet po śmierci.
SLAJD
Poglądy Sokratesa były kontynuowane przez jego uczniów. Platon w Fedonie ustami Sokratesa podzielił ludzi na trzy kategorie:
Do pierwszej zaliczył ludzi, którzy zdominowani byli przez żądze cielesne przez co ich dusze nie mogą oderwać się od ziemskiego padołu.
Druga kategoria obejmuje tych, którzy odznaczali się dzielnością obywatelską
i oddani byli pracy społecznej, rozsądnie panowali nad sobą i byli sprawiedliwi.
Do trzeciej kategorii zaliczył tych, którzy z racji przymiotów intelektualnych mogli spoczywać koło bogów.
SLAJD
Źródła pojęcia sprawiedliwości
SLAJD ◊ Dla Arystotelesa: sprawiedliwość to największa z cnót, bez niej nie może istnieć żadna wspólnota, dobry człowiek (w sensie moralnym) może być dobrym obywatelem tylko
w dobrym (dobrze urządzonym) państwie dobry obywatel ≠ dobry człowiek, ale: dobry człowiek (w sensie etycznym) i dobry obywatel (w sensie politycznym) to terminy zbliżone, ponieważ człowiek realizuje się w pełni tylko przez życie polityczne dobrym państwie realizacja dobra człowieka jest wpisana w realizację dobra wspólnego.
SLAJD ◊ Dla Rawlsa: sprawiedliwość jest pierwszą cnotą społecznych instytucji, inny kontekst od Arystotelesa.
SLAJD ◊ Dla Kanta: człowiek może postępować moralnie tylko w sprawiedliwym państwie. Dobre instytucje mają zagwarantować ludziom konieczną sferę autonomii, by mogli postępować moralnie. Aby realizować cnoty wewnętrzne w stworzonych przez państwo zewnętrznych ramach, nie trzeba utożsamiać dobra indywidualnego z dobrem wspólnym. Zwrot w myśleniu o państwie: celem stają się wzajemne korzyści, a nie piękne uczynki i przyjaźń. Dobre państwo może by stworzone nawet przez „diabłów”, pod warunkiem, że posiadają oni rozum:
● „diabły” – ludzie, którzy czynią dla siebie wyjątek, e.g. chcą kogoś zabić, ale nie chcą tego zabijania uznać za uniwersalne prawo, bo sami nie chcą zostać zabici
● uzasadnienie instytucji społecznych nie musi być wywiedzione z określenia moralności – ma mieć charakter uniwersalny.
NORMATYWNE TEORIE SPRAWIEDLIWOŚCI I ICH UZASADNIENIA
kostruktywizm wyproowadzanie teorii normatywnej z bazy przyjętych apriorycznie założeń lub intuicji + ich wewnętrzna spójność konstruowanie owej bazy na podstawie przyjętego założenia |
Kontraktarianizm społeczna zgoda odpowiada na pytania: ● jakie mamy obowiązki moralne względem siebie? ● dlaczego powinniśmy postępować zgodnie z nimi? teoria racjonalnego wyboru jeden z warunków konstruktywizmu eksperyment Rawlsa |
---|---|
Teoria naturalistyczna sprawiedliwość oparta jedynie na wzajemnej korzyści prostota rozumowania + minimalizm założeń kontrowersje związane m.in. z uzasadnieniem motywacji postępowania moralnego podmiotów sprawiedliwości |
Teoria Rawlsa (sprawiedliwość jako bezstronność) każda osoba jest samoorganizującym się źródłem uzasadnień roszczeń moralnych 2 właściwości:
ludzie nie kierują się tylko własnym interesem, ale także rozumieniem sprawiedliwości – zdolność do samoograniczenia się łączenie dwóch stanów natury: racjonalistyczno-egoistycznej z racjonalistyczno-moralną bezstronność zakłada niezaangażowanie jako warunek sądów moralnych bezstronność – wzięcie pod uwagę innych punktów widzenia niż własny, by osiągnąć punkt widzenia przekonujący wszystkich polityczna koncepcja sprawiedliwości jako bezstronności odbywa się bez pojęcia prawdy; istotne jest jedynie to, co rozumne i racjonalne podmioty mogą uzgodnić dążąc do zachowania refleksyjnej równowagi (przyjęcie zasad zgodnych z naszymi przekonaniami) |
Teoria antynaturalistyczna sprawiedliwość oparta na dodatkowych założeniach etycznych, e.g. na bezstronności odwołanie także do moralnej motywacji podmiotów arbitralne założenia metafizyczne dotyczące natury człowieka |
|
Uzasadnienia partykularne wymóg wewnętrznej koherencji norm danej wspólnoty społecznej |
|
Uzasadnienia uniwersalne akceptowane przez wszystkich, których dotyczą metoda konstruktywistyczna |
SPRAWIEDLIWOŚĆ MATERIALNA, FORMALNA I PROCEDURALNA
SPRAWIEDLIWOŚĆ FORMALNA I MATERIALNA
SLAJD Wg Perelmana:
sprawiedliwość formalna – meta sprawiedliwość, odnosi się do sprawiedliwego stosowania reguł sprawiedliwości materialnej; sprowadza się ona do tzw. Reguły równej miary (równych należy traktować równo); warunek konieczny, ale niewystarczający dla sprawiedliwości
sprawiedliwość materialna – formułuje określone reguły postępowania; zbiór zasad dystrybucji dóbr (praw i obowiązków) zgodnie z określonymi kryteriami
● reguła równej miary (dokonywanie dystrybucji)
● niesprawiedliwa formalnie jest ta dystrybucja, która nie uwzględnia przyjętej klasyfikacji, na której ją oparto
SLAJD SPRAWIEDLIWOŚĆ PROCEDURALNA
3 rodzaje (wg Rawlsa):
Sprawiedliwość doskonała
ma zapewnić sprawiedliwy rezultat
ma niezawodnie prowadzić do osiągnięcia sprawiedliwości
zakłada kryterium uczciwej dystrybucji
Sprawiedliwość niedoskonała
nakierowana, podobnie jak doskonała, na określony sprawiedliwie wynik
ale: sprawiedliwy wynik jest jedynie prawdopodobny
Sprawiedliwość czysta
nie ma niezależnego kryterium oceny rezultatu dystrybucji
e.g. gra hazardowa: jeśli tylko wszystkie strony będą przestrzegały przyjętych w grze reguł, każdy wynik gry będzie sprawiedliwy, niezależnie od tego, kto wygra.
prawidłowe i bezstronne przestrzeganie zasad niezależnie od treści i celu, któremu służą.
SLAJD
● Teoria sprawiedliwości Rawlsa jest często określana mianem proceduralnej, gdyż zakłada się, że przyjęcie pewnych założeń dotyczących sytuacji wyboru zasad sprawiedliwości (procedury wyboru) każdorazowo doprowadzi do najbardziej słusznych zasad sprawiedliwości i każdorazowo będą to dwie zasady sprawiedliwości.
● Sprawiedliwość proceduralna służy najlepszemu przejściu od poziomu kryteriów (poziomu materialnego) do poziomu zastosowania (poziomu formalnego) sprawiedliwości.
MATERIALNA SPRAWIEDLIWOŚĆ DYSTRYBUTYWNA I KOMUTATYWNA
Sprawiedliwość dystrybutywna – relacja wspólnoty z podmiotami, które ją tworzą (członkowie); sprawiedliwość rozdzielcza; wg Arystotelesa: znalezienie środka między daniem zbyt wiele a zabraniem zbyt wiele
Sprawiedliwość komutatywna – relacja między samymi członkami wspólnoty (głównie jednostkami)’ sprawiedliwość wyrównawcza; wg Arystotelesa: znalezienie środka między zyskiem a stratą; wyrównanie rodzących zobowiązania stosunków między ludźmi
● podział na sprawiedliwość dystrybutywną i komutatywną można sprowadzić do sprawiedliwości dystrybutywnej przeprowadzanej na różną skalę (mikro- i makroskala).
SLAJD Tło sprawiedliwości
Zasięg sprawiedliwości nie jest zależny od granic państwowych – jak mówi Hume - „zasięg sprawiedliwości powiększa się proporcjonalnie do szerokości ludzkich horyzontów oraz siły ich wzajemnych związków”. Związku z tym – o zasięgu sprawiedliwości możemy też mówić w kontekście wzajemnych kontaktów międzyludzkich.
SLAJD Soniewicka pisze o 6 założeniach, które musimy przyjąć, abyśmy mogli mówić o tym, że sprawiedliwość jest przedmiotem kontaktów międzyludzkich:
minimalnym celem ludzkości jest przetrwanie (chodzi o to, że aby obowiązywały jakieś normy, musi być wyznaczony jakiś czas, w którym będą one przestrzegane)
względna równość sił ludzi i słabość ludzkiej natury
umiarkowany altruizm i umiarkowany egoizm
umiarkowany niedostatek zasobów na świecie
moralna konstrukcja człowieka
częściowa wspólnota interesów i częściowy konflikt interesów.
Cnoty towarzyszące sprawiedliwości
Prawość
Prawość wg Arystotelesa – epieikeia – Etyka Nikomachejska
„Sprawiedliwość i prawość są tym samym i choć obie są szlachetne, to jednak prawość stoi wyżej” - piszę A. Uważa on, że sprawiedliwość stanowiona jest bowiem niedoskonała, gdyż jest sformułowana za pomocą norm ogólnych. Z tego względu potrzebuje korektury, bo
o niektórych rzeczach nie można wydać trafnego sadu w sposób ogólny. Korekturą sprawiedliwości jest właśnie prawość, która dba aby konkretne rozstrzygnięcia na gruncie sprawiedliwości nie oddalały się nadto od jej ideału.
I Można wyróżnić dwa poziomy funkcjonowania sprawiedliwości:
a) abstrakcyjny- ten, na którym identyfikujemy jej zasady, zgodnie z którym mamy dokonać dystrybucji dóbr
b) poziom refleksyjno krytyczny – to ten, na którym dokonujemy refleksji nad obowiązującymi zasadami i stwierdzamy, czy zasady ustalone na poziomie abstrakcyjnym są wystarczająco uzasadnione, by zastosować je w konkretnym przypadku
Miłosierdzie
Miłosierdzie wg św Tomasza - misericordia
Pojęcie to zawiera w sobie pojęcie „clementia” (łaskawość), „gratia” (łaska) oraz wiąże się z pojęciem „humanitas” (filantropia, dobroczynność)
Chrześcijańskie miłosierdzie może być rozumiane dwojako – jako litość, albo jako współczucie; w kontekście sprawiedliwości chodzi tutaj między innymi o używanie łaskawości w zmniejszaniu kary - korygowaniu litery prawa, czy nieczerpaniu przyjemności
z cierpienia innych
Miłosierdzie chrześcijańskie – caritas – odpowiednik greckiego agape
„Caritas” to „miłość bliźniego”
Miłość – caritas – zawsze będzie konieczna, również w najbardziej sprawiedliwej społeczności; Tak rozumiane miłosierdzie jest czymś więcej niż korygowaniem litery prawa, jest czymś, co angażuje nas we wzajemną pomoc, ma jeden cel – przynieść ulgę w cierpieniu
Miłosierdzie powinno uzupełniać sprawiedliwość, a nie być traktowane z nią zamiennie
Głębszy wymiar sprawiedliwości to właśnie sięganie do miłosierdzia.