uznać za konserwatywną, stronniczą krytykę socjalistycznego rządu lub pustą, tradycjonalistyczną tyradę przeciwko nowoczesnej kulturze świeckiej. Publiczne potępienie przez Kościół katolicki wszechobecnej amorał-ności hiszpańskiej kultury i panoszącej się korupcji w hiszpańskiej polityce wygłoszone latem 1990 roku, gdy wokół socjalistów wybuchały raz po raz publiczne skandale, mogło przyczynić się do zwiększenia odsetka osób niezadowolonych z rządów socjalistów i do generalnego wzrostu niechęci do polityki, nie przybliżyło jednak podjęcia poważnej publicznej debaty na temat znaczenia i natury prywatnej i publicznej moralności w społeczeństwach nowoczesnych. Także niedawną papieską krytykę hiszpańskiej de-chrystianizacji i moralnego regresu w neopoganizm uznano za tradycyjną religijną krytykę kultury świeckiej, mimo zapewnień papieża, że utożsamianie krytycznego głosu Kościoła z zatwardziałym antymodemistycznym stanowiskiem z przeszłości byłoby błędem49. Co więcej, w obu przypadkach przesadnie gwałtowna reakcja obronna socjalistycznego rządu pomogła uznać całą kwestię za przebrzmiałe echo klerykalno-antyklerykalnych podziałów, typowych dla dawnej polityki hiszpańskiej. Znaczące, że nawet krytyczni teologowie, tacy jak Casiano Floristan czy Enriąue Miret Magdalena, czując się osaczonymi przez „odnowicielskie” naciski z Watykanu, nie potrafili podnieść tego sporu do poziomu poważnej debaty publicznej i odrzucali zwykle krytykę Kościoła, uznając ją albo za powrót do potępiania heretyckiej nowoczesności, albo za wyraz nostalgii za utraconym neochrześcijaństwem.
49 „El Pais”, Edición Internacjonał, Madrid, 30 September 1991, s. 16-17.
W katolickiej Polsce, podobnie jak w Hiszpanii, „frontowe” położenie geopolityczne zdecydowało o wczesnej identyfikacji kulturowej tożsamości religijnej i narodowej. Tożsamość tę podtrzymywały i umacniały kolejne wydarzenia historyczne1 2. Polski katolicyzm znajdował się zawsze na pierwszej linii katolickiej ekspansji lub katolickiej obrony przed innymi religiami w Europie Wschodniej, różnymi odmianami pogaństwa, prawosławiem, islamem, protestantyzmem, a wreszcie ateistycznym komunizmem. Nadało to polskiemu katolicyzmowi jego szczególny „wojujący” charakter. Podobnie jednak jak średniowieczna Hiszpania, w której trzy religie Abrahama zdołały wypracować modele religijnego współistnienia i twórczych spotkań różnych cywilizacji, także Polonia semper fidelis była miejscem wyjątkowych eksperymentów w dziedzinie tolerancji religijnej. Elementem, który rozstrzyga o tym, czy w danym kraju panuje wrogość czy tolerancja wobec innych religii, wydaje się identyfikacja Kościoła z państwem. Najistotniej-
159
1 Wśród dobrych opracowań historii Polski należy wymienić książki Normana Da-viesa, Boie igrzysko. Historia Polski, przeł. Elżbieta Tabakowska, Kraków 1996, t. 1-2, oraz licart of Europę: A Short History ofPoland, Oxford 1984. Na temat roli Kościoła
katolicyzmu w polskiej historii zob. Bogdan Szajkowski, Next to God... Poland, New York 1983; Adam Piekarski, The Church in Poland, Warszawa 1978, i Oscar Halecki, Tysiąclecie Polski katolickiej, Londyn 1966. Na temat połączenia polskiej tożsamości narodowej i katolickiej zob. Konstantin Symmons-Symonolewicz, National Conscious-ness in Poland, Meadville, Pa. 1983.