1
ks. Jerzy Duda
(UKSW Warszawa)
Idea wojny sprawiedliwej u
św. Augustyna
Powszechnie uważa się Augustyna za ojca chrześcijańskiej nauki o wojnie
1
i twórcę
koncepcji wojny sprawiedliwej
2
. Przyczynił się do tego niewątpliwie ogromny autorytet
Biskupa Hippony promieniujący aurą wielkości myśli nie tylko na teologię, filozofię, etykę
itd., ale również kształtujące się wczesne prawodawstwo, zarówno kościelne, jak i świeckie,
w tym międzynarodowe
3
. Wieki średnie przyniosły renesans myśli Augustyna
4
, co
konsekwentnie wpłynęło m. in. na poszukiwanie w jego dorobku nauki społeczno-politycznej,
w tym też uzasadniającej podejmowane w tym czasie krucjaty Kościoła.
Chrześcijanie pierwszych wieków dość sceptycznie odnosili się do instytucji państwa i
szeroko rozumianej jego polityki. Mimo zapewnień apologetów o lojalności i modlitewnym
wsparciu Kościoła dla panujących i ich działań, późnoantyczne Cesarstwo, z jego
zhierarchizowanym totalitarnym aparatem administracyjnym, usiłującym podporządkować
sobie wszelkie żywotne siły swych poddanych dla sobie wytyczonych celów, również życie
religijne, było postrzegane jako wrogie chrześcijaństwu i często utożsamiane z
apokaliptycznym Babilonem, skazanym na eschatologiczną agonię
5
. Nie dziwi więc pacyfizm
Tertuliana, który uważał, iż Chrystus rozbrajając Piotra w Ogrodzie Oliwnym, rozwiązał
legiony
6
, Orygenesa, zakazującego chrześcijanom chwytania za oręż oraz zabijania
nieprzyjaciół, choćby ci zasłużyli na śmierć
7
, czy też Laktancjusza, dla którego każde zabicie
człowieka jest zbrodnią i wykroczeniem przeciwko piątemu przykazaniu Dekalogu
8
. Sytuacja
diametralnie zmieniła się po zwycięstwie Konstantyna i prowadzonej przez niego polityce
religijnej. Mimo, iż ciągle chrześcijanie stanowili mniejszość, w coraz większym jednak
1
Por. R.L. Holmes, St. Augustine and the Just War Theory, w: The Augustinian tradition, red. G.B Matthews,
Berkeley and Los Angeles 1999, s. 323. Zob. S. Wielgus, Ius gentium,
http://ptta.pl/pef/pdf/i/Iusgentium.pdf
.
(odczyt z dn. 15.07.2010).
2
Por. K. Kościelniak, Dżihad – święta wojna w islamie, Kraków 2002, s. 42.
3
Por. Cz. Skrzeszewski, Augustyn. Myśl społeczna, w: EK, t. I, kk. 1109-1110.
4
Por. W. Tatarkiewicz, Historia filozofii, t. I, Warszawa 2001, s. 202-203.
5
Por. E.R. Dodds, Pogaństwo i chrześcijaństwo w epoce niepokoju, tłum. J. Partyka, Kraków 2004, s. 101-128;
J. Daniélou, H.I. Marrou, Historia Kościoła, t. I, tłum. M. Tarnowska, Warszawa 1986, s. 182-193.
6
Por. Tertulianus, De idolatria 19; De corona 11. Zob. A.G. Hamman, Życie codzienne w Afryce Północnej w
czasach św. Augustyna, tłum. M. Stafiej-Wróblewska, E. Sieradzińska, Warszawa 1989, s. 386-392.
7
Por. Origen, Contra Celsum V, 33; VII, 26.
8
Por. Lactantius, Divinae Institutiones VI, 20.
2
stopniu zaczęli przyjmować na siebie odpowiedzialność za losy Imperium i utożsamiać się z
prowadzoną przez nie polityką
9
. Odzwierciedleniem takiego stanu rzeczy jest augustyńska
nauka o wojnie sprawiedliwej. Biskup z Hippony, mimo ogromnej spuścizny literackiej, nie
poświęcił jednak tej problematyce odrębnego systematycznego wykładu czy pisma, zaś
wszelkie wypowiedzi tematyczne mają raczej charakter drugoplanowy, pastoralny i
zdecydowanie apologetyczny.
Analiza dzieł Augustyna skłania więc ku stwierdzeniu, iż nie stworzył on spójnej,
systematycznej teorii wojny sprawiedliwej, lecz temat ten traktował marginalnie, w stosunku
do centralnej idei w systemie jego myśli, jaką była koncepcja pokoju
10
. Dążenie do pokoju
jest według Biskupa Hippony wpisane w ludzką naturę i obliguje człowieka do ciągłego
podejmowania działań zmierzających do jego urzeczywistnienia. Pokój jest jednym z
największych dobrodziejstw pochodzących od prawdziwego Boga i niezbędnym do życia na
ziemi
11
. Pełna i najpiękniejsza realizacja idei pokoju dokona się jednak nie w państwie
ziemskim, lecz w Państwie Niebieskim, gdzie doskonale uporządkowana i zgodna
społeczność świętych, będzie cieszyć się radością obcowania z Bogiem oraz wypływającym
od Niego darem pokoju
12
. Ci, którzy prawdziwie służą Bogu, już tu na ziemi dostępują łaski
Bożego pokoju, jednakże w pełni doświadczą tego daru w niebie, a szczęście pokoju będzie
dla nich dobrem najwyższym i wiecznym
13
. Powyższe stwierdzenia świadczą, iż Augustyn
jest kontynuatorem pacyfistycznych idei pierwszych wieków chrześcijaństwa, jednakże
przechodzą one w jego nauczaniu swoistą ewolucję zmierzającą ku uznaniu
odpowiedzialności za wojnę, która ma służyć pokojowi oraz stworzeniu kryteriów moralnych
pozwalających nazwać ją sprawiedliwą. W liście do Bonifacjusza, namiestnika rzymskiego,
broniącego Afryki prokonsularnej przed naporem Wandalów, pisał o tym w sposób
następujący:
Należy stanowczo zachować pokój, wojna jest wynikiem konieczności […]. Nie pokój
bowiem wymaga rozniecenia wojny, lecz wojnę prowadzi się dla osiągnięcia pokoju. Bądź
więc pokój czyniącym nawet wtedy, kiedy prowadzisz wojnę, abyś zwyciężając doprowadził do
9
Por. J. Jurkiewicz, Ambrozjańska koncepcja wolności religii chrześcijańskiej w świetle relacji Ambrożego z
Mediolanu z dworem cesarskim, Kraków 2006, s. 15-29.
10
Por. A. Eckmann, Czy jest możliwa pokojowa koegzystencja między narodami. Koncepcja pokoju i wojny w
nauczaniu Ojców Kościoła, w: Patrystyczne dziedzictwo społecznej nauki Kościoła, red. T. Makowski, Gniezno
1996, s. 65-72.
11
Por. Augustinus, De civitate Dei III, 9.
12
Por. tamże, XIX, 13.
13
Por. tamże, XIX, 27.
3
pożytku pokoju tych, których pokonujesz; błogosławieni bowiem pokój czyniący, mówi Pan,
ponieważ oni będą nazwani synami Bożymi
14
.
Tego typu wypowiedzi są w ustach Biskupa Hippony próbą teologicznej interpretacji
wydarzeń politycznych rozgrywających się w przeszłości oraz jemu współczesnych, jak
również wskazaniem skierowanym do Kościoła w kwestii wojny oraz udziału w niej
chrześcijan. Augustyn zdecydowanie uważa pokój za najwyższą wartość. Jest jednak
ś
wiadomy, iż samo pojęcie pokoju może być różnie interpretowane. Jest głęboko przekonany,
ż
e każdy, nawet ten, kto prowadzi niesprawiedliwą wojnę, która niesie ze sobą pożogi, gwałty
i morderstwa ostatecznie pragnie osiągnąć pokój dla siebie korzystny i także traktuje go jako
stan finalny zwycięskiej dla siebie wojny.
Wojny toczą się z dążenia do pokoju, nawet przez tych, co pilnie zaprawiają się do
cnoty rycerskiej, dowództwo sprawując i boje tocząc. Pewnik to jest, że pokój jest pożądanym
końcem wojny! Każdy nawet w wojowaniu pokoju szuka, a nikt w zawieraniu pokoju nie szuka
wojny. I ci nawet, co chcą naruszyć już posiadany przez się pokój, nie nienawidzą pokoju, lecz
chcą go [osiągnąć wedle własnej wizji – tłum. J.D.]
15
.
Biskup Hippony uważa jednak, że pokój osiągnięty na drodze grzechu, nienawiści, zła i
zbrodni nie jest prawdziwym pokojem, lecz jedynie pozornym, będącym cieniem pokoju
prawdziwego (pacis umbra, pacis species)
16
. Ludzie sprawiedliwi powinni pamiętać, iż
rzeczywisty pokój pochodzi z porządku ustanowionego przez Boga i podejmować wszelkie
działania zmierzające do przeciwstawienia się niesprawiedliwości i zbudowania pokoju
opartego na prawie Bożym
17
. Mówi o tym Augustyn m. in. w kontekście dyskusji z
Faustusem, który będąc manichejczykiem opublikował pismo skierowane przeciwko
prawdzie Kościoła katolickiego. Manichejczycy odrzucili Stary Testament, jako pochodzący
od diabła, uważając się przy tym za spadkobierców prawdziwej nauki przekazanej przez
Chrystusa i Parakleta
18
. Jako argument za dyskredytowaniem Boga Starego Testamentu były
14
Augustinus, Epistula 189, 6: „Pacem habere debet voluntas, bellum necessitas […]. Non enim pax quaeritur ut
bellum excitetur, sed bellum geritur ut pax acquiratur. Esto ergo etiam bellando pacificus, ut eos quos expugnas,
ad pacis utilitatem vincendo perducas; beati enim pacifici, ait Dominus, quoniam ipsi filii Dei vocabuntur”.
15
Augustinus, De civitate Dei XIX, 12.
16
Por. tamże, XIX 12-13.
17
Por. Augustinus, Contra Faustum XXII, 76.
18
Por. W. Eborowicz, Augustyn, w: SWP, s. 71.
4
przytoczone przez nich perykopy biblijne mówiące o kompromitujących wojnach i
okrucieństwach dokonywanych przez Mojżesza na rozkaz Jahwe. Według nich:
[…] Bóg nie może nakazać prowadzenia wojny, ponieważ Pan Jezus Chrystus […] rzekł: „A
ja wam powiadam, nie sprzeciwiajcie się złu. Lecz jeżeli ktoś uderzy cię w prawy policzek,
nadstaw mu i lewy”
19
.
Biskup Hippony w swej apologii dowodząc całkowitej jedności nauczania biblijnego
wykazał, iż istniały w historii zbawienia wojny, które toczyły się z rozkazu Bożego
20
, bądź
były słuszne z innej przyczyny, i takie można z całą pewnością nazwać terminem:
sprawiedliwe (bellum iustum)
21
. W tym miejscu należy dodać, iż augustyńska koncepcja
wojny sprawiedliwej sensu stricte nie jest oryginalna, lecz sięga swoimi korzeniami zarówno
antycznej myśli społeczno-prawnej
22
, jak też rodzącej się już w tym okresie tradycji
Kościoła
23
. Mając na uwadze całość poglądów Augustyna można następująco sklasyfikować
wojny, określane przez niego jako sprawiedliwe:
1.
Prowadzone z bezpośredniego rozkazu Boga
•
wymiar duchowo-indywidualny (walka z grzechem i szatanem)
•
wymiar historiozbawczy
2.
Zmierzające do osiągnięcia pokoju
(prowadzone z dopustu Bożego)
•
W pełni sprawiedliwe
a.
Zgodne z zasadami praworządności
b.
Z nakazu prawowitej władzy
c.
W słusznej sprawie
d.
Mając na uwadze przykazanie miłości oraz dobro ojczyzny
•
Czasowo sprawiedliwe
24
1.
Wojna sprawiedliwa prowadzona z Bo
żego rozkazu
19
Augustinus, Contra Faustum XXII, 76.
20
Por. tamże, XXII, 74; XXII 78.
21
Por. tamże, XXII, 74.
22
Por. Cicero, De re publica III, 23.
23
Por. Ambrosius, De officiis ministrorum I, 27, 127; I, 28, 135, SAEMO 13, 100-106. Zob. J. Jurkiewicz, dz.
cyt., s. 167-184.
5
Augustyn był świadom faktu, iż Stary Testament i zawarta w nim historia Narodu
Wybranego obfituje w opisy prowadzonych walk, wojen i konfliktów. Na mocy przymierza
synajskiego Bóg dał swemu ludowi ziemię, którą ten musiał z Bożą pomocą zdobyć. Zarówno
wojna ofensywna Izraelitów, jak też późniejsze walki w obronie zagrożonej ojczyzny,
posiadały według Biskupa Hippony charakter religijny, były więc w pełni usprawiedliwione,
gdyż wynikały z Bożego rozkazu. Zatem wojny narodowe Izraela stały się w rzeczywistości
„wojnami Jahwe”:
[…] Taki rodzaj wojny jest sprawiedliwy, który nakazuje Bóg
25
.
W innym miejscu przeciwstawiając się wspomnianym już poglądom manichejczyków mówi o
tym w sposób następujący:
[…] Niechże się nie dziwi (człowiek - J.D) ani nie przeraża wojnami prowadzonymi przez
Mojżesza. On bowiem również i pod tym względem postępował według rozkazów Bożych,
gdyż był posłuszny, a nie okrutny. Bóg także, kiedy to nakazywał, nie kierował się
okrucieństwem, ale słusznie odpłacał tym, którzy na to zasługiwali, a tych, których należało,
przerażał
26
.
Wojna zatem nakazana przez Boga, jest konsekwencją Jego sprawiedliwości i wpisana w
dzieła Bożej Opatrzności. Człowiek nie zawsze musi rozumieć Boże wyroki, jednak zawsze
są one słuszne
27
. Augustyn uważa, iż Mojżesz prowadząc „wojny Jahwe” nie tylko, że
postępował sprawiedliwie, ale zaciągnąłby na siebie winę moralną, gdyby nie posłuchał
Bożego rozkazu, bądź wojnę prowadził samowolnie
28
. Skoro zatem sam Bóg prowadzi wojnę
musi ona być sprawiedliwą.
2.
Wojna sprawiedliwa, jako
środek osiągnięcia pokoju
24
Ze względu na wąskie ramy artykułu autor skoncentruje się w dalszej części pracy na szczegółowym
omówienie kryteriów dotyczących wojny w pełni sprawiedliwej, świadomie rezygnując z opracowania tematyki
wojny słusznej w znaczeniu duchowym czy też jedynie okresowo sprawiedliwej.
25
Augustinus, Quaestionum in Heptateuchum VI, 10.
26
Tenże, Contra Faustum XXII, 74.
27
Por. tenże, De civitate Dei IV, 17.
28
Por. tenże, Contra Faustum XXII, 78.
6
Wczesne chrześcijaństwo mocno akcentując ideę pacyfizmu w argumentacji
teologicznej posługiwało się nauką o wyższości Nowego Testamentu, z jego klasycznym
tekstem o „nadstawieniu drugiego policzka” nad obfitującym w opisy wojen Starym
Testamentem. Augustyn rozwiązał ten dylemat, budując niejako most między Starym a
Nowym Testamentem, przez stworzeniu koncepcji wojny sprawiedliwej, której celem
finalnym jest osiągnięcie trwałego i dobrego dla obywateli pokoju. Wojna według niego jest
smutną koniecznością, a jej jedynym usprawiedliwieniem i uzasadnieniem chęć przywrócenia
praworządności porządku, na którym również jest utwierdzone civitas Dei.
a)
Zgodna z zasadami praworządności
Według Augustyna pojęcie pokoju (pax) zarówno w znaczeniu indywidualnym, jak
też społecznym jest ściśle związane z określonym porządkiem. Pokój między ludźmi, to
według niego nic innego, jak uporządkowana zgoda, zaś pokój państwa, to uporządkowana
zgoda rozkazywania i posłuszeństwa obywateli
29
. Ordinata concordia (uporządkowana
zgoda) jest ukonstytuowana w prawie, regulującym wzajemne relacje międzyludzkie. Prawo
stanowione, określające zasady praworządności w życiu państwa, winno być zakorzenione w
odwiecznym prawie, które jest źródłem pokoju miedzy człowiekiem i Bogiem. Tym prawem
jest miłość wyrażana w stosunku do Boga, siebie samego i bliźniego
30
. Zatem ten, kto w życiu
kieruje się przykazaniem miłości, winien szukać nie tylko swojego szczęścia, lecz również
kochać bliźniego, jak samego siebie, i troszczyć się o to, by ten również miłował Boga. W
tym miejscu należy zaznaczyć, iż nigdzie w nauczaniu Augustyna nie odnajdujemy tekstów
traktujących wojnę, nawet tę, określaną przez niego jako sprawiedliwą, która miałaby
posłużyć chrześcijańskiej ekspansji
31
. Troska o bliźnich: o żonę, dzieci, domowników,
poddanych, zakłada również obowiązek wzajemności. Na tym prawie jest zbudowany pokój.
Gdy prawo to zostaje naruszone i sprawiedliwe przykazanie miłości podeptane, odpowiednia
władza jest z konieczności powołana do tego, by z życzliwym umiarkowaniem (non sine
benevolentia) przeciwstawić się występkom i przywrócić naruszony ład etyczny
32
. Jest
bowiem obowiązkiem człowieka nie tylko nie wyrządzać zła nikomu, lecz poskramiać i
ograniczać niegodziwość oraz karać za popełnione przestępstwo, nie dla samego karania, lecz
29
Augustinus, De civitate Dei XIX, 13.
30
Por. tamże, XIX, 14.
31
Por. W.R.J. Stevenson, Christian Love and Just War: Moral Paradox and Political Life in St. Augustine and
His Modern Interpreters, Macon 1987, s. 42-43.
32
Por. Augustinus, Epistula 138, 2, 14.
7
ż
eby napiętnować grzech dając przykład dla innych, jak również by i sam ukarany, nauczony
tym doświadczeniem, odwrócił się od zła i poprawił
33
. Praworządność wypływa z umiłowania
sprawiedliwości, zatem wyklucza pokój zdobyty przez niesprawiedliwą wojnę (bellum
iniustum).
b)
Prowadzona z nakazu prawowitej władzy
Biskup Hippony naucza, iż wszelka władza sprawowana na ziemi pochodzi od Boga
34
,
zaś władca jest w pierwszym rzędzie zobowiązany do troski o pokój państwa ziemskiego oraz
utrwalenie w nim zasad sprawiedliwości i praworządność. W celu zachowania pokoju i
bezpieczeństwa swoich obywateli władca może podjąć decyzję o prowadzeniu wojny
35
.
Władca szlachetny i prawy, odpowiedzialny za kierowanie państwem, zdaje sobie dobrze
sprawę z tragedii, jaką jest każda wojna, jednakże, by zatrzymać rozprzestrzenianie się zła,
przeciwstawiając się tym samym niesprawiedliwości oraz dążąc do zaprowadzenia pokoju,
winien podjąć walkę, która może być określona jako wojna sprawiedliwa
36
. Jeżeli Bóg
zechce, da takiemu władcy zwycięstwo i upragniony pokój. Augustyn jest świadomy faktu, iż
nawet prowadzona przez dobrego władcę wojna sprawiedliwa i słuszna, może z dopustu
Bożego zakończyć się klęską. Królestwa bowiem daje i odbiera Bóg. Biskup Hippony w
apologii Contra Faustum, nawiązując do zwycięstw Hebrajczyków w wojnach królewskich
odnoszonych z woli Boga, napisał:
Także i władcy chrześcijańscy kierowali się pełną ufności miłością do Chrystusa, iż
zdołają pokonać świętokradczych nieprzyjaciół, którzy całą swoją nadzieję złożyli w
tajemnicach bożków i demonów. Odnieśli oni najwspanialsze zwycięstwo […]
37
.
Widzimy tutaj próbę teologicznej interpretacji faktów historycznych, współczesnych
Myślicielowi z Tagasty, dla celów apologetycznych. Wojna prowadzona przez szlachetnego i
mądrego władcę, zgodnie z określonymi kryteriami moralnymi, będzie mogła być nazwaną
33
Por. Augustinus, De civitate Dei XIX, 16.
34
Por. tenże, Contra Faustum XXII, 75.
35
Por. tamże.
36
Por. Augustinus, De civitate Dei XIX, 7.
37
Tenże, Contra Faustum XXII, 76.
8
wojną sprawiedliwą i przeniesie określone dobro. Sprawiedliwy władca walczyć będzie
jedynie ze złem, dobrzy bowiem z dobrymi walczyć nie mogą
38
.
Pojawia się jednak pytanie o stosunek do wojny chrześcijan, gdy świętokradzki i
niesprawiedliwy władca nakazuje prowadzić walkę? Augustyn opierając się na przekonaniu o
Boskim pochodzeniu władzy, bądź z Jego nakazu bądź dopustu, oraz na konieczności
istnienia uporządkowanej struktury państwowej mającej służyć dobru obywateli, mówi, iż
król ma autorytatywną władzę do wypowiedzenia i prowadzenia wojny, zaś obowiązkiem
ż
ołnierzy jest słuchać swego władcy. Nawet jeżeli władca nie jest chrześcijaninem i żołnierz
nie ma pewności, co do słuszności wydanych przez króla rozkazów, to powinnością jego jest
podjąć walkę. Nawet jeżeli w czasie wojny będzie zmuszony zabić przeciwnika, nie ponosi z
tego powodu winy moralnej, gdyż nie jest to zabójstwo, lecz akt wynikający ze służby oraz
obrony dobra powszechnego. Gdyby nie wypełnił rozkazu wydanego przez praworządną
władzę winny jest zdrady.
Pewną dozę niepewności daje się zauważyć w objaśnieniu przez Augustyna przypadku
wydania przez władcę niesprawiedliwego rozkazu. Wydaje się, iż Biskup Hippony w takiej
sytuacji, uważając za fundamentalne prawo: Oddajcie więc Cezarowi to, co należy do
Cezara, a Bogu to, co należy do Boga
39
nakazuje podwładnym wykonać rozkaz swego
władcy. Obowiązek służby wojskowej uwalnia w tym przypadku żołnierza od
odpowiedzialności moralnej, a winą za popełnione zło jest obarczany władca
40
. Jednak w
sytuacji, gdy rozkaz władcy sprzeciwia się Bożemu przykazaniu, żołnierz winien słuchać się
bardziej nakazów wiary, w myśl zasady:
Jak w hierarchii ludzkiego społeczeństwa każda niższa władza musi podlegać wyższej,
tak Bogu musi się podporządkować wszystko
41
.
c)
W słusznej sprawie
W VI księdze Quaestionum in Heptateuchum Augustyn podał definicję wojny sprawiedliwej:
Zwykło się zaś określać wojny jako słuszne te, które mszczą się za krzywdy, jeżeli jakiś
naród albo też państwo, które drogą wojny należy zdobyć, albo zaniedbało pomścić
38
Tenże, De civitate Dei XV, 5.
39
Mt 22, 21
40
Por. Augustinus, Contra Faustum XXII, 75.
9
niesprawiedliwe postępki swoich (obywateli), albo też zwrócić to, co drogą krzywdy zostało
zagarnięte. Ale bez wątpienia i taki rodzaj wojny jest sprawiedliwy, który nakazuje Bóg
[…]
42
.
Wojna zatem w pierwszym rzędzie będzie sprawiedliwą, jeśli jest prowadzona z Bożego
rozkazu. Tylko bowiem Bóg jest w pełni sprawiedliwy i wszystkie jego nakazy są słuszne.
Rozpoczynając czy kontynuując wojnę z nakazu Bożego zarówno władca, jak też dowódcy i
prości żołnierze są nie tyle sprawcami wojny, lecz sługami, wykonującymi to, co do nich
należy
43
. W dalszej kolejności racją uprawniającą do podjęcia działań wojennych będzie
krzywda, niesprawiedliwość i bezprawie (iniuria) wyrządzone obywatelom określonej
społeczności przez nieprzyjaciela. Naniesienie krzywdy wymaga późniejszej restytucji.
Wojna sprawiedliwa jest według Augustyna sposobem naprawienia szkody i przywrócenia,
wynikającego ze sprawiedliwości, właściwego porządku
44
. Słuszną przyczyną podjęcia
działań wojennych przez ludzi szlachetnych jest również chęć przeciwstawienia się dalszemu
rozwojowi zła oraz nieprawości. Wojna wynikająca z pysznej żądzy narzucenia innym swoich
niesprawiedliwych praw, kierowana pragnieniem wyrządzenia krzywdy, prowadzona z
okrucieństwem i chęcią zemsty jest przez Biskupa Hippony traktowana jako niesprawiedliwa.
Do tego typu wojen zalicza Augustyn wojny zaborcze, domowe i międzystanowe
45
.
Prawowita władza jest w takim przypadku zobowiązana, by przeciwstawić się przemocy i
podjąć wszelkie środki, włączeni z użyciem siły, w celu ukarania tych namiętności
46
.
d)
Mając na uwadze przykazanie miłości i dobro ojczyzny
Warunkiem uznania określonej wojny jako sprawiedliwej jest według Biskupa
Hippony właściwa intencja podjęcia działań przeciw nieprzyjacielowi. Nie może być ona
spowodowana chęcią zemsty, żądzą karania dla samego tylko karania, krzywdzenia by
odpowiedzieć złem na popełnione zło, czy też pragnieniem wzbogacenia się na nieszczęściu
wojny. Człowiek sprawiedliwy podejmując decyzję o walce przeciw wrogowi ma się
41
Tenże, Confessiones III, 8, 5.
42
Augustinus, Quaestionum in Heptateuchum VI, 10: „Iusta autem bella ea definiri solent quae ulciscuntur
iniurias, si qua gens uel ciuitas, quae bello petenda est, uel uindicare neglexerit quod a suis inprobe factum est
uel reddere quod per iniurias ablatum est. sed etiam hoc genus belli sine dubitatione iustum est, quod deus
imperat […].
43
Por. tamże.
44
Por. S. Jóźwiak, dz. cyt., s.101.
45
Por. Augustinus, De civitate Dei XIX, 7.
46
Por. tenże, Contra Faustum XXII, 74.
10
kierować przykazaniem miłości. Podobnie jak ojciec troszcząc się o dobro swoich
domowników niekiedy musi grzech ukarać i napiętnować, nie z pragnienia okrucieństwa, lecz
jedynie dla pożytku tego, który popełnił nieprawość, aby ukarany, nauczony tym
doświadczeniem, więcej się nie skłaniał ku złu, a lękając się go, żył w pokoju i szukał
dobra
47
. Augustyn, by lepiej zobrazować tę prawdę, przywołał przykład Mojżesza, który
widząc, że naród jemu powierzony zaprzedał się grzechowi bałwochwalstwa, on wywarł
mieczem zemstę na niektórych z nich
48
. Mojżesz uczynił to – tłumaczył Biskup Hippony -
kierowany nie okrucieństwem, lecz wielką miłością, którą przejawia się w słowach, kiedy
modlił się za ich grzechy: Przebacz […] im ten grzech! A jeśli nie, to wymarz mnie
natychmiast z Twej księgi
49
.
Można więc powiedzieć, iż wojna prowadzona w duchu miłości jest środkiem, który
ma uleczyć grzech. Wszelkie działania podjęte by ukarać winnych popełnionego zła muszą
być właściwe, proporcjonalne oraz zmierzać do osiągnięcia dobrego celu
50
. Zatem wojna
sprawiedliwa powinna być tak prowadzona, by pozwoliła później na pokojowe ułożenie
relacji między dwoma stronami konfliktu. Augustyn wymaga ograniczenia zniszczeń
wywołanych działaniami wojennymi do koniecznych, negując i piętnując wszelkie
nieuzasadnione okrucieństwo. Jako przykład przywołuje ostatnie wydarzenia, kiedy to Goci,
zdobywszy Rzym, oszczędzili wszystkich mieszkańców chroniących się w miejscach
ś
więtych, przez szacunek dla religii chrześcijańskiej
51
.
Przykazanie miłości ma według Biskupa Hippony wymiar społeczny, dlatego też
motywem do prowadzenia sprawiedliwej wojny jest również umiłowanie ojczyzny. Mówi o
tym Augustyn w sposób następujący:
[…] żeby wojowali z takim umiłowaniem ojczyzny i posłuszeństwem Prawu, jak to
czynili ich ojcowie, którzy nawet prowadząc wojny podobali się Panu Bogu nie dlatego,
jakoby wojna mogła być czymś pożądania godnym, lecz miłość okazująca się podczas wojny
jest pochwały godna
52
.
47
Por. Augustinus, De civitate Dei XIX, 16.
48
Tenże, Contra Faustum XXII, 79.
49
Wj 32, 32.
50
Por. Augustinus, De civitate Dei XIX, 12.
51
Por. tamże, V, 23.
52
Augustinus, Quaestionum in Heptateuchum VII, 17.
11
Augustyn na własne oczy oglądał nieszczęścia, które dotknęły Imperium. Był
ś
wiadom zarzutów pogan, którzy obwiniając chrześcijan za ówczesną złą sytuację polityczną,
dowodzili, iż gdyby w Cesarstwie dalej byli czczeni pogańscy bogowie, zło nie spadłoby na
kraj Rzymian. Będąc prawdziwym patriotą Biskup Hippony nadaje faktom historycznym
interpretację teologiczną i broni obowiązku spieszenia ojczyźnie na ratunek. Tłumaczy, iż
prowadzenie wojny sprawiedliwej nie oznacza końcowego zwycięstwa. Bóg może w swoich
sprawiedliwych wyrokach dopuścić klęskę, tych którzy w słusznej sprawie podjęli walkę.
Takimi, którzy po ludzku przegrali byli męczennicy. W oczach Bożych ich przegrana była
jednak zwycięstwem. Zatem jeżeli Bóg dopuszcza klęskę dobrych to w określonym celu,
który nie zawsze jest dla człowieka w danej chwili jasny i wyraźny. Przegrana w słusznej
sprawie może być karą dla ludzkiej pychy, dopustem Bożym, znakiem dla zwycięzców itd.
Takim była m. in. według Biskupa Hippony przyczyna upadku Rzymu, kiedy to Pan
prawdziwy i Rządca wszechrzeczy i na Rzymian chłostę zesłał, acz umiarkowaną
53
.
Podsumowując należy stwierdzić, iż Augustyn będąc głównie spadkobiercą i
kontynuatorem pacyfistycznych idei pierwszych wieków chrześcijan, podjął w swoim
nauczaniu tematykę wojny oraz przekazał kryteria moralne, pozwalające nazwać ją
sprawiedliwą bądź słuszną. Prowadzenie wojny sprawiedliwej jest dopuszczalne moralnie
jedynie jako konieczność, gdy zostały wyczerpane inne środki mogące zapewnić
sprawiedliwy pokój. Historia potwierdziła, iż zaprezentowana na kartach dzieł Biskupa
Hippony koncepcja wojny sprawiedliwej, mimo braku ścisłej systematyki, odegrała istotną
rolę w kształtowaniu się porządku publiczno-prawnego cywilizacji średniowiecznej Europy, a
echa jej założeń odcisnęły swe niewątpliwe piętno na dawną i współczesną etykę polityczną,
w szczególności w kwestii oceny moralnej wojny.
The Idea of Just War in the Works of Saint Augustine
(Summary)
Saint Augustine is considered to be the father of the Christian teaching on war as well
as the creator of the concept of a just war. The analysis of Augustine’s works, however, leads
to a conclusion that the aforesaid subject had been of marginal significance in his teaching
whereas the concept of peace had the central position in his system of thoughts. A just war is
53
Augustinus, De civitate Dei V, 23.
12
morally acceptable only as a must, on condition that all the possible means of preserving the
just peace are exhausted. According to Bishop of Hippona, a just war is the war declared of
God’s command, with reference to law-abiding principles, in just case, that considers the
Commandment of Love along with the best interest of the mother country. History proved that
the concept of a just war, presented in the works of St Augustine, despite the lack of narrow
systematics, played an important role in the process of shaping the public and the legal order
of Medieval Europe. The echoes of the just war principles influenced not only the former but
also the contemporary political ethics, particularly in case of the moral assessment of war.