Dlaczego wegetarianizm?

Dieta wegetariańska jest i zawsze była ściśle związana z duchowym rozwojem. Pierwsza, być może
najważniejsza tego przyczyna, wynika w sposób prosty z zasad moralnych, którymi powinniśmy się
kierować zawsze, w szczególności podążając ścieżką sadhany. Ahimsa - nieszkodzenie innym - to
pierwsza zasada Yamy.
Jakże ktoś, kto pragnie kierować się miłością do wszystkich żywych istot, mógłby żyć ze
świadomością, że dla własnej przyjemności przyczynia się do cierpienia i śmierci zwierząt, które
mają takie samo prawo do życia, jak my. Ucząc siebie i innych miłości do świata, kierując się nią w
tak podstawowych aspektach życia, zaczynamy dostrzegać to, kim tak naprawdę jesteśmy, jak mało
różnimy się od zwierząt. Spostrzegamy subtelne powiązania człowieka z przyrodą i potrafimy
kochać cały wszechświat, doceniając to, że istnieje on dla nas i wszystkich innych żywych istot.

Jednakże moralne postępowanie to nie jedyny powód. Wszechświat jest specyficzną układanką. Ci,
którzy kierują się w swoim życiu miłością do niego, otrzymują zawsze najwięcej.

Kluczem do zrozumienia korzyści, jakie płyną ze spożywania posiłków bezmięsnych, jest bio-
psychologia - nauka pozwalająca zrozumieć, w jaki sposób fizyczne ciało jest połączone z
umysłem. Istotne dla naszej równowagi duchowej jest zachowanie równowagi fizycznej, a
połączeniem umysłu i ciała jest system hormonalny, którego działanie opiera się w szczególności na
układzie limfatycznym. Gruczoły limfatyczne produkują limfę - podstawowy materiał do produkcji
hormonów w "fabrykach", jakimi są pozostałe gruczoły. Bez wystarczającej ilości limfy nasz
organizm nie może poprawnie funkcjonować, ponieważ brakuje budulca niezbędnego do produkcji
wielu hormonów.

Limfa potrzebna jest, aby organizm wyprodukował nasienie czy komórki jajowe. Jest ona również
dla organizmu źródłem energii. Potrzebna jest matkom do produkcji mleka. Kiedy dociera do splotu
słonecznego, pojawia się w nas uczucie miłości do dzieci. Sadhaka - aspirant duchowy - potrzebuje
większej ilości hormonu produkowanego przez splot słoneczny, co budzi w nim uczucie miłości do
Nieskończonego. Bez tej miłości nie będziemy w stanie podążać ku Absolutowi. Oprócz tego limfa
jest niezbędna do prawidłowego i szybkiego rozwoju mózgu. Jaki jest związek pomiędzy układem
hormonalnym a dietą? Limfa jest produkowana z podstawowych składników, jednak tym, co
niezwykle przyspiesza jej produkcję w organizmie, jest znajdujący się w roślinach chlorofil.
Największą więc wartość mają przede wszystkim zielone części roślin.

Jak istotną jest dieta, pokazują różnice w zachowaniu się zwierząt. Zwierzęta mięsożerne są
ociężałe, zwykle nie są w stanie poruszać się w takim tempie jak roślinożercy. Jeżeli nawet, to dużo
szybciej się męczą. Produkują dużo mniej mleka. Limfa może być produkowana z protein
pochodzenia zwierzęcego, jednak organizm - trawiąc mięso - produkuje duże ilości ciepła, co
sprawia, że większość limfy jest przemieniana w nasienie.

Poza tym istotnym czynnikiem jest układ pokarmowy. Pokarm jest w organizmie wchłaniany na
całej jego długości. Jelita roślinożerców są dużo dłuższe, niż zwierząt mięsożernych. Tym ostatnim
pozwala to na wydalenie zbędnych, nieprzyswojonych przez żołądek tkanek zwierzęcych, które
zaczęły wydzielać dioksyny. U człowieka długość układu pokarmowego jest znacznie dłuższa, niż u
mięsożerców, co w efekcie skazuje nas na wchłanianie do organizmu wielu niepotrzebnych i
szkodliwych wręcz substancji, które typowi mięsożercy wydalają.

Kolejnym- powiązanym z fizycznym- aspektem przemawiającym za wykluczeniem mięsa ze
spożywanych przez nas posiłków, jest aspekt duchowy. Według filozofii jogi wszechświatem rządzą
trzy siły, trzy energie - guny. To one obudziły w Pierwotnym Brahmanie poczucie "JA" i sprawiły,
że wszechświat przybrał taką formę, jaką ma dzisiaj.. Guny są obecne w różnych proporcjach we

wszystkim, od najdrobniejszych kwantów po ogromne gwiazdy, od materii po umysł. Ich proporcje
wciąż się zmieniają, trwa pomiędzy nimi ustawiczna rywalizacja o dominację. Kiedy obserwujemy
pąk kwiatu, przeważa w nim guna rajasowa - odpowiedzialna za zmianę i dynamizm. Gdy tenże
kwiat rozkwita, obdarzając nasze oczy feerią barw i dostarczając do naszych nozdrzy niezwykły
zapach, dominuje w nim guna satwiczna - odpowiedzialna za piękno i harmonię; najpotężniejsza,
ale również najbardziej subtelna. Gdy natomiast kwiat zaczyna więdnąć, jego płatki kurczą się i
opadają, przychodzi czas na gunę tamasową, która jest odpowiedzialna za obumieranie i śmierć.
Każda z trzech gun jest ważna, wszechświat nie mógłby istnieć bez swojej zmienności, narodzin i
śmierci, które nas otaczają. Jednak jedna z nich - satwaguna - jest szczególnie bliska naszym
sercom. Ludzie kochają wszystko, co jest piękne, mają wrodzony zmysł doceniania tego, co
subtelne, radosne.

Gdy komuś zostaje dane wkroczyć na ścieżkę sadhany, jego ciało i umysł stają przed trudnym
wyzwaniem. Sadhana jest drogą, na której końcu znajduje się Brahman - Esencja wszechświata,
jego Jądro, jego najsubtelniejsza część. Zatem ścieżka tych, którzy rozpoczęli medytację, prowadzi
ku wysubtelnieniu zarówno umysłu, jak i ciała. Jesteśmy tym, co spożywamy na co dzień. Nie jest
więc możliwe kroczenie ścieżką sadzany, bez zwracania szczególne uwagi na naszą dietę. Martwe
tkanki zwierzęce to pożywienie tamasowe. Najkorzystniejsze dla nas są rośliny, ponieważ w nich
dominuje guna satwiczna.

Posty

Obok diety wegetariańskiej duży nacisk w jodze Ananda Margi kładzie się na poszczenie. Jest to
praktyka znana w większości religii, jednak dzisiaj w zasadzie nikt już nie potrafi dokładnie
wyjaśnić, jakie są przyczyny jej stosowania.

Dobrowolne głodówki w pewnych określonych dniach są nazywane z sanskrytu "upava'sa". Słowo
to oznacza - utrzymywać umysł skupiony na Iishvara. Ci, którzy rozpoczęli praktykę jogi Ananda
Margi, muszą pościć w każdy dzień eka'dashii - każdy jedenasty dzień po pełni lub nowiu.

W czasie postu, jaki trwa od wschodu do wschodu słońca, nie spożywa się żadnych posiłków i nie
przyjmuje płynów. Po zakończeniu postu należy wypić ok. litra roztworu wody z sokiem z cytryny,
co oczyszcza i przepłukuje układ pokarmowy. Dodatkowo powinno się najpierw zjeść jakiś miękki
owoc (np. banan), który ze ścianek układu pokarmowego zbierze wydzielone toksyny.

Jest kilka powodów, dla których powinniśmy regularnie stosować posty. Daty głodówek są ściśle
związane z fazami księżyca. Są dni w miesiącu, kiedy czujemy się trochę inaczej. Możemy
zaobserwować wtedy ucisk w klatce piersiowej i czaszce. Są to płynny i gazowy czynniki, na które
ma wpływ cykl księżyca. Dzięki postom zmniejszamy ilość płynów w organizmie i tym samym ich
nacisk na wyższe partie ciała jest dużo mniejszy. Oprócz tego nasz układ pokarmowy, który pracuje
na wysokich obrotach również, kiedy śpimy, ma czas na odpoczynek i regenerację. W rezultacie
będziemy czuć się lepiej i zdrowiej.

Dla tych, którzy medytują i starają się pomagać innym, istotne jest również, aby poczuć się tak, jak
ci, którym nasza pomoc jest potrzebna. Dzień bez pożywienia pozwala nam odrobinę wczuć się w
sytuację tych, których samo życie często zmusza do poszczenia. Każdy Marga powinien
pożywienie, które w danym dniu odkłada na bok, przeznaczyć dla tych, którzy tego potrzebują.

Istnieje również bio-psychologiczny aspekt stosowania postów. Pożywienie, które spożywamy, jest
w końcowej fazie transformowane w tzw. shukrę. Shukra to pokarm mózgu. Dzięki niej
produkowane są ektoplazmatyczne cząstki naszego umysłu. Gdy pościmy, wykluczamy
nadprodukcję shukry; nie pobudza ona niższych partii umysłu (niższych vritti), co kieruje nasz

umysł ku wyższym, subtelniejszym jego partiom. Dodatkowo toksyny gromadzone w organizmie są
niszczone bądź wydalane podczas postu a energia, którą zwykle poświęca on na trawienie pokarmu,
może być spożytkowana w inny sposób. Dlatego dni postu są idealne do praktykowania sadhany.
Kalendarz postów na rok 2006 dostępny tutaj.

W teksćie wykorzystano fragmenty książki "Carja 'Carja part III". Shri Shri Anandamurtiego. Dla
zainteresowanych link do Ananda Marga Publications, gdzie można zamówić tę oraz inne książki
P.R.Sarkara

http://www.anandamarga.pl/biopsychologia/dieta-wegetarianska.html